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MÉDECINE ET KABBALE

ISBN : 978-2-84835-702-7

© 2015 ÉDITIONS IN PRESS

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À ma femme,
À mes enfants,
À mes patients.

« Dieu façonna l’homme, – poussière détachée du sol, – fit pénétrer dans ses narines un souffle de vie (nishmat hayim), et l’homme devint un être vivant. »

Genèse, 2-7

« Vingt-deux lettres fondamentales, Il les a tracées, taillées, permutées et combinées. Il en a formé l’âme (nefesh) de toute créature et de tout ce qui sera créé. »

Sefer HaYétsira

« La Kabbale rend l’homme attentif au mystère qu’il porte en lui et qui l’entoure. »

Rabbin Alexandre Safran

Introduction

« À l’origine de toutes les théories mystiques du langage, et celle développée par la Kabbale en est une, il y a la conviction que le langage, médiation de la vie spirituelle de l’homme, possède un aspect interne qui n’est pas totalement exprimé lorsque les êtres communiquent entre eux. »

Gershom Scholem

La pratique de la médecine vous confronte tous les jours à des situations humaines difficiles, qu’il faut assumer. Les patients se succèdent dans votre cabinet, essayant de décrire leurs maux, d’exprimer leurs angoisses avec plus ou moins de facilité. En tant que clinicien, j’analyse leurs gestes, j’écoute les descriptions qu’ils me font de leurs gênes, de leurs douleurs, espérant déceler le moindre indice susceptible d’apporter une aide à leur prise en charge. Les corps qu’ils nous dévoilent avec pudeur sont souvent le reflet de leur personnalité, de leurs habitudes, du quotidien de leurs vies. Mais il faut parfois savoir décrypter les silences. Soigner, c’est aussi interpréter les maux pour lesquels certains patients n’ont pas les mots. La véritable médecine selon l’école d’Hippocrate commence avec la connaissance des faits que le malade ne décrit pas, qu’il oublie d’énoncer ou dont il n’a pas conscience. Il faut donc être vigilant, repérer les éléments cachés et surtout le degré d’urgence que requièrent leurs symptômes, prendre la bonne décision tout en ménageant leurs peurs, leurs appréhensions, leurs angoisses. Cette difficulté du métier de soignant est parfaitement décrite par le sociologue Pierre Bourdieu1 citant l’anthropologue Emmanuel Terray2 : « Le médecin doit s’attacher à découvrir les maladies non évidentes, c’est-à-dire celles, précisément, que le praticien ne peut ni voir de ses yeux ni entendre de ses oreilles : en effet, les plaintes des patients sont vagues et incertaines ; les signaux émis par le corps lui-même sont obscurs et ne livrent leur sens que très lentement, et souvent après coup. C’est donc au raisonnement qu’il faut demander la révélation de causes structurales que les propos et les signes apparents ne dévoilent qu’en les voilant ».

Ces descriptions témoignent de la difficulté de la pratique médicale et suscitent des interrogations sur le sens de mon métier.

« Qu’est-ce qu’un Thérapeute ? » – tel est le questionnement du théologien Jean-Yves Leloup3 dans son introduction au merveilleux texte sur « Les Thérapeutes » du philosophe juif de culture hellénistique Philon d’Alexandrie, issu de son Traité de la vie contemplative.

Je découvre que l’origine du mot « thérapeute » découle du nom d’une confrérie de juifs, vivant avant le premier siècle de l’ère chrétienne dans la ville d’Alexandrie. Cette ville, fondée par Alexandre le Grand dans la première moitié du troisième siècle avant notre ère, fut un véritable carrefour entre les civilisations d’Orient et d’Occident, et donc le lieu de naissance des Thérapeutes.

Selon Philon, « on les appelle Thérapeutes, d’abord parce que la médecine (iatriké) dont ils font profession est supérieure à celle qui a cours dans nos cités – celle-ci ne soigne que les corps mais l’autre soigne aussi le psychisme (psukas) ». Pour Philon, les Thérapeutes puisent leurs inspirations des textes de la tradition de Moïse : « Ils s’appellent Thérapeutes, parce qu’ils ont reçu une éducation conforme à la nature et aux saintes lois et qu’ils prennent soin de l’Être ».

Pourrait-on dire qu’il s’agit là de conceptions psychanalytiques près de 19 siècles avant les théories fondatrices du célèbre médecin viennois ?

J’ai alors pensé à ces mots de Freud : « Ce que tu as reçu en héritage de la part de tes pères, acquiers-le afin d’en prendre possession ». Ce désir de transmission m’a amené à engager une réflexion personnelle sur mon rôle de soignant. Quelle serait la meilleure façon d’aider mes patients à retrouver une forme de sérénité ? Maïmonide4 avait comme principe que tout malade avait un cœur oppressé et que tout bien portant avait une âme libérée. C’est pourquoi il exigeait des médecins qu’ils accordent une attention particulière et constante aux pensées des patients qui devront être orientées dans le sens de l’harmonie, et ce souci primera constamment sur toute autre considération médicale.

Fidèle à l’esprit de ce grand médecin, je suis convaincu que soigner, c’est aider les patients à supprimer toute forme de pensée anxiogène pour leur permettre de trouver la force et l’énergie de supporter l’épreuve de la maladie.

J’aime l’idée de Viktor Frankl5, le fondateur de la troisième École viennoise, qui considère qu’il existe une vie spirituelle inconsciente. Est-ce cette part inconsciente qui m’a entraîné dans les écrits du Talmud durant cinq ans ? Ces recherches m’ont permis de découvrir un pan méconnu de l’histoire de la médecine que je me suis attaché à présenter dans un ouvrage intitulé : La médecine du Talmud, au commencement des sciences modernes6.

La pensée talmudique m’a conduit aux écrits de la Kabbale, cette tradition de la connaissance révélée qui vise à répondre aux grandes questions qui touchent l’être. On compte pas moins de six mille ouvrages formant le corpus kabbalistique qui reflète l’étendue de tous les sujets traités et constitue une véritable philosophie de vie dont le but est d’orienter l’existence vers un équilibre physique et psychique. Cet équilibre passe par le transfert d’une énergie vitale émanant du divin à travers les vingt-deux lettres de l’alphabet hébraïque et principalement les quatre lettres du Tétragramme7 formant le nom de Dieu.

Notons que le chiffre 22 correspond aux nombres d’acides aminés essentiels à la synthèse des protéines formant les éléments de base de toute cellule vivante et que le chiffre 4 correspond aux nombres de nucléotides8 formant la molécule d’ADN, constituant le génome de tout être vivant.

Le pouvoir créatif à travers une combinaison des lettres est au centre de la tradition kabbalistique, et présente une coïncidence troublante avec la biologie moléculaire. Selon les kabbalistes, les quatre lettres du Tétragramme et leurs combinaisons sont à l’origine de toute créature vivante et selon les biologistes, quatre bases chimiques formant à travers un ordre séquentiel, le support génétique de toute espèce vivante.

Cette théorie de l’art combinatoire des lettres établit un lien entre tradition et modernité à l’origine d’une forme de thérapie, car si les lettres ont le pouvoir de créer, elles ont aussi le pouvoir de guérir.

Je souhaite à travers cette réflexion sur la médecine et les enseignements de la Kabbale partager mon enthousiasme dans cette quête de connaissance qui constitue cet idéal de la vie de l’esprit auquel j’aspire.

Notes

1.  La misère du monde, sous la direction de Pierre Bourdieu, Points essais, 2007, post-scriptum p. 1451.

2.  La politique dans la caverne, Paris, Seuil, 1990, p. 92-93.

3.  Prendre soin de l’être, Philon et les Thérapeute d’Alexandrie, Paris, Albin Michel, 1999.

4.  Maïmonide (1135-1204), rabbin, médecin et philosophe, est considéré comme la plus grande figure du judaïsme médiéval. Citation extraite de l’épître que Maïmonide rédige pour le sultan égyptien Al-Afdal traduit par Laurent Cohen dans l’ouvrage La guérison par l’esprit publié aux éditions Bibliophane-Daniel Radford.

5.  Viktor Frankl, Le Dieu inconscient, psychothérapie et religion, InterÉditions, 2012.

6.  La médecine du Talmud, au commencement des sciences modernes, Éditions In Press, 2014.

7.  Le Tétragramme est formé des lettres Youd-Hé-Vav-Hé.

8.  Les quatre nucléotides sont : l’adénine (A), la thymine (T), guanine (G) et la cytosine (C). Ils sont composés de trois éléments : une base azotée, un sucre appelé désoxyribose et un groupement phosphate.

1re partie /

L’ÊTRE ET LES LETTRES

Frise chronologique

Chapitre 1

Histoire de la Kabbale¹

« Les kabbalistes sont les dépositaires d’un ensemble de conceptions et de clés interprétatives dont la source n’est autre que ce qu’ils dénomment la sagesse primordiale, d’où découlent toutes les religions, toutes les doctrines et toutes les sciences. »

Charles Mopsik

« Si la terre d’Israël est le berceau de la Bible, et si la Babylone juive produisit le Talmud, c’est en Espagne que les juifs écrivirent leur troisième grand livre canonique : le Livre de la splendeur ou le Zohar. »

Moshé Idel

Entre tradition et initiation

La Kabbale, de la racine du mot kibbel en hébreu qui signifie « recevoir », suppose la transmission d’un savoir de la bouche d’un maître. Cette notion si chère au judaïsme est au centre de cette pensée féconde qui a donné naissance à une doctrine ésotérique ou mystique. Mais ce mysticisme ne doit pas occulter la notion de tradition que laisse suggérer le mot Kabbalah2. Les kabbalistes, à travers tous leurs écrits, sont étroitement liés à l’histoire du peuple juif. Leurs interprétations du texte de la Torah font partie de la tradition orale transmise lors de la théophanie du Sinaï, au même titre que les enseignements talmudiques. De nombreux kabbalistes sont d’éminents talmudistes ou spécialistes de la Halakhah3.

Mais ce qui différencie la Kabbale des autres formes d’interprétation du texte, c’est son caractère initiatique ; son étude n’est réservée qu’à des personnes capables d’aborder des sujets sensibles qui touchent aux origines de l’existence humaine. On dit d’ailleurs que l’étude de la Kabbale ne s’envisage pas avant l’âge de quarante ans. Nous voyons donc que plusieurs conditions sont exigées au postulant à l’étude de la Kabbale, ce qui renforce son caractère ésotérique. Parmi les nombreux écrits kabbalistiques, on compte le Sefer HaYétsira4, ou encore le Bahir5, mais le texte central de la mystique juive est avant tout le Zohar. Il ne s’agit pas d’un seul livre comme on pourrait le penser mais bien d’écrits divers rédigés probablement par plusieurs auteurs. La Tradition juive reconnaît en Rabbi Siméon bar Yohaï l’auteur ou tout au moins l’inspirateur de ces textes. Il s’agit d’un grand érudit de l’époque de la Mishna (iie siècle après J.-C.). Mais selon Gershom Scholem, une partie significative du Zohar n’a été rédigée qu’à la fin du xiiie siècle par le rabbin Moïse de Léon qui vécut en Castille. Même s’il s’avère que la rédaction du Zohar fut tardive, le contenu prophétique de nombreux passages est le témoignage d’un texte qui ne peut être que révélé. Pour de nombreux kabbalistes, quelle que soit l’identité du rédacteur, le Zohar ne peut provenir que de révélations divines faites par le prophète Elie à Rabbi Siméon bar Yohaï. Mais au-delà de l’anecdote sur l’identité de l’auteur, comme l’écrit Charles Mopsik6 : « Un livre porteur de tradition ne saurait avoir d’auteur. Il appartient à tous les hommes, ses lecteurs ». En cette fin du xiiie siècle, la révélation des écrits du Zohar permet une diffusion plus large d’un enseignement qui était alors exclusivement oral, transmis de maître à élève. Le Zohar est rapidement adopté par l’ensemble des communautés juives à travers le monde. Il devient le troisième livre fondamental de la Tradition juive après la Bible et le Talmud.

Le Sefer HaYétsira,
premier écrit de la tradition kabbalistique

Les origines de la Kabbale sont obscures, à l’image du Sefer HaYétsira, livre de la création ou de la formation, qui correspond à l’un des premiers écrits de la tradition kabbalistique. Nous ne connaissons pas son auteur et n’avons aucune information sur la période de sa rédaction. Certains prétendent qu’il s’agit d’un ouvrage rédigé par le patriarche Abraham. D’autres affirment qu’il est l’œuvre de Rabbi Akiva. Il est probable aussi que l’auteur du livre ait volontairement estompé toute trace qui eut pu nous mener à lui. Le Sefer HaYétsira aborde la question ô combien complexe de l’origine de la création à travers les vingt-deux lettres de l’alphabet hébraïque et les dix séfiroth. Le terme de séfira (dont le pluriel en hébreu séfiroth) est un concept énigmatique. Ce mot dérive de la racine de sefar (mispar-chiffre, nombre), de sipour (récit, saper-raconter) et enfin de sefer (livre). Les lettres et les chiffres sont étroitement liés dans la genèse du monde. Le pouvoir créateur des lettres est étroitement lié au concept de sefira à travers les trois aspects du langage, les chiffres, l’expression orale, la narration et enfin la forme écrite représentée par le livre. La lettre en tant que chiffre (Guématria ou correspondance numérique), la lettre à travers le raisonnement, l’élaboration du discours et enfin la lettre en tant qu’expression écrite.

Le Bahir ou Livre de la clarté, deuxième texte capital dans l’émergence de la Kabbale

Le Bahir est le deuxième écrit qui a joué un rôle capital dans l’émergence de la Kabbale. Il aurait été rédigé par un sage de la Mishna (Tana)7, Rabbi Nehoumia ben Haqanah au iie siècle, mais il n’apparaît que vers le xiie siècle dans les milieux judéo-provençaux ou pour certains historiens en Catalogne au xiiie siècle. Il est constitué de cent cinquante ou de deux cent fragments suivant les éditions. Il aborde également la présentation des sefiroth du Sefer HaYétsira, mais tente de les conceptualiser dans un langage plus accessible à travers des symboles et notamment leurs correspondances avec les organes du corps humain.

Ce livre est souvent cité par le grand érudit Nahmanide8 dans son commentaire de la Torah et dans plusieurs sermons qu’il prononça au sein de la synagogue de Barcelone9.

Le Zohar10, le livre central de la Kabbale

La première impression du Zohar est réalisée dans la ville de Mantoue11, en Italie, après celle du Talmud à Venise. Elle a suscité de nombreuses contestations de kabbalistes qui appréhendaient la diffusion de la tradition mystique des textes de la Torah à un large public. C’est grâce à l’appui et au soutien du rabbin Isaac Joshua de Lattes12 que cette impression vit le jour. Il en écrivit la préface évoquant la venue imminente de temps messianiques. C’est à partir de cette époque, au cours du xvie siècle, que se définit clairement l’étendue du Zohar puisqu’il existe alors en tant qu’œuvre. Auparavant, le corpus zoharique variait d’une copie à l’autre. Il se présente de nos jours comme un ensemble de plusieurs parties rédigées sous forme de discussions et commentaires rappelant la forme du Midrash13. La plupart d’entre elles sont présentées comme des paroles tenues par Rabbi Siméon bar Yohaï. Dans la majorité des éditions imprimées, le Zohar se compose de cinq volumes, trois d’entre eux sont appelés Zohar al haTorah (commentaire sur les divisions hebdomadaires de la Torah), le quatrième volume s’inttule Tikkouné haZohar14 et le cinquième volume intitulé Zohar Hadash15 est un recueil de paroles de kabbalistes de l’époque de Safed. Au total, environ 2000 pages qui ne seraient qu’un petit reste de l’œuvre originale qui représentait en poids la charge de « 40 chameaux16 ».

Rabbi Siméon bar Yohaï, inspirateur de la tradition mystique de la Kabbale

On ne peut parler de Kabbale sans évoquer le personnage de Rabbi Siméon bar Yohaï qui est l’inspirateur de cette tradition mystique. Il est né au sein d’une famille influente de Galilée vers la fin du premier siècle alors sous domination romaine. Quelques années auparavant, en 70, Titus et ses légions romaines firent la conquête de Jérusalem et détruisirent le Temple. C’est alors que les rabbins durent quitter Jérusalem pour créer dans la ville de Yavné, un centre d’étude pour assurer la survie des valeurs spirituelles du judaïsme. C’est au sein de cette ville qui se trouve près de Jaffa, que Rabbi Siméon commence l’étude des textes de la tradition juive. Il va ensuite suivre l’enseignement de Rabbi Akiva durant treize ans dans la ville de Bnei Brak. On dit de Rabbi Siméon qu’il recherchait systématiquement le sens caché des textes. Selon Guy Casaril17, il transcende la lettre par l’esprit. C’est cette recherche toujours plus intime du texte qui sera probablement à l’origine de sa quête mystique. Elle se concrétisera quand, recherché par les romains, il dut se cacher avec son fils Eléazar dans une caverne.

Pendant douze années, Rabbi Siméon et son fils vont étudier. Leur quotidien uniquement spirituel devient un face-à-face avec les textes et Dieu. Le Talmud18 évoque de manière romanesque leurs conditions de vie quasi miraculeuse sous terre. « Un caroubier et une source d’eau furent créés dans la grotte à leur intention. Ils quittèrent leurs vêtements et s’enfouirent debout, dans le sable jusqu’à la gorge. Tout le jour durant ils étudiaient ; quand venait le temps de prier, ils s’habillaient, se couvraient et priaient ; puis, ils quittaient leurs vêtements. »

Ce rituel dura douze années, jusqu’au jour, où le prophète Elie s’avança à l’entrée de la caverne et s’écria : « Qui apprendra au fils de Yohaï la mort de l’empereur et l’abolition de son décret ? »

En entendant ses paroles, Rabbi Siméon et son fils sortirent, mais le texte talmudique évoque l’impossibilité pour Rabbi Siméon et son fils de retourner vers la matérialité. « En sortant, ils virent un homme qui labourait et semait son champ. Ils s’écrièrent : comment ces hommes peuvent-ils négliger, sacrifier leur vie éternelle pour des gains terrestres ? »

Leur incompréhension engendra de la colère et tout ce qu’ils voyaient était réduit en cendres. « Il s’éleva dans le ciel une voix céleste : vous ai-je fait sortir de la grotte pour détruire Mon monde ? Retournez dans votre grotte. » Ils y restèrent encore une année. Comme le commente, Elie Wiesel19, si au départ, c’était les hommes qui avaient poussé Rabbi Siméon à entrer dans la grotte, la seconde fois, c’était Dieu qui le maintenait. Il va devoir agir sur sa propre personne, transcender ses possibilités pour obtenir sa propre libération d’où découle un des principes de la Kabbale : toute personne est capable de sauver l’humanité ou de la détruire. Il n’appartient qu’à soi « de transformer des menaces en promesses, des malédictions en bénédictions, les ténèbres en clarté lumineuse. »

Les douze mois passés, Rabbi Siméon et son fils sortirent de nouveau. « C’était la veille de shabbat, le soleil allait se coucher, ils virent un vieillard chargé de deux touffes de myrte. Pourquoi ces deux touffes ? demandèrent-ils. Pour le shabbat, répondit le vieillard. Une n’aurait-elle pas suffi ? lui répondit Rabbi Siméon. La première est pour le commandement de se souvenir20 du shabbat et la seconde est pour celui de l’observer21. Rabbi Siméon dit à son fils : combien les commandements de l’Éternel sont précieux à Israël. » Et ils s’éloignèrent réconciliés avec les hommes, avec le monde.

De la Kabbale espagnole (xiiie siècle) à l’époque de Safed (xvie siècle)

L’histoire de la Kabbale s’étend sur deux grandes périodes : la première du xiiie siècle jusqu’en 1492, date de l’expulsion des juifs d’Espagne, et la deuxième au xvie siècle dans la ville de Safed en Israël.

La première période est celle qui va voir éclore le Zohar, livre central de la Kabbale. Si durant des siècles, la tradition mystique était orale, transmise de maître à élève, à quelques initiés, elle va véritablement être canonisée grâce à l’émergence du Zohar durant la période espagnole. Le Zohar devient le troisième livre saint du judaïsme après la Bible et le Talmud. On assiste alors à une véritable explosion de la littérature mystique sous l’inspiration du Zohar durant tout le xiiie siècle. Cette multiplication d’ouvrages produits par les kabbalistes castillans et aragonais sera encore accrue à l’approche de la date d’expulsion des juifs d’Espagne en 1492. Comme l’écrit Charles Mopsik : « Multiplier les livres revenait à œuvrer à la conservation de la sagesse22 ». D’autant que la précarité des communautés juives menacées d’expulsion ne faisait que renforcer le souci de préserver cette tradition mystique.

La deuxième grande période se déroule à Safed. Cette ville située à proximité du tombeau de Rabbin Siméon bar Yohaï va très rapidement devenir le point de ralliement de nombreux rabbins et intellectuels juifs fuyant l’inquisition. Parmi les grandes autorités rabbiniques, on peut citer Rabbi Yossef Karo23, Rabbi Shlomo Halévi Alcabets24, et Rabbi Moshé Cordovéro25 qui deviendra l’écrivain le plus fécond de la tradition kabbalistique, à l’origine d’une doctrine explicative de l’ensemble de la Kabbale. Ordonné rabbin à l’âge de 18 ans, il rédige à 27 ans un ouvrage encyclopédique, le Pardes Rimonim (Verger des grenades) qui est un code sur la logique du Zohar. Il décède prématurément à l’âge de 48 ans, en 1570, en laissant une œuvre gigantesque sur la Kabbale, dont une partie reste encore manuscrite et non publiée à ce jour. Un an auparavant, en 1569, le rabbin Isaac Louria qui est considéré de nos jours comme le penseur le plus important de la mystique juive, arrive à Safed. Il étudie avec Cordovéro quelque temps avant son décès, et va très rapidement jouir d’une grande réputation auprès des kabbalistes. Il va former de nombreux disciples ce qui lui vaudra le titre d’Ari, Adonénou Rabbénou Isaac (notre maître, notre rabbin Isaac) ou encore Arizal (Ari dont le souvenir est une bénédiction) ou Ari hakadosh (Ari le Saint). Il décède à l’âge de 38 ans et son enseignement sera retranscrit par le plus illustre de ses élèves, le rabbin Haïm Vital26 qui dévoile l’essentiel des concepts de ce qu’on appellera la Kabbale lourianique qui est considérée comme la version la plus achevée de la doctrine ésotérique juive.

Après le xviiie siècle, diffusion de l’enseignement de la Kabbale de Safed vers la diaspora

L’enseignement de la Kabbale va s’étendre de Safed vers la diaspora notamment en Italie et en Pologne. En Italie, Rabbi Moshé Haïm Luzzatto27, philosophe et kabbaliste, va de son côté expliquer les concepts fondamentaux de la Kabbale dans la lignée de l’enseignement du Arizal à travers une œuvre importante et féconde. Un de ses maîtres, Rabbi Isaïe Bassan, qui fut chargé de son instruction alors qu’il n’était qu’un enfant, écrira à son propos28 : « Il venait chez moi très tôt le matin, agile comme un cerf, pour apprendre les paroles du Dieu vivant. Il fouilla ma bibliothèque et découvrit certains écrits que Dieu m’a permis de posséder. Ainsi, un jour, il traversa le fleuve de la Kabbale et goûta à l’arbre de vie. Alors son esprit parcourut la vallée des secrets. »

Mais les révélations de Luzzatto, notamment celles qu’il a dictées à son disciple Yékoutiel Gordon29, vont soulever l’opposition des rabbins vénitiens encore sous le choc de l’affaire Sabbataï Tsevi30. C’est dans ce contexte de suspicion que Rabbi Moshé Haïm Luzzatto se voit contraint de renoncer à propager les révélations des messages divins dont il fut le dépositaire. Ces écrits kabbalistiques sont mis sous scellés. Malgré sa soumission aux autorités vénitiennes, Luzzatto préfère quitter l’Italie pour Amsterdam où il est accueilli chaleureusement. Profondément marqué par l’attitude des rabbins vénitiens, il n’écrira que des ouvrages où la dimension kabbalistique reste voilée.

En Pologne, c’est le mouvement hassidique fondé par Rabbi Israël Baal Shem Tov31 qui va permettre la diffusion de thèmes mystiques réservés jusqu’alors à une catégorie d’initiés. Certains historiens32 vont jusqu’à prétendre que l’enracinement du hassidisme en Europe orientale à partir du xviiie siècle s’explique en partie par la popularisation des enseignements de la Kabbale. Les populations juives de l’époque sont en effet persuadées qu’elles trouveront dans la Kabbale des réponses à leurs problèmes quotidiens. Elles sont encouragées par des maîtres qui, à travers des prières et formules incantatoires, promettent d’intercéder auprès des voies célestes pour apporter des solutions aux problèmes concrets des communautés. C’est dans ce climat très réceptif aux doctrines de la Kabbale que la pensée hassidique se diffuse dans toutes les couches de la population juive de l’époque. La Kabbale devient alors une donnée fondamentale de la pensée religieuse et une référence commune à tous les juifs.

Notes

1. Il existe deux orthographes : Kabbale et Cabale. Nous avons opté pour « Kabbale », dont l’influence probable est la graphie allemande sauf quand il s’agit de citer un ouvrage, où l’orthographe est alors retranscrite selon le choix de l’auteur.

2.  Kabbalah a une double signification en hébreu que l’on peut traduire par « recevoir » mais aussi par « tradition ».

3.  La Halakhah regroupe l’ensemble des prescriptions et traditions de la loi juive.

4.  Le Livre de la création ou de la formation.

5.  Appelé également le Sefer HaBahir ou Livre de la clarté.

6.  Avant-propos de la traduction du Zohar, Genèse, tome I, paru aux éditions Verdier.

7.  On désigne sous le nom de Mishna un recueil de lois et de décisions rabbiniques rédigés par Rabbi Yéhouda Hanassi, vers la fin du iie siècle après J.-C. Un Tana est le nom donné aux rabbins qui ont collaboré à la rédaction de la Mishna.

8.  Nahmanide ou Rabbi Moshé ben Nahman (1194-1270), né à Gérone en Catalogne. Médecin de profession, talmudiste, kabbaliste, il est considéré comme une grande autorité spirituelle.

9.  Cité par le rabbin René Gutman dans l’avant-propos de la traduction d’un sermon de Nahmanide « De la perfection de la loi » parue aux éditions de l’Éclat.

10. Charles Mopsik et Gershom Scholem datent la première impression du Zohar à Mantoue en 1558 et à Crémone en 1559. C’est également l’avis de Moshé Hallamish, professeur de mystique juive à l’université de Bar Ilan (Israël) et rédacteur en chef de la revue Daat. (Informations publiées dans un article intitulé « La Kabbale dans l’Espagne médiévale », Le monde sépharade, sous la direction de Shmuel Trigano, tome II, Civilisations, éditions du Seuil, 2006).

11.  L’édition de Mantoue est composée de trois parties qui comportent chacune 300 folios. Toutes les références apportées dans cet ouvrage sont mentionnées de la manière suivante : Partie (I, II, III), numéro de la page ou folio, puis feuillet a ou b. Ce type de référence évoque également les codes utilisés pour le Talmud.

12.  Isaac Joshua de Lattes est né à Rome à la fin du xve siècle et décède à Ferrare vers 1570. Talmudiste et éditeur, il est à l’origine de la première publication du Zohar.

13.  Le Midrash est une méthode d’exégèse rabbinique du texte de la Torah utilisant des paraboles ou allégories.

14.  À ces textes intitulés Tikkouné Zohar, on compte également le Raya Me’hemna intégré aux collections zohariques qu’au début du xvie siècle.

15.  Dans ce vaste volume appelé Zohar Hadash est intégré le Midrash ha Néélam, évoquant au niveau du style les midrashim aggadiques.

16.  Ketem Paz 102a, cité par Scholem dans son essai La Kabbale.

17.  Rabbi Siméon bar Yochaï et la Cabbale, Points Sagesse, 2004.

18.  Shabbat 33b.

19.  Célébration talmudique, portraits et légendes, Seuil, 1991.

20.  Exode 20-8.

21.  Deutéronome 5-12.

22.  Introduction à l’ouvrage de Moïse de Léon  Le sicle du sanctuaire, aux éditions Verdier.

23.  Rabbi Yossef Karo (1488-1575) est surtout connu pour son code de la loi juive (Shoulhan Aroukh, la Table dressée), mais l’on oublie de le présenter comme kabbaliste, auteur notamment d’un journal mystique appelé Maguid Mésharim.

24.  Rabbi Shlomo Halévi Alcabets (1500-1580), kabbaliste et poète ; il est l’auteur du fameux hymne de shabbat : Lékha dodi.

25.  Moshé Cordovéro, appelé le Ramaq, est né en 1522 et décède en 1570. Son maître Rabbi Yossef Karo qui prononça son éloge funèbre lors de ces obsèques proclama : « Ici est enfouie l’armoire de la Torah ». Deux de ses ouvrages sont traduits en français : Le palmier de Déborah et La douce lumière, aux éditions Verdier.

26.  Rabbi Haïm Vital (1543-1620) a consigné les enseignements de Rabbi Isaac Louria dans un livre intitulé le Etz Haïm (L’arbre de vie).

27.  Rabbi Moshé Haïm Luzzatto (1707-1746), Ramhal est un auteur fécond, laissant une œuvre abondante sur la Kabbale, le Talmud, la philosophie, l’éthique, la rhétorique, la logique, la physique, mais aussi de la poésie et du théâtre.

28.  Cité par Joëlle Hansel dans sa présentation du livre Le philosophe et le cabaliste paru chez Verdier.

29.  Yékoutiel Gordon quitte Vilna (Lituanie) pour aller étudier la médecine à l’Université de Padoue. Il découvre alors la Kabbale, et décide d’abandonner ses études, mais, dissuadé par Luzzatto, il obtient son diplôme de médecin en 1732. Il devient alors un de ses disciples et rédige plus de 3000 pages sous la dictée du maître.

30.  Sabbataï Tsevi (1626-1676), doué d’un savoir étendu sur les doctrines de la Kabbale, se présente comme le messie, et arrive à rallier de nombreux adeptes. Il est à l’origine d’un des mouvements messianiques les plus importants de l’histoire juive. De Jérusalem à Alep, de Venise, en passant par Hambourg ou Amsterdam, les communautés sont divisées sur la « messianité » de Sabbataï Tsevi. Il est arrêté par les autorités ottomanes qui le somment de choisir entre la conversion à l’islam et la mort. Il opte pour la conversion et désoriente des dizaines de milliers de fidèles qui se retournent vers le judaïsme traditionnel. Gershom Scholem raconte l’ensemble de cette épopée dans un livre intitulé Sabbataï Tsevi, le messie mystique paru aux éditions Verdier.

31.  Baal Shem Tov (1698-1760), qui signifie le Maître du bon nom ou le Besht. Il s’agit de Rabbi Israël ben Eliezer.

32.  Voir l’ouvrage de Jean Baumgarten, La Naissance du Hassidisme, mystique, rituel et société (xviiie – xixe siècle) aux éditions Albin Michel.