© Bayard Éditions, 2020

18, rue Barbès, 92128 Montrouge cedex

EAN : 978-2-2274-9981-2

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Contributeurs

Yves Berthelot

Ancien sous-secrétaire général des Nations unies

Brigitte Camdessus

Thérapeute familiale systémique

Michel Camdessus

Ancien membre du conseil pontifical Justice et Paix,

ancien directeur général du FMI

Anne Lannegrace

Psychologue et psychanalyste

Jean-Paul Lannegrace

Ancien président de l’Observatoire chrétien

de l’entreprise et de la société

Xavier Larère

Ancien directeur général d’Antenne 2,

ancien président du Mouvement pour la réinsertion sociale

des sortants de prison

Dominique Letourneur

Conseiller de la direction de l’Institut français

des relations internationales (IFRI)

Françoise Malrieu

Administratrice de sociétés et d’associations

Dosithée Yeatman

Ornithologue

Pour les parties I et III

Pierre Achard

Inspecteur général des finances

Jean-Sébastien Letourneur

Président d’honneur de l’Union des utilisateurs d’énergie

« Il est nécessaire que chaque baptisé se sente engagé dans la transformation ecclésiale et sociale dont nous avons tant besoin. »

PAPE FRANÇOIS

Lettre au peuple de Dieu
 (août 2018)

Avant-propos

Depuis plusieurs années, le groupe d’amis, dont les noms figurent à la page précédente comme « contributeurs », s’est réuni périodiquement pour essayer de mieux comprendre les évolutions profondes des sociétés actuelles et la manière dont l’Église catholique tente d’y répondre.

Le livre que nous publions aujourd’hui est né de notre bouleversement de chrétiens devant la révélation de la pédo-criminalité dans les rangs du clergé et, peut-être plus encore, par son traitement par les autorités. Le pape François a pris la mesure de cette tragédie dans une démarche sans précédent en adressant une Lettre au peuple de Dieu, le 20 août 2018, dans laquelle il écrit :

« Il est impossible d’imaginer une conversion de l’agir ecclésial sans une participation active de toutes les composantes du peuple de Dieu. Plus encore, chaque fois que nous avons tenté de suppléer ou de faire taire, d’ignorer, de réduire le peuple de Dieu à de petites élites, nous avons construit des communautés, des projets, des choix théologiques, des spiritualités et des structures sans racine, sans mémoire, sans visage, sans corps et, en définitive, sans vie, […] diminuant et sous-évaluant la Grâce baptismale que l’Esprit saint a placée dans le cœur de notre peuple. »

Certains d’entre nous, par métier, sont familiers de l’analyse du fonctionnement des sociétés. Cela nous a aidés à partager, assez rapidement, le diagnostic du pape François pour qui le drame des abus ne saurait se réduire à l’addition d’une somme de défaillances individuelles. Le traitement de la pédophilie par l’Église – évêques, supérieurs religieux, leaders charismatiques, et le Saint-Siège lui-même – a révélé une grave défaillance dans sa structuration sociale qui a conduit à ignorer les victimes et à protéger les prédateurs, et à trahir ainsi très gravement l’Évangile.

La racine de cette défaillance se trouve, selon le pape François, dans le cléricalisme, c’est-à-dire dans une mentalité que clercs et laïcs partagent. Elle assimile l’Église au clergé ; elle voit dans la soumission à la hiérarchie une caractéristique majeure du catholicisme, et, plus gravement encore, elle sacralise indûment la personne des prêtres et exonère les responsables ecclésiaux de rendre des comptes. Un tel état de choses, loin d’être fondé dans notre foi, s’est révélé moralement périlleux pour les détenteurs du pouvoir spirituel. On le vérifie, sans surprise, dans les abus de conscience rapportés, dans les délits sexuels commis dans l’exercice du ministère, et aussi dans la gestion de l’argent de l’Église, y compris dans certains cercles du Vatican, comme le rapportent les médias.

Nous faisons vraiment nôtre le jugement du pape François qui considère que les abus ont conduit à identifier une crise bien plus profonde, celle du fonctionnement clérical et autoritaire de l’Église qui persiste un demi-siècle après Vatican II. Ce fonctionnement, d’une part, déforme sa nature profonde et, d’autre part, il rend dysfonctionnel son rapport à la société.

Doctrinalement, l’identification du clergé à l’Église n’est pas justifiable et l’on ne peut pas non plus comprendre le pouvoir qu’il exerce dans l’Église, comme s’il s’agissait d’un pouvoir sur l’Église. En effet, comme le rappelle l’introduction de la constitution dogmatique Lumen Gentium, l’Église est le peuple de Dieu le Père, constitué de tous les baptisé(e)s, le corps du Christ dont les membres sont fort divers, et le temple du Saint-Esprit qui répand ses dons à tous, si bien qu’aucun chrétien, qu’aucun groupe de chrétiens n’en a le monopole. La vie chrétienne implique donc un régime d’écoute mutuelle, de responsabilité partagée et de décision commune, dans le respect de l’instance dernière qu’est la foi de toute l’Église, exprimée par le consensus de tous les évêques en charge des Églises locales.

Concrètement, une Église cléricale et autoritaire peut-elle instaurer une relation vraiment évangélique avec la société au sein de laquelle elle vit ? D’aucuns le pensent, en se référant à l’écho favorable que certaines encycliques sociales trouvent dans l’opinion publique. Toutefois, une Église qui prêche aux autres ce qu’elle ne pratique pas elle-même sera peu crédible et ne façonnera pas non plus le comportement de ses membres dans leur contexte social. On ne peut dissocier l’Église en elle-même et son message pour les êtres humains vivant en société de la manière dont les chrétiens eux-mêmes vivent comme citoyens. Une telle dissociation semble discutable, à bien des égards.

Empiriquement, on doit se demander si la sociabilité vécue au sein de l’Église, et notamment le type de citoyenneté qui y est prônée, ne constitue pas une matrice de comportement civique et social pour ses membres1.

Pastoralement, peut-on croire facilement qu’un enseignement, que l’on n’applique pas suffisamment soi-même, en interne, sera bien fructueux pour ses destinataires externes2 ? De même l’adhésion du peuple chrétien à la vérité proclamée restera assez stérile tant que ses membres ne passeront pas à l’action dans la cité pour que les marginalisés y trouvent place et dignité, que ceux qui ont faim puissent gagner de quoi vivre et se nourrir, que les sans-abris soient hébergés, les migrants accueillis… Chercher à résoudre ces problèmes, complexes et techniques, suscitera nécessairement des conflits car cela influencera notre manière de vivre, notre attachement aux biens que nous possédons, au cercle des personnes que nous avons l’habitude de fréquenter. Comme chrétiens, comme Église, nous croyons devoir contribuer à transformer un monde qui en a tant besoin, mais le pourrons-nous sans nous transformer nous-mêmes ? Difficile donc de dissocier la « vie interne » et sa présence aux sociétés3.

Théologiquement enfin, la manière même dont nous vivons devant Dieu et en communion avec Lui qualifie notre manière de vivre avec nos frères humains, et semblablement la manière dont nous vivons avec qualifie notre attitude devant Dieu, car c’est le critère dont Dieu se servira pour nous juger « Tout ce que vous aurez fait aux plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25,40). Les deux commandements de l’amour de Dieu et de l’amour du prochain sont indissociables comme Jésus lui-même l’a souligné.

Toutes ces raisons nous ont conduits à faire écho à l’encyclique Fratelli tutti du pape François, en même temps qu’à sa réforme d’une ecclésiologie par trop cléricale et autoritaire. Cela attirera l’attention sur la cohérence du magistère du pape actuel qui est en train de renouveler les relations entre l’Église et le monde. Différemment de ce que certains lui reprochent, il n’entend pas conformer l’Église à ce monde. Il combat plutôt un modèle trop humain d’exercer l’autorité dans l’Église et il espère faire ainsi progresser la fraternité dans l’Église et tout autant dans le monde.

Le livre que nous publions aujourd’hui reprend l’essentiel d’une publication, faite à compte d’auteur, pour un lectorat restreint (des évêques et des relations assez proches). Elle proposait une réflexion sur la transformation de l’Église souhaitée par le pape François, avant la publication de Fratelli tutti. Comme elle a été beaucoup demandée, nous la republions, en y intégrant assez logiquement l’apport de cette encyclique qui nous a beaucoup parlé du fait des expériences entrepreneuriales et internationales de plusieurs d’entre nous ; car souvent placés en première ligne, nous avons pu mesurer les ravages subis par un monde dominé, comme le dit l’encyclique, par l’avidité, la surconsommation et le pouvoir des forces financières.

Nous avons également révisé le texte de notre première publication, en attirant l’attention d’abord sur le lien entre la transformation de l’Église et celle des sociétés, pour avancer vers un monde plus fraternel, dont l’appel commun du pape François et du grand imam d’Al-Azhar en est un présage. Ensuite nous avons prêté plus d’attention à la synodalité, une institution essentielle pour que le peuple de Dieu et donc les chrétiennes participent à la transformation de l’Église.

La proximité du synode mondial sur la synodalité prévu pour 2022 et l’urgence pour l’Église à travers le monde de s’y préparer nous conduisent à publier, sans plus de délai, cet ensemble de réflexions.

PARTIE I

POUR LA TRANSFORMATION DE L’ÉGLISE

CHAPITRE 1

Sortir du cléricalisme

« Dire non aux abus, c’est dire non,
de façon catégorique,
à toute forme de cléricalisme. »

Pape François

Les chrétiens que nous sommes traversent des heures qu’ils n’auraient jamais imaginé connaître. Les actes commis par des clercs de tous rangs nous sidèrent. Comment aurions-nous pu imaginer qu’aux plus hauts niveaux du clergé, de tels crimes puissent être commis ? Et qu’un grand nombre d’évêques ait choisi dans plusieurs pays d’ignorer la souffrance des plus faibles pour protéger une image mensongère de l’Institution ?

Au fil des révélations, les indices d’une crise systémique sont apparus. Le pape François en a nommé la cause en dénonçant le cléricalisme qu’il nous invite à combattre. Nous sommes convaincus de la pertinence de ce diagnostic. Il nous conduit à exprimer publiquement notre désir de soutenir son action avec la communauté catholique à laquelle nous sommes profondément attachés.

Les ressources de sainteté que nous admirons dans l’Église, l’irréprochable conduite de l’immense majorité des prêtres et des religieux et religieuses, leur souci du bien commun là où ils vivent dans le monde entier, nourrissent notre espérance. Nous percevons, pourtant, le désarroi et la souffrance de certains d’entre eux que nous connaissons bien. Ils doivent quitter leurs paroisses à multiples clochers et fermer des églises désertées. Ils craignent de ne pas être remplacés dans des fonctions auxquelles ils se sont donnés sans compter. Nous rencontrons la même souffrance chez des religieuses et des religieux âgés invités à abandonner des institutions ou des couvents où, comme des générations de membres de leurs ordres, ils ont passé une vie de service et de prière. Ils craignent d’être les derniers, mais gardent leur espérance. Ils nous encouragent à participer avec plus de cœur encore à la transformation de l’Église.

Le pape François a eu la lucidité et le courage de dénoncer le cléricalisme, comme une emprise excessive des hommes d’Église sur la communauté des fidèles. Le passage à l’acte, qui tire parti de l’emprise spirituelle sur la victime, a été facilité par la sacralisation des clercs, par l’autorité et le prestige qu’on leur attribuait. En même temps, la volonté de préserver l’image du clergé leur valait l’impunité. Comme l’a dit le pape François, « dire non aux abus, c’est dire non, de façon catégorique à toute forme de cléricalisme ». Nous sommes convaincus de la justesse de ce jugement.

Le cléricalisme trouve, pour une bonne part, son origine dans le fait qu’au cours de l’histoire, le ministère sacerdotal s’est peu à peu soustrait à son insertion dans l’assemblée célébrante, au point qu’aujourd’hui un prêtre peut célébrer « sa » messe tout seul. Dès le XIIIe siècle et surtout depuis le concile de Trente (1542), le sacerdoce commun des fidèles est devenu de plus en plus nominal. Les prêtres sont désormais appelés « le sacerdoce » et ils se voient attribuer un pouvoir inhérent à leur personne, et peu compris comme un service du peuple de Dieu tout entier sacerdotal, comme au premier millénaire.

Préserver cette « haute » conception du sacerdoce a conduit les hiérarchies ecclésiales à se taire, tout comme de nombreuses familles. Elles s’abstenaient de porter l’affaire en justice pour protéger leur enfant, et probablement aussi du fait d’un respect mal placé à l’égard des autorités religieuses.

Un tel désastre, où l’on n’a pas obéi à sa conscience qui imposait de dénoncer à la justice les crimes et délits dont on avait connaissance, s’explique par le consentement à un régime d’autorité, inculqué par les clercs aux laïcs.

Pourtant, aucun souci du bien commun, aucune conception de l’obéissance ne peut justifier le silence de l’entourage devant le sacrifice des plus faibles et l’autorité des prédateurs. Il est urgent que les chrétiens dans leur ensemble redécouvrent le sens de leur liberté et la pleine dimension de leurs responsabilités. Comme le rappellent les annexes 1 et 2, la concentration de tous les pouvoirs dans le clergé et la référence à deux sacerdoces distincts (celui des prêtres et celui des fidèles) ne reflètent pas la tradition de l’Église. Il leur appartient donc de l’exercer dans l’Église et dans le monde, en fidélité à la grâce baptismale que l’Esprit saint place dans leur cœur. Nous viendrons à bout ensemble des abus du cléricalisme par une meilleure collaboration entre tous, ce qui permettra à l’Église de mieux ajuster le message et ouvrir de nouvelles voies vers la prêtrise.

Décléricaliser la parole et le langage du magistère

La nature normative du discours magistériel n’entraîne pas qu’il doive être autoritaire, voire moralisateur car, dans ce cas, il ne favoriserait plus ni la maturité chrétienne des fidèles ni la communication au sein de l’Église.

Dans le domaine de la vie affective, et plus largement pour certaines questions de bioéthique, le langage utilisé nous semble autoréférentiel et bien éloigné des questions qui nous concernent dans la vie civique et dans nos débats quotidiens. Il n’a pas encore intégré l’orientation recommandée par Vatican II qui précise le rôle des laïcs : « les pasteurs avec l’aide de l’expérience des laïcs sont mis en état de juger plus clairement et plus exactement en matière spirituelle aussi bien que temporelle, et c’est ainsi que toute l’Église pourra, renforcée par tous ses membres, remplir sa mission plus efficacement pour la vie du monde » (Lumen Gentium 37).

La valorisation d’un vocabulaire scolastique, comme celui de nature, pour parler de ce qui est permis ou défendu, s’agissant des méthodes de régulation des naissances, s’est heurtée à l’incompréhension. De même le recours à un vocabulaire moralisant pour décrire la société occidentale qui serait matérialiste, relativiste, séculariste, hédoniste, féministe, etc., ne nous aide pas à mettre en valeur les apports positifs de l’anthropologie chrétienne. Cela ne nous aide pas non plus à assumer notre rôle de chrétiens dans les entreprises, les syndicats, les universités, les médias, les partis politiques, où nous devons lutter pour plus de justice et de vérité. On se réjouit donc de constater qu’un changement de langage est en cours. C’était urgent.

Notre monde est emporté par une formidable accélération de l’histoire qui bouscule tous nos repères. Partout, et notamment parmi les jeunes, se manifeste une vive soif de sens et, confusément, de vie spirituelle. En témoigne un marché du développement personnel où parapsychologie, recettes de mieux-être et approches mystiques s’offrent à l’étalage et s’universalisent. Pourtant, par l’engagement actif des chrétiens et leur vigilance, la parole de l’Église pourrait contribuer de façon précieuse à orienter les hommes vers un bien commun universel et l’épanouissement de chacun.

L’accueil très positif de l’encyclique Laudato Si sur la sauvegarde écologique de la planète a montré l’importance d’un langage accessible à tous les hommes appelés à construire ensemble un monde plus habitable et fraternel. « Cette encyclique, disait récemment Edgar Morin – qui se voit comme “un incroyant radical” – est peut-être l’acte I d’un appel pour une nouvelle civilisation. » Nous reviendrons plus loin, et plus en détail, sur notre souci d’un langage clair et engageant à l’adresse des jeunes.

Un renouvellement de l’appel à la prêtrise et de la formation du clergé

Nous constatons autour de nous qu’un certain nombre de prêtres, en particulier parmi les plus jeunes, sont peu favorables aux réformes envisagées et à un renforcement de la synodalité. Certainement tout à fait donnés à leur sacerdoce, ils paraissent, même après Vatican II, peu disposés à collaborer avec les fidèles. Dans leurs paroisses, ils attendent des conseils pastoraux qu’ils ratifient leurs décisions. Leur priorité ne semble pas être d’éclairer les problèmes de société par l’Évangile. En revanche, ils seraient plus sensibles à la discipline (rigueur de l’habit clérical, éloignement des filles du service de l’autel, etc.). Ils remettent à l’honneur certaines dévotions que Vatican II avait relativisées au nom de la hiérarchie des vérités de la foi.

Sans vouloir généraliser ce constat, nous souhaitons que soit mis en place un type de formation qui faciliterait le dialogue des futurs prêtres avec le monde auprès duquel ils sont envoyés.

Par ailleurs, nous voulons que notre Église puisse faire face sans tarder à la pénurie des prêtres et il nous semble essentiel que les voies d’appel au ministère de prêtres soient élargies à cet effet. La tradition l’autorise1.

L’Église devrait se préparer à ordonner des hommes mariés ayant donné des preuves de leur maturité chrétienne. Elle pourrait pour cela prendre appui sur l’importante expérience acquise par l’Église de France dans le rétablissement du diaconat permanent. Dans la plupart des diocèses, des chrétiens y sont appelés sur témoignage de prêtres et de laïcs qui les connaissent. Le discernement des vocations au ministère relève ultimement de l’appel de l’Église, c’est-à-dire de l’évêque appuyé par les fidèles. La vocation est formellement l’appel de l’Église à son service, ce dont témoigne la première parole prononcée dans toute liturgie d’ordination depuis les origines.

L’ouverture à un clergé marié nous semble d’autant plus nécessaire aujourd’hui que dans une foi catholique réfléchie, les critères essentiels pour appeler à l’ordination devraient être les besoins du service de l’Évangile et de la construction de l’Église couplés aux aptitudes humaines et chrétiennes de la personne qu’on se propose d’ordonner. Le fait d’être marié ou célibataire est à évaluer en priorité à cette aune, car le célibat peut faciliter l’exercice spirituel du ministère, mais présenter aussi des handicaps à cet égard.

L’ordination d’hommes mariés constituerait un retour aux premiers temps du christianisme. Il serait fidèle aux conseils de saint Paul écrivant à Timothée, son disciple : « Il faut que l’épiscope2 soit le mari d’une seule femme… qu’il sache bien gouverner sa propre maison… quelqu’un, en effet, qui ne saurait gouverner sa propre maison, comment pourrait-il prendre soin de la maison de Dieu ? Il faut de plus que ceux du dehors (les non-chrétiens) lui rendent un beau témoignage. »

Ajoutons enfin que, d’ores et déjà, des prêtres catholiques légitimement mariés sont nombreux (plusieurs milliers au Proche-Orient et en Ukraine, quelques dizaines en Occident suite à des décisions de Pie XII d’abord, puis de Benoît XVI, accueillant des prêtres anglicans rejoignant notre Église). Les qualifier de « prêtres de seconde classe », comme l’a fait un cardinal de la curie, est choquant.

Il est donc injustifié de prétendre que revenir aujourd’hui à une discipline sacerdotale qui fut celle de l’Église des Apôtres puisse rompre « un lien ontologico-sacramental entre le sacerdoce et le célibat ». Au-delà des conseils de saint Paul, il est important de rappeler que les premiers papes et les anciens évêques étaient mariés à l’époque. Ce n’est pas l’Église mais l’empereur Justinien qui en 535 rend obligatoire le célibat des seuls évêques avec le but déclaré de sauvegarder les biens de l’Église au service des pauvres, au lieu d’être dispersés par héritage entre leurs enfants3.

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Notes

1. Une telle relation n’est pas mécanique, comme le montre l’émergence de la démocratie chrétienne dans une Église autoritaire. Mais n’y avait-il aucun lien entre l’intransigeantisme catholique d’une époque et les régimes de Franco et de Salazar ? Ainsi le principe de subsidiarité est prôné pour la société et peu appliqué en interne.

2. La faveur accordée à la subsidiarité dans la vie sociale n’a guère d’équivalent dans l’Église.

3. À cet égard, la suggestion du cardinal Suenens conduisant Vatican II à traiter à part l’Église en elle-même (Lumen Gentium), et l’Église dans le monde de ce temps (Gaudium et Spes), pose sans doute question. Mais pouvait-on faire autrement ?

1. On trouvera en annexe 2 un rappel de cette possibilité.

2. L’épiscope exerçait des fonctions dirigeantes dans les premières communautés chrétiennes.

3. Novelle 6 de Justinien. Peut-on prétendre, au surplus, que la continence rituelle qu’observe le clergé marié en Orient et en Occident est un argument pour interdire le mariage des prêtres ? En aucune manière. Bien que respectable, cette discipline n’a pas plus de portée que celle du jeune eucharistique longtemps observée dans la tradition avec la même visée spirituelle et aujourd’hui abandonnée.