Françoise Benhamou et Nathalie Moureau

Le don dans l'économie

Copyright

© La Découverte, Paris, 2022

ISBN papier : 9782348064951
ISBN numérique : 9782348064968

Ce livre a été converti en ebook le 19/08/2022 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.

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Présentation

Que ce soit l’aumône faite dans le métro, l’arrondi effectué en caisse ou l’engagement d’une fondation en faveur de l’aide humanitaire, le don traverse notre quotidien. Pourtant, les économistes se sont saisis tardivement de cette question, longtemps restée l’apanage des anthropologues.

En s’appuyant sur les développements les plus récents de la science économique, mais aussi sur des travaux plus anciens et méconnus, cet ouvrage expose comment le don est entré dans la science économique. Les auteures montrent qu’il a progressivement fait l’objet de collectes de données, de travaux de recherche et d’essais, qu’il s’agisse d’évaluer les effets de la fiscalité, de comprendre les motivations qui y président ou encore les formes qu’il peut revêtir, y compris les plus innovantes, comme le financement participatif via des plateformes dédiées. Enfin, ce livre s’interroge sur l’instrumentalisation du don pour de bonnes causes, mais aussi pour de moins bonnes. L’analyse est illustrée par de nombreux exemples, aussi bien en France qu’à l’étranger.

Les autrices

Françoise Benhamou

Françoise Benhamou est professeure émérite à l’université Sorbonne-Paris-Nord. Présidente du Comité consultatif des programmes d’ARTE, présidente du Comité d’éthique de Radio France et membre du Conseil des ventes volontaires, elle préside le Cercle des économistes. Elle est l’auteure, à La Découverte, de L’Économie de la culture (2017, 8e éd.), Économie du patrimoine culturel (2019, nouv. éd.) et Droit d’auteur et copyright (avec J. Farchy, 2014, 3e éd.).

Nathalie Moureau

Nathalie Moureau est professeure en sciences économiques à l’université Paul-Valéry Montpellier 3 et chercheuse au RIRRA21. Elle a publié, à La Découverte, L’Incertitude dans les théories économiques (avec D. Rivaud-Danset, 2004) et Le Marché de l’art contemporain (avec D. Sagot-Duvauroux, 2016, 3e éd.).

Table des matières

Introduction

I / Le don, objet d’approches multidisciplinaires

Mauss et le don

Encadré 1. Quand gift rime avec « poison » : le don de Bouquet of Tulips de l’artiste Jeff Koons à la Ville de Paris

Dépasser Mauss ?

Encadré 2. De l’utilitarisme à l’anti-utilitarisme

L’économiste et le don

Encadré 3. Le dilemme du Samaritain

Encadré 4. Le théorème de l’enfant gâté

Conclusion

II / Le don en pratique(s)

Trois figures emblématiques du don

Encadré 5. Le Bazar de la charité

Encadré 6. L’évergétisme, précurseur du mécénat ?

Encadré 7. Quand mécénat rime avec pouvoir : les Médicis

Encadré 8. Charles et Marie-Laure de Noailles : des mécènes modernes

Donner en nature ou en argent ?

Donner de soi à travers ses compétences et son temps

Encadré 9. Les trois formes de mécénat reconnues par le législateur

Donner directement ou non ?

Encadré 10. Capital-risque philanthropique ou venture philanthropy

Donner à l’ère numérique

Conclusion

III / Combien et pourquoi donne-t-on ?

Le don en chiffres

Pourquoi donne-t-on ?

Encadré 11. L’économie comportementale et le don

Motivations et stratégies de collecte

Encadré 12. Les amis américains des grandes institutions culturelles françaises

Encadré 13. Les dons humanitaires

Encadré 14. Les enchères caritatives

Conclusion

IV / Les politiques du don

Incitations et dons : approches théoriques et empiriques

Le poids des incitations fiscales effectives

Encadré 15. Les avantages fiscaux liés au mécénat

Encadré 16. Les dons transfrontaliers

Le don, substitut ou complément de l’effort public ?

Conclusion

V / Les dérives et les bénéfices du don

Des dérives potentielles ou réelles…

Encadré 17. Le scandale des dons de la famille Sackler

Les ambivalences de la philanthropie

Des bénéfices importants

Encadré 18. La puissance de la fondation Bill et Melinda Gates

Encadré 19. Des affaires de famille

Conclusion

Conclusion

Repères bibliographiques

Introduction

Janvier 2000. Bill Gates, cofondateur de Microsoft avec Paul Allen, crée la fondation Bill et Melinda Gates. La fondation, qui s’alliera ultérieurement à Warren Buffet, affiche une surface financière de 58 milliards de dollars en 2022 et entend répondre à une partie des besoins mondiaux en matière de vaccination contre le paludisme. Le budget de l’Organisation mondiale de la santé (OMS) est de 9,4 milliards de dollars la même année. La philanthropie aurait-elle pris le pas sur le concert des nations pour définir et mener une politique mondiale de la santé ?

15 avril 2019. Notre-Dame brûle et les dons affluent à la mesure des émotions collectives que l’événement suscite de par le monde. Un milliard d’euros sont collectés en quarante-huit heures. Les dons viennent au secours du patrimoine, vécu comme un bien mondial de l’humanité.

Le don, ce sont aussi des actions et des opérations modestes. Un arrondi en payant dans un magasin, des heures passées à aider les autres. Le don n’est pas seulement le fait des plus aisés. Olivier Zunz [2012] [*]  évoque la « philanthropie de masse » de petits donateurs, le plus souvent anonymes.

Alors que toute une tradition de recherche, issue de l’anthropologie, s’est tôt interrogée sur le sens et l’importance du don, l’économiste a longtemps vu le don comme une énigme, fruit d’un comportement étranger à la rationalité présumée égoïste de l’Homo economicus. Comment concilier le comportement désintéressé du donateur et la recherche de l’intérêt personnel ?

Ce livre se propose d’explorer l’analyse économique du don ; celle-ci s’est développée tardivement, à partir des années 1960, d’abord à la marge de la science économique, avant de donner lieu à nombre de travaux théoriques et empiriques.

Pour certains chercheurs, la générosité apparaît comme le complément nécessaire d’un capitalisme empreint d’égoïsme et d’individualisme. Alfred Marshall n’appelait-il pas les capitalistes anglais à cesser d’être trop intéressés pour devenir plus généreux, pourquoi pas chevaleresques, envers la collectivité ? Cette approche ne saurait résumer la variété et la richesse des analyses économiques du don. Les recherches s’inscrivent dans les développements récents de la discipline, l’économie comportementale, qui entend mieux appréhender la complexité des comportements et de leurs motivations.

Le chapitre I rend compte des débats théoriques qui ont accompagné la réflexion sur le don, depuis les recherches de Marcel Mauss, qui publie l’Essai sur le don en 1925, jusqu’à des travaux plus récents de la sociologie, de la philosophie et de l’économie du don. Le chapitre II explore les différences et les similitudes entre charité, philanthropie et mécénat, et analyse l’impressionnante variété des formes du don, jusqu’à ses manifestations contemporaines issues du numérique. Le chapitre III apporte des données chiffrées et explore la palette des motivations qui président au don. Leur identification permet d’éclairer les outils et les stratégies de collecte de fonds. Les politiques publiques font l’objet du chapitre IV. Y sont analysées tant les incitations au don à travers des déductions fiscales que la régulation nécessaire à certaines formes de don ayant notamment trait à la santé. Faut-il toujours prôner le recours au don et à la philanthropie ? Le chapitre V montre que, si les bénéfices du don sont évidents, des dérives peuvent intervenir lorsque le donateur est peu recommandable ou lorsqu’il est tenté de se prévaloir de son pouvoir pour infléchir inconsidérément les choix publics.

Notons que chaque chapitre peut être lu indépendamment des autres et que les termes « donneur » ou « donateur » sont indifféremment employés (chez les juristes, le terme « donateur » est réservé à celui qui effectue une donation, c’est-à-dire un don consigné dans un acte).

Notes du chapitre

[*] ↑ Les références entre crochets renvoient à la bibliographie en fin d’ouvrage.

I / Le don, objet d’approches multidisciplinaires

Avant d’être étudié par les économistes, le don a d’abord été l’objet des sciences sociales. Son étude hérite d’un texte fondateur de Marcel Mauss paru en 1925, qui analysait le don dans les sociétés archaïques et indiquait que cette pratique était également au fondement des sociétés contemporaines. L’Essai sur le don a donné lieu à un foisonnement d’écrits et de commentaires divergents. Ne sont évoqués ici que ceux qui ouvrent sur une interprétation économique. Tandis que Mauss et ses commentateurs identifient plusieurs catégories de déterminants à l’origine du don, l’économiste peine à rompre avec l’hypothèse d’un Homo economicus égoïste et opportuniste. Comment et quand les économistes sont-ils parvenus à introduire la générosité dans leurs modèles ? Quelle conception ont-ils développée du don ?

Mauss et le don

Mauss se plonge dans le monde antique de la Scandinavie, de la Mélanésie et du nord-ouest de l’Amérique en s’appuyant sur des données ethnographiques existantes, notamment les écrits de Bronisław Malinowski [1921] et de Franz Boas [1897], et met au jour que ce n’était pas l’échange intéressé — fût-il de troc — qui était au cœur de ces sociétés. Les rapports sociaux s’établissaient entre les personnes au travers de la triple obligation de donner, recevoir et rendre. L’idée peut surprendre tant le don renvoie, dans son acception commune, à l’expression d’un geste désintéressé. Le don, « fait social total », serait la forme archaïque de l’échange : « Ce principe de l’échange-don a dû être celui des sociétés qui ont dépassé la phase de la “prestation totale” (de clan à clan, et de famille à famille) et qui cependant ne sont pas encore parvenues au contrat individuel pur, au marché où roule l’argent, à la vente proprement dite […] » [Mauss, 1925, éd. 2021, p. 114].

Encadré 1. Quand gift rime avec « poison » : le don de Bouquet of Tulips de l’artiste Jeff Koons à la Ville de Paris

« Un cadeau, ça s’accepte », déclarait Anne Hidalgo, maire de Paris, lors de l’inauguration en 2019 de Bouquet of Tulips, une sculpture polychrome monumentale en bronze de 12 mètres de haut, 8 de large et 10 de profondeur. Un cadeau de poids, environ 60 tonnes, que le très médiatique artiste américain Jeff Koons déclarait offrir, en novembre 2016, en hommage aux victimes des attentats qui avaient ensanglanté Paris en 2015. Un cadeau de valeur puisque Jeff Koons était, en 2020, l’artiste vivant le plus cher au monde, avec un record en enchères de 91,1 millions de dollars lors d’une vente chez Christie’s à New York en mai 2019. En l’espèce, le don de l’artiste était plutôt celui d’un projet, puisqu’il offrait un dessin avec des indications spécifiant les conditions de réalisation de l’œuvre, dont la production effective, d’un coût de 3,5 millions d’euros, devait être financée par du mécénat.

Si la maire de Paris avait cru bon de rappeler les règles de bienséance lors de l’inauguration, c’est en raison de la polémique qui avait suivi l’annonce du don. Le 22 novembre 2016, un article d’Harry Bellet dans Le Monde avait titré : « L’artiste offre les fleurs mais il faudra payer le vase », Télérama avait opté pour : « Le drôle de cadeau de Koons à la Ville de Paris » (Sabrina Silamo, 22 novembre 2006). Fin 2017, l’affaire s’était envenimée avec une vague de pétitions et de tribunes hostiles au « cadeau empoisonné ». Rares étaient les voix en faveur du projet qualifié de « bouquet de la discorde ».

Les motifs de la discorde étaient d’ordre symbolique (star-system face au tragique de l’histoire), patrimonial (dénaturation de la perspective des bâtiments alentour), artistique (Jeff Koons, symbole d’un art spéculatif et contestable), financier (coût supporté par l’État via les abattements fiscaux pour les mécènes).

On peut déceler dans cette affaire une illustration du « recevoir » et du « rendre ». Chez Mauss, l’acceptation d’un don ne va pas nécessairement de soi car il engage celui qui le reçoit. Dans le cas des Tulips, le don était entaché de conditions et de charges — installation devant le Palais de Tokyo, conservation de l’œuvre — et devait être accepté par le conseil municipal et non par la seule maire de Paris. Il y avait donc un « défaut » dans le recevoir. Faire un don, de surcroît, c’est s’ouvrir à l’autre et à l’incertitude en acceptant qu’il ne soit pas nécessairement suivi d’un contre-don. Or le don créait lui-même les conditions d’un contre-don. Placer une œuvre pérenne devant deux musées d’art contemporain — Musée d’art moderne de la Ville de Paris et Palais de Tokyo — contribue à légitimer institutionnellement un artiste. S’il n’avait pas besoin des institutions parisiennes pour faire monter ses prix de marché à court terme, l’installation des Tulips de Koons sur ce site renforçait la légitimité institutionnelle de l’artiste et contribuait à assurer sa pérennité dans l’histoire de l’art. Plus encore, lors du don, l’artiste n’avait pas précisé ce qu’il en serait des droits d’auteur engendrés par l’exploitation visuelle de l’œuvre (produits dérivés, cartes postales, etc.). La liberté du contre-don faisait ici défaut.

Le don fut finalement accepté, au prix de l’évolution de ses conditions : modification du lieu d’installation de l’œuvre — derrière le Grand Palais, soit un espace honorifique mais plus discret, versement de 80 % des droits d’exploitation de l’œuvre à des associations représentant les familles des victimes des attentats, le reste allant à l’entretien de l’œuvre. Il n’en reste pas moins que le projet a coûté 4,5 millions d’euros, dont 1 million ont été payés par l’artiste et les 3,5 autres par des mécènes américains et français, parmi lesquels des collectionneurs de Jeff Koons, comme Bernard Arnault, le dirigeant et principal actionnaire de LVMH (Louis Vuitton-Moët Hennessy). La défiscalisation du don constitue de surcroît un manque à gagner pour l’État de 900 000 euros environ (voir chapitre IV). Ce cas emblématique illustre la complexité qui entoure l’acte de donner, comme celui de recevoir, ou d’éventuellement refuser.

La triple obligation donner/recevoir/rendre

D’où provient cette triple obligation selon Mauss ?

a) Donner : l’obligation de donner a un fondement social et ne relève pas d’un choix. « Refuser de donner, négliger d’inviter, comme refuser de prendre, équivaut à déclarer la guerre : c’est refuser l’alliance et la communion » [p. 59]. Le don n’est aucunement anonyme. Par le don, il y a reconnaissance de l’identité de la personne — et du groupe — et affirmation du désir de créer un lien. Réciproquement, recevoir un don n’est pas neutre ; cela traduit l’acceptation d’entrer en relation avec autrui.

b) Recevoir : dès lors que l’accueil du don revient à accepter une relation personnelle et engage, se pose la question de la réception du don. Doit-on accepter tout don ? Faut-il nécessairement s’ouvrir à l’inconnu ? « Le don est donc à la fois ce qu’il faut faire, ce qu’il faut recevoir et ce qui est cependant dangereux à prendre » [p. 136]. N’est-il d’ailleurs pas symptomatique que, selon la langue dans laquelle il est utilisé, le mot gift ait un sens différent ? S’il renvoie au don pour les Anglo-Saxons, il s’agit du poison dans la langue germanique. Et ne dit-on pas parfois de certains cadeaux qu’ils sont empoisonnés (encadré 1) ? La pluralité du sens illustre la complexité des phénomènes. Dans l’analyse qu’ils font des travaux de Mauss, Jacques Godbout et Alain Caillé [1992, p. 16] soulignent la dualité d’un « merci », banale formule de politesse mais aussi acte de soumission : ne dit-on pas être « à la merci de l’autre » ? Maurice Godelier met également en exergue le double rapport qu’institue le don entre les parties, fait de solidarité mais aussi de supériorité : « Celui qui reçoit le don et l’accepte se met en dette par rapport à celui qui a donné. Par cette dette, il devient son obligé » [Godelier, 1996, p. 21].

c) Rendre : qu’est-ce qui nous pousse à rendre, une fois le don accepté ? Pour Mauss, l’obligation de rendre est imputable à l’existence d’une présence dans la chose donnée, à la « force des choses ». C’est ce qu’il appelle le hau. Cette notion provient de la société maorie où il est considéré que les biens donnés, qualifiés de « taonga », sont porteurs du « mana » de la personne à laquelle ils appartiennent, de sa force magique, religieuse et spirituelle. Mauss universalise cette idée et considère que « ce qui, dans le cadeau reçu, échangé, oblige, c’est que la chose reçue n’est pas inerte. Même abandonnée par le donateur, elle est encore quelque chose de lui. Par elle, il a prise sur le bénéficiaire, comme par elle, propriétaire, il a prise sur le voleur » [Mauss, 1925, éd. 2021, p. 56-57]. Experte des travaux de Mauss, Florence Weber considère que « l’esprit de la chose donnée n’est finalement que la trace, en elle, de la personnalité de chacun de ses propriétaires » [Dufy et Weber, 2007, p. 30].

Potlatch et kula, des sociétés primitives aux sociétés contemporaines

La pratique du potlatch consiste en l’organisation, entre différents groupes ou tribus, de cérémonies rituelles ostentatoires qui durent plusieurs jours et au cours desquelles sont détruits des objets ou offerts des présents, dans une course à la dépense. Chacun se doit de rendre davantage et de faire plus que le concurrent, sous peine de perdre son honneur. Le don est alors qualifié d’agonistique, c’est-à-dire empreint de rivalité. Également d’ordre cérémoniel, la kula est un système de dons interinsulaires : lors d’une visite rendue à une tribu située sur une île voisine, une tribu A offre divers cadeaux à sa consœur B. B entreprend à son tour de se déplacer chez C, qui elle-même se rend chez D, etc. jusqu’à un retour chez A. La kula est fondée sur un principe de circularité. Selon Malinowski, les membres des cercles kula ne conservent que temporairement un cadeau reçu, sur une durée qui n’excède pas un ou deux ans. Les visites aux îles voisines, longuement préparées, donnent lieu non seulement à des échanges de cadeaux — bracelets et colliers — empreints de l’histoire et du prestige des personnes qui les ont possédés, mais également à des échanges de services et d’objets d’usage courant. Ces deux circuits ne se recouvrent pas et les échanges s’effectuent entre des personnes différentes.

Dans le potlatch ou la kula s’établissent in fine des liens amicaux car on transfère une part de soi à travers le don. Avec la kula, l’alliance et les dons rituels permettent de prévenir les conflits engendrés par l’échange commercial. À travers le lien social que constitue le don, s’établit une relation de confiance mutuelle entre tribus ; la satisfaction du besoin de prestige contribue à éviter que les échanges économiques ne conduisent à la guerre [Ferrié, 2018].

Florence Weber [2007] étend les principes qui sont au fondement du potlatch et de la kula aux sociétés contemporaines occidentales. Ainsi la course à la générosité dont font preuve certains grands mécènes s’apparente-t-elle, à bien des égards, à la rivalité somptuaire caractéristique du potlatch. Un exemple emblématique de générosité agonistique est un événement au cours duquel la rivalité philanthropique a été particulièrement apparente : l’incendie de Notre-Dame en 2019. Le lendemain de l’incendie, un communiqué de l’AFP (Agence France-Presse) révèle que la famille Pinault fait un don de 100 millions d’euros pour la reconstruction de la cathédrale. Un peu plus tard dans la même journée, LVMH et la famille Arnault font à leur tour un don de 200 millions. François Pinault déclare alors qu’aucun avantage fiscal ne serait demandé. Il reprend l’avantage. Une avance de courte durée puisque, le lendemain, Bernard Arnault s’aligne.

Dépasser Mauss ?

L’Essai sur le don a donné lieu à une littérature sociologique, philosophique et anthropologique considérable. Florence Weber, dans la préface qu’elle consacre à la réédition de l’ouvrage en 2007, évoque la complexité de ce texte et met en évidence quatre grands types d’interprétations. Certains auteurs voient dans les écrits de Mauss l’« essence du don et son ambivalence », d’autres y décèlent un paradigme (notamment Alain Caillé et Jacques Godbout), d’autres encore n’y repèrent qu’une « confusion entre transferts simples et transactions » (Alain Testart et François Athané), et d’autres enfin de simples transactions non marchandes. Certains de ces travaux interpellent plus particulièrement l’économiste.

Le mouvement anti-utilitariste ou le paradigme du don

Tout un courant de recherche pluridisciplinaire très actif (sociologie, économie, anthropologie) s’est organisé au début des années 1980 autour la Revue du MAUSS (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales), avec la volonté affichée de poursuivre la façon dont Mauss propose de lire l’histoire économique, à rebours de la théorie économique dominante fondée sur l’utilitarisme (encadré 2). Le don, modalité spécifique de la relation sociale, est posé par ces auteurs comme un paradigme alternatif à la théorie du marché. « Donner c’est toujours offrir, c’est-à-dire inviter ou imposer une réponse, mais sans que la réponse soit une réaction prédéterminée ; si on invite l’autre à réagir, c’est sans connaître par avance comment il va agir en retour » [Robertson, 2017]. Dans ce geste premier transparaît la volonté d’amorcer un lien social et de provoquer autrui, sans en connaître la réponse.

Dans L’Esprit du don, Godbout et Caillé [1992] soulignent que la logique du don irrigue toutes les sphères de l’existence sociale, même celles qui apparaissent a priori comme soumises aux exigences de l’efficacité fonctionnelle. Ils vont plus loin que Mauss en montrant comment la modernité permet d’accéder à ce qu’ils appellent le véritable esprit du don, puisque les pratiques de don aux inconnus sont désormais chose commune, y compris à l’échelle de la planète. Caillé [2019] introduit, dans ses travaux les plus récents, des concepts propres à rendre compte de l’universalité du don à l’ère contemporaine. À travers le paradigme du « don étendu », il offre un cadre théorique adéquat pour analyser des phénomènes aussi différents que les relations internationales, le sport ou les religions. Donation et adonnement viennent compléter le lexique théorique : tandis que la donation évoque les choses précieuses de l’existence qui sont là comme si elles nous étaient données (terre, cosmos, vie, etc.), l’adonnement renvoie à un investissement dans une activité afin d’obtenir quelque chose qui dépasse la vie ordinaire (par exemple, tout donner lors d’un jeu sportif).

Encadré 2. De l’utilitarisme à l’anti-utilitarisme

L’utilitarisme est une philosophie morale née sous la plume de Jeremy Bentham (1748-1832) dans le but de donner des fondements rationnels à la morale et à la justice. Il repose au départ sur quatre principes : le conséquentialisme (l’action moralement bonne est celle dont les conséquences sont profitables pour l’ensemble de la communauté), l’hédonisme (défini comme l’augmentation du plaisir individuel net des peines), l’impartialité (tous les intérêts individuels sont traités également) et le maximalisme (les agents maximisent leur utilité) [Salvat, 2020]. Malgré des débats et des nuances, on considère l’utilitarisme comme étant au fondement d’une approche économique mettant la rationalité individuelle au cœur du fonctionnement de nos sociétés. Cette approche a donné lieu à une vision critique portée notamment depuis 1981 par le MAUSS. Les membres de ce courant mettent en cause les hypothèses et les fondements philosophiques de la théorie économique « standard », notamment la poursuite de l’intérêt individuel comme paradigme universel, arguant que, dans la plupart des sociétés non occidentales, ce n’est pas le marché qui est à la base de l’organisation de la société.