Gilles Manceron

Marianne et les colonies

Une introduction à l'histoire coloniale de la France

Copyright

© Éditions La Découverte, Paris, 2003.

ISBN papier : 9782707147196
ISBN numérique : 9782348065729

En couverture : « La France apportant la civilisation, la richesse et la paix au Maroc », illustration de la page de titre du Petit journal, 19 novembre 1911. © Archives Charmet.

Si ce livre porte le label de la Ligue des droits de l’Homme, c’est parce qu’il se situe sur un terrain qui est le sien, dans un souci de critique, de justice et de démocratie qui sont conformes à ses idéaux, et parce que la Ligue souhaite mettre à la disposition du public les débats qui l’intéressent.

Dans ce cadre, il va sans dire que l’auteur dispose d’une liberté entière d’analyse et d’opinion.

Ce livre a été converti en ebook le 29/05/2020 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
Ouvrage numérisé avec le soutien du Centre national du livre.

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Présentation

C’est une introduction originale à l’histoire de la colonisation française que propose Gilles Manceron dans cet essai inédit. On sait que ces dernières années, des revendications se sont élevées, pour exiger des réparations, voire des poursuites judiciaires, pour les crimes de la colonisation : quelles réponses apporter aujourd’hui à ces revendications ? Pour répondre à cette question, Gilles Manceron revient sur les crimes massifs et organisés qui ont accompagné la colonisation pendant plusieurs siècles, depuis la traite esclavagiste jusqu’aux indépendances. Et il montre comment, à partir du XIXe siècle, ces crimes ont été systématiquement déniés, par un discours officiel selon lequel les notions d’égalité et de droits de l’homme admettraient une exception : celle des peuples colonisés, « mineurs et barbares », qui ne pouvaient prétendre en bénéficier. Ce discours, qui fut celui des IIIe, IVe et Ve Républiques, a été abandonné après les indépendances. Mais, depuis, les autorités de la République n’ont jamais reconnu les crimes de la colonisation, ni désavoué le discours officiel antérieur. À partir de cette confrontation entre la réalité de la violence coloniale et le discours qui la légitimait, Gilles Manceron montre que ce n’est pas par d’hypothétiques procès ou réparations financières que ces pages noires de l’histoire de France seront définitivement tournées, mais par un effort de vérité politique et historique auquel ce livre entend contribuer.

L'auteur

Gilles Manceron

Gilles Manceron, historien, est vice-président de la Ligue des droits de l’homme. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, dont D’une rive à l’autre. La guerre d’Algérie de la mémoire à l’histoire (avec Hassan Remaoun, Syros, 1993) et Le Paris arabe (avec Éric Deroo, Driss El-Yazami, Pierre Fournié et Pascal Blanchard, La Découverte, 2003).

Introduction. La République et son passé colonial

Les droits de l’homme sont-ils crédibles ? Alors que la Ire République a aboli l’esclavage et voulu étendre la loi commune aux colonies, la IIe a encouragé la colonisation de l’Algérie et la IIIe, surtout, pour justifier son « droit à coloniser » qu’elle s’est arrogé au nom de l’idée des « races supérieures », a restreint explicitement la portée des droits de l’homme. En les déniant aux « races inférieures », tels ces « Noirs de l’Afrique équatoriale » auxquels Jules Ferry, à la Chambre des députés en juillet 1885, ne reconnaissait pas le droit d’en bénéficier.

D’où, depuis la conquête du Tonkin jusqu’à la fin de la guerre d’Algérie, de bien funestes conséquences qui ont fait partie de l’histoire républicaine et continuent à peser sur notre présent. Faut-il laisser discréditer les idées des droits de l’homme au nom de l’application qui en a ainsi été faite ? Ou faut-il jeter un regard critique sur ces applications abusives pour les dissocier de principes dont la portée universelle est plus importante que jamais à reconnaître ? L’écart a été tel entre certaines pages de l’histoire de la République et les idéaux fondateurs dont elle se réclame que ce choix ne peut être éludé.

L’universalisme en question

D’autant que le passé colonial européen sert d’alibi sur d’autres continents pour se détourner de valeurs qui ont émergé à l’époque de la Révolution française, au terme d’une évolution historique originale et longue de près de cinq siècles. De valeurs qui, si elles ont été souvent déformées ou détournées, représentent cependant un progrès et un héritage majeurs pour toute l’humanité. « Chaque fois qu’il est question de valeurs occidentales, il se produit, chez le colonisé, une sorte de raidissement, de tétanie musculaire [1]  », disait Frantz Fanon à la fin de la guerre d’Algérie. Or, autant l’invite qu’il en déduisait (« Quittons cette Europe qui n’en finit pas de parler de l’homme tout en le massacrant partout où elle le rencontre, à tous les coins de ses propres rues, à tous les coins du monde […], ne payons pas de tribut à l’Europe en créant des États, des institutions et des sociétés qui s’en inspirent [2]  ») a suscité bien des adeptes, autant nous savons qu’elle a conduit partout à de bien sombres résultats.

Question essentielle, donc, pour les pays du Sud, que le refus du colonialisme a trop souvent entraîné vers celui de la démocratie et où, globalement, les luttes anticoloniales ont débouché sur des dictatures. L’universalisme n’est-il qu’un « tour de passe-passe destiné à assurer au Blanc bonne conscience [3]  », comme le prétendait l’idéologie tiers-mondiste ? L’une des causes en est assurément le discrédit, la présomption de mensonge, que les falsifications manifestes des droits de l’homme durant l’époque coloniale ont longtemps fait peser, pour le plus grand malheur des peuples nouvellement indépendants, sur ceux qui se réclamaient de ces valeurs.

De surcroît, l’absence d’un regard cohérent, de la part de nos institutions et de notre société française du début du XXIe siècle, sur ces aspects de l’histoire républicaine lors des deux siècles précédents contribue à la persistance de relents sinistres de ce passé au cœur de notre présent. Avec pour première conséquence de favoriser la survie au sein même de l’opinion publique d’une gangrène raciste dont les résultats de l’élection présidentielle d’avril-mai 2002 ont confirmé l’existence et dont l’un des atouts est d’apparaître comme le prolongement tacite d’une idéologie coloniale longtemps assenée par toutes les institutions du pays et jamais démentie officiellement.

L’éloge de l’œuvre coloniale de la France, en effet, a été fait et répété à plusieurs générations de Français, à qui on a expliqué qu’elle se fondait sur une idée « de bon sens » : celle de la différence évidente entre les hommes blancs, titulaires des droits de l’homme, et les indigènes coloniaux, sauvages et gens de couleur, qui n’étaient pas concernés au même titre par ces droits.

Aux racines du racisme et de l’idéologie coloniale

Un seul exemple à ce stade, celui des deux livres de lecture les plus diffusés dans les écoles primaires pendant plus d’un siècle : Le Tour de la France par deux enfants, de G. Bruno, répandu à huit millions et demi d’exemplaires entre la fin du Second Empire et la génération du baby boom de l’après-Seconde Guerre mondiale [4]  ; et Petit-Jean, de Charles Jeannel, publié en 1846 mais diffusé jusqu’aux années de Vichy et surtout utilisé sous la IIIe République dans les écoles chrétiennes. Le premier, qui est un chef-d’œuvre de pédagogie, au contenu pourtant laïque et peu guerrier, tourné vers la découverte de l’économie contemporaine et le culte du progrès, est loin d’être un livre colonialiste militant ; mais il contient un passage qui montre bien comment les stéréotypes sur les races ont été intégrés au discours scolaire laïque de la IIIe République.

L’auteur profite de la visite par les deux enfants d’un bateau à Marseille pour faire une petite leçon sur les races humaines à partir d’une gravure reproduite dans le livre où sont représentés un Européen, un Peau-Rouge, un Chinois et un Noir, avec un commentaire éloquent : « Les quatre races d’hommes : la race blanche, la plus parfaite des races humaines, habite surtout l’Europe, l’Ouest et l’Asie, le nord de l’Afrique et l’Amérique. Elle se reconnaît à sa tête ovale, à une bouche peu fendue, à des lèvres peu épaisses. D’ailleurs son teint peut varier. La race jaune occupe principalement l’Asie orientale, la Chine et le Japon : visage plat, pommettes saillantes, nez aplati, paupières bridées, yeux en amande, peu de cheveux et peu de barbe. La race rouge, qui habitait autrefois toute l’Amérique, a une peau rougeâtre, les yeux enfoncés, le nez long et arqué, le front très fuyant. La race noire, qui occupe surtout l’Afrique et le sud de l’Océanie, a la peau très noire, les cheveux crépus, le nez écrasé, les lèvres épaisses, les bras très longs. » Chaque mot y suggère l’idée d’une hiérarchie tacite.

Quant à l’exaltation de la conquête coloniale dont la légitimité repose sur cette hiérarchie, c’est Petit-Jean qui l’illustre le mieux. Il décrit la conquête de l’Algérie comme la destruction d’un « repaire de brigands » : « Le pays d’Alger, autrefois inhospitalier et barbare, est devenu comme un prolongement de la France, où vous irez peut-être bientôt vous battre à votre tour pour défendre, contre un peuple cruel et sans foi, la cause de la religion, des lois et de l’humanité. » Et le dernier chapitre décrit les exploits de Petit-Jean, devenu soldat en Algérie, aux prises avec des Arabes sanguinaires « embusqués derrière un épais buisson », qui tue le premier, « crève un œil à l’un d’eux, et en perce un autre de part en part », avant d’en abattre « encore un d’un coup de fusil ».

Si depuis l’époque de l’indépendance des colonies ces livres n’ont plus cours, les représentations qu’ils ont installées dans les esprits n’ont pas disparu du jour au lendemain, et même si leur discours n’est plus tenu aujourd’hui, ni par la République, ni par l’école, il n’a pas non plus été officiellement démenti. Quelle aubaine pour les chefs de file de l’extrême droite à qui il a suffi de signifier qu’ils sont les seuls à rester attachés à ces « vérités d’évidence » et à ces représentations traditionnelles et officielles pour engranger les bénéfices de leur diffusion massive par le passé puis de leur tombée dans un silence inexpliqué.

Ainsi Jean-Marie Le Pen, après avoir déclaré : « Oui, je crois à l’inégalité des races, oui, bien sûr, c’est évident. Toute l’histoire le démontre [5]  », s’est contenté d’ajouter : « Je n’ai fait qu’exprimer ce que pense tout le monde. […] Il y a une évidente inégalité entre la race noire et la race blanche. C’est un fait. Je constate que les races sont inégales, c’est une banalité [6] . »

Idem pour le corollaire de l’inégalité des races qu’est le thème de l’œuvre civilisatrice de la colonisation. Le Pen : La France peut « se flatter, se vanter de son action coloniale », elle a « accompli un ouvrage de grande élévation humaine » ; « à côté de l’instituteur, de la bonne sœur de l’hôpital, du missionnaire, le militaire qui faisait régner l’ordre entre les tribus, qui établissait la paix, qui était le bras de la justice rendue, participait à une œuvre de civilisation [7]  ». Affirmations que les responsables de l’extrême droite n’ont pas eu besoin de répéter souvent, pas plus qu’ils n’ont eu besoin de faire campagne dessus : le seul fait de dire qu’ils font leurs ces idées leur permet de profiter de décennies de déclarations officielles et d’enseignement de l’école républicaine. Ils ont eu beau jeu de dire aux Français qu’ils ne font que reprendre les idées mêmes des pères fondateurs de la IIIe République. Sans un retour officiel et cohérent sur le passé colonial de la République et sur l’idéologie raciale implicite qui lui a servi de justification, de beaux jours leur sont encore promis.

Les effets pervers de l’impunité des crimes coloniaux

N’est-ce pas aussi un déni de justice et de vérité que l’existence de crimes indiscutables et de notoriété publique, qui n’ont été l’objet d’aucune reconnaissance officielle ? N’est-ce pas une situation choquante que le vide dans lequel on risque de se retrouver, en particulier suite à la résurgence soudaine, à partir de l’été 2000, du souvenir de crimes commis par des militaires français durant la guerre d’Algérie ? Après la nouvelle vague de témoignages déclenchée par l’article de la journaliste du Monde Florence Beaugé sur Louisette Ighilariz [8] , les nouvelles déclarations du général Massu sensiblement différentes de ce qu’il avait dit auparavant, l’« Appel des douze » publié par L’Humanité [9]  et de nouveaux et importants travaux d’historiens [10] , le bilan est maigre.

Le général Aussaresses, suite à la publication d’un livre où il fait état de tortures et de crimes de guerre commis par lui ou sous son autorité lors de la dernière des guerres coloniales françaises [11] , s’est vu retirer sa légion d’honneur par le président de la République ; puis, ayant été déclaré coupable, ainsi que ses éditeurs, d’« apologie de crimes de guerre », il a été condamné, comme eux, à payer une amende [12] . Si l’issue était prévisible eu égard au seul chef d’inculpation possible, elle est aussi assez dérisoire quand on peut lire, en même temps, ces mots gravissimes dans la décision du tribunal : les « tortures et exécutions sommaires telles que celles décrites dans le livre » sont des actes auxquels « s’applique précisément » la notion de crime de guerre ; or ces actes, « bien que hors la loi, apparaissent avoir été commis et tolérés par les plus hautes autorités militaires et politiques de l’État français »…

Cela au moment même où l’amnistie instituée à l’issue de cette guerre fait que toutes les plaintes visant des actes ne devraient pouvoir déboucher sur aucune procédure judiciaire, qu’il s’agisse des tentatives de poursuite contre les actes commis par le même Aussaresses [13] , ou celles visant d’autres crimes, comme les tortures subies en 1957 par Louisette Ighilahriz ou l’assassinat du chef indépendantiste Larbi Ben M’Hidi alors qu’il était prisonnier de militaires français. Même sort attendu pour la plainte déposée par la veuve de Maurice Audin pour l’enlèvement de son mari, dont les circonstances de la mort n’ont toujours pas été révélées, ou encore pour la demande de révision des scandaleuses condamnations à mort « pour l’exemple » d’Algériens raflés au hasard après le massacre d’ouvriers européens et de leurs familles à la mine d’El-Halia le 20 août 1955.

Ainsi, aucune décision de justice ne risque de pouvoir sanctionner des crimes qui sont pourtant de mieux en mieux connus et établis. Tout au plus a-t-on vu un tribunal – la cour régionale d’appel des pensions de Paris – reconnaître qu’un homme, Mohammed Garne, était né suite à des viols répétés subis par sa mère de la part de militaires français et lui accorder une pension [14] . Mais, là encore, il s’agit d’une décision bien dérisoire au regard de la gravité des faits reconnus, comme de l’ampleur du phénomène des « viols de guerre » tel que les historiens parviennent à le mesurer. Et, dans tous les autres cas, le principe selon lequel toute victime – ou ses descendants – a un droit imprescriptible à la reconnaissance morale du préjudice qu’elle a subi n’est pas respecté.

Peut-on s’ériger depuis la France en gardiens de l’éthique des droits de l’homme tout en détournant le regard de certaines pages de notre propre passé ? Tant que la République française ne trouve pas les moyens appropriés pour reconnaître sa responsabilité morale vis-à-vis des victimes des crimes coloniaux, peut-on exiger par exemple – et à juste titre – que les victimes des procès staliniens soient réhabilitées, même trois quarts de siècle après les mensonges proférés sur elles ; que le Japon reconnaisse les crimes commis en son nom pendant la Seconde Guerre mondiale, du massacre de Nankin à la prostitution forcée des « femmes de réconfort » raflées massivement en pays conquis ; ou encore qu’après des décennies l’Australie ou les États-Unis donnent acte aux peuples autochtones qui vivaient sur leur territoire du préjudice qu’ils ont subi ?

Le Parlement français a voté, le 18 janvier 2001, une loi reconnaissant le génocide commis par les autorités de la Turquie contre les Arméniens en 1916. Fort bien, mais ne doit-il pas aussi se préoccuper du passé colonial de la République dont il incarne la continuité et des positions qu’il a lui-même prises, on le verra, lors de ses nombreux débats sur ces questions des années 1870 aux années 1960 ? Ce qui suppose non seulement, vis-à-vis des victimes survivantes ou de leur famille, de reconnaître les crimes qu’elles ont subis et d’en établir les circonstances, mais, plus généralement, d’admettre officiellement que la politique coloniale dans laquelle ces faits se sont inscrits était contradictoire avec les principes des droits de l’homme.

Une autre donnée fait de la nécessité de regarder notre passé colonial un enjeu des plus actuels : la diversité croissante de la population de l’Hexagone, résultat du développement de l’immigration originaire d’anciennes colonies après leur indépendance – Maghreb, Afrique noire, Indochine, mais aussi départements d’outre-mer… –, qui a donné aux préjugés racistes d’antan une nouvelle occasion de s’exprimer, cette fois non plus vis-à-vis de populations lointaines, mais d’une partie de la population même du pays.

Même si le parallèle entre la situation coloniale et les phénomènes de discrimination et de rejet racistes dans la France d’aujourd’hui ne doit pas être établi de manière trop mécanique, la tendance existe d’un « transfert de mémoire [15]  » qui conduit à rejouer sous une autre forme et en France même le passé colonial. Ce retour est à l’origine de violences diverses qui, si elles ne sont pas toujours perçues comme résultant d’un racisme latent hérité de ce passé, concernent surtout des personnes que leurs agresseurs perçoivent exactement comme nos aînés de l’époque coloniale percevaient les « sauvages » et les « indigènes » des colonies, c’est-à-dire comme des individus dont l’origine fait que la vie ne vaut pas tout à fait celle des autres citoyens et qui n’ont pas les mêmes droits. Parmi ces violences, on note un type d’agressions qui fait figure de spécialité française et que le journaliste italien Fausto Giudice a qualifié d’« arabicides [16]  ». Impossible de trouver une réponse à ces discriminations et violences de la société d’aujourd’hui, sans un regard lucide sur la colonisation passée.