Philippe Cochinaux

La miséricorde

Collection

Que penser de…?

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Philippe Cochinaux est actuellement le provincial des Dominicains en Belgique. Il a enseigné durant de nombreuses années l’éthique chrétienne à l’Université catholique de Louvain. Sa réflexion se fonde sur son expérience pastorale auprès de jeunes dans les rues, de prisonniers, de personnes hospitalisées. Aujourd’hui, il est directeur de RCF Liège et aumônier auprès des étudiants de cette ville.

Directeur de collection : Charles Delhez, s.j.

© 2015, Éditions jésuites

Belgique : 7, rue Blondeau • 5000 Namur France : 14, rue d’Assas • 75006 Paris

info@editionsjesuites.com • www.editionsjesuites.com

ISBN : 978-2-87356-682-1

Dépôt légal : D.2015, 4323.30

Maquette et mise en page : Jean-Marie Schwartz Imprimé en Belgique

Introduction

– Que demandez-vous ?

– La miséricorde de Dieu et la vôtre.

C’est par ces mots que, depuis des siècles, les frères et sœurs dominicains prosternés sur le sol et les bras en croix, demandent à prononcer leurs vœux simples ou solennels dans l’ordre des Prêcheurs. Après cette demande, le supérieur les invite à se relever. Voici un bel exemple d’une liturgie empreinte de simplicité et de profondeur, comme en témoigne cette demande de miséricorde de Dieu et de ses frères ou de ses sœurs. Ce terme de miséricorde, même s’il recèle plusieurs sens différents, semble pour certains être tombé en désuétude. Toutefois, il ne nous est pas possible de vivre sans miséricorde. Comme le souligne l’apôtre Paul dans sa Lettre aux Colossiens (cf. Col 3, 12-14), la miséricorde enveloppe la tendresse et la compassion, la bonté et l’humilité, la douceur et la patience ainsi que le pardon et l’amour. Elle n’est pas un simple concept théorique élaboré par un chercheur dans sa tour d’ivoire. Non, par déﬁnition, la miséricorde est toujours agissante. Elle demande un acte de notre volonté. La miséricorde se décline par la douceur de nos mots, la tendresse de nos gestes, la bienveillance de nos regards. Elle est à la fois profondément humaine et divine. Divine, car elle est une des caractéristiques de notre Père révélé en Jésus Christ dans l’Esprit. Comme nous le verrons dans le premier chapitre de ce livre, toutes les Écritures soulignent à quel point notre Dieu est miséricordieux. Il ne se lasse pas de notre humanité. Il nous reprend chaque fois que nous trébuchons. Il est présent à nos côtés. Avec Lui, il est toujours possible de se relever et de marcher plus librement encore sur la route de nos vies. Il ne nous condamne pas, mais nous accueille lorsque nous choisissons de revenir à Lui. Il en va du ressort de notre propre liberté.

Dieu nous fait conﬁance et nous montre ainsi sa patience. Peut-être que ce sont justement ces deux qualités divines qui sont nécessaires à ce que nous devenions humainement miséricordieux vis-à-vis de nos prochains, c’est-à-dire de celles et de ceux de qui nous nous faisons proches. Conﬁance et patience sont les qualités premières requises de tout être miséricordieux. Dans les premières années de notre vie, nous avions conﬁance, puis, au ﬁl du temps, celle-ci a parfois été trahie, abîmée, bousculée. Nous avons appris à nous méﬁer les uns des autres. Arrivés à l’âge adulte, nous pouvons à nouveau choisir de faire conﬁance ; cette dernière est devenue le fruit de notre volonté. Nous la décidons. Nous la risquons. Oser à nouveau cette conﬁance en l’être humain, voilà ce à quoi la miséricorde nous convie. En effet, si Dieu nous a fait conﬁance, n’est-ce pas la moindre des choses de faire de même ?

L’Église vit d’une vie authentique lorsqu’elle professe et proclame la miséricorde, attribut divin le plus admirable du Créateur et du Rédempteur, et lorsqu’elle conduit les hommes aux sources de la miséricorde du Sauveur, dont elle est la dépositaire et la dispensatrice.

Jean-Paul II, lettre encyclique Dives in misericordia, n° 15

La conﬁance doit s’armer de patience car, dans la vie, nous avançons chacune et chacun à notre rythme. Il n’y a pas une voie universelle que tout le monde pourrait emprunter. Nous sommes façonnés par nos histoires respectives. Nous portons parfois des valises qui ne nous appartiennent pas et nous encombrent sur le chemin de notre destinée. Il peut aussi nous arriver de nous tromper, de trébucher, d’errer, voire parfois de transgresser. Telle est notre condition humaine. La patience est alors la vertu qui est capable de tolérer l’imperfection des conduites aﬁn de mieux les parfaire. Conﬁance et patience, fruits de la miséricorde, vont nous permettre d’accéder à une certaine forme de « démaîtrise », de lâcher-prise, pour nous permettre d’advenir à nousmêmes à notre propre rythme malgré nos incohérences. S’il en est ainsi, il ne nous reste plus qu’à prendre notre conﬁance en patience et notre patience en conﬁance. Il est vrai que c’est parfois plus facile à dire qu’à vivre. Laissons-nous alors recouvrir par l’amour divin, car « l’homme bon tire le bien du trésor de son cœur qui est bon » (Lc 6, 45). Le cœur de tout être humain est devenu le tabernacle vivant de la présence de Dieu, lorsque nous Lui laissons en nous l’espace nécessaire pour qu’Il vienne y « inhabiter ». Chacune et chacun de nous, nous sommes devenus le lieu de l’inhabitation divine au cœur de notre humanité. Comment en être sûr, se demandent peutêtre certains. C’est très simple. Il nous suffit d’écouter les paroles du Fils de Dieu et de les mettre en pratique, car une foi qui n’est pas mise en œuvre est bel et bien morte, écrit saint Jacques (cf. Jc 2, 17). C’est donc dans cette cohérence entre la réception de la Parole de Dieu et sa mise en mouvement que tout être humain est appelé à devenir à son tour un être miséricordieux.

Dans un premier chapitre, nous partirons à la découverte de la miséricorde au cœur des Écritures. Elle est très présente tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament. Dans l’Ancien Testament, nous découvrons un Père qui n’abandonne jamais ses enfants. Il refait constamment alliance avec eux. Dans les évangiles, le Fils de Dieu montre une image extrêmement miséricordieuse de son Père. Il dénonce également tous ceux qui ne font pas œuvre de miséricorde et qui se réfugient dans des lois à imposer aux autres. Cette miséricorde ne s’enferme pas en Dieu. Elle est une invitation à tous les êtres humains à devenir miséricordieux à leur tour auprès de toutes les personnes qui vivent l’expérience douloureuse de la traversée d’un échec. Il ne s’agit pas uniquement d’un acte de la volonté. Il y a également lieu de se laisser toucher par la grâce de l’Esprit Saint pour faire œuvre de miséricorde. Enﬁn, dans le Nouveau Testament, le thème de la miséricorde se retrouve également dans la théologie de saint Paul, ainsi que dans de nombreuses épîtres. Dans ces lettres, nous découvrons que les êtres humains sont sauvés par leur foi en Jésus Christ qui leur a donné sa miséricorde par sa mort et sa résurrection.

Le deuxième chapitre veillera à présenter la miséricorde au cœur de la théologie. Même si elle a pu apparaître désuète à certains, il est fondamental de remettre de la miséricorde dans nos existences. Après l’avoir déﬁnie, nous verrons que Dieu désire avant tout la vie. C’est pourquoi il fait don de sa miséricorde à tous les êtres humains. Il est donc essentiel de replacer la miséricorde dans le plan de la Création telle qu’elle a été souhaitée par le Père. S’ensuit alors la question de l’universalité du salut à laquelle personne ne peut répondre avec certitude, mais que nous pouvons à tout le moins espérer. Cette perspective d’un salut offert à toutes et à tous est une invitation à remettre de la miséricorde au cœur de notre quotidien. La miséricorde a comme vocation de mettre l’être humain en mouvement pour qu’il agisse de manière miséricordieuse. En ce sens, l’Église est invitée à toujours être une institution miséricordieuse.

Le troisième chapitre abordera la miséricorde au cœur de l’épreuve de l’échec. L’exercice de la liberté peut conduire tout être humain à passer par l’épreuve de l’erreur, de l’errance, voire de la transgression. Cette épreuve conduit indubitablement à l’expérience de l’échec. L’échec peut enfermer l’être humain dans son histoire. Toutefois, ne peut-il pas devenir source féconde de vie et de miséricorde divine ? Plutôt que de s’enfermer dans une spirale de l’échec, nous devrions pouvoir le vivre comme une expérience constitutive de notre humanité. En effet, en Dieu, il s’avère qu’il y a un « toujours possible » pour celui ou celle qui choisit de revenir dans l’Alliance de laquelle il s’était éloigné, voire qu’il avait rompue. Dieu semble ne jamais se décourager. Il est patient et nous fait conﬁance en un avenir ouvert vers l’accomplissement de notre destinée.

Il n’est pas possible d’aborder ce thème de la miséricorde sans faire référence aux notions de pardon et de réconciliation. Ces dernières feront l’objet du quatrième et dernier chapitre de ce livre. Pardon et réconciliation sont des actes de miséricorde. Ils sont nécessaires à l’exercice de celle-ci. Si l’offense est toujours subie, le pardon est quant à lui « agissant ». Il est un acte de souvenir nécessaire pour continuer d’avancer librement sur le chemin de la vie. En plus de cette raison anthropologique, le pardon est également un acte accompli au nom de la foi qui nous habite. Nous verrons ensuite le pardon dans ses dimensions altruistes et personnelles. Celles-ci souligneront à quel point nous sommes invités à entrer dans un chemin de pardon qui pourra nous conduire à une réconciliation véritable. Lorsqu’elle s’avère possible, la réconciliation est l’apogée du pardon. En Dieu, la réconciliation est toujours la ﬁnalité de toute démarche de pardon.

Enﬁn, nous conclurons cette réflexion en soulignant à quel point la miséricorde, attribut suprême de Dieu, est fondamentale pour l’accomplissement de toute existence humaine.

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La miséricorde au cœur de la Bible

Le mot miséricorde est loin d’être un concept étranger à l’ensemble des Écritures. Il y apparaît à de très nombreuses reprises : cinquante-sept fois dans l’Ancien Testament et quarante-quatre...