L’Église au défi des religions

Cum permissu Superiorum

Fr. Basile, o.s.b.

L’Église
au défi des religions

Évangélisation, conflit ou dialogue ?

ARTÈGE

Collection SED CONTRA :

Christophe J. Kruijen, Bénie par la Croix, septembre 2009.

Michel Nodé-Langlois, Au service de la sagesse, novembre 2009.

Joseph Murphy, Invitation à la joie, mars 2010.

Philippe-M. Margelidon, Études de christologie thomiste, octobre 2010.

Vincent Gallois, Église et conscience chez J.H. Newman, octobre 2010.

Laurent-M. Pocquet, Charles Péguy et la modernité, octobre 2010.

Michel Nodé-Langlois, Disputes philosophiques, avril 2011.

David J. A. Clines, Pour lire le Pentateuque, mars 2011.

Basile Valuet, Frères désunis, mars 2011.

Philippe-M. Margelidon, Les fins dernières, septembre 2011.

Bernard Lonergan, La Trinité, septembre 2011.

Basile Valuet, Quel œcuménisme ?, décembre 2011.

Guy Touton, Marie au plus près des Écritures, avril 2012.

Frédéric Trautmann, La notion de charité au Concile Vatican II, juin 2012.

Emmanuel Faure, Vivre le combat spirituel avec Évagre le Pontique, juin 2012.

Avery Dulles, Théologies de la Révélation, novembre 2012.

© Novembre 2013, Éditions Artège

ISBN 978-2-36040-263-2

ISBN epub : 978-2-36040-870-2

Éditions Artège

11, rue du Bastion Saint-François – 66 000 Perpignan.

www.editionsartege.fr

Préface

Le père Basile, prêtre de la communauté monastique Sainte-Madeleine du Barroux, a soutenu sa thèse de doctorat en théologie sur le développement de la doctrine catholique en matière de droit naturel à la liberté religieuse. Il a d’autre part publié deux ouvrages sur les frères séparés et l’œcuménisme, à l’usage d’un large public cultivé. Dans la logique de sa recherche universitaire, il livre maintenant à notre attention un travail didactique qui, à la lumière de la Parole de Dieu, soutenu par la Tradition et riche de l’expérience passée, nous permet de saisir la nature du dialogue interreligieux tel que l’Église catholique l’entend et le pratique. L’auteur divise son travail en trois parties : la première aborde la rencontre avec les religions non chrétiennes en général. La deuxième traite de l’histoire des relations avec le peuple juif, enracinées dans la Bible. La troisième évoque les relations avec l’islam. Une telle synthèse est nécessaire. Elle a un caractère d’urgence qu’accentue la fluidité des croyances et de constantes ambiguïtés, telles que le relativisme doctrinal, qui érode la notion de vérité et sa pertinence, rejette le droit et la morale naturels, accorde la primauté à l’affectif et à l’émotionnel sur l’objectivité de la raison.

Aujourd’hui, au nom d’une fraternité à cultiver, certains seraient tentés de résorber à n’importe quel prix les radicales différences qui nous séparent, en des formules simples du genre « nous avons tous le même Dieu », « nous sommes les religions du Livre », « nous sommes tous de racine abrahamique. » Sur le « marché des religions », chacun pourrait ainsi faire son menu à la carte et y ajouter les ingrédients qui lui conviendraient. Mais ne serait-ce pas risquer alors pour ces chrétiens de perdre leur identité et de taire la proposition de la foi ?

Car le dialogue interreligieux est « dans l’air du temps. » De nombreux colloques en font leur thème de réflexion. Des initiatives (conférences, tables rondes) sont prises en vue de débattre sur les questions sociétales autour desquelles s’affrontent philosophes et moralistes, juristes et spirituels. Le risque est réel d’être séduit par les tentatives de syncrétisme qui rejettent les notions même de Vérité, et mettent en question l’unicité et l’universalité du Salut en Jésus-Christ. Nous découvrons qu’il ne suffit pas de tenir un discours irénique pour éviter tout malentendu et ouvrir des chemins de dialogue.

Le 22 décembre 2005, le pape Benoît XVI, dans sa première intervention devant les membres de la Curie Romaine, invitait ceux-ci à la réflexion sur l’interprétation du concile Vatican II en leur proposant le questionnaire suivant : « Quel a été le résultat du Concile ? A-t-il été accueilli de la juste façon ? Dans l’accueil du Concile, qu’est-ce qui a été positif, insuffisant ou erroné ? Que reste-t-il encore à accomplir ? Personne ne peut nier que, dans de vastes parties de l’Église, la réception du Concile s’est déroulée de manière plutôt difficile […]. Les problèmes de la réception sont nés du fait que deux herméneutiques contraires se sont trouvées confrontées et sont entrées en conflit. L’une a causé de la confusion, l’autre, silencieusement mais de manière toujours plus visible, a porté et porte des fruits. D’un côté, il existe une interprétation que je voudrais appeler “herméneutique de la discontinuité et de la rupture” […]. D’autre part, il y a l’“herméneutique de la réforme”, du renouveau dans la continuité de l’unique sujet-Église […]¹. »

Dans le souci de répondre à l’appel de Benoît XVI, le père Basile a précisé dans ce livre bien charpenté, le sens que donne l’Église catholique romaine au dialogue interreligieux. Cette recherche théologique sur ce sujet délicat et complexe sera précieuse pour tous ceux et celles qui parcourent les chemins de la Vérité, dont la révélation ultime se manifeste à nos yeux en la personne de Jésus, Christ et Seigneur. Dès lors la Parole ne se réduit pas à un livre, si passionnant soit-il, ou à la rencontre, si fraternelle soit-elle. La Parole se fait Personne : « Et le Verbe s’est fait chair. » La Parole se fait événement : « Et il a planté sa tente parmi nous. »

Qu’est-ce qui définit le caractère propre du christianisme dans l’histoire ? Chrétiens, nous avons la conviction d’avoir reçu une Révélation de Dieu. Le Dieu auquel nous croyons, unique en sa nature, se manifeste en trois personnes : Père, Fils et Esprit Saint. Son originalité est de se dévoiler à partir de l’expérience spirituelle d’une tribu nomade, dans l’histoire d’un peuple héritier de la Promesse et de l’Alliance, Israël. Pour décliner son identité, il emprunte la voix des prophètes et des événements qui jalonnent la vie du Peuple d’Israël. Sa révélation ultime se manifeste en la personne de Jésus, Christ et Seigneur, sa mort et sa résurrection.

Cette certitude que Dieu habite notre histoire et qu’il lui donne sens, s’enracine pour nous chrétiens, en la mort et la résurrection de son Fils. Cette Pâque, préfigurée par le peuple d’Israël dans sa longue marche de libération à travers le désert vers la Terre promise, et les expériences douloureuses et purificatrices de l’Exil, donnent une dimension sacrale au temps et à l’histoire et marquent les chrétiens dans leur rapport au temps.

Les chrétiens en effet ont coutume de « faire mémoire » de l’événement fondateur de leur foi : l’Incarnation de Jésus-Christ à une époque donnée du temps et au sein d’un peuple élu. Un Dieu qui, en son Fils Jésus, se fait un visage d’homme marqué par une tradition, une culture, une langue et qui, du cœur de ce particularisme, ouvre à l’universalité, précisément parce que ce Fils est le Dieu de l’univers. Cette prétention universelle ne se fonde pas sur la puissance en vue d’exercer un pouvoir d’assujettissement des libertés et des consciences, mais sur un Amour qui se fait humble et, pour tout dire, au service de l’homme dans le geste symbolique du « lavement des pieds » que nous rapporte l’évangéliste saint Jean. Le Dieu des chrétiens est donc à la fois le Tout Autre et le Tout Proche, le Tout-Puissant et le Tout Démuni. Son altérité est d’autant plus signifiée qu’il épouse davantage la condition de l’homme jusqu’à la mort de la croix.

Faire mémoire, en langage chrétien, n’est donc pas seulement rappeler, c’est, par la puissance de l’Esprit, rendre actuel, présent à la réalité d’aujourd’hui, l’événement de la Pâque. C’est permettre à l’action salvifique de Dieu d’irriguer notre histoire et la rendre contemporaine des événements qui nous marquent.

Dès lors, l’avenir est déjà là. Nous sommes des veilleurs qui attendons le retour du Seigneur mais nous ne sommes pas des rêveurs. Nous savons, par expérience, que le péché et le mal secouent nos vies comme nos sociétés et les traversent de multiples tensions. Paradoxalement, les religions elles-mêmes, qui devraient ouvrir des chemins de réconciliation, risquent d’être des facteurs d’affrontement en succombant à la tentation de situer l’Absolu de Dieu dans le relatif de l’expérience humaine. Or le Dieu auquel nous croyons ne peut pas être celui du rejet et du mépris.

Pour nous, cette histoire porteuse de péchés n’a de sens que parce qu’elle est habitée par l’homme façonné à l’image de Dieu, comme l’évoque le livre de la Genèse qui, sous une forme poétique riche de significations, nous livre une aventure qui n’est pas terminée, la nôtre, dans notre rapport à Dieu et à nos frères. Nous percevons que la vérité de l’homme n’est pas réductible à un système. Elle est une promesse. Elle est « déjà là et pas encore. » Elle s’accueille comme on boit à une source. Et nous découvrons que de l’image que l’on se fait de Dieu, ou plus exactement que l’on reçoit de lui, dépend l’image que l’on a de l’homme et de sa destinée. Bref, la vision de Dieu et l’identité de l’homme sont étroitement liées.

C’est ainsi que nous sommes conscients que notre approche chrétienne de Dieu et de l’homme puisée en la personne de Jésus-Christ, sa Parole et sa vie, nous obligent à un infini respect des « semences du Verbe », c’est-à-dire de tout ce qu’il y a de vrai et de bon dans les autres religions. Un homme en quête de Dieu, quel que soit son itinéraire, est lui aussi infiniment respectable : n’est-ce pas sa vocation première que d’être chercheur de Dieu ? N’est-ce pas dans sa nature que de tendre à donner du sens à son histoire ? Il faut que nous apprenions ce respect mutuel qui permet à chacun d’exercer sa liberté dans l’attente du Dieu qui vient, même si, pour notre part, nous croyons que la Porte et le Chemin nous sont déjà donnés en Jésus-Christ.

C’est dire qu’il nous faut rejeter tout ce qui pourrait s’apparenter à des querelles d’hégémonie, à des guerres de religion, au non-respect des minorités. Lever les armes au nom de la religion comme on l’a fait parfois au cours de l’histoire, est une perversion de la religion elle-même. Si Dieu est Amour il ne peut pas dresser quelqu’un contre son frère. Il nous invite au contraire à reconnaître dans celui qui ne partage pas notre foi, « des semences de Vérité » qu’il peut toujours y déposer.

Au fond, il n’y a qu’une question fondamentale, celle qui était sur les lèvres de Pilate : « qu’est-ce que la vérité ? » Que tout homme puisse se poser librement la question et y répondre selon les normes de la raison humaine et sous la lumière de la grâce de Dieu !

Par ailleurs, au nom même du Dieu auquel chacun de nous se réfère, en ce siècle qui s’ouvre à nous avec son extraordinaire déploiement de sciences et de techniques, la sécularisation massive des législations et les mentalités qu’elles forgent, le rôle des religions n’est-il pas de rappeler à l’homme sa dimension transcendante personnelle et la valeur sacrée de son histoire ? Avec loyauté à l’égard de ceux et de celles qui ne sont pas croyants et qui ont cependant du prix aux yeux de Dieu, dans la confiance réciproque entre croyants des traditions spirituelles diverses, nous devons œuvrer, souvent à contre-courant des idées reçues, mais en fidélité aux valeurs qui nous sont communes, pour la défense de la vie, le soutien de la famille, le respect des libertés et l’ouverture à la culture, substituer à la logique du pouvoir celle du service et du souci du bien commun, à la logique de l’argent, celle du partage et du soutien des plus défavorisés, à la logique du plaisir celle du respect de la vie et de la mort, à la logique du confort identitaire, celle de l’ouverture aux autres cultures et de la bienveillance envers les membres des autres religions, bref, rappeler à l’homme qu’il a une vocation unique dans la marche de l’histoire.

Peut-être est-ce cela le vrai dialogue interreligieux. Non pas se situer l’un en face de l’autre en d’interminables débats, quand ce n’est pas pour régler des comptes à l’horloge de l’histoire, mais regarder ensemble le monde à construire pour y instiller un « supplément d’âme. » Par ricochet s’établira en nous une conversion du regard, se tissera un apprentissage de la rencontre. Nous apprendrons ainsi à nous accueillir en une hospitalité qui non seulement respectera nos différences, mais nous interrogera mutuellement sur nos comportements et notre fidélité à la source divine qui nous fait vivre. Mais pour cela, il faut accepter le temps de la patience, celui de la prière et du silence au point de pressentir que Dieu est l’hôte de chaque croyant. Cette attitude de contemplation suppose l’accueil de l’Esprit Saint et de son action au cœur de tout homme.

Nous devons savoir gré au père Basile d’avoir fait un véritable « travail de bénédictin » en parcourant les méandres de la pensée catholique sur la nature de la liberté et son rapport à la Vérité dans un contexte de sécularisation généralisée. Cette recherche, il l’a entreprise avec une précision et une rigueur de juriste, la profondeur d’un théologien qui puise ses références dans la Parole de Dieu, et la distanciation nécessaire à un historien qui prend le temps d’analyser les événements et de répondre ainsi à une herméneutique de la fidélité.

La lecture de cet ouvrage est donc indispensable à qui veut connaître l’ossature du dialogue interreligieux tel qu’il s’est affirmé tout au long de l’histoire de l’Église, et spécialement depuis le Concile Vatican II. Une conviction de fond nous habite : le dialogue interreligieux fait partie de l’identité chrétienne. Vivre la rencontre et le dialogue avec les autres religions, c’est nous laisser renouveler dans notre propre foi en la Trinité de Dieu, sa Parole et sa vie. C’est à la fois écouter, connaître et annoncer.

N’est-ce pas finalement notre mission comme personne et comme institution que d’être au service de l’homme dans sa quête de vérité ?

Venasque, le 11 février 2013,

Notre-Dame de Lourdes

+ Bernard Cardinal Panafieu

Archevêque émérite de Marseille

1. Original italien : AAS (= Acta Apostolicae Sedis) 98 (janvier 2006) p. 45-46. Nous prenons nos trad. franç. sur le site Internet du Vatican.

Introduction générale

Dans deux ouvrages parus récemment, nous avons tenté, d’une part, de présenter les frères désunis entre eux², d’autre part, d’expliquer ce que l’Église catholique entend par « œcuménisme » et donc ce que signifie sa pratique du dialogue avec les frères séparés³. Ayant eu l’occasion de voyager en Turquie et en Inde et connaissant de près des bouddhistes et des sikhs, nous nous sommes intéressé aux religions non chrétiennes, et nous avons donc voulu compléter les deux livres susmentionnés par un troisième, où nous abordons un problème souvent englobé à tort sous le concept d’œcuménisme, et dont le nom précis est « dialogue interreligieux⁴. »

Dans tout ce travail, comme dans les précédents, nous nous placerons du point de vue de la seule Église catholique. En outre, lorsque nous évoquerons le dialogue interreligieux, il s’agira essentiellement du dialogue entre le Saint-Siège et des religions non chrétiennes, mené selon les principes de théologie des religions propres à l’Église catholique. Nous engloberons dans cette perspective le dialogue avec le judaïsme, confié néanmoins à une commission spéciale du Conseil Pontifical pour la promotion de l’Unité des chrétiens (CPUC), et non au Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux (CPDI).

Nous visons à déterminer si l’on peut accepter les activités à la mode nommées dialogue interreligieux, et, si oui, dans quelles conditions. Tant d’initiatives opposées à la doctrine catholique sont nées à l’occasion du développement de ce dialogue, qu’il est devenu indispensable de procéder à une clarification des données historiques et doctrinales⁵. Nous chercherons notamment à préciser le sens des rencontres interreligieuses. Il en a existé essentiellement trois types : 1° le congrès des religions syncrétiste, voire agnostique, lancé à Chicago en 1893 et convoqué à nouveau 100 ans plus tard ; 2° les réunions interreligieuses pour prier pour la paix organisées par l’Église orthodoxe russe, ou d’autres entités ; 3° les réunions multireligieuses pour prier pour la paix organisées par l’Église catholique. Nous nous intéresserons quasi-exclusivement à ces dernières⁶. L’espace qui nous est imparti ne va pas nous permettre de tour d’horizon de type descriptif de ces phénomènes, tels qu’ils peuvent être perçus à travers les mass media. Mais, cet aspect étant le plus connu du grand public, nous avons jugé devoir nous limiter à l’étude plus sérieuse du dialogue lui-même, et des principes de théologie des religions qui guident l’Église dans cette pratique.

À titre préliminaire, il importe de donner une idée des statistiques des religions au sein de notre monde de 7 milliards d’habitants⁷. Le tableau qui suit range les diverses religions par ordre de « proximité » doctrinale avec le catholicisme⁸. Pour mieux connaître chaque religion, on consultera avec profit les articles spécialisés des encyclopédies et autres titres mentionnés dans nos bibliographies en fin de volume : nous ne pourrons pas décrire chacune.

Nous excluons de l’exposé qui va suivre ce qu’on nomme de nos jours les « sectes⁹. » Le vocable a changé de sens. Au 19e siècle, les catholiques entendaient par là un groupe restreint, généralement né au sein du protestantisme. Depuis 1970 environ, on entend par là une entité se présentant comme religieuse, mais utilisant des méthodes (de propagande, d’enrôlement, d’endoctrinement, et de maintien au sein du groupe) contraires aux droits fondamentaux des personnes (liberté, notamment), voire aux autres aspects de l’ordre public¹⁰, et au respect des lois civiles requises par le bien commun. Ces « sectes » visent généralement non pas à rendre un culte à la divinité, mais à l’enrichissement des responsables, à la satisfaction de leurs désirs, à leur ascendant sans réserve sur les membres, à l’accomplissement de projets d’esprits dérangés¹¹.

Statistiques approximatives des religions

Dénomination | Millions | Implantation principale
Chrétiens | 2 235 |
Catholiques | 1 150 | Amérique, Europe, Afrique, Océanie, …
Orientaux séparés | 264 | Europe orient., Moyen Or., Inde, diaspora
Anglicans | 76 | Commonwealth, USA
Protestants | 795 | USA, Commonwealth, etc.
Union d’Utrecht | 1 | Pays-Bas, USA, Suisse…
Non-chrétiens |  |
Relig. traditionnelles | 225 | Afrique
Bahai’s | 7 | Israël, Inde
Bouddhistes | 356 | Chine, Japon, Inde, Indonésie, Indochine
Relig. chinoises | 382 | Chine
Confucianistes | 6 | Chine
Hindouistes | 799 | Inde
Jaïnistes | 4 | Inde
Juifs | 14 | Israël, USA et monde
Musulmans : sunnites 83%, chiites 16% | 1 155 | Indonésie, Afrique du Nord, Moyen-Orient
Shintoïstes | 107 | Japon
Sikhs | 23 | Inde, Pakistan, GB, USA
Spiritistes | 12 |
Zoroastriens | 2,5 | Iran
Nouvelles sectes | 102 | USA
Diverses autres | 1 |
Sans religion |  |
Agnostiques | 762 | Divers pays industrialisés
Athées | 149 | Pays ex-communistes

Ajoutons quelques chiffres pour la France selon un sondage CSA (janvier 1994) auprès de 1014 personnes de 18 ans et plus : 67% se disent catholiques, 2% protestants, 1% juifs, 2% musulmans, 3% autre religion, 23% sans religion, 2% ne répondent pas. Pas de réponse orthodoxe. 24% « croyants convaincus », 24% « croyants par tradition », 17% « croyants incertains » (!), 14% sceptiques, 19% incroyants, 2% ne se prononcent pas. Attention, ces chiffres réservent des surprises (par exemple : 29% disent l’existence de Dieu certaine, 32% probable, 17% improbable, 18% exclue, 4% ne se prononcent pas, etc.), et parfois même des incohérences : ainsi 56% croient que Jésus-Christ est le Fils de Dieu (à rapprocher des chiffres ci-dessus). Il est intéressant de considérer aussi l’évolution religieuse de la France. Ainsi, un sondage CSA de 2006 donne cette fois : catholiques : 51 %, dont catholiques qui croient en Dieu (!) : 27 % de la population française ; catholiques agnostiques (!) (qui doutent de l’existence de Dieu) : 15 % de la population française ; catholiques athées (!!) (qui ne croient pas en Dieu, catholiques par tradition) : 9 % de la population française ; sans religion : 31 % ; musulmans : 4 % ; protestants : 3 % ; juifs : 1 % ; autres / sans opinion : 10 %. Les chiffres du sondage IFOP 2007 pour La Vie sont légèrement différents, mais basés sur des questions moins précises : catholiques : 64 % ; sans religion : 27 % ; musulmans : 3 % ; protestants : 2, 1 % ; juifs : 0, 6 %.

Le dialogue interreligieux, sujet encore plus délicat et débattu que l’œcuménisme, est aussi d’un développement concret plus récent. Nous l’aborderons en plusieurs parties. La première suivra l’élaboration progressive des principes du dialogue interreligieux en général ; les suivantes s’intéresseront à deux dialogues interreligieux particuliers : avec le judaïsme (deuxième partie), et avec l’islam (troisième partie)¹². Enfin, des bibliographies thématiques élargiront le champ de recherche et permettront aux lecteurs d’aller plus loin.

2. Plus précisément, les chrétiens en général, sauf les catholiques latins ; cf. VALUET Basile, O.S.B., Frères désunis. La réconciliation des chrétiens. Un défi pour l’Église, Préface du cardinal Philippe BARBARIN, Perpignan, Artège, 2011, 320 p.

3. Cf. VALUET Basile, O.S.B., Quel œcuménisme ? La difficile unité des chrétiens, Préface du cardinal Walter KASPER, Perpignan, Artège, 2011, 350 p.

4. Il est certes parfois arrivé que des événements de dialogue interreligieux aient lieu entre plusieurs Églises ou communautés chrétiennes d’une part, et diverses religions non chrétiennes d’autre part, et qu’à cette occasion les différentes communautés chrétiennes se soient regroupées entre elles pour procéder à un événement œcuménique. Mais le processus de réconciliation entre baptisés doit être soigneusement distingué du processus d’approche entre baptisés et non baptisés. Cf. le cardinal KASPER, 2002.01.07 : Paix dans le monde, dialogue entre les chrétiens et les autres religions ; texte franç. sur le site Internet du Vatican : « Le dialogue œcuménique et le dialogue interreligieux sont liés l’un à l’autre, mais ils ne se confondent pas l’un avec l’autre. Il existe entre les deux une différence spécifique et qualitative, et c’est pour cette raison qu’il faut bien les distinguer. […] il est ambigu de parler du dialogue interreligieux en terme de macro-œcuménisme ou d’une phase nouvelle et plus large de l’œcuménisme. »

5. Nous excluons de traiter dans le présent ouvrage du dialogue de l’Église avec les non-croyants, bien que Benoît XVI à Assise en 2011 ait invité aussi des non-croyants, faisant de cette réunion – plus nettement encore que son prédécesseur – l’affaire du Conseil pontifical pour la culture.

6. Non sans faire allusion parfois aux autres. D’autant que la confusion a parfois été commise.

7. Nous nous inspirons des tableaux du Quid 2002, 489 a, et surtout de ceux de POULAT Émile, L’Église catholique de rite latin, in Encyclopédie des religions, t. I (= t. 23 des Essentiels d’Universalis), 2005, 260-261. Dans de nombreux pays les recensements religieux sont néanmoins interdits.

8. Noter que, dans certains pays, il est courant que la même personne pratique deux religions (par exemple, 84% des Japonais sont shintoïstes, mais 71% sont bouddhistes !).

9. Le rapport parlementaire n° 2468 de 1995, « Les sectes en France », sous la responsabilité d’Alain Gerest, dénombre 173 entités répondant à la définition d’une secte. Cf. Internet.

10. Cf. par exemple la secte davidienne de Waco, au Texas (le FBI la réduisit par les armes).

11. Entre autres par lavage de cerveau ou autre forme d’asservissement mental, telle que l’exaltation collective dans l’illusion de prétendues révélations divines. On pensera ainsi au suicide collectif, plus ou moins « assisté », au Guyana, le 18 novembre 1978, des 908 membres de la secte « le Temple du Peuple », de Jim Jones (1931-1978).

12. Les problèmes des dialogues avec d’autres religions seront survolés en annexe.

Première partie :

L’élaboration des principes

du dialogue interreligieux

Introduction :

Les prodromes du dialogue interreligieux

Il eût été idéal de parcourir les siècles pour y découvrir les premiers embryons de dialogue interreligieux à l’époque de l’Antiquité, notamment avec le judaïsme et avec le paganisme majoritaire. Il suffit de penser aux travaux des Pères apologistes, comme par exemple saint Justin (100/110-163/167), philosophe et martyr¹³, ou d’écrivains ecclésiastiques moins anciens, tels que Tertullien (≈160-222/3), ou Origène (±185-±254). Même après le début de l’ère constantinienne, certains Pères débattaient avec les Juifs et avec les survivances du paganisme. Songeons, par exemple à saint Ambroise de Milan (333-397), et à saint Augustin d’Hippone (354-430)¹⁴. L’espace qui nous est imparti ne nous permet pas d’examiner ces différentes phases des rapports (souvent polémiques) des chrétiens avec les non-chrétiens à travers les temps. Citons simplement un propos étonnant et émouvant de saint Augustin :

« On ne doit pas douter de ce que les Gentils eux aussi aient leurs prophètes¹⁵. »

Il faudrait compléter cette approche par celle d’un Clément d’Alexandrie concernant les philosophes païens. Nous laissons cela aux chercheurs.

Par ailleurs, pour se faire une idée de la vision qu’avaient les papes des premiers temps sur les païens, il serait utile de consulter le livre d’A. Seumois sur La Papauté et les missions au cours des six premiers siècles, avec un chapitre particulièrement enrichissant sur saint Grégoire le Grand et l’évangélisation de l’Angleterre du Sud-)Est par saint Augustin de Cantorbéry¹⁶.

13. Cf. JUSTIN (saint ; 105-165), Œuvres complètes : Grande apologie, Dialogue avec le juif Tryphon, Requête, Traité de la Résurrection ; - Paris : Migne, 1994. - 429 p. - (Bibliothèque ; 1). On peut consulter : NDOUMAï Pierre, Justin Martyr et le dialogue interreligieux contemporain, in Laval Théologique et Philosophique, n° 66 (oct. 2010), p. 547-564.

14. Les relations d’Augustin avec les juifs ont été étudiées par exemple par BLUMENKRANZ Bernhard, Augustin et les juifs, Augustin et le judaïsme, Recherches augustiniennes, n° 1 (1958) 225-241. Du même, voir aussi : Juifs et chrétiens dans le monde occidental, 430-1096, éd. Mouton et Cie, Paris et La Haye, 1960 ; rééd Peeters, Paris-Louvain, 2006.

15. Saint AUGUSTIN D’HIPPONE, Contra Faustum, 19, 2 ; PL 42, 348.

16. SEUMOIS And. V., O.M.I., La Papauté et les missions au cours des six premiers siècles. Méthodologie antique et orientations modernes, Paris / Louvain, Église vivante, 1954, 224 p.

Chapitre 1 :

Le statut théologique des non-chrétiens avant Vatican II

Pour la période médiévale, il faudrait examiner des travaux tels que ceux d’un Pierre le Vénérable, abbé de Cluny (v. 1092-1156), qui fit même traduire le Coran en latin, ou ceux, très originaux, d’un bienheureux Raymond Lulle (1232/5-1315/1316)¹⁷, les deux s’inscrivant dans un contexte plus général de discussion avec les envahisseurs musulmans de l’Espagne. On pensera aussi aux contacts établis par saint François d’Assise avec les chefs musulmans de son temps¹⁸. Ne devraient pas non plus être négligées les réactions des savants latins devant les œuvres de philosophes juifs, tels que Maïmonide (1135-1204), et musulmans, tels qu’Averroès¹⁹ et Avicenne²⁰. Au sortir de la période médiévale, il faut encore signaler la réflexion audacieuse d’un cardinal Nicolas de Cues²¹, ou encore la fameuse lettre du futur Pie II au sultan Mehmet II, envahisseur de Constantinople²².

Saint Pie V (1566-1572)

Nous devons nous contenter de passer directement à l’époque moderne, où il faut d’abord se référer à saint Pie V (1566-1572), dans sa bulle Ex omnibus afflictionibus, du 1er octobre 1567, condamnant les erreurs de Michel Baïus, « ancêtre » du jansénisme, et notamment celles-ci (DzSchHü 1922 ; 1925) :

« 22. C’est penser comme Pélage que de comprendre des gentils qui n’ont pas la foi le texte de l’apôtre aux Romains : “Les gentils qui n’ont pas la Loi font naturellement ce que commande la Loi” [Rm 2,14]. »

Selon la contradictoire de cette condamnation, les païens peuvent au moins accomplir par leurs forces naturelles chacun des commandements de la Loi naturelle pris un à un. Autre proposition condamnée :

« 25. Toutes les œuvres des infidèles sont des péchés, et les vertus des philosophes sont des vices. »

Ici saint Pie V maintenait chez les non-chrétiens l’existence de vertus et d’actes moralement bons (même si, assurément, ces vertus et ces actes sont loin d’être toujours surnaturellement bons). Mais l’enseignement sur les religions non chrétiennes va se faire plus détaillé à partir de l’essor exponentiel des missions, au 19e, et surtout au 20e siècle.

Bienheureux Pie IX (1846-1878)

Pie IX, dans trois interventions célèbres, va encore préciser la doctrine, excusant de la nécessité (objective) pour le salut d’être dans l’Église catholique ceux qui ignorent de bonne foi la vérité en matière religieuse.

Allocution Singulari quadam (9 décembre 1854)

« Loin de Nous, Vénérables Frères, que Nous osions mettre des limites à la miséricorde divine, qui est infinie ; loin de Nous que Nous voulions approfondir les conseils et les jugements cachés de Dieu, abîme immense où la pensée de l’homme ne peut pénétrer. Mais, selon le devoir de Notre charge Apostolique, Nous voulons exciter votre sollicitude et votre vigilance épiscopale, afin que, dans toute l’étendue de vos forces, vous chassiez de l’esprit des hommes cette opinion impie et funeste que le chemin du salut éternel peut se trouver dans toutes les religions.

[…] Il faut en effet admettre de foi que, hors de l’Église Apostolique Romaine personne ne peut être sauvé, qu’elle est l’unique arche du salut, que celui qui n’y serait point entré périra par le déluge : cependant il faut aussi reconnaître d’autre part avec certitude que ceux qui sont à l’égard de la vraie Religion dans une ignorance invincible n’en portent point la faute aux yeux du Seigneur. Maintenant, à la vérité, qui ira, dans sa présomption, jusqu’à marquer les limites de cette ignorance, suivant le caractère et la diversité des peuples, des pays, des esprits et de tant d’autres choses²³ ? »

Voilà donc – pour la première fois dans le magistère, semble-t-il – mentionnée la possibilité d’une ignorance invincible de la vraie religion²⁴.

Encyclique Singulari quidem (17 mars 1856)

Après avoir condamné l’indifférentisme et l’indifférence religieuse, et rappelé la nécessité pour le salut d’appartenir à la seule véritable Église, le pape exhorte les évêques autrichiens :

« Mais en vous appliquant à procurer le salut de votre troupeau, ne négligez point de travailler avec toute la bonté, toute la patience et la sagesse possibles à faire rentrer dans le bercail unique de Jésus-Christ les malheureux égarés […]. »

Il condamne ensuite le rationalisme, et rappelle que la foi se fonde sur l’autorité, non sur la discussion, après quoi il ajoute :

« Elle [l’Église catholique] conserve le vrai culte, elle est le sanctuaire inébranlable de la foi même, et le temple de Dieu hors duquel, sauf l’excuse d’une ignorance invincible, il n’y a point de salut à attendre²⁵. »

Le caractère invincible (innocent) de cette ignorance doit-il être présumé ou bien démontré ? Pie IX n’en dit rien. Il se peut donc qu’à des époques et dans des lieux où le catholicisme est la religion de quasi tout le monde, on présume que l’ignorance est coupable, et dans des situations différentes, on présume le contraire. On comprend pourquoi l’Église, désormais, vu les sociétés décatholicisées où nous vivons, pour ne rien dire des sociétés qui n’ont jamais été catholiques, fait la présomption inverse de celle qui prévalait autrefois : elle présume que les non-catholiques sont de bonne foi dans leur erreur ; il en va autrement des catholiques qui quittent l’Église, où ils auraient reçu une éducation suffisante.

Lettre Quanto conficiamur moerore (10 août 1863)

Voici comment Pie IX traita la question avec les évêques italiens²⁶ :

« […] Nous devons de nouveau rappeler et blâmer la très grave erreur où se trouvent malheureusement quelques catholiques, qui adoptent la croyance que les personnes vivant dans les erreurs et en dehors de la vraie foi et de l’unité catholique peuvent arriver à la vie éternelle. Cela est péremptoirement contraire à la doctrine catholique.

Nous savons et vous savez que ceux qui souffrent d’ignorance invincible [ignorantia invincibili laborant]²⁷ envers Notre très sainte religion, et qui, observant avec soin la loi naturelle et ses préceptes, gravés par Dieu dans le cœur de tous, et disposés à obéir à Dieu, mènent une vie honnête et droite, peuvent, avec l’aide de la lumière et de la grâce divine, acquérir la vie éternelle ; car Dieu, qui voit parfaitement, scrute et connaît les esprits, les âmes, les pensées et les habitudes de tous, ne permet pas, dans sa souveraine bonté et clémence, que celui qui n’est pas coupable de faute volontaire soit puni par les supplices éternels.

Mais il est aussi très connu, ce dogme catholique : que personne ne peut se sauver hors de l’Église catholique, et que ceux-là ne peuvent obtenir le salut éternel qui sciemment se montrent rebelles à l’autorité et aux définitions de l’Église, ainsi que ceux qui sont séparés de l’unité de l’Église et du Pontife romain, successeur de Pierre, à qui a été confiée par le Sauveur la garde de la vigne. […]²⁸. »

Pie IX confirme donc ici comme précédemment 1° l’obligation objective d’adhérer à l’Église catholique et d’y persévérer ; 2° obligation qui touche gravement ceux qui la connaissent ; 3° mais dont sont excusés ceux qui par ignorance invincible ne la perçoivent pas.

Léon XIII (1878-1903)

« Le Parlement mondial des religions ou Parlement des religions du Monde, […] se réunit à Chicago du 11 au 27 septembre 1893, à l’occasion de l’exposition universelle ou World Columbian Exposition, et fut coordonné par un chrétien unitarien, Jenkin Lloyd Jones (1843-1918)²⁹. Pour la première fois se rassemblaient des représentants de religions orientales, asiatiques et occidentales. L’idée en [sera] relancée en 1988 par des disciples de Swami Vivekananda (1863-1902), présent lors de l’événement original, pour fêter le centenaire de cet événement. Le Parlement des Religions du Monde renaît ainsi en 1993 à Chicago³⁰. » Il regroupera, du 28 août au 4 septembre 1993, 250 dénominations plus ou moins religieuses. Ce véritable « fourre-tout » comprenait même des associations ne croyant pas à l’existence d’un Être suprême (ce qui provoqua d’ailleurs le départ de la délégation moscovite). L’inspirateur de ce rassemblement était Hans Küng. La déclaration commune, sans aucune mention de Dieu, se contentera d’énoncer des principes de morale kantienne³¹. Ce parlement « a depuis tenu assemblée en 1999 au Cap et en 2004 à Barcelone lors du Forum universel des cultures. Une assemblée se serait tenue à Melbourne en 2009³². »

Quoi qu’il en soit de ces événements plus récents, en 1895, Léon XIII constatait :

« Nous avons appris qu’aux États-Unis on tient parfois des “conventions” où les gens s’assemblent d’une façon très mêlée – catholiques aussi bien qu’adhérents d’autres cultes, – pour traiter de questions religieuses ou morales. En cela Nous reconnaissons l’intérêt de plus en plus vif dont ce peuple est animé pour les choses religieuses. Mais, bien que la promiscuité de ces conventions ait été jusqu’à ce jour tolérée avec un silence prudent, il semble néanmoins plus sage que les catholiques tiennent leurs Congrès à part et que – dussent ces Congrès n’avoir d’utilité et de profit que pour eux seuls, – ils se bornent à les convoquer en indiquant que la porte en sera ouverte à tous, y compris ceux qui sont en dehors de l’Église³³. »

La pensée est nuancée, et l’interdiction est prudentielle. En outre, elle ne vise que les congrès du type du fameux « Parlement » de 1893.

Saint Pie X (1903-1914)

Reprenant de son côté le thème de l’éventuelle ignorance invincible, saint Pie X, dans sa toute première encyclique, E supremi apostolatus, du 4 octobre 1903, écrit :

« Combien sont hostiles à Jésus-Christ, prennent en horreur l’Église et l’Évangile, bien plus par ignorance que par malice, et dont on pourrait dire : Ils blasphèment tout ce qu’ils ignorent³⁴. »

Certes, le Pape ne tranche pas la question de savoir si cette ignorance est, de fait, coupable ou non, mais déjà, il ouvre lui aussi une porte de miséricorde pour le jugement à porter sur ce refus de Jésus par les hommes.

Pie XI (1922-1939)

À partir de Benoît XV, la réflexion s’élargit à la nécessité de l’inculturation et du respect pour les traditions locales même religieuses qui ne s’opposent pas de front à la loi divine, naturelle ou révélée. On songera en particulier à la solution progressive de la querelle des rites chinois, à partir de Pie XI et Pie XII³⁵. Cela n’empêche pas Pie XI de condamner les « congrès des religions » dans son encyclique Mortalium animos, où il porte le jugement suivant, assurément doctrinal :

« Sachant parfaitement qu’il est extrêmement rare de rencontrer des hommes absolument dépourvus de sens religieux, ils [les organisateurs des parlements de religions, etc.] nourrissent l’espoir qu’on pourrait facilement amener les peuples, en dépit de leurs dissensions religieuses, à s’unir dans la profession de certaines doctrines admises comme un fondement commun de vie spirituelle. En conséquence, ils tiennent des congrès, des réunions, des conférences fréquentés par un nombre assez considérable d’auditeurs ; ils invitent aux discussions tous les hommes indistinctement, les infidèles de toute catégorie, les fidèles, et jusqu’à ceux qui ont le malheur de s’être séparés du Christ ou qui nient âprement et obstinément la divinité de sa nature et de sa mission. De pareils efforts n’ont aucun droit à l’approbation des catholiques, car ils s’appuient sur cette opinion erronée que toutes les religions sont plus ou moins bonnes et louables, en ce sens qu’elles révèlent et traduisent toutes également – quoique d’une manière différente – le sentiment naturel et inné qui nous porte vers Dieu et nous incline avec respect devant sa puissance. Outre qu’ils s’égarent en pleine erreur, les tenants de cette opinion repoussent du même coup la religion vraie ; ils en faussent la notion et versent peu à peu dans le naturalisme et l’athéisme. Il est donc parfaitement évident que c’est abandonner entièrement la religion divinement révélée que de se joindre aux partisans et aux propagateurs de pareilles doctrines³⁶. »

Remarquons d’abord que si le Pape condamne le mouvement en question, c’est formellement et principalement pour une raison très précise et intrinsèque, à savoir l’indifférentisme religieux ; secondairement en raison des conséquences de cet indifférentisme : le naturalisme et l’athéisme. Ainsi, on ne pourrait rien tirer de ce texte pour juger d’un type de dialogue interreligieux qui repousserait absolument l’idée « que toutes les religions sont plus ou moins bonnes et louables » dans le sens précisé plus haut. Or, tel sera le dialogue prôné par Vatican II et les papes postérieurs, lequel, loin de professer l’erreur stigmatisée à l’instant, la rejette. Il n’est donc en aucune manière atteint par cette condamnation. Le père Congar écrivait :

« On doit noter à ce sujet que l’indifférentisme est l’ennemi de la bonne foi. En vérité, il la détruit. La bonne foi n’existe, en effet, que dans le cas de l’ignorance invincible, c’est-à-dire si l’on s’est, selon ses moyens, inquiété de la vérité. Professer en principe qu’une telle recherche n’a pas d’importance, c’est saper la bonne foi à sa racine même³⁷. »

Pie XI finit en remarquant que le mouvement par lui décrit n’est qu’une apparence de bien.

D’un autre côté, il appellera de ses vœux un peu plus tard (1931) une union de tous les croyants contre l’athéisme communiste :

« 72. Dans ce combat engagé par la puissance des ténèbres contre l’idée même de la Divinité, Nous gardons l’espérance que la lutte sera vaillamment soutenue, non seulement par ceux qui se glorifient de porter le nom du Christ, mais aussi par tous les hommes (et ils sont l’immense majorité dans le monde) qui croient encore en [l’existence de] Dieu [Deum esse credunt] et l’adorent. Nous renouvelons donc l’appel lancé, il y a cinq ans, dans Notre Encyclique Caritate Christi, que tous les croyants s’emploient avec loyauté et courage “à préserver le genre humain du grave péril qui le menace”. Car, disions-Nous alors, “la foi en Dieu [Dei agnitione] est le fondement inébranlable de tout ordre social et de toute responsabilité sur la terre ; aussi tous ceux qui ne veulent pas de l’anarchie et du terrorisme doivent travailler énergiquement à empêcher la réalisation du plan ouvertement proclamé par les ennemis de la religion³⁸. »

Vénérable Pie XII (1939-1958)

Son successeur mettra un point final à la querelle des rites chinois par le truchement de la S.C. de la Propagande³⁹. Par ailleurs, en 1952, il affirmera :

« L’Église […] n’est liée à aucune culture particulière, elle est chez elle avec tous ceux qui respectent les commandements de Dieu. Ce qui est en harmonie avec la nature donnée par Dieu, ce qui est bon et simplement humain, l’Église le permet, l’encourage, l’ennoblit et le sanctifie. […] Démontrez que tout ce qui peut être juste et bon dans d’autres religions trouve sa signification plus profonde et son achèvement parfait dans le Christ […]⁴⁰. »

Il y eut néanmoins des catholiques trop zélés, qui prirent dans un sens trop rigide les définitions de Boniface VIII et du concile de Florence sur l’obligation (pour le salut) d’être soumis au Pape et à l’Église catholique. Le Saint-Office, en 1949, dut leur rappeler le sens authentique du dogme « Hors de l’Église, point de salut ». Examinons l’essentiel du texte qui condamne ces zelanti, conduits par le P. Leonard Feeney⁴¹.

« Nous sommes tenus de croire de foi divine et catholique toutes les vérités que contient la Parole de Dieu, Écriture ou Tradition, et que l’Église propose à notre foi comme divinement révélées, non seulement par une définition solennelle, mais encore par son magistère ordinaire et universel (DzB 1792). Or, parmi les doctrines que l’Église a toujours prêchées et ne cessera pas d’enseigner, se rencontre notamment cet énoncé infaillible, suivant lequel il n’y a pas de salut hors de l’Église. Ce dogme cependant, doit s’entendre dans le sens que lui attribue l’Église elle-même. Le Sauveur, en effet, a confié l’explication des doctrines contenues dans le dépôt de la foi, non pas au jugement privé, mais au magistère ecclésiastique. Or, en premier lieu, l’Église enseigne qu’en cette matière il s’agit d’un précepte très strict de Jésus-Christ, car c’est en termes exprès qu’il a chargé ses apôtres d’enseigner toutes les nations à observer tout ce qu’il avait lui-même prescrit (Mt 28,19-20).

Le moindre de ces commandements n’est pas celui qui nous ordonne de nous incorporer par le Baptême au Corps mystique du Christ qui est l’Église, et de rester unis au Christ et à son Vicaire par qui lui-même gouverne ici-bas son Église de façon visible. C’est pourquoi nul ne sera sauvé si, sachant que l’Église est instituée divinement par le Christ, il refuse malgré cela de se soumettre à elle, ou se sépare de l’obédience du Pontife romain Vicaire du Christ sur la terre. Le Sauveur ne s’est pas contenté de prescrire que tous les peuples devaient entrer dans l’Église, il a en outre constitué son Église comme un moyen de salut sans lequel nul ne peut entrer dans le royaume de la gloire céleste.

Dans son infinie miséricorde, Dieu a voulu que, puisqu’il s’agissait des moyens de salut ordonnés à la fin ultime de l’homme non par nécessité intrinsèque, mais seulement par institution divine, leurs effets salutaires puissent aussi être obtenus dans certaines circonstances, lorsque ces moyens sont seulement objets de vœu ou de désir (voto vel desiderio). Ce point est clairement établi au concile de Trente aussi bien à propos du sacrement de Baptême qu’à propos du sacrement de Pénitence (DzB 796 et 807).

Il faut en dire autant, à son plan, de l’Église en tant que moyen général de salut. C’est pourquoi, pour qu’une personne obtienne le salut éternel, il n’est pas toujours exigé qu’elle soit visiblement (reapse) incorporée à l’Église à titre de membre, mais il faut qu’elle lui soit unie tout au moins par le vœu et le désir (voto et desiderio).

Cependant il n’est pas toujours nécessaire que ce désir soit explicite comme il l’est chez les catéchumènes. Dans le cas de l’ignorance invincible, Dieu accepte un désir implicite, ainsi appelé parce qu’il est inclus dans la bonne disposition de l’âme, par laquelle elle désire conformer sa volonté à celle de Dieu.

Ces choses sont clairement exprimées dans la Lettre dogmatique publiée par le Souverain Pontife Pie XII, le 29 juin 1943, sur le Corps mystique de Jésus-Christ (AAS, xxxv, 1943, p. 193 et s.). Dans cette Lettre, en effet, le Souverain Pontife distingue clairement ceux qui sont visiblement (re) incorporés à l’Église comme membres et ceux qui lui sont unis par le désir seulement (voto tantummodo).

Parlant des membres qui forment ici-bas le Corps mystique, le même auguste Pontife dit : “Parmi les membres qui sont visiblement (reapse) de l’Église, seuls doivent être comptés ceux qui ont reçu le Baptême de régénération et professent la vraie foi, et qui, d’autre part, ne se sont pas pour leur malheur séparés de l’ensemble du Corps, ou n’en ont pas été retranchés pour des fautes très graves par l’autorité légitime.” (AAS, p. 202).

Vers la fin de la même encyclique, invitant à l’unité, avec la plus grande affection, ceux qui n’appartiennent pas à l’organisme de l’Église catholique, il mentionne ceux qui, “par un certain désir et vœu inconscient, se trouvent ordonnés au Corps mystique du Rédempteur”. Il ne les exclut aucunement du salut éternel, mais il affirme pourtant qu’ils se trouvent dans un état “où nul ne peut être sûr de son salut éternel… car ils sont privés de ces dons et secours célestes, si nombreux et si précieux, qu’on ne rencontre que dans l’Église catholique” (AAS, p. 243).

Par ces paroles, le pape condamne aussi bien ceux qui excluent du salut éternel les hommes qui ne sont unis à l’Église que par le désir implicite, que ceux qui affirment à tort que tous les hommes peuvent être sauvés à titre égal dans toute religion (cf. PIE IX, Singulari quadam, DzB 1646 s ; PIE IX, Quanto conficiamur moerore, DzB 1677).

Cependant, il ne faudrait pas croire que n’importe quel désir d’entrer dans l’Église suffise pour le salut. Le désir par lequel quelqu’un s’ordonne à l’Église doit être informé par la vraie charité. Un désir implicite ne peut pas non plus produire son effet si l’on ne possède pas la foi surnaturelle “car celui qui s’approche de Dieu doit croire qu’il existe et qu’il rémunère ceux qui le cherchent” (He 11,6). Le Concile de Trente déclare en effet (session VI, ch. VIII) : “La foi est le principe du salut de l’homme, le fondement et la racine de toute justification. Sans elle, il est impossible de plaire à Dieu et de compter parmi ses enfants” (DzB 801) […]⁴². »

Cette lettre se passe quasi de commentaires. On y trouve bien récapitulés les principaux points de la doctrine traditionnelle : 1° la nécessité objective et de droit divin d’appartenir à l’Église catholique pour être sauvé ; 2° obligation liant subjectivement tous ceux qui ont eu une connaissance suffisante de la vérité du catholicisme (ceux qui ont été éduqués dans l’Église catholique sont donc présumés coupables de l’ignorer ou de la refuser) ; 3° obligation dont sont excusés ceux qui l’ignorent d’une ignorance invincible ; ceux-ci peuvent être sauvés par le baptême de désir implicite⁴³.

Parmi plusieurs autres textes de Pie XII, soulignons le radio-message de Noël 1949, où le Pape espère l’année sainte 1950 comme celle du grand retour (des athées, des païens, des pécheurs, etc.). Citons-en seulement le dernier des quatre alinéas consacrés aux dissidents :

« Pour tous les adorateurs du Christ – sans exclure ceux qui dans une sincère, mais vaine attente, l’adorent comme promis dans les prédictions des prophètes et non encore venu, – Nous ouvrons la Porte Sainte, et devenu Père de tous par un inscrutable dessein de Jésus Rédempteur, Nous ouvrons aussi à tous Nos bras et Notre cœur paternels⁴⁴. »

Relevons donc que Pie XII considère ici les Juifs comme des adorateurs du Christ. Le cadre qui nous est imparti nous oblige à sauter directement aux documents conciliaires et postconciliaires, lesquels ont mis en place le dialogue interreligieux proprement dit. Un recueil de 600 de ces textes, occupant 1 700 pages, a été traduit en français par les moines de Solesmes⁴⁵. Il serait illusoire de vouloir les étudier tous⁴⁶. Contentons-nous des principaux d’entre eux⁴⁷.

¹⁷. Cf. Raymond LULLE, Bienheureux, Le livre du gentil et des trois sages ; traduction du catalan, introduction et notes par LLINARèS Armand (1916-1997). - Paris : Cerf, 1993, 281 p. - (Sagesses chrétiennes). - Traduction de : « Libre del gentil e los tres savis ». Sur Ramon Llull, cf. PÉANO P., art. « Raymond Lulle (Bienheureux) », in Catholicisme 12 (1990) 522-523 ; AA. VV., Dialogue entre religions : un précurseur : Raymond Lulle / BEGUIN Pierre, AUBERGER Jean-Baptiste, COLLOT Antoine … [et al.].- Paris : Éd. franciscaines, 1996.- 80 p.- (Évangile aujourd’hui ; 171).

¹⁸. Cf. JEUSSET Gwenolé (1935-….), Saint François et le sultan, Albin Michel, 2006, 296 p. (Spiritualités vivantes ; 225). En 4e de couverture : « En 1219, alors que se déroule la cinquième croisade, saint François d’Assise rencontra de façon pacifique le sultan d’Égypte Al-Khamil. L’auteur analyse les traditions littéraires et picturales qui traitent de cette rencontre, les ambiguïtés qu’elles révèlent quant à la mission chrétienne et leur écho dans la charte franciscaine. Il montre son importance dans le dialogue interreligieux » ; • ID., Rencontre sur l’autre rive : François d’Assise et les musulmans, Paris : les Éd. franciscaines, 1996, 254 p ; • ID., François d’Assise et les musulmans, in Chemins de Dialogue, n° 30 (2007), p. 33-46. • Voir aussi ID., Itinérance en terres d’islam : au risque de l’esprit d’Assise. - DAUCOURT Gérard (1941-….) (Préf.) ; postf. de BINI Giacomo - Paris : Éd. de Mailletard, 2004. - 218 p. — TOLAN John Victor, Le saint chez le sultan : la rencontre de François d’Assise et de l’islam : huit siècles d’interprétation, Paris, Seuil, 2007, 520 p.

¹⁹. Averroès (Ibn-Roshd) (1126-1198) : Grand justicier et médecin personnel du calife de Cordoue, il étudie la philosophie sous Ibn-Tofaïl ; il découvre Aristote, qu’il commente comme un 2e Coran ; il est exilé pour cela. Il compose des traités de jurisprudence, de médecine, de philosophie, et enfin d’astronomie. Traduit en latin par des juifs, il pénètre en Occident chrétien vers 1215. Certaines de ses œuvres ont été publiées en français : L’Islam et la raison : anthologie de textes juridiques, théologiques et polémiques ; trad. par GEOFFROY Marc. – Paris : Flammarion, 2005. – 218 p. – (GF ; 1132). Contient aussi : Pour Averroès / LIBERA Alain de. – Texte en français seulement. – • ID., Le livre du discours décisif ; introd. par LIBERA Alain de ; trad. inédite, notes et dossier par GEOFFROY Marc. – Paris : Flammarion, 2005. – 247 p. – (GF ; 871). Texte en français et en arabe.

²⁰. AVICENNE (Ibn Sînâ) (980-1037) : très précoce en lettres, géométrie, physique, droit, théologie, médecine. Savait, dit-on, Aristote par cœur. Exerce une influence durable (y compris sur saint Thomas et Scot).

²¹. NICOLAS KREBS, dit NICOLAS DE CUES (1401-1464) : évêque et cardinal allemand, La paix de la foi…, (1453) introd., trad. & notes : PASQUA Hervé (1947-….) (recteur de l’Institut Catholique de Rennes), Paris, Téqui, 2008, 192 p. La présentation estime que : « La paix de la foi […] se situe dans la lignée des “Dialogues entre un philosophe, un juif et un païen” d’Abélard et du “Livre du gentil et des trois païens” de Raymond Lulle. Elle inspirera Pic de la Mirandole et Marsile Ficin et annonce le “Projet de paix perpétuelle” de Kant. » De la même époque, signalons GERMAIN Jean (1400-1461), évêque de Chalon, Le Discours du voyage d’oultre-mer au très victorieux roi Charles VII, prononcé en 1452 ; d’après le manuscrit français n° 5737 de la Bibliothèque nationale ; par Ch. Schefer, …. - Paris : E. Leroux, 1895, 40 p. - Extrait de la « Revue de l’Orient latin ». T. III. 1895. N° 2. Pour le texte d’Abélard, cf. ABÉLARD Pierre (1079-1142), Conférences : dialogue d’un philosophe avec un juif et un chrétien ; [suivi de] Connais-toi toi-même : éthique ; introd., trad. nouv. et notes. - Paris : Cerf, 1993. - 295 p. - (Sagesses chrétiennes). Rééd. 1996, 296 p. Trad. franç. de PETRUS ABAELARDUS, Dialogus inter philosophum, Iudaeum et christianum, PL 178 et éd. crit. : Text-kritische Edition von THOMAS R., Stuttgart. — Bad Cannstatt, F. Frommann (Günther Holzboog), 1970, 171 p.

²². PICCOLOMINI Eneas Silvio = Pie II (pape ; 1405-1464), Lettre à Mahomet II. – trad. DUPRAT Anne (1969-….). - Paris : Rivages, 2002, 179 p. - (Rivages-Poche. Petite bibliothèque ; 393).

²³. PIE IX, 1854.12.09 : Alloc. Singulari quadam perfusi au consistoire secret ; orig. lat. : Acta Pii IX 01, p. 620-631 ; DzB (Denzinger-Bannwart, éd. antérieures au concile Vatican II) n° 1646-1647 (non repris dans DzSchHü) ; lat.-franç. : [THEINER Augustin ?], Recueil des allocutions consistoriales, encycliques [etc.] … citées dans l’Encyclique et le Syllabus du 8 décembre 1864, …, [orig. et franç.] Paris, Adrien Le Clère, 1865¹⁺² (en abrégé = Recueil), ici : p. 341.

²⁴. Cf. aussi PIE IX, 1861.03.18 : Alloc. consistoriale Jamdudum cernimus ; extrait franç. : EP L’Église, I, n° 230 ; lat. + franç. : Recueil, p. 434-445. Par « ignorance invincible », on entend une ignorance qui n’est pas coupable, donc qui se distingue de l’ignorance crasse, fruit d’une décision d’être négligent, et de l’ignorance affectée, c’est-à-dire voulue exprès en elle-même.

²⁵. PIE IX, 1856.03.17 : Encycl. Singulari quidem aux évêques autrichiens ; orig. lat. : Acta Pii IX 02, p. 510-530 (ici p. 516-517) ; lat.-franç. : BP (1800-1878), p. 76-101 (nous citons ici p. 81 et 85).

²⁶. PIE IX, 1863.08.10 : Lettre Quanto conficiamur moerore, aux évêques d’Italie ; lat.-franç. : Recueil, p. 476-487 ; BP (1800-1878), p. 46-61 ; extrait franç. : EP L’Église, p. 178-181, n° 240-244.

²⁷. Nous corrigeons ici la traduction de Recueil, p. 481 : « qui ignorent forcément » (!). En effet, « forcément », dans notre langage contemporain, signifierait « il est nécessaire qu’ils ignorent », alors qu’au 19e siècle, on comprenait : « ceux qui ignorent par force », c’est-à-dire contre leur volonté.

²⁸. Recueil, p. 481.

²⁹. Rappe lons que les unitariens sont des personnes qui parfois se disent chrétiennes, tout en rejetant le dogme de la Trinité, n’envisageant qu’un Dieu en une seule personne, d’où leur nom.

³⁰. Art. « Parlement des religions » de Wikipédia (2010).

³¹. Détails : Irénikon, 1993, 402-403. Cf. AA. VV., Manifeste pour une éthique planétaire : la déclaration du Parlement des religions du monde / éd. et commentée par KÜNG Hans (1928–) et KUSCHEL Karl-Josef (1948–); trad. de l’allemand par BONÉ Édouard, S.J. (1919–), Paris : Cerf, 1995, 127 p.

³². Art. « Parlement des religions » de Wikipédia (2010).

³³. LÉON XIII, 1895.09.08 : Lettre à Mgr Satolli, délégué apostolique aux U.S.A. ; trad. franç. : BP (1878-1903) 04, 257.

³⁴. PIE X, saint, 1903.10.04 : Encycl. E supremi apostolatus ; orig. lat. : ASS, XXXVI (1903-1904), 136 ; lat.-franç. : BP (1903-1914), I, 42-43.

³⁵. Il ne nous est pas possible de nous étendre ici sur le thème très important de l’inculturation, dont la portée est immense en matière de mission, de dialogue interreligieux, etc. Citons ici cependant les références de quelques documents ayant posé les jalons sur ce sujet : PIE XI, 1926.02.28 : Encycl. Rerum Ecclesiae sur le développement des missions ; lat.-franç. : BP (1922-1939), 3, 143-175. – SCSO, 1930.07.13 : Décret sur les rites chinois ; lat.-franç. : BP (1922-1939) 06, 329-330. – S.C. DE LA PROPAGANDE, 1935.05.28 : Normes sur les signes de vénération envers Confucius de la part des catholiques de Mandchourie ; lat.-franç. : BP (1922-1939), 12, 304-309 (comprenant une lettre et un décret des Ordinaires de cette province).

³⁶. PIE XI, 1928.01.06 : Encycl. Mortalium animos ; trad. franç. : DC,1928, col. 195.

³⁷. CONGAR Y., art. « Hors de l’Église, pas de salut », Catholicisme5 (1959), 954.

³⁸. PIE XI, 1937.03.19 : Encyclique Divini Redemptoris ; lat.-franç. : BP XV, p. 93-94 (que nous rectifions légèrement). Voici la référence à Caritate Christi :3 mai 1932 : AAS, XXIV, 1932, p. 184.

³⁹. S.C. DE LA PROPAGANDE,1939.12.08 : Instruction visant certaines cérémonies pratiquées en Chine ; orig. lat. : AAS,1940, 24 ; trad. franç. : BP (1939-1958), II, 296 ; DP,1939, 406-407.

⁴⁰. PIE XII, 1952.12.31: Message From a heart filled with joy, pour les centenaires de saint Thomas Ap. et de saint F. Xavier à Ernakulam des Malabars ; trad. franç. : DP,1952, 583. Sur l’inculturation, citons aussi, de ce pontificat : – S.C. DE LA PROPAGANDE,1939.06.09 : Instruction sur la façon de traiter avec plus de prudence des questions missionnaires (respect des cultures autres à évangéliser) ; DP,1939, 405-406. – PIE XII, 1950.08.19: Lettre Perlibenti quidem, au Congrès missionnaire international ; trad. franç. : DC,1951, 438-439. – PIE XII, 1951.06.02: Encycl. Evangelii praecones (pour le 25e anniversaire de l’Encycl. Rerum Ecclesiae) ; trad. franç. : DC,1951, 769-790 ; DP,1951, 195-229.

⁴¹. SCSO, 1949.08.08 : Lettre à Mgr Richard Cushing, archev. de Boston (au sujet de « Hors de l’Église, point de salut ») ; lat. + ang. : American Ecclesiastical Review,127/4 (October, 1952/II), 307-311 + 311-315 ; trad. franç. : JOURNET Charles, L’Église du Verbe Incarné, t. II, Paris, DDB, 1962, 1299-1303, avec la note introductive : « Certains membres du St Benedict Center, dont trois laïques et un prêtre, le R. P [Leonard] Feeney, S. J., ayant prétendu que tous ceux qui ne sont pas explicitement membres de l’Église étaient damnés, et ayant refusé de reconnaître leur erreur et d’obéir à leur archevêque, celui-ci en référa au Saint-Office, dont on va lire la réponse. Datée du 8 août 1949, elle n’a été rendue publique que le 4 sept. 1952. (…) On en trouvera une traduction, que nous modifions, dans la DC,2 nov. 1952, n° 1133, col. 1395-1398. »

⁴². Suivait l’application de ces principes aux catholiques du « Saint Benedict Center », d’autant plus tenus de se soumettre au Pontife Romain qu’ils en proclamaient eux-mêmes la nécessité de salut. (Note 1 : Le Père Léonard Feeney s’étant néanmoins obstiné, a été atteint, le 4 février 1953, par un décret d’excommunication. AAS, 1953, p. 100.) Feeney fut réintégré en 1972 dans l’Église, où il décéda en 1978. Les multiples groupuscules issus de lui se sont progressivement agrégés à l’Église catholique, les uns en même temps que Feeney, les autres plus tard, avec plus ou moins de netteté, jusqu’à nos jours (vers 2006).

⁴³. Vatican II ne fera que développer cette doctrine et en tirer les pratiques qu’elle impose envers ceux qu’on est bien forcé de présumer de bonne foi.

⁴⁴. PIE XII, 1949.12.23 : Radio-message de Noël au monde Non mai forse ; trad. franç. : DC,1950, 70.

⁴⁵. Volume figurant à notre table des abréviations sous l’entrée « DI. »

⁴⁶. Nous devons aussi sauter ici la discussion conciliaire sur les brouillons de ce qui deviendra Nostra Aetate. On peut néanmoins consulter : DC,1964, 1377-1393 et 1421-1428, où se trouvent résumés en trad. franç. les débats conciliaires à propos de la déclaration sur les juifs et les non-chrétiens.

⁴⁷. L’impulsion fut donnée par Jean XXIII, pour ce qui concerne le peuple d’Israël.