Le combat spirituel, clé de la paix intérieure

Du même auteur

Renaître d’en Haut, une vie renouvelée par l’Esprit Saint, Éditions de l’Emmanuel, 2008.

L’abandon à Dieu, un chemin de paix, Éditions du Carmel, 2010.

Que vienne ta miséricorde, Éditions de l’Emmanuel, 2011.

La sagesse de la Croix, Éditions de l’Emmanuel, 2012.

Vivre en Marie, Éditions du Carmel, 2013.

L’art d’être libre, Éditions de l’Emmanuel, 2013.

Prêtre, Éditions de l’Emmanuel, 2014.

Rendre amour pour amour, Éditions Téqui, 2015.

La puissance de la foi, Éditions Téqui, 2016.

Prêcher dans l’Esprit, Éditions Téqui, 2017.

Contempler l’Au-delà pour vivre pleinement l’Ici-bas, Éditions Téqui, 2017.

Léonie, la faiblesse transfigurée, Éditions du Carmel, 2018. L’ heure est venue, Éditions Téqui, 2018.

Vivre le Notre Père, Éditions Téqui, 2019.

Jésus, Maître de vie intérieure, Éditions Artège, 2019.

Site internet

Les personnes désireuses de participer à une retraite prêchée par le père Joël Guibert peuvent consulter le site suivant : www.perejoel.com

Père Joël Guibert

Le combat spirituel, clé de la paix intérieure

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ISBN : 979-10-336-1000-7
EAN Epub : 9791033610199

Introduction

La paix intérieure, qui parmi nous n’aspire pas à ce bien supérieur ? La sérénité profonde, qui ne court pas après ? L’unité paisible de tout l’être, qui ne la poursuit pas – « Recherche la paix et poursuis-la », invite le psaume 34 ? Mais voilà, pour obtenir un tel trésor, pour entrer dans la paix du cœur… il faut se préparer à la guerre. Tel est le paradoxe que beaucoup ne saisissent pas et qui les prive de la paix profonde et durable. Oui, avant même de développer notre propos, disons-le clairement, ne serait-ce que pour éviter à notre lecteur quelques illusions amères en matière de vie spirituelle : pas de sérénité personnelle sans une guerre impitoyable contre certaines inerties qui nous paralysent, pas de paix intérieure sans combat spirituel ! Ce paradoxe – la guerre intérieure pour obtenir la paix du cœur –, le patriarche orthodoxe Athénagoras¹,

à la suite de tous les grands témoins du Christ, confie qu’il trouva là une des clés déterminantes pour sa propre paix intérieure et son rayonnement :

« Il faut mener la guerre la plus dure contre soi-même. Il faut arriver à se désarmer. J’ai mené cette guerre pendant des années, elle a été terrible. Mais maintenant, je suis désarmé. Je n’ai plus peur de rien, car l’amour chasse la peur. »

Il est bien évident que la vie chrétienne ne se réduit pas à une guerre intérieure, elle est fondamentalement union, communion à la vie et à l’amour même du Christ :

« Ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi ; ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Ga 2,20ba).

Seule cette union à Dieu délivre la paix profonde pour laquelle nous avons été créés. Ceci dit, chacun sait par expérience que la croissance et la réalisation de cette union d’amour avec Dieu n’a rien de spontané et d’aisé. En effet, la communion à Dieu est confrontée en nous à des forces égoïstes, des inerties qui s’opposent précisément à cette union toute divine et donc à la paix profonde. Le combat spirituel se situe précisément à ce carrefour : pas d’union sans combat. Si la bataille intérieure n’est pas la fin dernière de la vie spirituelle – c’est bien l’union au Dieu d’amour et de paix qui en est la finalité –, il n’en demeure pas moins que le combat spirituel est une composante incontournable d’une vie chrétienne digne de ce nom.

« La paix, écrit saint Josemaría Escrivá de Balaguer, est quelque chose d’intimement associé à la guerre. La paix est la conséquence de la victoire. La paix exige de moi une lutte continuelle. Sans lutte, je ne pourrai obtenir la paix². »

À moins de « subir » leur humanité blessée, tous les hommes, et à toutes les époques, ont dû se retrousser les manches pour mener le bon combat spirituel afin d’affranchir leurs capacités d’aimer. Si le combat intérieur est une nécessité spirituelle quelles que soient les périodes de l’histoire, il semble encore plus nécessaire et exigeant à notre époque, vu la coloration particulière de notre xxie siècle commençant. Sans prétendre à une analyse pointue de la situation présente, contentons-nous de relever quelques traits de notre mode de vie moderne qui rendent le combat spirituel encore plus essentiel qu’à d’autres époques.

Première caractéristique de l’homme moderne, il vit sous la tyrannie de l’hyperconsommation. Tous les biens sont à sa disposition et avec la rapidité d’une connexion internet. Ce « tout, tout de suite » n’est pas sans conséquence sur la volonté, cette faculté si déterminante pour la vie humaine et l’ascension spirituelle. En regard des siècles passés où il fallait se battre pour se procurer sa subsistance, la volonté de l’homme moderne n’a qu’un claquement de doigts à faire – plus précisément un « double-clic » – pour obtenir tout ce qu’elle veut, tout de suite et à domicile. La volonté des « modernes » est ainsi devenue d’une mollesse inquiétante. Or, sans un minimum de volonté ferme, notre humanité ne pourra pas prétendre à une certaine plénitude, notre vie spirituelle ne pourra pas se hisser dans le bonheur de Dieu.

Second constat qui n’est pas sans lien avec le premier : cette société de liberté sans entrave, du « tout est permis », se révèle particulièrement individualiste, jouisseuse, violente et dépressive. Il suffit de voir le nombre croissant de personnes que cette société laisse sur le carreau. Combien baissent les bras, perdent la paix, partent en vrille ou s’installent dans la désespérance. Or, pour tenir debout dans cette société dure qui élague systématiquement ce qui dépasse, les vertus de persévérance, de sortie de soi et de courage, véritables colonnes vertébrales du combat spirituel, sont plus que jamais nécessaires. Il faudra bien qu’auprès de cette population de « nouveaux pauvres » que sont les démunis du sens, les pauvres de fragilité intérieure et autres malades de la tyrannie du plaisir, il faudra bien qu’on leur offre les clés du combat spirituel s’ils veulent sortir de leurs prisons, s’ils veulent accéder à la vraie paix intérieure.

L’esprit du monde n’est pas le seul responsable de l’oubli du combat spirituel, pourtant nécessaire à tout homme : à l’intérieur même de l’Église, nous avons aussi une part de responsabilité dans cette troublante amnésie. Mentionnons seulement deux faits assez significatifs. Tout d’abord, à partir de la moitié du xxe siècle – pour faire simple, autour du concile Vatican II –, un certain discours religieux a jugé qu’avec l’avènement de la modernité, l’ascèse, la pénitence n’avaient plus vraiment leur place dans les communautés religieuses ou les séminaires. Désormais, dans ce monde moderne, forcément adulte décrète-t-on, finis les enfantillages avec ces macérations volontaristes, l’ascèse se doit d’être hygiénique et pudique… « tout intérieure » ! Certes la pénitence n’est pas le tout du combat spirituel, mais un tel oubli ne pouvait que conduire à une érosion, à un certain délaissement du combat spirituel. Selon la grande Tradition spirituelle, la mortification est et sera toujours un élément constitutif du combat spirituel.

Dans un autre registre, qui n’est pas sans lien avec ce qui vient d’être dit, une certaine idée de la vie spirituelle véhiculée dans le grand public catholique interroge. Le rayonnement de la doctrine de l’enfance spirituelle de sainte Thérèse de Lisieux est une grande grâce pour l’Église et pour le monde. Mais comme pour toute réalité spirituelle, nous avons parfois de la peine à marier les paradoxes, si bien qu’on en est venu parfois à tronquer le message de la sainte de Lisieux, et plus largement la conception même de la vie chrétienne. Oui, la vie spirituelle est abandon, mais elle est aussi don radical de soi ; oui la vie en Dieu est accueil de la grâce, mais elle est aussi collaboration onéreuse de l’âme à cette grâce gratuite. Cet accent donné à l’abandon confiant de manière parfois unilatérale, négligeant trop souvent la collaboration active de l’âme par le combat spirituel, a pu conduire à un déséquilibre dans la manière de présenter et de vivre la vie chrétienne. Je ne suis pas sûr que nous soyons sortis totalement de cette ambiguïté : ne baignons-nous pas encore dans une forme subtile de quiétisme ?

Le père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus pointait déjà en son temps ce détournement possible de la voie d’enfance :

« Le danger est grand, et on ne l’a pas toujours évité, de confondre cette petitesse apparente avec un certain art facile d’accommoder les exigences de la sainteté à la faiblesse enfantine, et à la loi paresseuse du moindre effort, de réduire la simplicité à une médiocrité souriante et à une banalité mièvre³. »

Tenant compte de cet état des lieux, on ne peut que se réjouir de voir depuis plusieurs années de nouvelles publications traitant du combat spirituel. Le voilà de retour, c’est sans doute le signe qu’un rééquilibrage en matière de vie spirituelle se met en place. Ceci dit, l’urgence n’est pas d’en rester à la lecture de bons livres sur le combat intérieur : il revient maintenant à chacun de passer à l’expérience. Lorsque nous ne nous contentons pas de jongler avec de belles idées au sujet du combat spirituel, mais que nous lui permettons de prendre chair dans notre vie, s’amorce un chemin d’unification intérieure, de paix et de joie profonde. Cher lecteur, telle est l’ambition de cet essai sur le combat spirituel qui se voudrait « serviteur de votre joie » (cf. 2Co 1,24).

1. ATHÉNAGORAS (1886-1972) fut patriarche de l’Église de Constantinople de 1948 à 1972. Grand homme de foi et de prière, il priait la nuit pour l’unité des chrétiens. Il rencontra le pape Paul VI plusieurs fois entre 1964 et 1968.

2. Saint Josemaría Escrivá de Balaguer, Chemin, éd. Le Laurier, 2005, p. 83.

3. Père MARIE-EUGÈNE DE L’ENFANT-JÉSUS, Ton amour a grandi avec moi, éd. du Carmel, 1997, p. 120. L’authentique abandon jongle avec la confiance sereine et la lutte contre les tendances et les péchés. Mère Agnès de Jésus demande à sa sœur, Thérèse de Lisieux, des explications sur la voie qu’elle désirait enseigner aux âmes, après sa mort. La réponse de Thérèse conjugue admirablement abandon et don, petite voie et combat intérieur : « Ma Mère, c’est la voie de l’enfance spirituelle, c’est le chemin de la confiance et du total abandon. » Ce à quoi notre sainte s’empresse d’ajouter : « Je veux leur enseigner les petits moyens qui m’ont si parfaitement réussi, leur dire qu’il n’y a qu’une seule chose à faire ici-bas : jeter à Jésus les fleurs des petits sacrifices, le prendre par des caresses, c’est comme cela que je l’ai pris, et c’est pour cela que je serai si bien reçue » in Dernières paroles de Thérèse recueillies par Mère Agnès de Jésus 17, 2.

CHAPITRE 1

« Ce combat n’est pas le vôtre mais celui de Dieu »¹

Nous le laissions entendre dans l’introduction, le combat intérieur, s’il n’est pas le tout et la finalité dernière de la vie chrétienne, il en est pourtant une composante essentielle : « La vie de l’homme sur la terre est un combat » (cf. Jb 7,1). Le lumineux Catéchisme de l’Église catholique le rappelle à plusieurs reprises :

« La vie nouvelle reçue dans l’initiation chrétienne n’a pas supprimé la fragilité et la faiblesse de la nature humaine, ni l’inclination au péché que la tradition appelle la concupiscence, qui demeure dans les baptisés pour qu’ils fassent leurs preuves dans le combat de la vie chrétienne aidés par la grâce du Christ. Ce combat est celui de la conversion en vue de la sainteté et de la vie éternelle à laquelle le Seigneur ne cesse de nous appeler². »

Le combat spirituel n’est donc pas une option facultative ou ponctuelle pour catholiques un peu dévots ? Non, cette bataille pour la conversion intérieure est une nécessité pour tout un chacun, nécessité qui découle de l’amour de l’âme cherchant à faire plaisir à l’Aimé, désireuse d’être configurée à l’Aimé, aspirant à vivre de la vie même de l’Aimé. À cette fin, l’âme ne saurait s’accommoder de ralentissement ou de stagnation dans cette ascension :

« Si c’est être parfait que d’aspirer sans cesse à le devenir, écrit saint Bernard, c’est s’éloigner de la perfection que de cesser d’y tendre. […] Si donc c’est courir que d’avancer, en cessant d’avancer vous cessez de courir, et dès qu’on cesse de courir on recule ; d’où il suit que ne vouloir plus avancer, c’est effectivement reculer³. »

De nos jours, il y a une telle perte de la foi, même au sein du peuple de Dieu, qu’il est devenu nécessaire de revisiter les fondamentaux de la vie chrétienne. Pourquoi donc un catholique doit-il combattre intérieurement ? Répondre à cette question oblige à prendre un peu de recul, de hauteur. Heureuse provocation, puisqu’en reprenant les choses à la racine, nous sommes amenés à redécouvrir les essentiels de notre vie baptismale : notre vocation au bonheur, notre condition blessée par le péché, notre indispensable collaboration au don de Dieu, ainsi que l’organisme de la vie de la grâce en nous.

***

Sans plus attendre commençons par prendre nos repères. Nous sommes créés pour le bonheur : si cette béatitude nous est gratuitement offerte par Dieu, il nous revient de l’accueillir et de combattre en nous ce qui contrarie notre vocation à la joie. Le combat spirituel s’avère une nécessité pour deux motifs fondamentaux. Tout d’abord à cause de notre condition de créature : le Dieu de la joie nous a faits pour le bonheur. Si la vie et la joie en plénitude nous viennent de Dieu, elles ne peuvent pas se déployer en nous sans notre collaboration active… et parfois virile à certaines heures de tumulte intérieur. Nous avons le devoir de combattre intérieurement pour un second motif, en raison de notre condition de créature blessée : Dieu ne peut pas assainir, pacifier, unifier une âme sans son consentement à la fois actif et passif. Le combat se trouve à nouveau à ce carrefour.

1 – Créés pour le bonheur, il nous revient d’y collaborer

Un médecin chrétien assurait des formations profession-nelles auprès de membres du personnel soignant. Les personnes qu’il rencontrait dans le cadre de ces sessions n’étaient pas toutes chrétiennes, loin s’en faut. Or, au début de chaque formation, il proposait un questionnaire avec en particulier cette interrogation adressée à chacun, chacune : « Qu’est-ce qui vous paraît le plus important dans la vie ? » La réponse était unanime, que ce soit sous la plume des croyants ou des non-croyants : « Le bonheur ! »

L’homme agit toujours pour une fin, remarque Aristote au début de son livre Éthique à Nicomaque. Et quelle est donc cette fin ? Le bonheur et encore le bonheur, comme le montrait l’enquête évoquée à l’instant. Mais alors, me direz-vous, et les malheureux qui vont jusqu’à se suicider ? L’acte du suicide est certes terrible, mais dans la tête de la personne qui passe à l’acte, il est désiré en vue de connaître un plus grand bonheur ou au moins un apaisement d’une douleur insupportable. Cela faisait dire à Pascal :

« Tous les hommes recherchent d’être heureux. […] C’est le motif de toutes les actions de tous les hommes, jusqu’à ceux qui vont se pendre⁴. »

Il nous faut aussitôt préciser que la recherche du bonheur est intimement liée à la recherche de l’amour :

« L’âme ne peut vivre sans amour, dit Jésus à sainte Catherine de Sienne. Toujours elle veut aimer quelque chose. Elle est pétrie d’amour puisque je l’ai créée par amour⁵. »

Dans la même veine, saint Thomas enseigne que « tout homme agissant, quel qu’il soit, quoi qu’il fasse, agit toujours par amour⁶ ».

En somme, l’homme est naturellement orienté vers le bien. Même lorsqu’il vient à pécher, l’homme le fait encore par amour d’un objet qui lui apparaît à tort être un bien, alors que c’est un mal déguisé, sous des dehors séduisants.

Si tout l’être de l’homme, qu’il soit croyant ou non, est littéralement traversé par cette orientation au bien, au bonheur, à l’amour – ces trois réalités étant intimement liées –, c’est qu’il est créé « à l’image » de Dieu. Lorsque nous lisons dans la Bible que nous sommes « créés à l’image et à la ressemblance de Dieu » (cf. Gn 1,26), nous en restons souvent à une interprétation purement symbolique, sans vraiment réaliser que, à la différence des animaux, cette marque du Créateur fait de chacun d’entre nous un être tout à fait unique, littéralement « de la race de Dieu » (Ac 17,29). La Trinité est bonheur : créés à l’image de Dieu, nous sommes faits pour le bonheur, son bonheur.

Ce don incroyable nous est réellement offert : nous sommes des « dieux par participation⁷ ». Mais ce cadeau est déposé en nous tel un bouton de rose qui ne demande qu’à éclore. À chacun d’arroser en lui-même cette grâce de Dieu pour qu’elle produise du fruit, à chacun de parfaire en lui-même l’image et la ressemblance divine, à chacun de poser des actes vertueux pour sa propre joie et celle de Dieu : « Si tu imites le Christ, tu deviendras bienheureux », dit Évagre le Pontique, un des Pères de l’Église qui a tant parlé du combat spirituel⁸.

L’amour de Dieu envers nous ne ressemble en rien à de l’amour paternaliste, cette caricature de l’amour qui prend plaisir à couvrir de cadeaux ceux qu’il prétend aimer, mais pour mieux les posséder, et, au final, n’accorder aucun intérêt à leur réponse d’amour. Le Dieu un et trine, qui n’a pas besoin de nous pour être heureux, veut pourtant, dans son amour gratuit et miséricordieux, avoir besoin de nous. Nous pouvons donc faire chavirer le cœur du Bon Dieu à travers les petits riens du quotidien dès qu’ils sont vécus dans l’amour ? Oui, et c’est une des facettes les plus bouleversantes de la foi catholique : « Tu me fais perdre le sens, ma sœur, ô fiancée, tu me fais perdre le sens par un seul de tes regards », fait dire la Bible à Dieu lorsqu’il contemple sa fiancée qui représente l’humanité (Ct 4,9). Dieu ne regarde pas l’homme comme un simple « déversoir » de son amour, il considère avec une attention bouleversante la réponse d’amour que la créature peut lui rendre.

« Est-ce donc bien vrai que vous pouvez contenter Dieu et le réjouir ? Quoi ? Faire entrer une goutte d’eau dans cet océan de félicité, toujours plein, toujours comble, d’où tout bonheur créé découle ? Ne m’interrogez pas pour savoir comment cela est possible. Je ne comprends pas du tout comment cela est possible. Mais je sais infailliblement que cela est. Dieu, nous dit l’Esprit Saint, se réjouira dans ses ouvrages (Ps 103,31)⁹. »

Jésus, s’adressant à ses intimes, les saints, les invite explicitement à lui rendre amour pour amour. Sainte Marguerite-Marie confie : « Je me cachais autant que je le pouvais, pour apprendre à aimer mon souverain Bien, qui me pressait si fort de lui rendre amour pour amour¹⁰. »

Concluons ce premier point, la nécessité du combat spirituel en raison de notre condition de créature. Certes Dieu nous donne tout pour que nous puissions réaliser les potentialités de notre condition de créature créée à l’image de Dieu. Mais notre Dieu d’amour, parce qu’il est l’Amour, ne peut jamais imposer de force ses dons. Tertullien, Père de l’Église, disait qu’il est « contraire à la religion de contraindre à la religion, qui doit être embrassée volontairement et non par force¹¹ ». Dieu nous aime jusqu’à nous considérer comme les coopérateurs de sa grâce, rien de moins. Nous ne pourrons donc jamais subir la transformation de notre nature par la grâce divine, nous devrons nous y investir afin de grandir dans la communion à l’amour et au bonheur de Dieu. Le combat spirituel est une immense miséricorde que Dieu nous offre afin de pouvoir nous accorder librement et volontairement à sa vie et à sa joie divine. Dans son encyclique Le Corps mystique du Christ, le pape Pie XII écrivait :

« Non moins éloignée de la vérité l’erreur dangereuse qui, de l’union mystérieuse du Christ avec nous tous, tente de dégager un quiétisme malsain, attribuant toute la vie spirituelle des chrétiens et leur progrès dans la vertu uniquement à l’action du divin Esprit, en excluant et négligeant la coopération qui doit lui être fournie de notre part¹². »

2 – Blessés par le péché, il nous revient d’agir pour notre guérison

Le combat intérieur est une nécessité en raison de notre condition de créatures, mais aussi et surtout à cause de notre nature blessée par le péché originel qui a dénaturé en nous la ressemblance à Dieu. Cette « réparation » était impossible à l’homme avec ses seules forces, vertus ou bonne volonté. Il fallait que Dieu lui-même, en la personne de son propre Fils, descende sur terre et se fasse homme afin de sauver les hommes de l’intérieur, rétablir et même transfigurer en eux l’image et la ressemblance avec Dieu. Saint Irénée l’écrit avec éclat :

« Dans les temps antérieurs, en effet, on disait bien que l’homme avait été fait à l’image de Dieu, mais cela n’apparaissait pas, car le Verbe était encore invisible, lui à l’image de qui l’homme avait été fait : c’est d’ailleurs pour ce motif que la ressemblance s’était facilement perdue. Mais, lorsque le Verbe de Dieu se fit chair, il confirma l’une et l’autre : il fit apparaître l’image dans toute sa vérité, en devenant lui-même cela même qu’était son image, et il rétablit la ressemblance de façon stable, en rendant l’homme pleinement semblable au Père invisible par le moyen du Verbe dorénavant visible¹³. »

Tout le salut nous a été obtenu par le sang de notre Seigneur Jésus, n’attendons pas que nous soit livrée d’en-haut une autre pièce du salut qui manquerait au puzzle :

« En nous donnant son Fils comme il l’a fait, écrit saint Jean de la Croix, son Fils qui est son unique Parole – car il n’en a pas d’autre –, Dieu nous a tout dit en une fois par cette seule Parole, et il n’a plus rien à dire¹⁴. »

Si du côté de Dieu toutes les vannes du salut sont ouvertes, pour que ce salut parvienne à sa pleine réalisation, il est impératif que du côté de l’homme il y ait accueil, parfaite collaboration : « Dieu qui t’a créé sans toi, ne te sauvera pas sans toi », a pu dire saint Augustin¹⁵.

Là encore, notre cheminement ensemble a tout son intérêt puisqu’il permet de redire des choses qui ne sont plus guère enseignées, en tout cas oubliées par nombre de pratiquants. Si le Christ, par sa mort et sa résurrection, nous a réellement sauvés, en ce sens qu’il a rétabli notre alliance avec Dieu qui avait été rompue depuis le péché originel, il a pourtant laissé en nos âmes certaines conséquences du péché, une fragilité, une propension à rechercher le mal, ce que la tradition appelle la concupiscence. Rappelons la citation du Catéchisme mise en exergue de ce premier chapitre :

« La vie nouvelle reçue dans l’initiation chrétienne n’a pas supprimé la fragilité et la faiblesse de la nature humaine, ni l’inclination au péché que la tradition appelle la concupiscence, qui demeure dans les baptisés¹⁶. »

Pourquoi donc Dieu a-t-il laissé en nous ce foyer de concupiscence ? Serait-il un peu « pingre » dans ses dons, voire un peu « vicieux » dans sa manière de donner ? Non, en tout c’est l’amour qui le guide et même en ce qui concerne cette mystérieuse concupiscence laissée en nous malgré la rédemption du péché. C’est que le Seigneur ne nous considère pas comme de simples réceptacles de sa tendresse, de vulgaires serviteurs passifs : il va jusqu’à nous hisser au statut d’ami et même de coopérateur de notre salut. Il mendie notre réponse, il attend que nous lui manifestions notre amour par notre lutte contre ce foyer de concupiscence qui cherche à nous corrompre : « Pour qu’ils fassent leurs preuves dans le combat de la vie chrétienne aidés par la grâce du Christ », précisait le Catéchisme cité plus haut¹⁷. Dieu prend plaisir à nous voir nous sauver nous-mêmes, aidés de sa grâce bien entendu : « Dieu veut que nous nous sauvions par nous-mêmes », selon la formule audacieuse de Clément d’Alexandrie¹⁸ († 185). Il veut ainsi que nous goûtions de l’intérieur un peu de la joie qui fut la sienne lorsque, par sa Passion d’amour pour les hommes, il obtint la victoire sur la mort et le péché :

« Cette concupiscence, enseigne le concile de Trente, étant laissée pour être combattue, elle ne peut nuire à ceux qui n’y consentent pas et y résistent courageusement par la grâce du Christ. Bien plus, celui qui aura lutté selon les règles sera couronné¹⁹. »

Selon la grande théologie de saint Thomas d’Aquin, la morale chrétienne ne consiste pas à obéir froidement à une liste d’interdits décrétés arbitrairement par un Dieu tout aussi froid. L’agir moral du chrétien est une anticipation de la béatitude. Pour dire les choses autrement, lorsque nous posons des actes moraux bons et vertueux, nous goûtons de l’intérieur quelque chose de la joie même de Dieu qui n’est que « vertu » et amour. On comprend pourquoi Thomas d’Aquin, dans la Somme théologique, traite des actes humains immédiatement après les cinq questions consacrées à la béatitude (cf. Somme théologique, I-II, question 6).

Avant même de visiter les différents aspects du combat spirituel, notre lecteur désire peut-être avoir une vue d’ensemble : en quoi consiste le combat spirituel dans ses grandes lignes ? Laissons la parole à un des grands spécialistes de la purification et de l’élévation spirituelle, saint Jean de la Croix. Il enseigne que le combat spirituel source de paix intérieure, consiste principalement pour l’âme en un travail de détachement et de purification.

Détachement :

« C’est une chose semblable qu’un oiseau soit lié par une petite attache, ou par un gros lien ; car bien que ce ne soit qu’un simple fil, néanmoins jusqu’à tant qu’il le rompe, il demeurera toujours lié et ne pourra prendre l’essor : ainsi en est-il de l’âme qui s’attache à une chose quelconque, même très petite²⁰. »

Purification. Filant plus loin la comparaison de l’oiseau attaché, notre docteur espagnol, ajoute :

« L’oiseau qui se repose sur la glu, s’engage en une double peine : l’une de se détacher et l’autre de se nettoyer. Ainsi celui qui satisfait son appétit travaille-t-il doublement : premièrement à s’en détacher, puis, une fois détaché, à se débarrasser de la souillure de l’attachement²¹. »

3 – Combat spirituel et développement personnel

Dans bien des librairies, tout ce qui relève de la spiritualité chrétienne est rangé dans le rayon « Développement personnel ». Ceci est très révélateur du glissement opéré en ce qui concerne la vie et la foi chrétienne. La tentation est très grande actuellement, même parmi les fidèles de l’Église, de réduire le combat spirituel à du simple développement personnel. Certes on peut remarquer entre ces deux sphères des aspects qui semblent similaires. La visée paraît la même : la recherche d’un certain bonheur. Les sites internet proposant du coaching en matière de développement personnel, répètent à l’envi que « Le but de toute démarche de développement personnel, c’est le bonheur. » Un catholique peut facilement en conclure, non sans un zeste de naïveté, qu’avec de tels propos on est de plain-pied avec l’Évangile. Il est bien évident qu’un disciple du Christ est appelé au bonheur, nous l’avons dit plus haut. Jésus en fait même son testament : « Que ma joie soit en vous et que votre joie soit complète » (Jn 15,11) ; saint Paul y voit la marque du disciple du Christ : « Soyez toujours joyeux » (2Co 13,11). Mais le bonheur en question, en ce qui concerne le combat spirituel authentiquement chrétien et le développement personnel, n’est pas le même, et les moyens pour y parvenir non plus. Avant d’envisager ce qui les différencie, précisons tout de même qu’il n’est pas question de bouder par principe tout ce que préconise le développement personnel : si cela peut apaiser des esprits et soulager les corps, sans que cela porte atteinte à l’orientation profonde et au bien des personnes, on ne peut que s’en réjouir. Ceci dit, afin d’éviter les confusions, les déconvenues et autres mensonges, distinguons en considérant trois niveaux.

Obsession de soi ou don de soi ?

Le but principal du développement personnel, comme le souligne le dernier terme – « personnel » –, est finalement le Moi : que le moi « ose être soi », que le moi gagne « en confiance en soi », etc. Pourquoi pas ? Mais lorsque le moi devient l’horizon ultime – « la seule chose importante est que je sois bien » –, on peut très facilement glisser vers une certaine obsession de soi. Ajoutons qu’un tel travail sur soi, jusqu’à être obsédé de son harmonie intérieure – « ma petite paix intérieure, mon petit zen rien qu’à moi ! » –, risque de renforcer fortement cet individualisme tyrannique si caractéristique de notre époque et qui n’est pas sans danger.

Le combat spirituel, tout en visant le bonheur des personnes, emprunte une trajectoire bien différente que celle du développement personnel. Il ne désire pas tuer l’individu, étouffer ses virtualités, le réduire en esclavage : il vise à rééduquer, réunifier le moi blessé et souvent infatué de lui-même. Si à travers les siècles l’ascèse chrétienne prône l’oubli de soi, elle n’a pas d’autre intention que de libérer l’homme d’un amour démesuré de lui-même. Ainsi cet homme progressivement dégagé de son moi ventru pourra davantage se donner et ainsi se trouver pleinement et goûter à la joie du don de soi. « L’homme, seule créature sur terre que Dieu a voulue pour elle-même, ne peut pleinement se trouver que par le don désintéressé de lui-même », affirme le concile Vatican II²².

Dieu à mon service ou moi au service de Dieu ?

Je suis parfois inquiet lorsque je rencontre des catholiques démesurément préoccupés de leur développement personnel ou qui « courent après toutes les sessions de thérapie spirituelle », comme le disait un pasteur d’âmes. Le risque est grand alors, et beaucoup n’y échappent pas, de tomber dans le piège de se servir de Dieu pour se sentir bien plutôt que servir Dieu le bien, c’està-dire sa gloire.

« On a réussi à faire de Dieu un moyen de notre petit épanouissement et de notre autosatisfaction, note le cardinal Robert Sarah. Quelle inversion ! Je crois que cela manifeste un renversement total de la logique de la foi. Dieu n’est pas à mon service²³. »

Nous touchons là à une des particularités du combat spirituel en regard du développement personnel. Plus le combat spirituel sera pratiqué gratuitement pour la gloire de Dieu, moins l’âme cherchera à câliner son moi, et plus la personne « guérira » intérieurement, s’unifiera rapidement et expérimentera la paix et la joie intérieure. Il est légitime d’aspirer à être libéré de certaines inhibitions paralysantes. Une aide médicale ne sera pas de trop dans certains cas, mais si nous en venons à être plus ou moins obsédés de notre bien-être, cela paralysera le travail d’unification et de pacification que l’Esprit désire réaliser en nous. Nous ressemblons alors à un patient allongé sur la table d’opération qui serait tellement polarisé par son mal au point de dire au chirurgien comment il doit s’y prendre pour l’opérer… « Vivement l’anesthésie, que je puisse tranquillement et assurément faire mon boulot », se dira le chirurgien ! Moins nous nous regardons nous-mêmes, moins nous sommes obnubilés par nos plaies et nos inhibitions, plus nous sommes décentrés et tournés vers Jésus, plus le Saint-Esprit notre « divin chirurgien » a les coudées larges pour s’occuper de nous, et de surcroît nous soigner : « Cherchez d’abord le Royaume [c’est-à-dire Jésus], et tout le reste vous sera donné par surcroît » (cf. Lc 12,31). La petite Thérèse a très bien compris cela. Elle l’enseigne à une novice, pourtant assez cabossée, sœur Marie de la Trinité : « Savez-vous quand vous trouverez le bonheur ? C’est quand vous ne le recherchez plus. Croyez-moi, j’en ai fait l’expérience²⁴. »

Évitement ou accueil de la croix ?

Un pasteur très expérimenté dans l’accompagnement des âmes faisait cette réflexion concernant un auteur de livres de spiritualité qui sont à la lisière entre vie spirituelle et développement personnel :

« Il est frappant de voir comment cet auteur, pourtant religieux en apparence, parle si peu de la croix dans ses livres de construction intérieure. C’est étonnant… à moins que ce soit révélateur ! »

La croix sera toujours la marque d’une parole résolument chrétienne. Son absence signe un glissement inquiétant vers de l’humain trop humain : « Nous proclamons, nous, un Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens » (1Co 1,23).

Le discours du développement personnel a tendance à tout faire pour éviter la croix. Rien d’étonnant à cela puisque son leitmotiv est l’épanouissement du moi, être bien à tout prix. La purification intérieure typiquement chrétienne, surtout lorsqu’elle n’en gomme pas le caractère onéreux, trouvera difficilement place dans un parcours de construction de personnalité selon lequel tout doit être mis en œuvre pour « être bien dans sa peau ». Avec cette pierre d’achoppement qu’est la croix, nous mesurons le fossé qui sépare le développement personnel du combat spirituel. L’Évangile n’est pas d’abord une ordonnance pour être sain, mais une invitation à être saint. La vie dans l’Esprit ne consiste pas d’abord dans la santé, mais dans la sainteté. Le but de la vie chrétienne, c’est le Christ aimé pour lui-même et non pas pour notre propre confort intérieur : « Être bien dans sa peau, ce n’est pas encore découvrir Dieu », écrivait le cardinal Suenens. La mentalité actuelle est entrée dans un dangereux déni de la moindre souffrance. Cela explique pour une part l’incompréhension de la culture contemporaine vis-à-vis de l’Église catholique, accusée de complaisance dans la croix, soupçonnée de dolorisme. Non l’Église n’est pas masochiste, elle est tout simplement réaliste : elle sait que la souffrance fait partie de la vie, l’évacuer à tous crins est le meilleur moyen de la voir ressurgir en angoisse sourde, comme on le voit aujourd’hui avec une ampleur inquiétante. D’autre part, dans sa sagesse bimillénaire, la Tradition spirituelle de l’Église ne veut pas mentir aux gens : elle leur enseigne qu’il n’est pas possible de grandir sans d’incontournables purifications ; qu’il est impossible de poursuivre un travail d’unification et de dégagement intérieur sans vivre à certaines heures des arrachements coûteux à des attachements désordonnés qui ont pu être contractés avec le temps. Dans sa grande bonté, le pape Benoît XVI n’hésite pas à écrire :

« Tout comme le jus de raisin doit fermenter pour devenir du bon vin, l’homme a besoin de purifications, de transformations, dangereuses pour lui, où il peut chuter, mais qui sont pourtant les chemins indispensables pour se rejoindre lui-même et pour rejoindre Dieu. L’amour est toujours un processus de purifications, de renoncements, de transformations douloureuses de nous-mêmes, et ainsi le chemin de la maturation²⁵. »

4 – « La vie de Dieu en nous, ça marche comment ? »

Un jeune bien de son temps demandait à un prêtre qui lui laissait entrevoir les beautés de la vie chrétienne : « Mon Père, la vie de Dieu en nous, ça marche comment ? » Le langage n’est pas très académique, mais il a l’avantage d’être compris par tout le monde. Avec des mots plus ciselés, l’Église parle de « l’organisme de la grâce » en nous. Scruter cette divine grâce agissant n’éloigne pas de notre sujet, le combat spirituel. Bien au contraire, puisque cela permet de mieux comprendre la manière dont l’Esprit agit en nous et par conséquent comment nous pouvons nous disposer intérieurement à la grâce divine, moteur puissant de la victoire sur nos combats intérieurs.

La vie en Dieu, ça marche vraiment ?

Avant de répondre à la question de notre jeune concernant le comment, il importe de savoir si la grâce de Dieu, ça « marche » vraiment ! En effet, nombre de nos contemporains, et même parmi les catholiques pratiquants, pensent à tort que la foi se réduit à avoir des idées sur Dieu et qu’il est impossible d’atteindre Dieu en lui-même. On ne pourrait tout au plus que flirter à distance avec le Dieu trois fois saint. Nous naviguons en plein nominalisme²⁶. L’Évangile est à l’opposé de tout cela. Jésus dit clairement :

« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera et nous viendrons vers lui et nous nous ferons une demeure chez lui » (Jn 14,23). Difficile de faire plus profond quant à l’intimité d’amour entre Dieu et l’âme, difficile de faire plus clair en ce qui concerne l’impact de la grâce divine dans l’âme. Le christianisme est véritablement, selon l’expression de Claude Tresmontant, « une doctrine de la transformation²⁷ ».

S’il nous faut maintenir ce principe selon lequel la grâce divine « ne détruit pas la nature », il n’en demeure pas moins que l’Esprit est capable de transfigurer cette nature à un degré que notre intelligence limitée peine à concevoir²⁸. Tout au long des siècles, l’enseignement des saints n’a de cesse de redire cette bonne nouvelle :

« L’âme, écrit saint Jean de la Croix, une fois dégagée de ce qui n’est point conforme à la divine volonté, se trouve donc transformée en Dieu par amour²⁹. »

Suis-je vraiment convaincu du pouvoir transformant de la grâce ? La réponse à cette question est déterminante alors que nous allons nous jeter plus directement dans le combat spirituel. En effet, quel sentiment d’impuissance et de découragement si, pour mener à bien ce combat contre la concupiscence, nous sommes livrés à nos seules forces. Par contre, quelle espérance et quelle joie si nous sommes convaincus que la grâce divine est réellement vivante et agissante en nous. Tout devient possible. Nous observons certains commandements qui paraissaient irréalisables à l’aune de nos propres vertus, et qui deviennent réalisables avec l’aide de la grâce de Dieu. Saint Augustin exprime merveilleusement ce principe de la grâce insérée à la racine de la morale chrétienne :

« Dieu ne commande pas des choses impossibles, mais, en commandant, il avertit de faire ce que l’on peut et de demander ce qu’on ne peut pas faire³⁰. »

La vie en Dieu, ça marche comment ?

« L’organisme de la grâce » est tout simplement la vie de Dieu déposée en nous pour que nous en vivions. Par le baptême, nous recevons la grâce dite « sanctifiante », sanctifiante car ce sacrement nous donne la Vie, la sainteté même de Dieu, mais aussi les moyens pour en vivre et nous sanctifier. Le Catéchisme décrit ainsi l’organisme de la vie surnaturelle du chrétien :

« La Très Sainte Trinité donne au baptisé la grâce sanctifiante, la grâce de la justification qui le rend capable de croire en Dieu, d’espérer en lui et de l’aimer par les vertus théologales ; lui donne de pouvoir vivre et agir sous la motion de l’Esprit Saint par les dons du Saint-Esprit ; lui permet de croître dans le bien par les vertus morales³¹. »

Nous n’entendons pas décrire en détail tous les éléments qui constituent la grâce sanctifiante. Nous voulons seulement faire apparaître combien l’ajustement à la grâce divine est déterminant pour le combat spirituel, mais aussi comment nous disposer intérieurement pour recevoir au mieux la grâce puissante de Dieu.

Les vertus théologales

Le Très-haut a disposé l’homme « en capacité » de Dieu. À cette fin, il a « inséré » sur le terreau humain des capacités proprement divines, les vertus théologales, appelées ainsi car la foi, l’espérance et la charité ont Dieu pour fin et elles « branchent » directement l’âme sur Dieu au point de pouvoir le « télécharger » :

« La Très Sainte Trinité, enseigne le Catéchisme cité à l’instant, donne au baptisé la grâce […] qui le rend capable de croire en Dieu, d’espérer en lui et de l’aimer par les vertus théologales³². »

Précisons par ailleurs que lorsque l’homme commet un péché mortel, il perd la grâce sanctifiante et donc la charité. Ce n’est pas Dieu qui se venge suite à l’infidélité de la personne, c’est l’âme qui, par son péché grave, se détourne de Dieu et coupe l’alliance qui la relie à la vie de Dieu.

Avec la description de ce dispositif de la grâce, une première conviction s’impose concernant le combat spirituel : il doit être enraciné dans la vie intérieure, puisque c’est le seul carburant adapté pour ce genre de moteur ! La fécondité de notre combat spirituel est donc très dépendante de notre vie théologale, c’est-à-dire de la manière dont nous croyons vraiment en l’Esprit à travers les riens du quotidien, de la manière dont nous tenons dans l’espérance quel que soit le tangage des événements, mais aussi de notre volonté à nous brancher sur la charité du cœur de Dieu pour mieux aimer au jour le jour.

La foi. Plus nous croyons en la grâce de Dieu alors que nous faisons face à des difficultés, plus nous est donnée la lumière et la sérénité.

« Croyez-moi, enseigne Thérèse d’Avila, le Roi de gloire ne viendra jamais dans notre âme, j’entends pour s’unir à elle, tant que nous ne nous efforcerons pas d’acquérir de solides vertus³³. »

L’espérance. Plus nous espérons alors que le brouillard nous enserre à certaines heures, plus nous permettons à Dieu de distiller en nous la force d’avancer, la constance. Prière de saint François d’Assise devant le crucifix de Saint-Damien :

« Dieu très haut et glorieux, viens éclairer les ténèbres de mon cœur ; donne-moi une foi droite, une espérance solide et une parfaite charité ; donne-moi de sentir et de connaître, afin que je puisse l’accomplir, ta volonté sainte qui ne saurait m’égarer. »

La charité. Plus nous nous exerçons à aimer « en Dieu » tel prochain qui nous insupporte, plus nous autorisons la charité de Dieu à aimer en nous et par nous ce frère exerçant. Petite Thérèse l’a bien compris lorsqu’elle s’adresse à Jésus en ces termes :

« Vous savez bien que jamais je ne pourrais aimer mes sœurs comme vous les aimez, si vous-même, ô mon Jésus, ne les aimiez encore en moi. […] Oui, je le sens lorsque je suis charitable, c’est Jésus seul qui agit en moi ; plus je suis unie à lui, plus aussi j’aime toutes mes sœurs³⁴. »

Que de relations difficiles seraient adoucies si nous consentions à les vivre « à partir » de la charité qui émane du cœur de Dieu !

Les dons du Saint-Esprit

Puisque les vertus théologales – foi, espérance et charité – nous branchent directement sur Dieu, nous pourrions en conclure qu’il suffit de se décider à croire, à aimer et à espérer à l’aide de nos seules capacités humaines pour que tout se mette en place. Illusion de croire qu’on pourrait atteindre Dieu sans avoir finalement besoin de Dieu ! Saint Paul veut nous éviter toute méprise à ce sujet : les vertus théologales doivent être nourries « à partir » du Ressuscité : « L’activité de votre foi, le labeur de votre charité, la constance de votre espérance, qui sont l’œuvre de notre Seigneur Jésus Christ » (1Th 1,2). S’imaginer qu’on peut croire, aimer et espérer en Dieu sans avoir besoin de Dieu, c’est comme si, pour faire des économies, on voulait remplacer le kérosène d’un Airbus par du gasoil. On fera effectivement de bonnes économies, mais l’Airbus ne décollera pas ! Il en est ainsi des vertus théologales. Elles ne nous élèveront pas en Dieu si nous persistons à les alimenter avec un carburant inapproprié : l’humain sans le divin. Seul Dieu peut nous donner Dieu, seule la grâce divine est le carburant adapté pour le bon exercice des vertus théologales et morales. Dans la droite ligne de l’enseignement de saint Thomas d’Aquin, le père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus prévient :

« La raison ne saurait livrer à ces vertus [foi, espérance et charité] l’objet divin pour lequel elles sont faites […]. Elle est un instrument inadapté au divin, et en ne s’appuyant que sur elle, les vertus théologales resteront dans des modes d’agir imparfaits. Pour que ces vertus puissent conduire leurs opérations jusqu’à leur perfection […] il faut qu’une lumière et un secours lui viennent de cet objet qui est Dieu lui-même, les éclaire et les fixe en lui. Cette lumière et ce secours leur arrivent effectivement par les dons du Saint-Esprit³⁵. »

Tentons une autre comparaison pour mieux saisir la nécessité des dons du Saint-Esprit dans l’alimentation des trois vertus théologales. La foi, l’espérance et de charité sont comme trois magnifiques plantes qui lancent leurs feuilles vers le ciel. Nous le savons, leur croissance est dépendante de l’eau qui tombe du ciel. C’est là qu’interviennent les dons du Saint-Esprit qui peuvent être comparés à de « petits entonnoirs » que Dieu a placés à la racine de chacune des vertus pour recueillir l’eau céleste, condition de leur croissance. Les sept dons du Saint-Esprit, enseigne le Catéchisme, « sont des dispositions permanentes qui rendent l’homme docile à suivre les impulsions de l’Esprit Saint³⁶ ». Seul Dieu peut alimenter surnaturellement les vertus théologales par les dons de son Esprit, mais il revient à l’âme, en toutes choses et surtout lorsque se profile la bataille intérieure, d’ouvrir l’entonnoir de son cœur pour recevoir l’eau vive de l’Esprit afin de mieux irriguer les vertus théologales.

« Le juste qui vit déjà de la vie de la grâce, enseigne le pape Léon XIII dans sa belle encyclique sur le Saint-Esprit, et chez lequel les vertus jouent le rôle des facultés de l’âme, a absolument besoin des sept dons qu’on appelle plus particulièrement dons du Saint-Esprit. Par ces dons, l’esprit se fortifie et devient apte à obéir plus facilement et plus promptement aux paroles et aux impulsions du Saint-Esprit³⁷. »

Il est bon de revenir souvent sur cet enseignement fonda-mental concernant la vie spirituelle. On considère à tort, même de nos jours, que la vie chrétienne dans et à partir de l’Esprit serait réservée à une élite spirituelle ou ne conviendrait qu’à certaines « sensibilités » – les afficionados du Renouveau charismatique pour faire simple. Saint Paul, lui, considère la vie à partir de l’Esprit comme le fondement de la vie chrétienne et du combat spirituel : « Laissez-vous mener par l’Esprit et vous ne risquerez pas de satisfaire la convoitise charnelle. […] Puisque l’Esprit est notre vie, que l’Esprit nous fasse aussi agir » (Ga 5,16 et 25). Sans doute par peur des débordements – et ils existent –, la pastorale commune semble parfois timorée dans sa manière d’éduquer la vie spirituelle du peuple de Dieu. Or, la vie chrétienne n’est pas d’abord morale mais théologale. Et elle ne sera pleinement morale que dans la mesure où on formera les fidèles à se brancher sur la vie théologale, à vivre à partir des dons de l’Esprit. C’est ainsi que la petite Thérèse avançait au jour le jour. Elle écrit :

« Je comprends et je sais par expérience que le royaume de Dieu est au-dedans de nous. Jésus n’a point besoin de livres ni de docteurs pour instruire les âmes, lui le Docteur des docteurs, il enseigne sans bruit de paroles… Jamais je ne l’ai entendu parler, mais je sens qu’il est en moi, à chaque instant, il me guide, m’inspire ce que je dois dire ou faire. Je découvre juste au moment où j’en ai besoin des lumières que je n’avais pas encore vues, ce n’est pas le plus souvent pendant mes oraisons qu’elles sont le plus abondantes, c’est plutôt au milieu des occupations de ma journée³⁸. »

1. Citation tirée du Second Livre des Chroniques (2Ch 20,15).

2. Catéchisme de l’Église catholique, no 1426.

3. Saint BERNARD, Epistola 254 ad Abbatem Guarinum, 4, PL 182, 460D-461C, fr. t. 1, p. 462.

4. Blaise PASCAL, Pensées, no 138, éd. Folio classique, 1977, p. 140-141.

5. Sainte CATHERINE de Sienne, Le livre des dialogues, éd. du Seuil, 2002, chap. 51, p. 173.

6. Saint THOMAS D’AQUIN, Somme Théologique, I-II, 28,6.

7. Cf. Jn 10,34 : « Jésus répond aux juifs : N’est-il pas écrit dans votre Loi : “J’ai dit : vous êtes des dieux” ? » (la citation à laquelle Jésus fait allusion renvoie au psaume 82,6).

8. ÉVAGRE LE PONTIQUE, Sentences aux moines 21.

9. Monseigneur Gay, Conférences aux mères chrétiennes, Tours, 1919, t. 11, p. 54-55. Cité par le père Pierre DESCOUVEMONT, Sur la terre comme au ciel, éd. du Cerf, 1990, p. 25.

10. Vie et œuvres de sainte Marguerite-Marie ALACOQUE, 5e édition, Fribourg, éd. Saint-Paul, 1990-1991, « Autobiographie », no 30, Tome I, p. 61. Il semble que l’expression rendre amour pour amour remonte à saint Augustin : 1 Jo 7, 7, PL 35, p. 2052.

11. TERTULLIEN, Ad Scapulam, no 2.

12. PIE XII, Mystici corporis Christi, 29 juin 1943.

13. Saint IrÉnÈe, Contre les hérésies, V, 16, 2, traduction par Adelin Rousseau, éd. du Cerf, 1991, p. 617-618.

14. Saint JEAN de la Croix, La montée du Carmel, œuvres complètes, Liv. 2, chap. 22, 3, éd. du Cerf, 1990, p. 735.

15. Saint AUGUSTIN, Sermon 169, 13.

16. Catéchisme de l’Église catholique, no 1426.

17. Catéchisme de l’Église catholique, no 1426.

18. Saint CLÉMENT D’ALEXANDRIE, Stromates, VI, 12.

19. Concile de Trente, Ve session, 17 juin 1546. Cf. Denzinger no 1515.

20. Saint JEAN DE LA CROIX, Maximes 123, dans œuvres complètes, Bibliothèque européenne, Desclée de Brouwer, 4e édition, 1967, p. 987.

21. Ibid., Maximes 29 et 30, p. 978.

22. Concile Vatican II, Gaudium et Spes, n° 24.

23. Cardinal Robert SARAH, Le soir approche et déjà le jour baisse, éd. Fayard, 2019, p. 164.

24. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, CRM 6. Carnet rouge rédigé par sœur Marie de la Trinité et publié dans Vie Thérésienne 73 et 77.

25. Joseph RATZINGER, BENOÎT XVI, Jésus de Nazareth, éd. Flammarion, Paris, 2007, p. 186-187.

26. Notre société baigne en plein nominalisme, pensée qui remonte à Guillaume d’Occam (1285-1347), selon laquelle l’homme ne serait capable d’atteindre que l’écorce de la réalité, le nom (nominalisme) des choses, mais en aucun cas leur être, leur essence profonde. Pour ce qui est de sa relation à Dieu, l’homme ne pourrait que jongler avec le concept de Dieu, une communion avec l’être même de Dieu, avec son amour, serait inenvisageable et impossible.

27. Claude TRESMONTANT, La mystique chrétienne et l’avenir de l’ homme, éd. du Seuil, 1977, p. 187.

28. « La grâce ne détruit pas la nature, mais la parfait » : saint THOMAS D’AQUIN, Somme théologique I, 1, 8.

29. Saint JEAN DE LA CROIX, La Montée du Carmel, in œuvres complètes, Liv. 2, chap. 5, 3, éd. du Cerf, 1990, p. 645.

30. Saint AUGUSTIN, De natura et gratia 43, 50, PL 44, 271, tr. fr. t. 17, p. 205. Jean-Paul II, dans l’encyclique sur la morale, réaffirme ce principe de la grâce qui rend capable d’observer des commandements qui de prime abord paraissent bien difficiles à observer : « Même dans les situations les plus difficiles, l’homme doit observer les normes morales par obéissance aux saints commandements de Dieu et en conformité avec sa dignité personnelle. Assurément l’harmonie entre la liberté et la vérité demande parfois des sacrifices hors du commun […]. Mais on peut vaincre les tentations et l’on peut éviter les péchés, parce que, avec les commandements, le Seigneur nous donne la possibilité de les observer », JEAN-PAUL II, Encyclique Veritatis Splendor, 1993, n° 102.

31. Catéchisme de l’Église catholique, n° 1266.

32. Catéchisme de l’Église catholique, n° 1266.

33. Sainte THÉRÈSE D’AVILA, Le chemin de la perfection, œuvres complètes, éd. du Seuil, p. 657-658.

34. THÉRÈSE DE LISIEUX, Manuscrit C, 12, 2 et 12, 1.

35. Père MARIE-EUGÈNE DE L’ENFANT-JÉSUS, Je veux voir Dieu, Toulouse, éd. du Carmel, 1988, p. 286. Cf. Saint THOMAS D’AQUIN, Somme Théologique, I-II, 68, 2.

36. Catéchisme de l’Église catholique, n° 1830.

37. LÉON XIII, Encyclique Divinum illud munus, 9 mai 1897.

38. Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Manuscrit A, 83, 2.