Des mêmes auteurs

Nicolas Bouleau

The Mathematics of Errors, Springer, 2022.

Ce que Nature sait. La révolution combinatoire de la biologie et ses dangers, Puf, 2021.

Théorie des erreurs, Spartacus-Idh et Cassini, 2019.

Le mensonge de la finance. Les mathématiques, le signal-prix et la planète, L’Atelier, 2018.

Science nomologique et science interprétative. Connaissance de l’environnement, ISTE, 2018.

Introduction à la philosophie des sciences, Spartacus-Idh, 2017.

Penser l’éventuel, Faire entrer les craintes dans le travail scientifique, Quae, 2017.

Wall Street ne connaît pas la tribu borélienne, et autres essais aux frontières de la pensée stochastique, Spartacus-Idh, 2017.

Dirichlet Forms Methods for Poisson Point Measures and Lévy Processes, With Emphasis on the Creation-Annihilation Techniques, Springer, 2015, avec Laurent Denis.

La Modélisation critique, Quae, 2014.

Teeth of the Market. How Neoliberal Economy Obscures Information about the State of the Planet, Kindle Edition, 2013.

Risk and Meaning. Adversaries in Art, Science and Philosophy, Springer, 2011.

Error Calculus for Finance and Physics. The Language of Dirichlet Forms, De Gruyter, 2003.

La règle, le compas et le divan, Seuil, 2002.

Philosophies des mathématiques et de la modélisation. Du chercheur à l’ingénieur, L’Harmattan, 1999.

Mathématiques et risques financiers, Odile Jacob, 2009, nouvelle édition refondue et augmentée.

Martingales et marchés financiers, Odile Jacob, 1998, prix 1998 du meilleur livre d’économie financière, prix Fnac Arthur-Andersen 2000 ; traduction anglaise : Financial Markets and Martingales. Observations on Science and Speculation, Springer, 2003.

Numerical Methods for Stochastic Processes, Wiley & Sons, 1994, avec D. Lépingle.

Dirichlet Forms and Analysis on Wiener Space, De Gruyter, 1991, avec F. Hirsch.

Processus stochastiques et applications, Hermann, 1988 ; nouvelle édition, 2000.

Probabilités de l’ingénieur, variables aléatoires et simulation, Hermann, 1986 ; nouvelle édition, 2002.

Cinq conférences sur l’indécidabilité, Presses de l’École des Ponts, 1983, avec Jean-Yves Girard et Alain Louveau.

Dominique Bourg

Devenir du climat. La prise de conscience, livre audio Frémeaux & Associés, 2022, avec Jean Jouzel et Hervé Le Treut.

Primauté du vivant. Essai sur le pensable, Puf, 2021, avec Sophie Swaton.

Désobéir pour la Terre. Défense de l’état de nécessité, Puf, 2021, avec C. Demay et B. Favre.

Retour sur Terre. 35 propositions, Puf, 2020, avec G. Chapelle, J. Chapoutot, Ph. Desbrosses, X. Ricard Lanata, P. Servigne et S. Swaton.

Le Marché contre l’humanité, Puf, 2019.

Une Nouvelle Terre, nouvelle édition « Quadrige », Puf, 2022 (Desclée de Brouwer, 2018).

Inventer la démocratie du XXIe siècle. L’Assemblée citoyenne du futur, Les Liens qui libèrent/FNH, 2017, avec F. Augagneur, L. Blondiaux, M.-A. Cohendet, J.-M. Fourniau, B. François et M. Prieur.

Écologie intégrale. Pour une société permacirculaire, Puf, 2017, avec Ch. Arnsperger.

Petit Traité politique à l’usage des générations écologiques, Uppr, 2018, avec Alain Papaux.

Le Choix du pire. De la planète aux urnes, Puf, 2017, avec Corinne Lepage.

Les Scénarios de la durabilité, Bookboon.com, 2015-2018, avec G. Salerno et la participation de R. Ferrari et S. Swaton.

Dictionnaire de la pensée écologique, Puf, 2015, avec Alain Papaux (dir.).

La Pensée écologique. Une anthologie, Puf, 2014, avec A. Fragnière et la participation de J. Grinevald.

Helvétiser la France, Editions de l’Aire, 2014, entretien avec Philippe Dumartheray.

Quand l’écologie politique s’affiche. Quarante ans de militantisme graphique, Plume de carotte, 2014.

Pour une VIe République écologique, Odile Jacob, 2011, avec J. Bétaille, L. Blondiaux, M.-A. Cohendet, B. François, J.-M. Fourniau, Ph. Marzolf, et Y. Sintomer.

Vers une démocratie écologique. Le citoyen, le savant et le politique, Seuil, 2010, avec Kerry Whiteside.

Le Développement durable, maintenant ou jamais, Gallimard, 2006, avec G.-L. Rayssac.

Entreprises et environnement. En finir avec les discours, Village mondial, 2006, avec A. Grandjean et Th. Libaert.

Conférences de citoyens, mode d’emploi, Descartes et Cie/Charles Leopold Mayer, 2005, avec Daniel Boy.

Le Nouvel Âge de l’écologie, Descartes et Cie, 2003.

Perspectives on Industrial Ecology, Foreword by President J. Chirac, Greenleaf Publishing, 2003 (Routledge, 2017), avec S. Erkman.

Quel avenir pour le développement durable ?, Le Pommier, 2002.

Parer aux risques de demain. Le principe de précaution, Seuil, 2001, avec J.-L. Schlegel.

Pour que la Terre reste humaine, Seuil, 1999, avec R. Barbault et N. Hulot, entretien avec J.-L. Schlegel.

Planète sous contrôle, Textuel, 1998, entretien avec Ph. Petit.

Nature et Technique. Essai sur l’idée de progrès, Hatier, 1997.

L’Homme-artifice. Le sens de la technique, Gallimard, 1996.

Les Scénarios de l’écologie, Hachette, 1996.

La Bible en philosophie. Approches contemporaines, Cerf, 1993, codirection A. Lion, avec S. Breton, A. Cugno, F. Jacques, H. Meschonnic, J. Poulain, P. Ricœur et B. Vergely.

Variations johanniques, Cerf, 1989, codirection A. Lion et C. Coulot, avec J. et P.-M. Beaude, S. Breton, J.-C. Eslin, J. Grosjean, J. Kristeva, C. Louis-Combet, J.-P. Manigne, A. Marchadour, M. Morgen et R. Sublon.

Participation à Jean Grosjean, Araméennes. Conversations avec R. Bouhéret, D. Bourg et O. Mongin, Cerf, avec le concours du CNRS, 1988.

L’Etre et Dieu, Cerf, 1986 (dir.), avec S. Breton, A. Delzant, C. Geffré, J. Grosjean, G. Lafon, J.-L. Marion, J.-P. Resweber, G. Vahanian et H.-B. Vergote.

Transcendance et Discours, Cerf, 1985.

ISBN 978-2-13-083770-1

Dépôt légal – 1re édition : 2022, juin

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2022

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

INTENTION
par Dominique Bourg

Les sciences demeurent au centre du débat public, comme le rappelle chaque jour la pandémie de Covid-19 ou, de temps à autre, les grand-messes climatiques. Mais si l’on demande aux différents protagonistes ce qu’ils entendent par « science », leur réponse risque fort de ressembler à celle évoquée par saint Augustin au sujet du temps qui s’écoule, dont la clarté d’usage s’évanouit dès qu’on l’interroge. En outre, au sein de sociétés démocratiques caractérisées par un paysage de l’information éclaté, avec autant de niches que de médias et de groupes d’échange relativement étanches, l’autorité de la « science », solidaire d’un monde institutionnel et commun, a perdu de sa superbe. La diffusion du platisme (16 % aux États-Unis et 9 % en France) suffirait à en attester. À quoi s’ajoute le brouillage entre connaissances et techniques : c’est de moins en moins la pure connaissance qui occupe le devant de la scène médiatique, mais bien plutôt ses applications. Les héros populaires ne sont plus Darwin et Einstein, mais Steve Job ou Elon Musk.

La question à laquelle cherche à répondre cet ouvrage, dans le cadre de l’urgence qu’il y a à statuer sur le vivant pour parer à la catastrophe que représente ses possibles modifications définitives, sans même évoquer l’effondrement de populations, est précisément celle de savoir ce que sont les sciences naturelles. Pour ce faire, nous allons repartir de la question classique de la démarcation entre science et non-science, qui occupe la grande épistémologie du milieu du XXe siècle avec Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos ou encore Paul Feyerabend. Non bien sûr qu’il n’y ait eu aucune réflexion nouvelle depuis : il existe une immense littérature sur le « pluralisme épistémologique », sur la mise en lumière de styles de connaissance irréductibles les uns aux autres, sans que cela conduise à nier pour autant une réalité unique. Nous repartirons toutefois de l’épistémologie classique car nombre de chercheurs issus de disciplines diverses continuent à se référer à elle pour éclairer leurs pratiques. Les apports de cette épistémologie restent en outre présents au sein du débat public quand il s’agit de mobiliser la différence entre énoncés scientifiques et non scientifiques.

Nous distinguons ici trois types de science, avec pour chacun un critère précis, compréhensible par tout un chacun : la science nomologique, à savoir la physique avec ses différentes échelles ; la science interprétative, celle qui se construit et s’enrichit par des modèles d’une compréhension de la réalité ; et la science combinatoire, à savoir la chimie et la biologie moléculaire. Les mathématiques joueront un rôle décisif dans cette tripartition.

La réponse à la question de savoir ce qu’est la connaissance scientifique nous conduira à mettre en lumière une intrication fondamentale et insurmontable entre connaissance et ignorance, qui a été dévoilée au sujet des mathématiques au début des années 1930. Mais nous n’en avons toujours pas tiré les conséquences, à l’exception de quelques mathématiciens autour d’Alexandre Grothendieck au début des années 1970. Nous montrerons cette même intrication avec la biologie moléculaire en repartant des travaux de Nicolas Bouleau. Bien que fondées, et pour cette raison opératoires, nos connaissances n’en sont pas moins partielles, et à jamais. Un tel constat n’est probablement pas sans liens avec l’état écologique de la planète.

AVANT-PROPOS
Qui est Nicolas Bouleau ?
par Dominique Bourg

La carrière de Nicolas Bouleau a d’abord été celle d’un mathématicien, au sens universitaire du mot. Il n’y avait aucune raison qu’il soit connu d’un public plus large. Dans les années 1980, il lance un laboratoire de mathématiques à l’École des Ponts et Chaussées dans les maths financières, parce qu’elles constituent, à la différence de celles utilisées par les économistes, un véritable objet mathématique. La prise de conscience des ravages auxquels elles sont mêlées le conduit à ouvrir son champ d’investigation à l’économie comme discipline et à la néolibéralisation de l’économie globalisée, sur fond de dégradations écologiques croissantes. Il devient alors un critique implacable de l’économie néoclassique et notamment du mythe de l’efficience des marchés (Martingales et marchés financiers, 1998, Odile Jacob) ; Le mensonge de la finance. Les mathématiques, le signal-prix et la planète, 2018, L’Atelier). Il s’est aussi, depuis longtemps, intéressé à l’usage des modèles dans les sciences de l’ingénieur (La modélisation critique, 2014, Quae). Enfin, il a consacré les quinze dernières années à l’étude de la biologie moléculaire et a récemment fait paraître aux Puf Ce que Nature sait. La révolution combinatoire de la biologie et ses dangers (coll. « L’écologie en questions », 2021) Voilà un parcours qui prédestinait in fine Nicolas Bouleau à embrasser les questions épistémologiques, d’autant qu’il s’est constitué tout au long de son parcours une large culture philosophique, bien au-delà des domaines précédemment évoqués.

Je l’ai connu dans les années 1990, alors que j’avais monté à la revue Esprit un petit groupe intéressé par les questions philosophiques et écologiques. Autant dire que nous n’étions pas nombreux.

Sa grand-mère paternelle, ouvrière blanchisseuse à Belleville, se maria à un peintre en bâtiment. Son père ne possédait que le certificat d’étude, mais se fit remarquer pour ses dons en dessin. Formé à l’École des Beaux-Arts, il y apprit la fresque et s’y lia d’amitié avec un élève architecte dont la sœur devint la mère de Nicolas. Elle était quant à elle issue d’une famille de musiciens et de savants. Parmi ceux-ci, un aïeul important, Éleuthère Mascart, fils de paysans du Nord devenu professeur au Collège de France, pionnier de la théorie de la relativité ; et Léon Brillouin, physicien, collaborateur de Jean Perrin et contributeur important à la mécanique quantique. La mère de Nicolas Bouleau avait soutenu une thèse d’histoire de l’art sous la direction d’Henri Focillon. Elle devint bibliothécaire-conservateur à l’École des Beaux-Arts. Le père de Nicolas Bouleau avait son atelier à Montrouge dans le même immeuble que son ami le photographe Robert Doisneau.

Quant à lui, il suit ses études secondaires au lycée Lakanal, de la huitième jusqu’à la terminale. C’est un élève très moyen, y compris en mathématiques. Son professeur de première avait marqué sur son bulletin : « Peut passer en maths élém à ses risques et périls ». Mais en terminale, grâce à un pédagogue extraordinaire, M. Condamine, les maths deviennent pour lui une révélation. Il prépare alors les concours au lycée Saint-Louis : il est reçu à Polytechnique en 1965, où il est l’élève de Laurent Schwartz, qui l’initie à la théorie de la mesure dans sa version bourbakiste. Sorti dans le corps des Ponts, il fait ses débuts dans l’aménagement des villes nouvelles et effectue parallèlement une formation d’architecte, jusqu’à ce qu’il rencontre à nouveau Schwartz, qui se souvient de deux articles qu’il a publiés encore élève à l’École des Ponts, et l’encourage à se tourner vers la recherche en maths. Le décret Suquet permettant alors à des fonctionnaires de faire de la recherche, il soutient sa thèse d’État sur la théorie du potentiel interprétée par les processus de Markov ; sa seconde thèse, de logique, est sur la théorie du forcing inventée par Paul Cohen pour montrer l’indépendance de l’hypothèse du continu.

D’autres mathématiciens ont joué un rôle important dans son parcours. Gustave Choquet et Paul-André Meyer ont été pour lui comme des guides de montagne. Dans les années 1980, l’idée s’impose que les grandes Écoles doivent « faire de la recherche ». Il fonde alors une équipe à l’École des Ponts qui devient laboratoire associé au CNRS. Ses points forts sont le calcul stochastique et la simulation numérique. Les travaux de ce laboratoire débouchent tant sur des publications théoriques que sur des contrats appliqués avec des entreprises.

Lors de l’extension des marchés financiers aux produits à termes (ouverture du Matif en 1986 et du Monep en 1987), ces chercheurs comprennent que ces techniques sont tout particulièrement pertinentes pour les nouvelles méthodes de gestion financière. L’équipe est alors l’une des premières à approfondir le lien entre des concepts mathématiques inventés indépendamment de la finance, et les pratiques de couverture des traders. Ce champ s’est aujourd’hui à ce point développé, que la finance parvient à contribuer aux mathématiques par des signifiants propres, comme la physique depuis longtemps.

L’adversaire en mathématiques, affirme Nicolas Bouleau, c’est l’embrouillamini. « On avance avec des lampes qui donnent du sens et esquissent des chemins. » Dans Dialogues autour de la création mathématique (1997, réédition Spartacus IDH, 2015), il croise son expérience avec celle d’autres mathématiciens. Il lui apparaît alors que la dimension interprétative est au cœur de la fécondité théorique. Elle est cependant également angoissante, au point de nourrir une sorte de paranoïa maîtrisée, comme il le montre dans La règle, le compas et le divan (2002, Seuil).

Le domaine où la portée des enjeux lui apparait la plus grande est la théorie des formes de Dirichlet, qu’il a étendue avec Francis Hirsch à la dimension infinie, récoltant plusieurs résultats nouveaux et une conjecture qui reste pendante encore aujourd’hui, trente-cinq ans plus tard. « Cette théorie possède une interprétation – encore l’interprétatif – en termes d’erreurs et permet de faire des calculs de précision sur des modèles complexes où intervient par exemple le mouvement brownien » (La théorie des erreurs, 2019, Cassini/Spartacus IDH).

Il y a comme « une coagulation sur une interprétation qui marche, et ceci nous fait croire irrémédiablement qu’elle n’est pas n’importe quoi ». Il collecte dans Risk and Meaning, Adversaries in Art, Science and Philosophy (2011, Springer), un grand nombre d’exemples dans tous les domaines – architecture, urbanisme, peinture, musique… –, où l’interprétation et le hasard s’opposent comme deux liquides non miscibles. Il approfondit cette maïeutique de l’interprétation dans la fabrication de connaissance par l’essai Penser l’éventuel. Faire entrer les craintes dans le travail scientifique (2017, Quae).

Que l’interprétation soit souvent plurielle vient de la logique elle-même, ce que montrent les travaux de Löwenheim et Skolem, au début du XXe siècle, sur l’axiomatisation : « Ceci lui donne aussi une valeur concrète comme enrichissement des représentations. » Il montre l’importance de cette pluralité dans La modélisation critique (2014, Quae) pour échapper à la tendance réductionniste du modèle, particulièrement en écologie pour appréhender la nature.

La critique des marchés financiers dans Le mensonge de la finance, les mathématiques, le signal-prix et la planète (2018) est différente. Elle dénonce l’incapacité des marchés financiers, tels qu’organisés actuellement sur les ressources naturelles et sur les droits d’émissions de carbone, à qualifier assez précisément la rareté pour que les agents économiques puissent y lire le signal de se détourner vers le renouvelable. Depuis que ce livre est paru, les tares qu’il a démontrées sont sur le point d’être aggravées par l’idée des marchés de compensation (offset markets).

Ce rapide parcours tant biographique qu’intellectuel, construit à partir de nos échanges, permet de comprendre l’étendue de sa culture et de ses compétences, qui à la fois rendent possibles et créditent les éclaircissements épistémologiques qui vont suivre.

Les acteurs de la science – chercheurs, professeurs – sont imprégnés d’une conception classique (c’est-à-dire conquérante) de la connaissance, fondée sur la généralisation à toute la nature de l’empirisme de laboratoire. L’état actuel de la planète, fruit d’un esprit aussi conquérant qu’imprudent, oblige à retravailler cette vision. Une nouvelle épistémologie doit s’imposer. La trame induite par le parcours intellectuel de Nicolas Bouleau, que nous allons questionner au regard de la thématique spécifique de la combinatoire, porte sur les sujets suivants :

– l’importance de l’interprétation, le rôle positif des craintes et de leur transmission ;

– la place fondamentale des limites et de leur appréhension, l’indécidable et l’existence de l’ignorance définitive ;

– la problématique du scientisme, la balance entre l’envie réductionniste et la prudence que recommande la raison.

CHAPITRE 1
Le paysage épistémologique :
bref historique récent

Dominique Bourg (D. B.) – La question épistémologique classique était celle de la démarcation entre science et non-science, la non-science étant le plus souvent renvoyée au royaume de l’erreur. Elle a connu au XXe siècle un développement extraordinaire jusqu’à finalement s’estomper sous les coups de boutoir des science studies et d’une forme de maniérisme épistémologique. Cette démarcation avait été préalablement minée par l’industrie avec une efficacité et une intelligence stratégique autrement plus redoutables. Le trumpisme et les « faits alternatifs » ont fini par prendre le relais, entraînant avec eux, non plus les seuls campus universitaires, mais les foules d’électeurs Républicains, et ce jusqu’au cœur du Capitole.

Néanmoins, nous invitons ici le lecteur à revisiter la question de la démarcation entre science et non-science, et ce d’une façon renouvelée. Pourquoi ? En premier lieu, parce qu’il n’existe pas une seule science, mais différents types d’activité scientifique, irréductibles les uns aux autres et en nombre restreint. En second lieu, parce que l’idée même de connaissance est désormais inséparable de celles d’incomplétude et d’ignorance. Enfin, parce que la destructivité écologique désormais évidente de nos systèmes et de nos institutions techno-économiques change fondamentalement la donne sociale générale du savoir.

Aussi longtemps que l’on puisse remonter dans le temps, s’impose l’idée selon laquelle tous les discours ne se valent pas, au-delà de la seule opposition mensonge/vérité. L’opposition profane/sacré ne concerne pas exclusivement l’espace, mais les discours. Dans son étude sur le chamanisme1, Charles Stepanoff en distingue d’ailleurs deux formes, l’une égalitaire et horizontale, où le ou la chamane2 peut être épaulé et accompagné d’autres personnes, et l’autre hiérarchique, où il ou elle assume seul son voyage onirique et possède des compétences absolument exclusives. À l’idée d’un type particulier de discours, doté d’une valeur supérieure, est associée celle d’un type non moins particulier de personnes, dotées de compétences remarquables.

L’opposition chère à Platon entre épistémè et doxa s’inscrit dans cet héritage. Elle recoupe également une hiérarchie entre les personnes, en l’occurrence le philosophe et l’homme ordinaire. Elle renvoie à l’idée d’un discours plus ferme, qui vise le vrai et qui se distingue du discours ordinaire dont ce n’est pas forcément l’objet premier. Avec Descartes et la Modernité, il sera question d’une refondation de la science et de la connaissance, exclusivement associée aux mathématiques érigées alors en modèle, inséparables elles-mêmes d’une qualité des représentations, c’est-à-dire d’une relation de l’esprit à lui-même, associée à l’idéal de certitude et à l’affirmation d’idées claires et distinctes, déliées des qualités sensibles et de la confusion des sens. La pensée de Descartes est inséparable de l’avènement de la physique moderne, qui a fini par façonner ce que nous entendons par science. Ce sont en effet les mathématiques qui ont permis au discours scientifique de serrer au plus près certains phénomènes et d’en prédire l’évolution, au point de permettre de refonder les techniques et d’en garantir l’efficacité.

Il reviendra à Kant de tirer les leçons de la construction de la physique devenue classique et d’affirmer la différence entre le discours scientifique et les autres formes de discours. C’est sur cet arrière-plan, succinctement rappelé, que s’élaborera la question de la démarcation entre science et non-science, tout d’abord avec le positivisme, puis avec les grandes figures de l’épistémologie du XXe siècle, de Popper à Feyerabend en passant par Kuhn et Lakatos.

Je préviens nos lectrices et lecteurs : nous allons nous frotter à différentes séquences de l’histoire des sciences, exercice indispensable tant à la compréhension des épistémologies classiques qu’au discernement des trois types de science annoncés.

Le positivisme

Dans le cadre du positivisme, comment s’est posée la question de la démarcation science/non-science ?

Nicolas Bouleau (N. B.) – La « refondation » cartésienne de la science et de la connaissance peut en effet servir de point de départ. Les fondements clairs sont aussi le point de vue de Pascal. Selon lui, si l’on essayait de définir les notions fondamentales des mathématiques (point, droite, etc.) autrement qu’en énonçant leurs propriétés élémentaires, on apporterait plus d’obscurité que de clarté, parce que ce sont des choses qui se comprennent bien d’elles-mêmes, et nous n’avons pas de termes plus simples. C’est le point de vue sur la science mathématique au XVIIe siècle et évidemment, cela ne manque pas de faire penser à Euclide.

On ne sait pas si Euclide a vraiment existé, et l’on s’accorde à penser que les treize livres du Traité d’Euclide sont probablement une œuvre collective. Mais on y trouve le même principe que celui énoncé par Pascal : s’appuyer sur des fondements clairs. À cet égard, il est tout à fait extraordinaire que ce groupe de mathématiciens ait senti la nécessité d’énoncer un axiome pour dire que par un point hors d’une droite, il passe une parallèle et une seule. C’est extraordinaire, qu’ils en aient fait un postulat. On peut penser qu’ils avaient énormément travaillé pour tenter de démontrer cette propriété à partir des idées claires qu’ils avaient. Or, il aura fallu des siècles et des siècles, jusqu’à Gauss, Lobatchevski et Bolyai, au début du XIXe siècle, pour qu’on se rende compte que cette propriété n’était en fait pas démontrable. De mon point de vue, ce fut une prouesse extraordinaire de ces géomètres, plus ou moins autodidactes, de se rendre compte que cette évidence n’était pas évidente. Et c’est l’une des erreurs de Schopenhauer, dans son grand traité, de s’être moqué des mathématiciens qui n’avaient pas compris que par un point hors d’une droite passait une parallèle et une seule à cette droite. Schopenhauer avait une façon assez carrée de penser et voyait facilement l’erreur en dehors de son propre propos.

Au XIXe siècle, avec le positivisme, on se raccorde également aux mathématiques, en effet. Auguste Comte commence son célèbre cours avec la règle fondamentale des trois états de la connaissance : l’état religieux, l’état métaphysique et l’état positif. Et pour lui, l’état positif consiste à dégager des lois mathématiques, en tout cas des lois, si possibles mathématiques. Ce qu’on ne dit pas assez, c’est que John Stuart Mill, principal fondateur du grand courant de l’utilitarisme, était très admiratif de cette règle des trois états : il l’a citée et a contribué à diffuser le positivisme en Angleterre. La démarche d’Auguste Comte est de limiter la science. Les causes premières et les fins ultimes étant écartées, considérées comme des problèmes auxquels on n’aura jamais de réponse, il faut que la science se cantonne au savoir positif, c’est-à-dire recherche les lois qui gouvernent, en quelque sorte localement, les choses. Pour Comte, les lois sont la seule approche du réel, mais aussi de tout le réel, et la moitié de son œuvre concerne la sociologie, terme qu’il a lui-même introduit.

Le positivisme représente un tournant très important en philosophie. Il s’inscrit parmi les grands récits sociaux du XIXe siècle qui portèrent des ambitions politiques. Auguste Comte écrivait à la même époque que Karl Marx, et son projet avait également le but de refonder la société, mais selon une idée très différente, plus pacifique, en se servant de la science comme consensus. On considère souvent que la séparation des « deux cultures » (philosophie/sciences) se fait au début du XIXe siècle, où les mathématiques deviennent plus rigoureuses, plus abstraites et plus techniques, et où les philosophes, de Hegel à Nietzsche, s’emparent de problèmes plus graves qui touchent au devenir. À cet égard, le positivisme fait figure d’exception, car il se veut une réconciliation des deux cultures : le scientisme est explicitement conçu comme une religion non révélée que Comte explicitera comme le culte de l’Humanité, dont les saints sont les grands hommes. Le fait que cette religion n’ait pas duré, malgré les quelques temples qui en subsistent au Brésil, est intéressant, certainement lié au fait qu’elle est ouvertement une construction humaine. Et c’est sans doute pourquoi le scientisme aujourd’hui ne fonctionne que s’il fait semblant d’être nécessaire, sans autre intervention humaine que le constat. C’est typique avec le biologiste Richard Dawkins, par exemple, qui réduit tout le vivant à la notion de gène, et le social au principe d’imitation.

On peut s’étonner aussi qu’Auguste Comte ne se soit pas occupé d’économie, ce qui est curieux puisque cette science se développait rapidement à cette époque et avait précisément la particularité de rabattre les mathématiques sur le social. Cela avait été tenté par Condorcet précédemment, mais d’une façon très différente, en utilisant les probabilités. Il n’y a pas de probabilités en économie néoclassique, mais des lois. Il semble que Comte considérait ces approches du social trop simplistes, ce qui explique, sans doute, sa coopération puis sa séparation avec le mouvement des saint-simoniens.

Relevons-le, Comte a consacré une partie de son cours à la phrénologie de Franz Joseph Gall. Il a visiblement une grande admiration pour ce scientifique qui construisait des lois en fonction de données sur la forme, le poids du cerveau et autres caractéristiques dimensionnelles. Au musée de l’ancienne école de médecine navale de Rochefort, sont conservées des collections de Franz Joseph Gall, et l’on y découvre son travail extrêmement méticuleux. C’est très intéressant pour notre propos : Gall plaque une rationalité simplifiante sur une réalité qui apparaîtra ensuite immensément plus complexe que ce qu’il imaginait. On voit donc chez Auguste Comte une tendance à prendre en compte davantage la rigueur de la démarche que la pertinence de son objet. Cela ressemble beaucoup à un sujet que nous aborderons plus loin : la représentation de la nature et le goût de la simplifier. La phrénologie de Gall est maintenant considérée comme une erreur de A jusqu’à Z. Les capacités intellectuelles humaines ne sont pas du tout dépendantes des formes ou du volume de l’encéphale. Le manque de discernement de Comte est troublant, et d’autant plus qu’il est un penseur qui a apporté énormément.

D. B. – Première remarque : il y a avec le positivisme une sorte de pas supplémentaire vis-à-vis de la partition kantienne entre le domaine des connaissances scientifiques, enraciné dans l’expérience sensible, et celui des questions métaphysiques, auxquelles il ne peut être répondu. Ces questions, qui ne sont pas pour autant bannies, appellent un autre traitement que celui de la connaissance. Rien de tel, avec le positivisme, puisque désormais, ces questions doivent être bannies, renvoyées qu’elles sont à un autre âge. Apparaît alors quelque chose comme une police de la pensée qui doit aussi s’exercer sur l’activité scientifique. Même si l’économie est en effet absente du champ de recherche de Comte, il n’y a de connaissance que ce sur quoi l’on peut agir, par rapport à quoi il y a à faire.

Seconde remarque : il est effectivement cocasse de constater que cette volonté de police pour discerner la vraie science, l’ait conduit à supposer telle une recherche aussi oiseuse que la phrénologie. À sa décharge, d’un point de vue mécaniste, il n’était pas a priori absurde d’imaginer un lien entre les compétences intellectuelles et les formes de l’« organe » censé les réaliser, le cerveau.

N. B. – Auguste Comte est un homme engagé, il veut faire valoir sa vision de la connaissance, il cherche des exemples et des lieux où effectivement on assiste à la construction de lois et il s’apprête à aborder le social dans la seconde partie de son Cours de philosophie positive ; il cite Gall parce que celui-ci a adopté la démarche qu’il défend. C’est curieux, car il aurait trouvé bien davantage d’exemples en économie. Évidemment, la sociologie de Comte est très positiviste puisqu’il dégage des lois selon les climats ou les types de civilisation. Émile Durkheim ira beaucoup plus loin dans le même esprit, mais en explicitant et raffinant les méthodes.