Guide de lecture des textes du concile Vatican II

Sacrosanctum Concilium

Abbé Régis Moreau

GUIDE DE LECTURE
DES TEXTES
DU CONCILE VATICAN II

Sacrosanctum Concilium

ARTÈGE

© LEV pour les textes du Concile

© Artège France, septembre 2012,

ISBN 978-236040-084-3

ISBN epub : 978-236040-148-2

Éditions Artège

11, rue du Bastion Saint-François – 66000 Perpignan

www.artegespiritualite.fr

Introduction

L’histoire de la constitution conciliaire
sur la liturgie et de la réforme
liturgique
Quelques éléments

Préparée d’une manière lointaine par tout le mouvement liturgique du vingtième siècle, par l’encyclique Mediator Dei de Pie XII, publiée en 1947, puis par la commission instituée par ce même Pape pour réformer la liturgie de la vigile pascale (en 1951), de la semaine sainte (en 1955), du bréviaire (par la publication d’un nouveau code des rubriques en 1960), la constitution conciliaire sur la liturgie est adoptée assez rapidement, à la fin de la deuxième session du concile Vatican II, le 4 décembre 1963. En effet, une bonne partie des membres de la commission préparatoire proviennent de la commissio piana¹, instituée en 1948 pour préparer une réforme générale de la liturgie, et qui s’illustra dans la réforme pré-conciliaire décrite ici, ou provenaient du mouvement liturgique en Allemagne ou en France, et avaient l’habitude de se rencontrer et de travailler ensemble.

La commission préparatoire, instituée en juin 1960, présente un schéma en huit parties, dans lesquelles on reconnaît sans difficulté, à quelques détails près, le plan du document final² :

- chapitre premier : favoriser et développer la liturgie ;

- chapitre second : le saint sacrifice de la messe ;

- chapitre troisième : l’office divin ;

- chapitre quatrième : les sacrements et les sacramentaux ;

- chapitre cinquième : l’année liturgique ;

- chapitre sixième : le mobilier sacré ;

- chapitre septième : la musique sacrée ;

- chapitre huitième : l’art sacré ;

- appendice : le calendrier.

Des sous-commissions sont alors formées pour élaborer chacune de ces parties qui sont retravaillées par l’ensemble de la commission. D’où un schéma assez élaboré, qui est présenté aux pères conciliaires le 22 octobre 1962, soit onze jours après l’ouverture du concile. Une brève comparaison avec le document actuel suggère aussitôt que l’ordre d’ensemble a été conservé.

La question dont débat assez longuement la commission préparatoire est de savoir si le concile se doit d’entrer dans tous les détails d’une réforme liturgique, ou se contenter de discuter des principes. Il est alors décidé que le document conciliaire donnera les principes de la réforme, selon la volonté de l’ensemble de l’Église, représentée par ses évêques au concile, et que l’exécution concrète sera réalisée après le concile. D’où un organisme, le Conseil pour l’exécution de la constitution sur la liturgie (Consilium), qui est institué après le concile et qui entreprend la réforme des rites.

L’accord sur le fond du document et sur son organisation est assez facile à obtenir, car le travail préparatoire a été extrêmement long et soigné. La discussion porte surtout sur des points pastoraux tels que l’usage des langues maternelles et du latin³, la communion au calice (écho des débats du concile de Trente), la concélébration et la réforme de l’office, jugé trop lourd par de nombreux évêques et prêtres. Dans ces discussions pastorales, on n’oublie pas non plus les aspects dogmatiques et on travaille particulièrement à la continuité doctrinale avec les documents du concile de Trente.

La discussion dure jusqu’au 13 novembre 1962, et le vote final est extrêmement positif : 2 162 votes en faveur du schéma, contre 46 contre⁴. Mais de nombreux amendements ont été déposés et le vote définitif a lieu le 21 novembre 1963 par 2205 voix positives contre 4, et la promulgation par le pape à la fin de la deuxième session le 4 décembre 1963.

Voici une brève chronologie de la réforme post-conciliaire, dont l’histoire reste à écrire :

4 décembre 1963

Promulgation de la constitution Sacrosanctum Concilium

25 janvier 1964

Motu proprio Sacram liturgiam : institution du Conseil pour l’exécution de la constitution sur la liturgie (Consilium)

Président : cardinal Lercaro

Secrétaire : Mgr Bunigni

11 mars 1964

Première session du Consilium

26 septembre 1964

Instruction Inter Œcumenici

4 mai 1967

Deuxième instruction Tres ab hinc annos

8 mai 1969

Division en deux de la sacrée congrégation des rites :

1/ Sacrée congrégation pour les causes des saints

Secrétaire : Mgr Antonelli

2/ Sacrée congrégation pour le culte divin

Secrétaire : Mgr Bunigni

9-10 avril 1970

Dernière session du Consilium : transfert des compétences à la sacrée congrégation pour le culte divin

5 septembre 1970

Troisième instruction Liturgicae instaurationes (sacrée congrégation pour le culte divin)

1. C’est ce que montre particulièrement : GIAMPIETRO, N., Le cardinal Ferdinando Antonelli et les développements de la réforme liturgique de 1948 à 1970, Le Forum, Versailles, 2004, p. 46-47 et 104-105.

2. GY, P.-M., Situation historique de la constitution, in A. A. V. V., La liturgie après Vatican II, « Unam sanctam, 66 », éd. du Cerf, 1967, p. 115.

3. Selon le père Gy, « il n’est probablement pas de proposition et d’argument pour ou contre, de toute valeur et de tout poids, qui ne se soit fait entendre dans saint Pierre en ces jours. » GY, P.-M., Situation historique de la constitution, in A. A. V. V., La liturgie après Vatican II, « Unam sanctam, 66 », éd. du Cerf, 1967, p. 119.

4. Chiffres fournis par P. Jounel dans : JOUNEL, P., Genèse et théologie de la constitution Sacrosanctum Concilium, in La Maison-Dieu 155 (1983) 24.

Préambule

Puisque le saint concile se propose de faire progresser la vie chrétienne de jour en jour chez les fidèles ; de mieux adapter aux nécessités de notre époque celles des institutions qui sont sujettes à des changements ; de favoriser tout ce qui peut contribuer à l’union de tous ceux qui croient au Christ, et de fortifier tout ce qui concourt à appeler tous les hommes dans le sein de l’Église, il estime qu’il lui revient à un titre particulier de veiller aussi à la restauration et au progrès de la liturgie.

Le terme officiel choisi par Pie XII pour la réforme de la Semaine Sainte, achevée en 1955, puis par la constitution du concile sur la liturgie n’est pas réforme mais instauratio, c’est-à-dire restauration : le choix est significatif, car il indique qu’il ne s’agit pas de tout reprendre, de tout refaire, mais bien de revenir à la pratique des Pères (ad pristinam sanctorum Patrum normam, comme l’affirmait déjà saint Pie V dans sa bulle de promulgation du Missel romain de 1570, terme repris par Vatican II), de restaurer, au-delà des ajouts des époques postérieures, la liturgie dans ses rites essentiels.

Le but de cette restauration liturgique – et, finalement, de tout le travail du concile – est bien exprimé ici :

1/ « faire croître la vie chrétienne » des fidèles ;

2/ « adapter aux nécessités de notre temps ce qui est sujet au changement », c’est-à-dire de discerner, dans la liturgie, ce qui doit demeurer et ce qui, en matière de symbole, ne parle plus aux hommes de notre temps et peut être revu ; il y a en effet des éléments, dans la liturgie, que l’on retrouve à toutes les époques et sous tous les cieux, comme le fait qu’il y ait une liturgie de la Parole et une liturgie de l’Eucharistie, ou encore une prière eucharistique où l’on consacre le pain et le vin, et d’autres éléments, liés au temps et à la culture, et qui peuvent changer⁵ ;

3/ favoriser l’unité de l’Église et l’unité avec les frères séparés : c’est la dimension œcuménique de la liturgie⁶ ;

4/ « favoriser aussi tout ce qui concourt à appeler tous les hommes dans le sein de l’Église », c’est-à-dire de développer la mission, car la liturgie a une dimension missionnaire, une belle liturgie étant un puissant moyen d’évangélisation.

En effet, la liturgie, par laquelle, surtout dans le divin sacrifice de l’Eucharistie, « s’exerce l’œuvre de notre rédemption⁷ », contribue au plus haut point à ce que les fidèles, par leur vie, expriment et manifestent aux autres le mystère du Christ et la nature authentique de la véritable Église. Car il appartient en propre à celle-ci d’être à la fois humaine et divine, visible et riche de réalités invisibles, fervente dans l’action et occupée à la contemplation, présente dans le monde et pourtant étrangère. Mais de telle sorte qu’en elle ce qui est humain est ordonné et soumis au divin ; ce qui est visible à l’invisible ; ce qui relève de l’action, à la contemplation ; et ce qui est présent, à la cité future que nous recherchons⁸. Aussi, puisque la liturgie édifie chaque jour ceux qui sont au-dedans pour en faire un temple saint dans le Seigneur, une habitation de Dieu dans l’Esprit⁹, jusqu’à la taille qui convient à la plénitude du Christ¹⁰, c’est d’une façon étonnante qu’elle fortifie leurs énergies pour leur faire proclamer le Christ, et ainsi elle montre l’Église à ceux qui sont dehors comme un signal levé devant les nations¹¹, sous lequel les enfants de Dieu dispersés se rassemblent dans l’unité¹² jusqu’à ce qu’il y ait une seule bergerie et un seul pasteur¹³.

L’œuvre de notre salut a été réalisée par le Christ, principalement par sa mort et sa Résurrection : il est l’unique Sauveur, le rédempteur du genre humain ! C’est par son mystère pascal qu’il nous a donné la vie. Mais cette œuvre ne s’achève pas avec son départ : il faut qu’elle nous soit communiquée personnellement, à nous qui, aujourd’hui, croyons. Comment cela se réalisera-t-il ? Comment pourrons-nous bénéficier du salut ? Grâce à la liturgie, qui, à bon droit, est présentée comme exerçant l’œuvre de notre salut. Le texte conciliaire s’appuie sur une célèbre prière de la messe : la secrète d’un dimanche après la Pentecôte¹⁴.

Ensuite, notre texte note que, la liturgie « contribue au plus haut point à ce que les fidèles, par leur vie, expriment et manifestent aux autres le mystère du Christ » ; plus loin, il ajoute que « la liturgie édifie chaque jour ceux qui sont au-dedans pour en faire un temple saint dans le Seigneur. » Par sa pédagogie, elle bâtit l’homme intérieur. Nous trouvons là la première mention d’une donnée importante de cette constitution et, plus généralement, de la pensée de l’Église : le lien entre la liturgie et la vie. La liturgie a pour but de stimuler et de nourrir notre vie chrétienne, en l’abreuvant à sa source : le Christ, présent en elle (car elle est tout entière l’exercice de son sacerdoce). Elle est à la fois mystère, action et vie : elle comprend une dimension descendante, la sainteté de Dieu qui nous est communiquée ; ascendante, de culte rendu au Père, mais aussi horizontale, d’engagement. Nous y reviendrons.

Par elle encore, les fidèles « manifestent aux autres la nature authentique de la véritable Église » : la liturgie est la manifestation suprême de l’Église. C’est aussi ce qu’affirmera la constitution du concile sur l’Église :

Participant au sacrifice eucharistique, source et sommet de toute la vie chrétienne, les fidèles offrent à Dieu la victime divine et s’offrent eux-mêmes avec elle ; ainsi, tant par l’oblation que par la sainte communion, tous, non pas indifféremment mais chacun à sa manière, prennent leur part originale dans l’action liturgique. Il s’ensuit que, restaurés par le Corps du Christ au cours de la sainte liturgie eucharistique, ils manifestent, sous une forme concrète, l’unité du peuple de Dieu que ce grand sacrement signifie en perfection et réalise admirablement¹⁵.

Dans les Églises locales, les fidèles sont rassemblés par la prédication de l’Évangile du Christ, le mystère de la Cène du Seigneur est célébré « pour que, par le moyen de la Chair et du Sang du Seigneur, se resserre, en un seul Corps, toute fraternité¹⁶ ». Chaque fois que la communauté de l’autel se réalise en dépendance du ministère sacré de l’évêque¹⁷, se manifeste le symbole de cette charité et « de cette unité du Corps mystique sans laquelle le salut n’est pas possible¹⁸. » Dans ces communautés, si petites et pauvres qu’elles puissent être souvent ou dispersées, le Christ est présent par la vertu de qui se constitue l’Église une, sainte, catholique et apostolique¹⁹. Car « la participation au Corps et au Sang du Christ n’a pas d’autre effet que de nous transformer en ce que nous recevons²⁰ »²¹.

L’Église locale, rassemblée autour du Seigneur présent dans l’Eucharistie, est la réalisation maximale de l’Église de Dieu : regroupant prêtres, diacres, religieux et religieuses et fidèles autour de l’évêque et du Christ présent dans son corps, elle regroupe tous les états de vie. Cette thématique, assez nouvelle dans l’enseignement de l’Église, rejoint les analyses des théologiens orthodoxes russes du vingtième siècle, et notamment la pensée du père Afanassiev, initiateur de cette ecclésiologie eucharistique²².

Mais cette Église n’est pas simplement un rassemblement humain, une institution terrestre : comme l’a défini la constitution Lumen Gentium, elle est un mystère, c’est-à-dire qu’elle unit le divin et l’humain²³. Voilà pourquoi ce numéro, annonçant l’ecclésiologie du concile, affirme que l’Église est « à la fois humaine et divine, visible et riche de réalités invisibles. Dans la liturgie aussi, le visible manifeste en effet l’invisible : les signes accomplis renvoient à des réalités de grâce invisibles qu’ils nous communiquent effectivement. Ainsi, par exemple, dans le baptême, le fait de prendre de l’eau et de la verser sur la tête d’une personne en prononçant les paroles : « Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » transmet un effet invisible : la vie divine est donnée, et le péché est lavé. Plus exactement, l’invisible se manifeste dans le visible. Nous retrouvons là l’une des affirmations essentielles de l’encyclique Mediator Dei :

L’ensemble du culte que l’Église rend à Dieu doit être à la fois intérieur et extérieur. Extérieur certes, car tel le requiert la nature de l’homme, composé d’une âme et d’un corps ; car la Providence divine a voulu que « par la connaissance des réalités visibles nous soyons attirés à l’amour des réalités invisibles » (Missale Rom., Praef. Nativ.) ; car tout ce qui vient de l’âme s’exprime naturellement par le moyen des sens ; car ce ne sont pas seulement les individus, mais aussi la collectivité humaine, qui ont besoin de rendre leur culte à Dieu ; celui-ci doit être social ; ce qui est impossible si, dans le domaine religieux lui aussi, il n’existe pas d’assujettissements extérieurs et de manifestations extérieures ; c’est enfin le moyen d’attirer particulièrement l’attention sur l’unité du Corps mystique, d’en accroître le zèle, d’en corroborer les forces et d’en intensifier l’action : « bien que les cérémonies ne contiennent en elles-mêmes aucune perfection, aucune sainteté, elles sont pourtant des actes extérieurs de religion, et par leur signification elles stimulent l’âme à la vénération du sacré, elles élèvent l’esprit aux réalités surnaturelles, nourrissent la piété, fomentent la charité, accroissent la foi, fortifient la dévotion, instruisent les âmes simples, font l’ornement du culte de Dieu, conservent la religion et distinguent les vrais chrétiens des faux et des hétérodoxes » (I. Card. Bona, De divina psalmodia, cap. XIX, § 3, 1).²⁴

Mais l’élément essentiel du culte doit être l’intérieur, car il est nécessaire de vivre toujours dans le Christ, de lui être tout entier dévoué, pour rendre en lui, avec lui et par lui, gloire au Père des cieux. La sainte liturgie requiert que ces deux éléments soient intimement unis, et elle ne se lasse jamais de le répéter chaque fois qu’elle prescrit un acte extérieur de culte. Ainsi, par exemple, elle veut « que ce que nous professons dans nos observances extérieures, s’accomplisse réellement dans notre intérieur » (Missale Rom., Secreta feriae V post Dom. II Quadrag.). Sans quoi, la religion devient assurément un formalisme inconsistant et vide. Vous savez, Vénérables Frères, que le divin Maître juge indignes du temple sacré et n’hésite pas à les en chasser, ceux qui croient honorer Dieu par le seul son de phrases bien construites et par des poses théâtrales, et se persuadent pouvoir assurer parfaitement leur salut éternel sans déraciner de leur âme leurs vices invétérés (cf. Marc VII, 6, et Isaïe, XXIX, 13). L’Église veut donc que tous les fidèles se prosternent aux pieds du Rédempteur pour lui professer leur amour et leur vénération ; elle veut que les foules, à l’exemple des enfants qui, joyeux et chantants, allèrent à la rencontre du Christ le jour de son entrée à Jérusalem, chantent en chœur pour acclamer la gloire du Roi des rois et de l’Auteur souverain de tout bien, et pour lui témoigner leur reconnaissance ; elle veut que de leurs lèvres sortent des prières, tantôt de supplication, tantôt de joie et de louange, afin d’expérimenter, comme les apôtres au bord du lac de Tibériade, l’aide de sa miséricorde et de sa puissance ; ou bien, comme Pierre sur le mont Thabor, pour s’abandonner eux-mêmes et tous leurs biens, au Dieu éternel, dans les mystiques transports de la contemplation²⁵.

La liturgie a une dimension missionnaire et joue un rôle dans l’évangélisation, dans la mesure où elle manifeste le Christ aux hommes et l’Église en acte, dans sa réalisation plénière sur cette terre. Elle est ainsi un « signal planté devant les nations », qui pousse à la conversion.

C’est pourquoi le saint concile estime qu’il faut, pour l’avancement et la restauration de la liturgie, rappeler les principes qui suivent et fixer des normes pratiques.

Parmi ces principes et ces normes, il en est un certain nombre qui peuvent et doivent être appliqués tout autant aux autres rites qu’au rite romain, bien que les normes pratiques qui suivent soient à entendre comme concernant le seul rite romain, à moins qu’il ne s’agisse de ce qui, par la nature même des choses, affecte aussi les autres rites.

La constitution conciliaire entend rappeler des principes : sa démarche se veut donc théologique. Il s’agit de remonter aux fondements de la liturgie, de s’interroger sur sa nature profonde, dans la ligne de ce que Pie XII avait entrepris dans l’encyclique Mediator Dei fruit du mouvement liturgique, et qui avait, à son tour, déclenché un vaste mouvement d’approfondissement de la liturgie et avait abouti à la réforme de la vigile pascale (1951) puis de la semaine sainte (1955). Le but de la réflexion de toute l’Église réunie en concile est donc de fonder sa pratique sur une considération approfondie de la vie liturgique. Ensuite, on en tirera des directives d’action (ce que le document appelle normes pratiques) qui sont importantes car la réflexion doit déboucher sur une pratique pour ne pas rester pure spéculation, pur jeu de l’intelligence livrée à elle-même²⁶.

Les principes s’appliquent au rite romain, mais certains peuvent aussi concerner les rites orientaux. En revanche, les normes pratiques ne sont valables que pour le rite romain, ce qui ne préjuge pas de la situation de la liturgie chez les Orientaux, qui connaissent différents rites anciens et vénérables. Certains rites ont tenu compte de la réflexion conciliaire et ont entrepris leur propre réforme ; d’autres l’attendent encore, et en auraient peut-être besoin ! Il est à souhaiter que, par une saine contagion, les principes définis ici puissent aussi stimuler la réflexion de nos frères d’Orient. Cependant, le concile n’a pas voulu se lancer dans une réflexion sur les liturgies orientales pour ne pas augmenter les facteurs de division avec les orthodoxes²⁷.

Enfin, obéissant fidèlement à la tradition, le saint concile déclare que la sainte Mère l’Église considère comme égaux en droit et en dignité tous les rites légitimement reconnus, et qu’elle veut, à l’avenir, les conserver et les favoriser de toutes manières ; et il souhaite que, là où il en est besoin, on les révise entièrement avec prudence dans l’esprit d’une saine tradition et qu’on leur rende une nouvelle vitalité en accord avec les circonstances et les nécessités d’aujourd’hui.

La valeur de tous les rites de l’Église est affirmée²⁸. Mais un retour aux sources est préconisé (« les réviser dans l’esprit d’une saine tradition ») ainsi qu’une adaptation aux nécessités d’aujourd’hui. Conformément aux vœux de Jean XXIII au moment de la convocation du concile, il s’agit de s’imprégner de la tradition, de son esprit, pour savoir l’adapter à notre époque.

5. C’est ce que remarque le Préambule à la Présentation générale du Missel romain (2002) (n° 10) : « Lorsque les pères du concile Vatican II ont répété les affirmations dogmatiques du concile de Trente, ils ont parlé à une époque bien différente ; c’est pourquoi, dans le domaine pastoral, ils ont pu apporter des suggestions et des conseils que l’on ne pouvait même pas prévoir quatre siècles auparavant. »

6. Ainsi, à la suite de la réforme liturgique, les anglicans adoptèrent le lectionnaire catholique du dimanche (avec la répartition en années A, B et C) puis le lectionnaire de semaine pour la messe.

7. Missel romain, secrète du neuvième dimanche après la Pentecôte. Déjà citée dans Mediator Dei 75.

8. Cf. Hébreux 13, 14.

9. Cf. Éphésiens 2, 21-22.

10. Cf. Éphésiens 4, 13.

11. Cf. Isaïe 11, 12.

12. Cf. Jean 11, 52.

13. Cf. Jean 10, 16.

14. Devenue maintenant la prière sur les offrandes du deuxième dimanche du temps ordinaire

15. VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église « Lumen Gentium », n° 11. Désormais appelée simplement : Lumen Gentium. Voir encore VATICAN II, Décret sur le ministère et la vie des prêtres « Presbyterorum Ordinis », n° 5 : « C’est l’assemblée eucharistique qui est le centre de la communauté chrétienne présidée par le prêtre. »

16. Oratio mozarabica (PL 96, 759 B).

17. Cf. SAINT IGNACE D’ANTIOCHE, Lettre aux Smyrniotes, 8, 1.

18. SAINT THOMAS D’AQUIN, Somme de théologie, IIIa, q. 73, a. 3.

19. Cf. SAINT AUGUSTIN, Contre Faustus, 12, 20.

20. SAINT LÉON LE GRAND, Sermon 63, 7 (PL 54, 357 C).

21. Lumen Gentium 26.

22. Le père Nicolas Afanassiev, prêtre orthodoxe russe (1893-1966), fut convaincu, par l’étude des textes du Nouveau Testament (principalement, les Actes des Apôtres et les épitres pauliniennes) que les premières expressions qualifiant l’Église étaient des descriptions de l’assemblée eucharistique (Cf. AFANASSIEV, N., Le sacrement de l’assemblée, in Intemationale kirchliche Zeitschrift 4 (1956) 201). L’Église est donc intrinsèquement liée à l’Eucharistie. Selon Afanassiev, l’ecclésiologie de saint Paul était eucharistique : l’image paulinienne du corps est incompréhensible sans l’Eucharistie. Pour l’Apôtre comme pour les premiers chrétiens, l’Église s’identifie à l’assemblée eucharistique. L’Église est la communauté locale célébrant l’Eucharistie. L’ecclésiologie eucharistique est l’ecclésiologie des premiers siècles chrétiens. Voilà la thèse qu’il ne cessera de défendre pendant toute sa vie et que répètent à satieté toutes ses œuvres (Cf. AFANASSIEV, N., L’Église du Saint-Esprit, « Unam Sanctam », éd. du Cerf, 1964, p. 31). Il l’expose ainsi, dans un article (AFANASSIEV, N., Una sancta, in Irénikon 4 (1963) 452-453) : « Primitivement, il y avait, dans chaque église locale, une seule et unique assemblée eucharistique. Il ne faut pas y voir un hasard de l’histoire ou le témoignage d’un développement insuffisant de l’organisation ecclésiale. C’était, au contraire, l’expression de la thèse fondamentale de l’ecclésiologie eucharistique : l’Église est là où se trouve l’assemblée eucharistique (…). Il s’ensuit que l’assemblée eucharistique est le signe distinctif et empirique de l’Église. »

23. Cf. Lumen Gentium 8.

24. PIE XII, Lettre encyclique « Mediator Dei » sur la sainte liturgie, n° 23 (édition annotée et numérotée par le père Roguet).

25. PIE XII, Lettre encyclique « Mediator Dei » sur la sainte liturgie, n° 24.

26. Remarquons bien que cette démarche était déjà celle de Pie XII dans Mediator Dei : cette encyclique se compose en effet de trois parties d’enseignement (Nature, origine et progrès de la liturgie ; Le culte eucharistique ; L’office divin et l’année liturgique) suivies d’une autre, intitulée : Directives pastorales.

27. Cf. A. A. V. V., Deuxième concile du Vatican. La constitution sur la liturgie. Commentaire complet, in La Maison-Dieu 77 (1964) 18 : « Tout d’abord, le travail conciliaire a été l’aboutissement d’un mouvement liturgique purement occidental, lequel n’a pas eu son équivalent en Orient. Non seulement les hommes auraient manqué, mais encore la matière n’aurait pas été préparée, et cela d’autant plus qu’en matière liturgique, l’Orient est profondément attaché au passé. La préparation psychologique si visible en Occident faisait ici complètement défaut. D’autre part, il ne faut pas oublier que la plupart des liturgies orientales sont pratiquées en majorité par des chrétiens non unis à Rome : une réforme accomplie par un concile romain n’aurait fait qu’augmenter la division. »

28. Même affirmation dans le décret sur les Églises orientales « Orientalium Ecclesiarum », n° 1 : « L’Église catholique tient en grande estime les institutions, les rites liturgiques, les traditions ecclésiales et la discipline de vie chrétienne des Églises orientales. En effet, à cause de l’ancienneté vénérable dont ces Églises s’honorent, resplendit en elles la tradition qui vient des Apôtres par les Pères et qui fait partie du patrimoine indivis de toute l’Église et révélé par Dieu. » Voir encore n° 3 : « Ces Églises particulières, aussi bien d’Orient que d’Occident, diffèrent pour une part les unes des autres par leurs rites, c’est-à-dire leur liturgie, leur discipline ecclésiastique et leur patrimoine spirituel, mais elles sont toutes confiées de la même façon au gouvernement pastoral du Pontife romain qui, de par la volonté divine, succède à saint Pierre dans la primauté sur l’Église universelle. Elles sont donc égales en dignité, de sorte qu’aucune d’entre elles ne l’emporte sur les autres en raison de son rite. »