Travaux d'Humanisme et Renaissance

CCCCXVII

Etudes rabelaisiennes

Tome XLIV

Etudes rabelaisiennes. T. XLIV

Texte de C. Clavel, Max Engammare, Scott D. Juall, Eric Macphail, H. Orii, John Parkin, X. Ugarte-Ballester

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2006

www.droz.org

Copyright (2006) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

Version numérique : Copyright 2015 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced
or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any
other means without written permission from the publisher.

FROM CAESAR TO AUGUSTUS : A NOTE ON RABELAIS’REVISIONS TO

PANTAGRUEL

by Eric MACPHAIL

In the first book of his lengthy compilation

Noctes Atticae

, the second-century Latin author Aulus Gellius recounts an anecdote about his favorite philosopher Favorinus, who chastised a pretentious youth for affecting an archaic style of speech in everyday conversation. If you admire the ancients, he admonishes the inept youth, then imitate their morals, not their speech and remember above all the advice of Julius Caesar : « Vive ergo moribus praeteritis, loquere verbis praesentibus atque id, quod a C. Caesare, excellentis ingenii ac prudentiae viro, in primo

de analogia

libro scriptum est, habe semper in memoria atque in pectore, ut ‘ tamquam scopulum, sic fugias inauditum atque insolens verbum’ » (1.10.4). This is the passage to which Rabelais alludes at the end of the episode of the Ecolier Limousin, an episode in which Pantagruel plays the role of an aggressive Favorinus while the Ecolier impersonates the « adulescens casce nimis et prisce loquens. » Pantagruel punishes the pretentious Limousin scholar by strangling him, and the chapter concludes with a resounding victory for common usage over unusual diction : « Et, après quelques années, mourut de la mort Roland, ce faisant la vengeance divine, et nous demonstrant ce que dit le Philosophe et Aulus Gellius : qu’il nous convient parler selon le langaige usité ; et, comme disoit César, qu’il faut éviter les motz absurdes en pareille diligence que les patrons de navires évitent les rochiers de la mer. »

Beginning with the edition of 1534, Rabelais changed the last clause of this sentence to read : « Et comme disoit Octavian Auguste qu’il faut eviter les motz espaves en pareille diligence que les patrons des navires evitent les rochiers de mer. »

The change in attribution from Julius Caesar to Augustus has provoked a mild degree of curiosity among the commentators, who also point out the revised translation of « inauditum atque insolens verbum » from the neologism « motz absurdes » to the archaism « motz espaves. »

Early in the twentieth

century, Jean Plattard suggested that Rabelais was citing from memory and that his memory betrayed him : « Rabelais ne se reporte pas au texte d’Aulu-Gelle (il ne cite ni le livre, ni le chapitre) ; il a oublié le nom du philosophe et n’a retenu que le sens général du précepte. Octavian Auguste qui a remplacé ‘ César’de l’édition Juste (1533) est une faute…. Rabelais cite donc par cœur et ne vérifie pas sa citation. »

More recently, Mireille Huchon has suggested in the notes to her critical edition that Rabelais always meant Augustus and thus his revision represents an effort at precision rather than a change of attribution : « En 1534, Rabelais, afin qu’il n’y ait pas de confusion dans l’esprit de son lecteur, a substitué, à César, Octavien Auguste. »

However, Gellius’text, which Rabelais read and imitated closely, refers unambiguously to Caius i. e. Gaius Julius Caesar, the undisputed author of the

De analogia

, while no classical source attributes any grammatical treatise whatsoever to Emperor Augustus. As we shall see, the attribution of the sentence « tamquam scopulum… » to Augustus is a humanist innovation, and the genealogy of this attribution may lead to a better understanding of the enigmatic encounter between Pantagruel and the Ecolier Limousin.

In brief, Rabelais followed Erasmus, who on two occasions assigns Caesar’s saying to Augustus. First in the

De conscribendis epistolis

, under the rubric of epistolary clarity, he declares : « Mihi non displicet illud Octavii Caesaris, ‘ non aliter in sermone fugiendum verbum insolens, quam in cursu scopulum.’ »

Again in the

Apophthegmata

, book 4, under the heading Octavius Caesar Augustus, apothegm number 24 repeats the same saying but this time in indirect discourse : « Augustus contra verbum insolens quasi scopulum fugiendum esse dicebat. »

The rest of the apothegm makes clear that Erasmus is following Suetonius’discussion of Augustus’stylistic preferences in the

De vita caesarum

, of which Erasmus had earlier prepared an edition with commentary. It seems likely that Erasmus learned from Suetonius to associate Augustus with the prohibition of unusual diction, but nowhere does Suetonius assign to Augustus the saying which Gellius quotes from Caesar’s

De analogia

. In fact, elsewhere in the

Apophthegmata

, in book 6, Erasmus quotes the passage from the

Noctes Atticae

(1.10.1-2) which immediately precedes the citation of Julius Caesar and which he correctly attributes to Favorinus. Therefore it is not clear why Erasmus, who was equally familiar with Gellius and Suetonius, would have switched the attribution without any classical authority on which to rely.

Instead, Erasmus relied on a modern authority, Lorenzo Valla. It was in Valla’s commentary on Quintilian’s

Institutio oratoria

that Erasmus found the

basis for his reattribution of Caesar’s saying and that we can find a key to Rabelais’episode of the Ecolier Limousin. The passage in question is

Institutio oratoria

1.6.3, where Quintilian upholds the authority of common usage : « Consuetudo vero certissima loquendi magistra, utendumque plane sermone, ut nummo, cui publica forma est. » Valla’s scholia to this passage refer to four classical sources, Suetonius, Ulpian, an anonymous lawyer or

consultus

, and Aulus Gellius. The first note simply refers to « Suetonius in vita Augusti » while the reference to Gellius cites the text of

Noctes Atticae

(1.10.4) with substantially the same wording that we read in modern critical editions

. The proximity of these two notes to Quintilian may well have inspired Erasmus to conflate Augustus’doctrine of plain speaking with Caesar’s saying about the

scopulum

or rock at sea. Valla’s influence over Erasmus is well known, and both authors took a strong position in humanist debates on Latin usage

. Most notably, in his polemics with Poggio Bracciolini, Valla consistently advocated the preeminence of usage over reason, or

consuetudo

over

ratio

, based on Quintilian’s distinction between « Latine loqui, » understood to mean fidelity to literary usage, and « grammatice loqui, » or simply abiding by the rules of grammar (

Institutio oratoria

1.6.27)

. While Erasmus never endorsed Quintilian’s position on the authority of usage as fully as did Valla, Valla taught Erasmus the terms of the debate and encouraged a preference for Quintilian over Cicero. It seems likely that Rabelais’revision derives ultimately from Erasmus’reading of Valla.

A further question to resolve is how Erasmus knew Valla’s commentary on Quintilian. The commentary, which is preserved in the autograph manuscript Paris latin 7723 and several copies, was only printed once during the Renaissance and then only partially in the Venice 1494 edition of Quintilian by Pellegrino Pasquale

. However, Valla’s commentary was recycled by Raffaele Regio, whose own commentary was widely diffused in Erasmus’lifetime in various editions of the

Institutio oratoria

including the Paris 1516 edition printed by Josse Bade

. In a letter to Erasmus dated August 19, 1515, Bade announces his forthcoming edition of Quintilian based on the original copy of Valla’s commentary, the Parisianus 7723 : « Nos Quintilianum, ut possumus, reponimus, freti codice satis fideli a Laurentio Vallensi, dum vivebat, possesso. »

It is possible

though unverifiable that Erasmus consulted Valla’s commentary in manuscript. In any event, Erasmus owned an edition of Quintilian with commentary by Valla. This we know from an inventory of Erasmus’books drawn up shortly after his death and published by Fritz Husner in 1936 in a commemorative volume marking the four hundredth anniversary of Erasmus’death

. On this inventory, item 119 is identified as « Quintili. Vallae cum commento. » Thus Erasmus had ample opportunity to familiarize himself with Valla’s annotation to

Institutio oratoria

1.6.3.

What Erasmus learned from Valla, Rabelais learned from Erasmus. Rabelais was a faithful disciple of Erasmus and he drew extensively from the

Praise of Folly

, the

Adages

, the annotations to the New Testament, the Latin versions of Lucian and many other Erasmian works. There were numerous editions of the

De conscribendis epistolis

and the

Apophthegmata

published in France and Switzerland in the 1520’s and 1530’s, and both works were published by Sébastien Gryphe in Lyon in 1534

. This is the same year in which Rabelais published his edition of Marliani’s

Topography of Ancient Rome

with Gryphe, in whose bookshop he may have first encountered the texts where Erasmus attributes Caesar’s saying to Augustus. This would explain why Rabelais revised the

Pantagruel

in 1534 in order to follow the lesson he found that same year in Erasmus. He must have considered the erudition of Erasmus superior to the authority of Aulus Gellius.

Having retraced the genealogy of Rabelais’revision through its Erasmian intermediary to its quattrocento source, we might conclude that it was hardly worth the effort to account for such a minor change in an episode that remained substantially the same from its first edition in 1532 to the definitive edition ten years later. Apart from the utilitarian satisfaction of ascertaining the facts and the curious insight we gain into Rabelais’reliance on the modern conflation of ancient sources, we can also claim for our humanist genealogy that it brings the episode of the Ecolier Limousin into clearer historical focus. Most criticism of this episode refers to Geoffroy Tory’s

Champfleury

and other, obscurer versions of the stock figure of the « Ecumeur de latin, » privileging the national vernacular context at the expense of the European humanist context

. To counteract this tendency, we have only to recognize that Rabelais’episode is deeply immersed in contemporary debates on Latin usage. When Alcofrybas exhorts us so earnestly to abide by common usage, « qu’il nous convient parler selon le langaige usité, » he echoes a precept of Quintilian relayed by Lorenzo Valla and Desiderius Erasmus and thus inscribes his author in a prestigious humanist succession. At the same time, this precept excavates an archaeological irony from

the

Noctes Atticae

, where Aulus Gellius eagerly transgresses the prohibition of archaisms he so solemnly pronounces in concert with Julius Caesar. Just as Rabelais uses such unusual words as « absurdes » and « espaves » to translate « verbum insolens, » so does Gellius employ an archaism, « casce, » to define archaism : « adulescens casce nimis et prisce loquens, » in the chapter heading of 1.10

. Moreover in the

De conscribendis epistolis

, no sooner does Erasmus invoke the Caesarian prohibition of unusual diction than he severely qualifies this principle and strives to relativize the very concept of usage or

consuetudo

. All of these factors complicate the lesson we draw from the Ecolier’s defiance of common usage.

As a tentative conclusion, I would suggest that Rabelais’portrayal of the pretentious scholar reenacts the hesitations and inconsistencies of Erasmus’attitude to literary usage, especially in his treatise on letter writing. Erasmus, as we have seen, is willing to endorse the wisdom of Caesar, and he agrees that the florid and archaic style of Apuleianism deserves ridicule. However, he insists that the crucial question is what we mean by usage or « verba usitata »: « Arridet usitatis verbis contexta oratio, sed ab istis lubens quaesierim, quae tandem appellent usitata. »

In this respect he follows Quintilian, who recognized the importance of determining « quid sit quod consuetudinem vocemus » (1.6.43). Erasmus’purpose seems to be to relativize the notion of usage so that it no longer serves as an absolute criterion of correct speech. Humanism, in effect, has its own usage, which authorizes otherwise unusual or rare diction, including forms of verbal ostentation such as bilingualism or mixing Latin and Greek : « licet subinde graeca miscere latinis. »

Rabelais extends this relativism to the domain of the vernacular, which is shown to contain a multiplicity of languages and styles, all of them equally vigorous and equally conventional. None of the languages of chapter 6, whether the national language, the regional dialect, or the professional jargon, can claim a greater affinity to nature than any of the others. In this way, if we have the patience to trace Rabelais’inspiration to its humanist antecedents, we can recognize his engagement in the debates on usage which were one of the most prominent features of Renaissance culture in the early sixteenth century.

p.7

1

François Rabelais,

Pantagruel. Edition critique sur le texte original

, ed. Verdun L. Saulnier (Paris : Droz, 1946) 34-35.

2

Rabelais,

Œuvres complètes

, ed. Mireille Huchon (Paris : Gallimard, 1994) 235.

3

In the critical edition of Abel Lefranc, Lazare Sainéan offers the following gloss on « espaves »: « Abandonnés. Ancien terme de droit s’appliquant aux personnes, aux bêtes et aux choses égarées ou dont le propriétaire restait inconnu. Les premières éditions donnent : motz

absurdes

, ce dernier terme n’étant pas attesté antérieurement à Rabelais »

Œuvres de François Rabelais

, vol. 3 (Paris : Champion, 1922) 70.

p.8

4

Jean Plattard,

L’œuvre de Rabelais

(Paris : Champion, 1910) 182.

5

Œuvres complètes

1260.

6

Erasmus,

De conscribendis epistolis

, ed. Jean-Claude Margolin in

Opera omnia

, vol. I-2 (Amsterdam : North Holland, 1971) 218.

7

Erasmus,

Opera omnia

, ed. J. Clericus, vol. 4 (Leiden, 1703 ; reprint Hildesheim, 1961) 208B.

p.9

8

Lorenzo Valla,

Le postille all’« Institutio oratoria » di Quintiliano

, eds. Martinelli and Perosa (Padua : Antenore, 1996) 32.

9

See Jacques Chomarat,

Grammaire et rhétorique chez Erasme

(Paris : Les Belles Lettres, 1981) 242-64 ; and « Erasme lecteur des

Elegantiae

de Valla » in

Acta Conventus Neo-Latini Amstelodamensis

(Munich : Wilhelm Fink, 1979) 206-43.

10

See Salvatore Camporeale,

Lorenzo Valla : umanesimo e teologia

(Florence : Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, 1972) 173-92.

11

For the publication history of Valla’s commentary, see Alessandro Perosa, « L’edizione veneta di Quintiliano coi commenti del Valla, di Pomponio Leto e di Sulpizio da Veroli » in

Miscellanea Augusto Campana

, vol. 2 (Padua : Antenore, 1981) 575-610.

12

Ibid.

603.

13

Erasmus,

Opus epistolarum

, ed. P. S. Allen, vol. 2 (Oxford : Clarendon Press, 1910) 126.

p.10

14

Fritz Husner, « Die Bibliothek des Erasmus » in

Gedenkschrift zum 400 Todestage des Erasmus von Rotterdam

(Basel, 1936) 228-59.

15

See Ferdinand van der Haeghen,

Bibliotheca Erasmiana. Répertoire des œuvres d’Erasme

(Gand, 1893 ; reprint Nieuwkoop, 1961), 56.

16

See for instance Louis Thuasne,

Etudes sur Rabelais

(Paris : Bouillon, 1904) 337-47 ; Plattard 56-60 ; and Gérard Defaux,

Pantagruel et les sophistes

(The Hague : Martinus Nijhoff, 1973) 81-90.

p.11

17

See Cesare Marco Calcante, « Arcaismo e livelli della comunicazione letteraria nelle

Notti Attiche

 » introduction to Aulo Gellio,

Notti Attiche

, ed. Luigi Rusca (Rizzoli : Milan, 1997) 5-63.

18

De conscribendis epistolis

218.

19

Ibid.

221.

DITHYRAMBE POUR UN MASSACRE

CRÉATION LEXICALE ET ESTHÉTIQUE DES GENRES
par Christophe CLAVEL

Aussi jubilatoires que déroutantes, les chroniques rabelaisiennes jouent avec une constance rarement démentie sur les limites de leur propre lisibilité. Cellesci soumettent l’imagination et la perspicacité de leur lecteur à l’épreuve d’étranges vocables, à l’épreuve des « mots factices ». Tel est l’aspect de l’œuvre qui nous intéresse ici. Notre propos sera de revenir sur cette « forgerie de mots nouveaux » que l’on trouve concentrés dans le dernier chapitre de l’épisode des Chiquanous (

QL

, 1552, ch. XV). Ces formes ont fait l’objet des lectures les plus variées : tour à tour « folie carnavalesque », symptôme d’une pure folie du langage procédé d,’une « farce assez grossière » n’ayant d’« autre dessein que de faire rire le populaire », marque de l’autonomie du grotesque verbal ou encore, dans une perspective psychanalytique, avatar du démembrement d’Orphée. Ces approches ont toutefois en commun de reléguer au second plan le procédé présidant à la création de tels mots. Or ce point, à notre sens, s’avère de première importance en ce qu’il ouvre de nouvelles perspectives sur l’écriture de ce chapitre. De tels termes relèvent d’un procédé ancien bien attesté à la Renaissance, dont l’identification a été suggérée depuis longtemps sans faire pour autant l’objet d’approfondissement : ce sont ces

plaustralia

qu’Horace appelait pour sa part

sesquipedalia verba

. Si ce n’est pas le lieu de revenir en détail sur la description du procédé, il paraît en revanche essentiel d’en esquisser les enjeux esthétiques dans un épisode du

Quart Livre

. Comme ces formes n’apparaissent que dans l’édition de 1552, il importe d’en replacer l’écriture dans la production des années 1550. Mais c’est moins une source précise qu’un faisceau d’éléments éclairant la plasticité de ces créations qu’il s’agit d’identifier. Dès lors nous chercherons à préciser les relations que ces mots entretiennent tour à tour avec le renouvellement lexical

,

la renaissance des genres dramatiques et, pour finir, la critique de l’emphase tragique.

PLAUSTRALIA

ET MOTS NOUVEAUX

En 1550, la question des mots nouveaux est loin d’être nouvelle, témoins dans le domaine vernaculaire les écrits de Fabri, Tory et Dolet inscrits dans le sillage de la tradition rhétorique et grammaticale ancienne. A cette date, elle connaît un vif regain d’actualité qui tient aux polémiques entourant la parution des

Odes

de Le Vendômois, laquelle avait donné lieu à la querelle fameuse entre Saint Gelais et Ronsard. Dès lors, il n’est pas sans intérêt de confronter ces mots aux principes que l’on rencontre dans les traités visant à la même époque à illustrer le vernaculaire. Il s’agit de déterminer le rapport entre ces étranges créations lexicales et un certain nombre de textes contemporains. Avant même d’en venir à du Bellay, un détour s’impose par l’

Art poétique

d’Horace dont Rabelais de toute évidence a fait son miel. Deux passages permettent d’en dégager sur ce point les prescriptions essentielles. La vie des mots est entièrement subordonnée à l’usage : ils naissent et vivent, ou reviennent à la vie, à condition d’être pertinents : c’est la règle de la

proprietas

. Hors de ces principes, point de salut. Ces impératifs sont repris dans deux traités, la

Deffence

de Du Bellay (1549) et l’

Art poétique

de Peletier. Dans ce dernier texte, que Rabelais ne peut avoir lu, mais dont les idées circulent bien avant sa parution, Peletier fait figure de modéré en considérant que les innovations doivent être assez discrètes pour passer inaperçues car ses contemporains s’avèrent difficiles sur ce sujet. Sa conclusion en appelle cependant aux réussites à venir.

A tout le moins, ces

plaustralia

ne répondent guère à ce souhait de discrétion. Sans reprendre dans le détail les passages de la

Deffence

prônant l’enrichissement de la langue par la création lexicale, on peut affirmer que ces mots étranges du

QL

en constituent une illustration si forcée qu’on ne peut manquer de voir là quelque rapport. Ainsi, quand du Bellay incite à « adopter, composer à l’immitation des Grecz quelques mots françoys », ce dont ne s’est jamais privé Rabelais, ce dernier en reprend dans le goût d’Aristophane, comme on verra, le patron le plus débridé mais sans la moindre trace de grec, apportant la preuve qu’on peut « Amplifier la Langue Françoyse par l’immitation des Anciens », mais d’une manière tout à fait inattendue. Il y a là subversion. Ces mots hybrides viennent à l’appui des remarques de Sainéan soulignant ce qui oppose Rabelais à Ronsard du point de vue de l’innovation lexicale. Dès lors ce chapitre s’inscrit si exactement en faux par rapport aux principes exposés dans la

DILF

que cette emphatique machinerie comique pourrait bien se lire comme parodique et se jouer des tentatives contemporaines de mise en ordre de l’invention lexicale. Le fait est encore plus manifeste si l’on songe que le recours aux parlers régionaux plusieurs fois préconisé par Ronsard n’a jamais été qu’une pétition de principe alors qu’un passage comme le chapitre XV du

QL

en constitue la réalisation effective. Ils sonnent par conséquent comme d’authentiques contreexemples facétieux. A ce titre, ils relancent la question délicate des rapports entre Rabelais et la Pléiade.

RESTITUTION DES GENRES ET GENRES MALMENÉS

La réflexion sur la langue dans les principaux traités de poétique, tant anciens que vernaculaires, n’est pas dissociée des questions de genre et de style. Cependant, par commodité, nous les distinguerons. Si du point de vue du lexique, ces mots contreviennent aux principes en cours d’élaboration, l’épisode du bon tour de Basché se lit aussi comme la mise en cause des principes génériques en voie de formalisation dont se prévalent des mouvements poétiques, et pas nécessairement constitués, au rang desquels figure la toute jeune Brigade. On sait en quels termes ceux-ci affichent leur peu de goût pour les productions médiévales et combien ils regrettent que ne soient restitués les grands genres antiques. Dans ce contexte, la formule « tragicque farce » (p. 570) apparaît comme une alliance de termes aux résonances riches de contradiction, voire de provocation.

C’est ici qu’une mise en perspective de ces chapitres avec la production et la théorie dramatiques des années 1550 s’avère indispensable. S’il n’est pas nécessaire d’insister sur la permanence, la vitalité et le succès des genres dramatiques médiévaux en plein XVI

e

siècle, ou encore sur les interdictions dont ces derniers sont l’objet, il importe en revanche de rappeler la fortune des pièces héritées de l’Antiquité dans la première moitié du siècle. Le théâtre latin, abondamment publié, n’est que très rarement traduit, et essentiellement goûté pour sa valeur morale. Il ne suscite pas d’imitateurs. En revanche, les Tragiques grecs, plus rarement édités en langue originale, sont l’objet de plusieurs traductions en français. Celles-ci offrent deux particularités remarquables. Non seulement elles ne sont pas scolaires mais surtout les œuvres d’Eschyle ne sont pas imprimées avant 1548. Or, c’est à cette date que paraît pour la première fois en France le texte original du

Prométhée enchaîné

, et dans des circonstances tout à fait particulières. Il s’agit d’une édition scolaire, commandée par Dorat pour répondre aux besoins du cours qu’il donnait cette année-là à Coqueret. Cette édition est remarquable en ce que, sortie des presses de Chrestien Wechel, elle révèle l’émergence d’un intérêt nouveau pour des œuvres alors peu pratiquées ou dont on s’était jusqu’alors détourné à cause de leur difficulté et de leur étrangeté. Le sort singulier qu’elle connaît apparaît à travers l’influence diffuse qu’elle eut sur « les poètes et les lettrés ».

Le second élément à prendre en considération concerne la définition des genres dramatiques. Celle-ci n’est pas aboutie. « Dans la première moitié du XVI

e

siècle, trois écrits théoriques de l’Antiquité renseignent les Français sur la nature de la tragédie ». Mais ceux-ci, comme en témoignent plusieurs préfaces, l’

Art Poétique françoys

de Sébillet et les gloses fournies par les lexicographes contemporains pour le mot « tragédie », définissent ces genres en mettant pour l’essentiel l’accent sur les personnages et l’action – ce qui n’exclut pas l’indécision. Une telle approche s’avère réductrice en ce qu’elle ne prend pas en considération tous les aspects, en particulier formels, du genre. Ceux-ci ne seront vraiment reconsidérés qu’au lendemain de la parution du traité de Jean de la Taille,

l’Art de la Tragédie

(1564) qui fait en quelque sorte aboutir un renouveau amorcé en Occident quelques trois siècles plus tôt. Si la redécouverte de la

Poétique

d’Aristote fut une étape décisive dans le processus de redéfinition du genre, Jacques Peletier à cette date n’en demeure pas moins le premier à en fournir, du moins en vernaculaire, la description la plus précise. On peut donc affirmer que le renouveau de l’écriture théâtrale occupe aux alentours de 1550 une place privilégiée dans la réflexion sur les genres que mènent plusieurs cénacles littéraires de l’époque.

Au regard de cette élaboration des canons génériques, Rabelais fait figure de trublion. Ce qui ailleurs est en cours de normalisation, est délibérément faussé dans ces chapitres. Les canons identifiés dans les discours liminaires et repris dans les traités de poétique se trouvent débordés. A commencer par l’argument dont l’origine est, selon toute probabilité, une affaire qui s’enracine dans la mémoire familiale de l’auteur. En tout cas, elle ne relève pas de la matière épique ou mythologique. L’action n’est pas linéaire. L’argument est en tous points hybride : il repose sur la réitération en crescendo de la même scène. Quant aux personnages, ils manquent non seulement à la vérité des types établis mais ne remplissent aucune des fonctions attendues dans des productions de ce genre. Si le protagoniste appartient bien à la noblesse, il occupe non pas la place du héros mais celle de simple organisateur, en retrait de l’action proprement dite. Les chicanoux ne sont que des baudruches propres à encaisser les coups. Le mariage qui d’ordinaire clôt l’action sert ici de prétexte. La contamination est complète. Ni authentiquement tragique, ni pleinement conforme aux règles du genre comique, cet épisode repose sur le dérèglement des normes génériques. Ces chapitres constituent une tragi-comédie aux airs de dithyrambe canularesque.

Deux indices propres à cette séquence narrative abondent dans ce sens. Tout d’abord il n’est indifférent qu’un épisode de la vie de Maistre François Villon, figure de l’ancienne poésie française, remise au goût du jour et célébrée par Marot (« c’est le meilleur poete Parisien qui se trouve ») avec d’évidentes visées politiques, se trouve intégrée sous la forme d’un récit secondaire au cœur du chapitre XIII. On aura noté que cette digression évoque le genre dramatique des Mystères. Il n’est pas anodin non plus que la seule référence érudite dans cet épisode soit un renvoi au

Banquet

de Lucien, œuvre éminemment hybride, à michemin entre le dialogue philosophique et la tragi-comédie. La présence de ces deux auteurs, une nouvelle fois mentionnés explicitement par Rabelais constitue à notre sens la signature d’un horizon créatif, ici clairement opposé aux auteurs canoniques des grands genres mais surtout aux tentatives contemporaines de codification des genres. Enfin, les

Adages

constituent un témoignage éclairant dans la mesure où cet épisode, résolument satirique, s’avère en grande partie fidèle à la tradition des genres tels qu’ils sont décrits dans la vulgate néolatine de la première moitié du siècle.

CONTRE LE SUBLIME OU LA CRITIQUE DU STYLE CREUX

S’il est un trait distinctif du style tragique, c’est bien la

grandiloquentia

. L’adage érasmien

Tragice loqui

le confirme. Et, de l’avis général, le premier rang en revient à Eschyle. Dans la première moitié du siècle, la tragédie a été l’objet de virulentes attaques pour les sujets dont elle traite. Mais ce sont sans doute les critiques contre le style élevé qui expliquent le mieux le goût plus que tiède pour ce genre et les réserves qu’elle suscite de la part de la première génération d’humanistes français à son encontre. D’ailleurs ces critiques valent aussi pour des auteurs anciens dont le style emphatique est pour quelques temps encore incompatible avec les vertus chrétiennes. Plus qu’à Démosthènes lui aussi fréquemment brocardé, et par Rabelais lui-même, on pense à Eschyle et surtout à Pindare. En témoignent les emplois du verbe « pindariser », si nettement dépréciatifs, et pas seulement dans les trois premières décennies du XVI

e

siècle. Or, ce dernier rapprochement est loin d’être arbitraire, et à un double titre. D’une part, les similitudes d’ordre esthétique entre les deux poètes constituent un poncif de l’histoire littéraire attesté depuis Quintilien. De l’autre, dans les conceptions de la tragédie à cette époque, l’écriture lyrique du chœur tragique, est liée au développement de l’ode dont Pindare est le modèle et dont Ronsard assure alors l’illustration en vernaculaire.

Enfin, ce point nous ramène à la question déjà ancienne des emprunts de Rabelais à Aristophane, plus que jamais d’importance pour la lecture de cet épisode. Comme la critique l’a depuis longtemps établi, contre l’avis de Jean Plattard, l’œuvre de Rabelais porte la marque du comique athénien. De tels termes confirment que Rabelais a bien pris certaines particularités de ses comédies pour modèle et conduisant à approfondir les remarques assez générales de Gebhart et de Littré, ou les intuitions de Stapfer et de Sainéan.

Bien avant qu’Aristophane soit invoqué par Théodore de Bèze dans la préface de son

Abraham sacrifiant

(1550) pour légitimer son refus du style ampoulé, deux témoignages relevant de la production érasmienne constituent de précieux indices. Le premier figure dans la

Lingua

ouvrage sur ce point décisif dans la mesure où y sont reprises toutes les données de la tradition dans une mise en perspective quasi stratigraphique. Dans un chapitre consacré au bavardage (

Noct. Attic.

I, XV), Aulu Gelle avait réservé à Aristophane une place de choix, à savoir la dernière. Le grammairien latin célèbrait en lui l’auteur qui dans

Les Grenouilles

fit la satire du style emphatique à l’excès d’Eschyle. Comme ce dernier abusait de l’abondance creuse, Aristophane le taxa de kompofakelorrhvmona (

Ran.,

v. 839) et composa à son tour des mots énormes sur le mode parodique. Les

plaustralia

du

QL

en sont les exacts correspondants vernaculaires, illustrant la formule

turbam inani magnitudine vastam

qui, sous la plume d’Aulu Gelle, explicitait la charge satirique d’Aristophane contre l’auteur de

l’Orestie

. Dans le

De duplici copia rerum ac verborum

, il est à nouveau fait mention de cette charge féroce contenue dans les vers d’Aristophane contre le poète d’Eleusis. Dans le chapitre IIII du même traité, intitulé

Quibus vitio data immodica copia

, une manchette

in Ranis Aristophanis

(p. 9) apparaît en regard de la remarque :

Aeschylus probro datur in vetere comoedia, quod bis idem dixerit

h [kw kai ; katevrcomai. Un tel dispositif atteste l’association entre la figure d’Eschyle et une forme de

copia

hypertrophiée. Un autre aspect de la mise en page de l’édition Froben du

De duplici copia

(1534) nous paraît plus suggestif encore, à savoir la lettrine initiale de l’ouvrage. Celle qui apparaît en ouverture du

Liber primus

de ce traité, – dont le premier chapitre porte d’ailleurs le titre suggestif

pericolosam esse copiae affectationem

– représente

Aeschylus

un livre à la main (voir ci-après). Quand on sait que les lettrines disponibles à cette date pour la lettre V chez l’imprimeur bâlois se répartissent en plusieurs séries – pas moins de 24 séries de caractères latins extrêmement variées – gravées par Holbein le jeune dans les années 1520, un tel choix paraît loin d’être fortuit. Dans ces conditions, il semble que cette lettrine à cette place prolonge le souvenir et la tradition de ces critiques.

On voit par conséquent à quel point il y a continuité. Eschyle écrit des œuvres dans un style obscur et tourmenté. Aristophane s’en gausse, en donnant libre cours à sa verve parodique. Aulu-Gelle, après Horace si l’on en croit les scholies et certaines éditions modernes, s’en fait l’écho. Si Erasme rassemble ces témoignages souvent épars, il revient à Rabelais le mérite de restituer à ce

procédé toute sa vitalité dans le domaine vernaculaire, en imitant, ou plutôt en singeant le trait le plus évident du style pompeux dans le droit fil de la tradition dithyrambique dont Bacchus est la figure tutélaire. Ils constituent de la sorte un précieux témoignage des affinités esthétiques entre les deux comiques.

Enfin, il reste à considérer deux séries d’éléments qui confirment le rapport de ces chapitres à l’actualité. A confronter la version de cet épisode dans l’édition de 1552 avec la première rédaction de 1548, on perçoit sans peine l’écart considérable qui existe entre les deux textes. Mais il s’agit moins d’un allongement que d’une réécriture complète. Frappante est la contamination des genres qui est à l’œuvre dans la seconde. Les enjeux de cette subversion s’éclairent d’un jour nouveau dès lors qu’on replace ce chapitre dans le débat sur les genres et les polémiques entourant l’apparition de nouveaux modèles, et qu’on le confronte au souci d’une génération de codifier la pratique de l’un et l’autre genre dramatique. Surtout, ces termes, tout en relevant apparemment de la néologie littéraire la plus fantaisiste, n’en sont pas pour autant réductibles à un assemblage de sons purement gratuits comme on a pu l’affirmer, mais illustrent l’adage

vasa vacua plurimum sonant

, dans lequel les vases constituent la métaphore des mots.

Si l’on prête à présent attention à d’autres éléments contenus dans le

QL

de 1552, en particulier dans des chapitres qui font immédiatement suite à l’épisode des Chicanoux, on s’aperçoit qu’au chapitre XVII le très long excursus sur la mort d’Eschyle (p. 579) et la très succincte évocation de la mort d’Anacréon (p. 580), pourraient ne pas être seulement anecdotiques. Car, tout en appartenant au vieux fond des compilations humanistes rassemblant des exemple de morts étonnantes, ces deux mentions peuvent aussi se lire comme des piques désacralisant deux poètes, alors revendiqués par la nouvelle génération comme des modèles de grandeur et d’élévation. En tout cas, la tonalité tragi-comique une nouvelle fois y est en tous points sensible...