FRÉDÉRIC DENHEZ

LA CAUSE VÉGANE

Un nouvel intégrisme ?

Vitrines brisées, vidéos chocs, actions coup de poing, les végans les plus revendicatifs, omniprésents dans les médias, donnent une vision caricaturale de leur mouvement. Très minoritaire, le véganisme bénéficie de la sympathie du public devenu plus sensible à la souffrance animale et aux impacts écologiques de l’élevage intensif.

Mais qui sont vraiment les végans – et les antispécistes ? Pourquoi s’opposent-ils à la consommation d’animaux ? Quelles sont leurs sources d’inspiration ? Ont-ils une vision politique et sociale du monde ? Une réflexion écologique ? Nutritionnelle ? Quelles relations entretiennent-ils avec les géants de l’industrie agroalimentaire et de la finance ?

Cet ouvrage, véritable enquête de terrain, nous montre les contradictions d’un mouvement qui se trompe quand il soutient qu’un monde uniquement végétal résoudra les problèmes de l’agriculture, du climat, de la nutrition… Au final, il nous interroge sur notre rapport à la nature et à la vie, mais aussi à nos imaginaires.

Frédéric Denhez, spécialiste des questions environnementales, est l’auteur de plusieurs ouvrages sur le climat, la biodiversité, l’agriculture et l’alimentation.

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ISBN : 978-2-283-03270-1

À Boris, pour avoir trouvé la clé.

Préface

Le phénomène du « véganisme », qui prône de s’abstenir de consommer et d’utiliser tout produit d’origine animale, n’est, historiquement, pas nouveau. Il a pris une forme contemporaine bien particulière. La réflexion sur le type de rapport que doit entretenir l’homme avec l’animal, notamment pour savoir s’il peut ou non en consommer, a traversé la pensée à la fois philosophique et religieuse au cours des siècles. Dans la religion catholique, pour prendre cet exemple, deux courants de pensée se sont opposés : l’un prêchait la compassion à l’égard de tous les êtres vivants dont on ne doit pas ôter la vie puisque étant des créatures de Dieu ; l’autre, en revanche, considérait que l’animal n’ayant pas d’« âme », contrairement aux humains, il n’y avait aucune obligation morale vis-à-vis de ces êtres, de surcroît, privés de « raison ».

La science a permis de mieux appréhender la vie et le respect des animaux, mais l’industrialisation de l’alimentation a relégué certains d’entre eux au rang inadmissible d’usine à viande. Pour autant, la radicalité du mouvement végan surprend. Frédéric Denhez, par son enquête, démontre magistralement que les causes sont multifactorielles, mais surtout il amène le lecteur à une véritable réflexion sur les plans à la fois sociologiques et politiques : celle de savoir dans quelle société nous souhaitons vivre. Ce livre est aussi d’une profonde utilité pour qui veut comprendre les pulsations de la société contemporaine loin de clichés réducteurs. L’auteur nous offre un décryptage sans concession et extrêmement rigoureux d’un mouvement qui par certains égards apparaît assez effrayant.

L’importance du bien-être animal, d’une nécessité absolue, est une composante trop souvent oubliée à tort par une société en grande partie hyperindustrialisée et déshumanisée.

DOCTEUR LAURENT CHEVALLIER,
médecin nutritionniste

Introduction

Je mange peu de viande rouge – pas plus d’une fois par semaine, et encore –, du poulet et du porc en faible quantité, du poisson un dimanche sur deux. En tout, à l’année, je dois ingurgiter un peu de protéines animales une fois tous les trois à quatre jours en moyenne. C’est peu. Bien en dessous des 500 g de viande bovine, la limite hebdomadaire à ne pas dépasser selon les autorités sanitaires. Comme me le rappelle Éric Birlouez, ingénieur agronome, sociologue de l’agriculture et de l’alimentation, et consultant : « La consommation moyenne de viande bovine en France est de 350 g par personne et par semaine ; 75 % des Français sont largement en dessous des recommandations de l’Anses ! »

J’en mange peu, parce que je n’ai jamais apprécié l’aspect de la viande saignante, sauf la côte de bœuf (bien maturée, évidemment) et le tartare. J’en mange peu, parce que après cinq ans d’humanités naturalistes et scientifiques à l’université de Lille-1 et près de vingt-cinq ans d’enquêtes sur les questions d’environnement, je connais le système alimentaire, je sais remonter à la source des produits que j’achète : il est difficile de me duper, assez rare que je me trompe. Et pourtant, j’en mange encore ! Parce que j’aime manger, que j’aime faire à manger et que la viande est un partage idéal. Je ne choisis que des produits de qualité, provenant de mon boucher, de mon poissonnier et des éleveurs et pêcheurs chez qui ils se fournissent directement. Cependant je n’importune personne avec ma façon de me nourrir.

Toutefois, à lire les titres de la presse écrite, il s’avère que c’est encore trop. Servir, comme je l’ai fait l’autre jour, une côte de bœuf de 1,5 kg pour six personnes représente l’utilisation de 22 000 l d’eau, la consommation d’une vingtaine de kilos de céréales par l’animal et l’émission de près de 40 kg de CO₂. Sans compter que la viande était accompagnée d’une purée de pommes de terre au mascarpone et au parmesan, deux produits laitiers issus de vaches. En dessert, j’avais préparé une tarte au libouli, typiquement ch’ti (je suis ch’ti), dont l’un des principaux ingrédients est le lait – bouilli, d’où le nom. J’ai ainsi, pour le plaisir de six, aggravé un peu la vie future de plusieurs milliards de personnes. Car, en mangeant de la sorte, j’ai participé à la consommation éhontée de terres agricoles, j’ai justifié le défrichage de la forêt tropicale, j’ai accru le réchauffement climatique et j’ai détourné de l’eau de pluie à mon seul bénéfice. Pis, j’ai conduit des animaux à vivre en esclavage avant qu’ils ne soient tués après avoir subi de nombreuses souffrances… En même temps – ce qui montre qu’il y a une certaine justice ! –, avec un tel repas, j’ai augmenté ma probabilité de contracter un cancer des voies digestives…

Nous sommes tous soumis à des injonctions nutritionnelles et écologiques. Manger est devenu une activité intellectuelle à part entière, qui nous oblige à interroger ce que nous sommes, car les aliments présents dans notre assiette ont un impact à la fois sur notre santé et sur notre planète. Allez trouver du plaisir dans tout cela… autant finalement ouvrir un plat tout préparé bardé d’étiquettes rassurantes, même si l’on ne sait pas trop ce que l’on mange.

Constituant la partie visible de l’iceberg de la défiance que nous avons contractée à l’égard du système alimentaire, le véganisme et l’antispécisme, ainsi que leurs formes atténuées, nous obligent. Il faut être pur, propre, digne. Pour y parvenir, il ne faut plus manger de viande (le végétarisme et sa version premium, le végétalisme), ni utiliser de produits issus des animaux (le véganisme), ni considérer les animaux comme de simples animaux, mais comme nos semblables (l’antispécisme) : voilà la litanie qu’il faut se réciter afin d’être un individu irréprochable.

Cette défiance a pris de l’ampleur, car la consommation de viande ne cesse de diminuer année après année. Selon Éric Birlouez, « on assiste à un déclin de la viande de bœuf et de veau depuis quarante ans [mais surtout depuis une quinzaine d’années]. Non pour des raisons économiques, puisque ce sont les catégories socioprofessionnelles les plus favorisées qui ont commencé à réduire leur consommation, mais plutôt pour des raisons liées à l’image et aussi au changement d’époque : depuis les années 1980, la viande est devenue moins attractive, car, avec le développement des services, travailler nécessite moins de force physique ; de plus, elle s’est démocratisée durant les Trente Glorieuses, elle ne représente presque plus rien en termes de distinction sociale sauf pour les moins aisés. Enfin, c’est à cette époque que les nutritionnistes ont commencé à alerter sur les dangers pour la santé de manger de la viande ». La France est devenue moins carnivore bien avant que n’apparaisse le terme « flexitarien », qui désigne un régime alimentaire moins carné. La souffrance animale révélée par les vidéos de l’association L214, les questions d’environnement, les réflexions sur la sécurité alimentaire mondiale ou les scandales de l’industrie agroalimentaire et de l’agriculture intensive se sont récemment rajoutés aux facteurs expliquant cette baisse de la consommation.

« Sauf que les jeunes, qui se montrent les plus sensibles aux questions d’écologie et de la souffrance animale, restent les plus gros consommateurs de viande, sous forme d’ingrédients ! » développe Éric Birlouez. Les jeunes adultes et les adolescents qui manifestent pour le climat achètent effectivement de moins en moins de viande chez le boucher, mais de plus en plus de steaks hachés surgelés, de kebabs, de burgers et de lasagnes toutes prêtes. Cette légère schizophrénie peut s’expliquer par la distanciation croissante de notre civilisation urbaine et connectée à l’égard de la nature : la biodiversité est un concept flou trop souvent résumé à quelques espèces patrimoniales, l’animal est ou bien mythifié dans sa sauvagerie comme le loup, ou humanisé quand il est chien ou chat. Dès lors, l’animal ne peut pas souffrir ni être mangé, et les animaux d’élevage ne peuvent plus exister. Cela s’explique également par notre culpabilité croissante vis-à-vis de l’environnement et de la planète considérée comme un être vivant, et il devient impossible d’aller chez le boucher et d’assumer notre état de carnivore. La viande qui ne semble pas en être, ni sanguinolente ni musculeuse, n’a plus de lien visible avec l’animal vivant dont elle est issue, elle n’est plus qu’un ingrédient parmi d’autres et pourrait donc aussi bien être remplacée par tout à fait autre chose, et ainsi nous permettre de résoudre notre conflit intérieur. Au moins les végétariens, les végétaliens et les végans sont plus cohérents !

Aujourd’hui, les végans nous disent que c’est mal de manger de la viande ; que la morale l’interdit, parce que les animaux étant des êtres conscients et intelligents, des êtres faits du même bois génétique que les membres de notre espèce, les élever pour les tuer, c’est, pour reprendre ce que disent les plus militants de la cause animale, comme mettre un peuple en esclavage avant d’en faire un génocide. La science elle-même le démontre en pointant les conséquences écologiques catastrophiques d’une alimentation carnée. Alors, poursuivent les végans, cessons de nous comporter en sauvages et faisons le pas qui nous permettra de gagner enfin le royaume de la sagesse et de la non-violence : arrêtons toute consommation d’animaux.

Fatigué de ces outrances, j’ai publié avec le politologue Paul Ariès et la sociologue Jocelyne Porcher une tribune 1 assez virulente contre les militants végans et antispécistes, qui nous a valu de nombreuses insultes et menaces. Discrètement, on nous a pourtant fait savoir que notre texte avait fait du bien à celles et ceux qui n’osent plus dire qu’ils aiment manger de la viande, même si c’est en faible quantité : l’écrasante majorité est devenue lourdement silencieuse face à une infime minorité (0,3 % de la population d’après les enquêtes de consommation) qui dispose dans les médias d’une impressionnante chambre d’échos. L214 et d’autres associations militantes ont mis le doigt là où cela fait mal, certes, mais faut-il pour autant condamner la viande, l’élevage et l’agriculture ? Quel est l’intérêt de présenter au public des chiffres effarants – ceux de l’impact écologique de la consommation de 1 kg de viande indiqués au début de cette introduction – qui ne sont pourtant que des moyennes mondiales tirées vers le haut par les élevages industriels hors prairies et hors-sol, où tout doit être acheminé même l’eau comme au Texas ou en Australie ? Ma côte de bœuf de l’autre jour provenait d’un élevage normand certifié Label rouge, dont la moitié du méthane émis aura été réabsorbée dans trente ans par le sol de la prairie. La pluie s’écoule dans le sol riche et structuré, les vaches ne prélèvent pour elles-mêmes qu’une infime partie de cette eau, entre 50 l et 100 l par kilo de viande. Alors, pourquoi tout mélanger ?

Il y a dans l’air comme un puritanisme eschatologique, une jouissance catastrophiste portés en étendard par la partie la plus éduquée, la mieux nourrie et la moins fragile de l’espèce humaine. Cela m’intrigue. Comment le véganisme et l’antispécisme se sont-ils développés ? Pourquoi ces deux mouvements ont-ils acquis une telle audience ? Pourquoi exercent-ils une telle pression morale et veulent-ils imposer leur façon de manger à toute l’espèce humaine ? Quels sont leurs arguments ? Et après tout, pourquoi pas ? Pourquoi ne pas imaginer une France sans vaches ? Une gastronomie sans viande aucune ?

J’ai tenté de répondre à ces questions en allant interroger ceux qui réfléchissent sur le véganisme. En premier lieu une historienne qui travaille précisément sur les origines de ce mouvement. L’inscrivant dans une continuité qui puise dans le puritanisme et l’hygiénisme des XVIIIe et XIXe siècles, mais aussi dans le mouvement punk, elle en dégage la faiblesse de la pensée politique. J’ai aussi rencontré un anthropologue qui m’a parlé de cette longue imprégnation que nous avons avec la vache depuis plusieurs milliers d’années. Pour lui, le véganisme et l’antispécisme sont d’abord un retour aux puritanismes qui, dans l’histoire, ont animé les périodes de grande inquiétude. Au christianisme originel, d’une certaine façon. J’ai également interrogé des éleveurs, les premiers concernés. Avec leurs animaux, ils dessinent les paysages que nous aimons visiter durant nos vacances. Ils craignent que leur métier ne disparaisse, à cause de ce qu’ils appellent un moralisme sans rapport avec les réalités écologiques et sociales.

Je me suis alors posé la question de la place de la viande dans notre alimentation. Peut-on s’en passer ? La réponse est oui… mais au prix d’un pilotage complexe de notre régime alimentaire, avec un coût environnemental important. En effet, une alimentation tout légume nécessite de nombreuses terres agricoles. Quant à la viande in vitro, elle est surtout l’objet d’investissements massifs de la part de financiers qui y voient un nouveau marché, considérable.

Les végans et les antispécistes réclament aussi que des droits juridiques soient conférés aux animaux : je me suis donc adressé à un avocat. En dehors du danger que cela représenterait pour les droits de l’homme, cette revendication est inutile, car il suffirait d’appliquer les droits de la propriété intellectuelle. Un développement étonnant.

Enfin, j’ai rencontré l’un des deux fondateurs de l’association L214. Ou comment abolir l’élevage, quelles qu’en soient les conséquences, avec le sourire du prosélyte qui met gentiment le pied dans la porte…

Petite précision : afin de faciliter la lecture, bien que cela soit impropre, j’ai regroupé le véganisme, l’antispécisme et l’animalisme sous le terme de « véganisme » (voir le lexique).

1. Libération, 19 mars 2018.

Chapitre I

Une revendication
sans dimension sociale et politique ?

Le véganisme semble être apparu au début des années 2010 avec les livres d’Aymeric Caron, les premières vidéos de l’association L214 et les professions de foi proanimales de quelques stars pétitionnaires. Ces deux mouvements revendicatifs sont en fait la partie nouvellement visible d’un courant intellectuel bien plus ancien. Valérie Chansigaud le connaît bien. Cette historienne des sciences et de l’environnement reconnue ne s’embarrasse pas de façon excessive de précautions oratoires. Elle a la langue précise et le raisonnement limpide auquel on s’attend quand on vient écouter une intellectuelle française, au service du raisonnement lui-même : elle le suit, elle est son porte-parole, et c’est comme cela. Alors évidemment, cela peut heurter quand le chemin qu’elle ouvre à ses auditeurs abat quelques lieux communs et expose les faits tels qu’ils sont.

Je la retrouve dans un bistrot du 14e arrondissement de Paris pour aborder les origines du véganisme 1. Pour cela, il est nécessaire de remonter le temps jusqu’aux débuts de la domestication.

LA DOMESTICATION, C’EST DE L’INFANTILISATION

« Il faut déjà savoir ce qu’est la domestication, or il est vrai qu’il n’y a aucune définition précise. » Ah bon… J’avais écrit il y a quelques années le scénario d’une émission animalière pour France 2 sur le sujet, dans laquelle je faisais dire au présentateur que « la domestication, c’est la soumission que l’on impose à un animal ». Valérie Chansigaud nuance le propos : « Pour le chien, on connaît le processus ; pour quelques autres mammifères, aussi ; mais, par exemple pour le chat, on n’est pas sûr, de même que pour l’abeille : on ne sait pas si ce sont vraiment des animaux domestiques. » Il est vrai que le chat de ma compagne, tout incapable qu’il est d’attraper une mouche, fait absolument ce qu’il veut, dans la maison, c’est lui le propriétaire. « Ce que l’on sait par contre, c’est que la domestication se traduit pour la vache, le cochon et la plupart des animaux que l’on utilise par une diminution de la taille du cerveau : chez le porc, c’est 30 % de masse cérébrale en moins par rapport aux races les plus sauvages de l’espèce. Cette réduction se voit même chez le dingo. » Ce chien revenu à l’état sauvage – sous-espèce australienne et de l’Asie du Sud-Est – a donc un cerveau plus petit. Que pourrait nous dire Charles Darwin à ce propos ? Que c’est logique ! L’homme a sélectionné des animaux relativement dociles, qui prenaient moins d’initiatives que leurs congénères et n’étaient donc plus une source de problèmes pour leurs maîtres. « On le voit bien avec le chien. Ils sont nombreux ceux qui vous disent : “Ah c’est formidable, regardez comme mon chien me regarde avec amour.” Mais c’est normal ! On les a sélectionnés pour qu’ils nous regardent avec amour ! »

Il n’y a pas que cela. Ce syndrome de domestication va de pair avec des comportements plus immatures et des périodes de reproduction qui s’étalent sur l’année, par modification de sections de gènes qui déterminent les productions endocrines pendant la gestation. En fait, la domestication, si difficile à définir, s’affiche par un ensemble d’éléments physiques et comportementaux que l’on peut rapprocher de la néoténie. Cet autre syndrome – celui de Mickey – peut se résumer ainsi : un adulte dans un corps d’enfant, un enfant avec des comportements d’adulte. L’exemple le plus célèbre est l’axolotl. Cet amphibien tout blanc des cavernes mexicaines (et des terrariums des étudiants en biologie) reste toute sa vie à l’état de larve, les branchies en éventail ; il ne se métamorphose jamais et, pourtant, il grandit, se reproduit comme un adulte et fait des petits bien portants. Plus près de nous, le chien bat la queue comme le louveteau, tandis que le chat adulte ronronne ainsi que n’importe quel jeune félidé. L’homme a, d’une certaine façon, retenu et favorisé des caractères juvéniles, sans altérer la croissance ni la capacité reproductive des animaux qu’il a domestiqués. Comme s’il avait appliqué à ces espèces ce que la sélection naturelle a fait avec l’ancêtre commun de l’homme et des grands singes, en en « néoténisant » certains pour aboutir… à lui. L’homme, un singe raté, en quelque sorte ? À voir l’extrême fragilité de nos bébés, par rapport aux nouveau-nés primates, on peut se poser la question. Et se dire que notre supériorité intellectuelle sur le reste du monde animal est une sorte de compensation de cette faiblesse, qui nous a permis de nous adapter aux contraintes naturelles beaucoup plus vite que par la sélection… naturelle.

DE LA COOPÉRATION AUX PRÉMICES
DE LA DOMESTICATION

Ainsi, la domestication se voit, mais se définit mal, tout comme son histoire. « La première espèce domestiquée est le chien, c’est sûr. Mais pour lui comme pour les autres, le processus est assez compliqué, car il n’y a pas eu de “moments Eureka”, où les choses auraient avancé d’un coup. Cela s’est fait sur une période de temps extrêmement longue. » Un long continuum impossible à dater. La domestication n’a donc pas laissé de traces. « Le problème de la domestication animale est que ce qui a été sélectionné, ce sont plutôt des comportements, et non des caractères physiologiques ou anatomiques, comme pour les végétaux. » On le voit avec le lapin domestique, dont le squelette ne change qu’au cours du XIXe siècle, des centaines, voire des milliers d’années après sa domestication que l’on ne peut dater, même approximativement.

Le travail de l’archéozoologue repose avant tout sur des témoignages, les archives humaines et des observations éthologiques : « Pour le chien, on peut supposer que ce fut un échange de bons procédés. Le loup rabattait le gibier, les hommes le lui dérobaient, et il profitait des restes de la chasse. Konrad Lorenz avait montré qu’un animal poursuivi par des humains ne s’arrête pas, alors qu’un animal poursuivi par des animaux finit par s’arrêter, pour combattre. On peut donc imaginer que d’une coopération, préhistorique, entre l’homme et le loup, on est arrivé aux prémices de la domestication. » Le loup et l’homme, dont les régimes alimentaires et les structures sociales sont comparables, étaient faits pour s’épier, se suivre et profiter l’un de l’autre. Ce n’est que bien plus tard que certains chiens sont devenus des auxiliaires des bergers. « Quant aux herbivores, car c’est là l’essentiel de nos animaux domestiques, on les a sans doute d’abord utilisés pour leur force et longtemps après pour leur viande. Comment cela s’est-il passé ? On ne peut qu’interpréter. »

UNE RELATION DE DOMINATION
ET DE SOUMISSION

Il y aurait donc eu coopération entre l’homme et le loup, une imprégnation mutuelle au point que chaque espèce a appris à déceler les émotions dans les mimiques et les attitudes de l’autre.

Admettons que cela se soit passé de façon identique pour tous les animaux domestiques. Des milliers d’années à partager sa vie avec les vaches et les poules. Est-ce suffisant pour que la coopération soit devenue une coévolution ? Pour que l’homme se soit aussi transformé en modifiant les animaux ?

Hypothèse logique, car les descendants des peuples qui ont inventé l’élevage bovin et ovin – nous, par exemple – sont les seuls à disposer du gène capable d’ordonner la digestion du lait en codant pour une enzyme, la lactase, qui métabolise le lactose. Cette capacité à digérer correctement le lait s’observe surtout en Europe du Nord et de l’Ouest, dans la péninsule Arabique et au Moyen-Orient, ainsi qu’en Afrique de l’Ouest. Par sélection artificielle, l’homme a fait évoluer des animaux laitiers et, inversement, le lait produit par ces animaux a fait évoluer l’expression du génome de certaines populations humaines. En ce qui nous concerne, voilà l’exemple d’une sélection… naturelle : forcément, boire le lait produit par les animaux laitiers a dû représenter un avantage sélectif à condition de digérer le lactose. L’innovation culturelle qu’a été l’élevage a entraîné une évolution physiologique de populations humaines, laquelle a fait évoluer les techniques d’élevage de façon à renforcer les bénéfices de cet avantage sélectif. Valérie Chansigaud connaît bien cet exemple. « La coévolution est par essence neutre. Or, dans la domestication, il existe un bénéficiaire et un dominé. Il faut admettre que la domestication repose sur une souffrance considérable. » Même si les éleveurs revendiquent une affection, voire un amour pour leurs bêtes ? « Là, cela devient schizophrénique, je suis très gênée, car l’idée de l’amour qu’ont les éleveurs interroge sur la notion d’affection, d’attention, de soins. Mais qu’est-ce que cela signifie réellement ? Je ne le sais pas ! »

La relation a toujours été déséquilibrée. Nous avons sélectionné les animaux qui nous correspondent, ceux qui nous conviennent. « Il n’y a pas eu de coévolution, de changements biologiques importants chez nous ; en revanche, la domestication a eu un véritable impact sur l’organisation sociale et culturelle des hommes. Mais comment la décrire ? Je ne peux le dire. » Le rapport aux animaux a changé l’humanité. Sans le chien, il n’y aurait sans doute pas eu domestication du tout, et nous ne serions probablement pas aussi nombreux sur Terre : les peuples chasseurs-cueilleurs vivent fort bien, avec une démographie très restreinte. Les peuples qui ont inventé l’élevage bovin sont ainsi les seuls à être capables de métaboliser le lactose contenu dans le lait, je l’ai dit, mais cette capacité diminue avec l’âge. Le changement évolutif est donc relatif. Comme dirait mon père, « la nature est bien faite ».

UNE RELATION MÊLANT SOUFFRANCE
ET AFFECTION

Pourquoi a-t-on domestiqué des animaux ? Nul ne le sait. Le hasard et la nécessité se mêlent intimement. La consommation de viande n’a peut-être pas été le moteur principal et la curiosité a sans doute été la première motivation. La compagnie des animaux était une satisfaction, ils représentaient une source de chaleur en hiver. Ensuite, on les a domestiqués, mais pourquoi ? Pour les déjections fertilisantes ? Pour le désherbage gratuit ? Pour une symbolique de puissance ? Après, on les a tués, mais dans quel but ? Pour la peau ? Les cornes ? La viande ? « Les animaux ont toujours été présents dans notre culture, énormément, mais pas forcément pour leur viande. Les vaches, par exemple, servaient avant tout à la motricité, à fournir aussi du lait ; elles n’étaient pas tuées au rythme actuel. » Ce qui n’interdisait pas la souffrance. On vivait avec les bêtes, on les aimait et on les abîmait en même temps.

Les archives sont pleines de mépris envers les animaux. On a toujours joué avec eux, à leurs dépens. Pendant des siècles, en Europe, des combats étaient organisés entre des chiens affamés et des vieux taureaux ; entre des coqs, aussi, et cela perdure aux Antilles. Dans mon Nord natal, jusque dans les années 1970, on savait brûler les yeux des pinsons au fer à souder : car dans le noir éternel, leurs chants s’améliorent. Valérie Chansigaud m’évoque aussi un jeu de l’oie anglais qui consistait à taper avec un bâton, les yeux bandés, sur une oie enterrée jusqu’au cou. L’homme a toujours été cruel, c’est dans sa nature. D’ailleurs il n’a jamais été aussi épouvantable qu’envers lui-même, il suffit de relire les textes relatifs aux différentes tortures et façons de tuer, ou de visiter la maison forte de Reignac, en Dordogne, qui a fait du sujet une exposition permanente. Enrichissant.

Ce constat terriblement banal permet d’analyser avec une certaine mesure l’un des arguments favoris des partisans du véganisme : selon eux, si nous faisions moins souffrir les animaux, nous serions moins violents envers nous-mêmes. Occupe-toi des bêtes comme tu aimerais que l’on s’occupe de toi… L’histoire démontre cependant le contraire. La violence, la cruauté, le massacre, la torture, le viol sont des dispositions propres à notre espèce. Il n’est aucun peuple, même ceux que l’on appelle « premiers », censément doux et bons, au sein desquels on n’ait jamais repéré de goût pour la cruauté, qu’elle concerne les animaux ou les hommes. Y compris ces tribus qui s’excusent avant de saigner l’animal qu’elles viennent de chasser. Le succès de Game of Thrones le souligne : y a-t-il eu dans l’histoire des médias une telle complaisance pour la violence, le sadisme et la mise à mort ? Non, et pourtant, cette pornographie ne surprend personne. Mais cela pourrait se corriger, nous disent les défenseurs des animaux, car la souffrance exercée par les enfants sur les bêtes est l’antichambre de la cruauté faite aux hommes. Apprenons à nos petits à adorer les autres organismes vivants, à ne point les manger, et ils seront des adultes bienveillants. Le raisonnement est simpliste. Certes, l’enfant qui fait fumer une grenouille pour la faire exploser mérite d’être surveillé par ses parents. Mais rien ne démontre qu’il choisira plus tard le métier de tueur en série ni que, en miroir, l’enfant bien sage qui pousse des cris d’amour en voyant le moindre lapin ne sera pas, demain, un splendide philanthrope.

Il est assez osé d’affirmer que, si l’on n’avait jamais tué d’animaux, on n’aurait jamais condamné un humain au supplice de la roue. Ça n’a même aucun sens. Regardez comme les anarchistes et les fascistes de tout bord ressentent le besoin de s’entourer de gros chiens bien agressifs. Ils aiment leurs bêtes ! Lesquelles leur ressemblent.

En revanche, le parallèle que font volontiers les végans entre l’élevage et l’esclavage semble pertinent. Après tout, même du temps de l’esclavage, il pouvait exister de l’affection entre le maître et ses esclaves, à force de se côtoyer durant des années, voire des générations. Coercition et sentiments, chacun à sa place dans une imbrication étouffante, les historiens et les philosophes ont assez montré la complexité et l’ambivalence de la relation entre maîtres et esclaves.

Comme le rappelle Valérie Chansigaud, « pour comprendre ce parallèle, il faut faire un peu d’histoire. Il y a plus de trente ans, les personnes à l’origine du véganisme et de l’antispécisme ont été, pour partie, très politisées, plutôt anarchistes, et pour elles évidemment la question du rapport de domination était essentielle. Il était assez logique qu’elles fassent une telle référence, c’est un repère culturel dans leur dynamique de libération. Sauf qu’elles n’ont pas pris de précaution oratoire ». C’est finement observé tant les militants de ces mouvements revêtent parfois plus l’habit du prédicateur que celui du tribun. Je nuancerai ce propos : l’esclavage humain – si j’ose dire – n’avait pas la mort pour finalité.

LA CONSCIENCE ANIMALE, UNE VIEILLE HISTOIRE

Le débat sur l’animal est ancien. Au XVIIIe siècle, il s’est inscrit dans le courant des utilitaristes 2 qui posaient la question suivante : dans la chaloupe en train de sombrer, lequel entre le philosophe et son valet faut-il sauver de la noyade ? La réponse était dans la question : le philosophe est irremplaçable, entendu que le valet est interchangeable. Antoine Guitton (voir le chapitre V) et Sébastien Arsac (voir le chapitre VI) montrent que ce vrai-faux débat court toujours, jusqu’au sordide.

Cette question s’est posée différemment au cours de la seconde moitié du XIXe siècle. La conscience animale était en effet alors très présente dans les débats intellectuels, elle constituait même l’un des axes des mouvements sociaux dans le monde anglo-saxon. Elle était aussi dans l’air du temps tant aux États-Unis, en Allemagne qu’en Suisse, où le végétarisme devenait pratique courante. Ce mode d’alimentation s’inscrivait dans l’hygiénisme 3 qui progressait, ainsi que dans la promotion de la nature comme source de bonne santé. C’était l’époque des bains de mer, de la gymnastique, de la valorisation des activités de plein air, pour la bourgeoisie, évidemment, qui alors inventait le tourisme. Cette période était aussi celle où tout le monde s’interrogeait sur les conséquences du progrès. L’industrialisation, l’urbanisation, la pollution, la misère sociale et l’exode rural bouleversaient à ce point l’ordre social, inchangé depuis des siècles, que d’aucuns alertaient sur le viol que la civilisation industrielle, capitaliste, était en train de commettre à l’endroit des traditions éternelles, et de la nature. L’ordre des choses était si rapidement remis en cause, quelles en seraient les conséquences sur l’homme, la société, les paysages ? Comme si, avec la machine à vapeur et le charbon, la ville et la promiscuité, on avait de nouveau commis le péché originel, et que l’on était une fois encore puni par des châtiments infâmes, la tuberculose, les maladies vénériennes et l’alcoolisme. Alors, pour se laver des salissures du modernisme, il fallait se diriger vers la frugalité, vers une vie plus naturelle au sein de laquelle il s’agissait de manger moins de viande, assassine et sanguinolente, voire pas du tout. Pierre Rabhi et les végans n’ont rien inventé.

Mais il existe une énorme différence, souligne Valérie Chansigaud : en cette seconde moitié du XIXe siècle, « le discours végétarien s’inscrivait dans la revendication d’une société plus égalitaire ».

Au temps de Charles Dickens, de Jack London et d’Émile Zola, la domination de la très minoritaire caste bourgeoise sur les grosses classes ouvrières et agricoles rappelait aux contestataires, socialistes et anarchistes avant tout, celle de l’homme, espèce minoritaire, sur l’ensemble du monde animal. « Au fond de ma révolte contre les forts, je trouve du plus loin qu’il me souvienne l’horreur des tortures infligées aux bêtes. Depuis la grenouille que les paysans coupent en deux, laissant se traîner au soleil la moitié supérieure, les yeux horriblement sortis, les bras tremblants, cherchant à s’enfouir sous la terre, jusqu’à l’oie dont on cloue les pattes, jusqu’au cheval qu’on fait épuiser par les sangsues ou fouiller par les cornes des taureaux, la bête subit, lamentable, le supplice infligé par l’homme. Et plus l’homme est féroce envers la bête, plus il est rampant devant les hommes qui le dominent. Des cruautés que l’on voit dans les campagnes commettre sur les animaux, de l’aspect horrible de leur condition, date avec ma pitié pour eux la compréhension des crimes de la force. C’est ainsi que ceux qui tiennent les peuples agissent envers eux ! » écrivait Louise Michel en 1886 4. Le végétarisme et l’anarchisme s’alimentaient mutuellement d’une commune origine, le dégoût de la souffrance infligée par les forts sur les faibles, et d’un même but, l’abolition du pouvoir des forts et la libération des faibles. Le parallèle avait le mérite de rendre les choses plus faciles à comprendre et de transformer en combat naturel une revendication politique. Et puis, cela appuyait une idée simple : pour vivre mieux, pouvait-on lire dans les écrits politiques, les damnés de la terre devaient abandonner la viande et devenir végétariens, car cela leur coûterait moins cher. Une fois encore, notre époque n’a rien inventé.

Il faudra attendre les années 1960, me rappelle Valérie Chansigaud, pour retrouver une pareille cohérence sociopolitique… avec le mouvement punk. À l’époque, en Europe, le conformisme social n’était pas remis en cause par les Beatles. Les punks s’en chargeaient, ils condamnaient à la fois la domination sociale et la domination que l’on appellerait aujourd’hui spéciste. Beaucoup étaient végétariens, ils furent les amplificateurs du mouvement végan, apparu discrètement au lendemain de la Seconde Guerre mondiale dans le monde anglo-saxon. Beaucoup aussi étaient des activistes écologistes qui n’hésitaient pas à détruire et à insulter pour faire avancer la cause animale. Plus tard, ils ont donné naissance aux altermondialistes et aux zadistes, lesquels, sans être toujours très convaincants, prétendent expérimenter de nouvelles formes d’organisations sociales, en passant, notamment, par la remise en cause de la séparation qu’ils jugent artificielle entre l’homme et les animaux. Dans la rhétorique, ils vont toutefois bien plus loin que leurs prédécesseurs. Dans le fond, ils sont bien en retrait.

SANS VIANDE ET SANS PROJET POLITIQUE ?

La comparaison n’est en effet pas du tout en faveur des révolutionnaires du sans-viande. « Les végans n’ont pas de projet politique. La question que je me pose, c’est pourquoi ils plaisent tant aux médias. Que les végans fassent autant la une par rapport au nombre qu’ils sont, c’est une façon de faire du spectacle et d’éviter de parler des problèmes qui fâchent. Pourquoi autant de battage ? Cela permet de détourner les gens des véritables problématiques que sont la croissance des inégalités, la démocratie qui fonctionne mal, l’agriculture, tout ce qui est lié à l’alimentation et qui a une incidence sur l’ensemble de la société. » Parler de la viande, c’est comme ne parler que du glyphosate. Deux totems autour desquels nous tournons : nous psalmodions, nous frappons, nous nous lamentons, nous désignons des coupables et pendant ce temps-là la Terre continue de tourner et de se dégrader. Que va changer le fait d’arrêter de consommer de la viande ou de ne plus utiliser d’herbicide ? Pense-t-on que cela suffira à transformer nos modes de vie, à atténuer le changement climatique, à modifier notre façon de manger, les itinéraires de culture, les conduites d’élevage des agriculteurs, la mondialisation et la mercantilisation ? Que le glyphosate soit plus ou moins cancérogène est moins important que le symbole qu’il représente, celui d’une multinationale détestée. « De toute façon, le glyphosate se fera interdire à cause de l’attitude de Monsanto et du fait que la société ne veut plus de pesticides. Mais il faut constater que depuis Rachel Carson 5 et l’interdiction du DDT, le battage ne sert strictement à rien, parce que l’on ne s’est jamais posé la question de savoir pourquoi on utilise ces produits. »

« J’ai l’impression que l’on a perdu de vue les raisonnements du XVIIIe siècle selon lesquels les mécanismes sociaux qui aboutissent à faire mal aux animaux sont les mêmes que ceux qui font mal aux hommes. » Les végans les démontent-ils ? Non, car ils semblent s’accommoder fort bien de l’ordre établi, eux qui ne sont pas gênés par les produits ultratransformés, la réduction de la nutrition à un assemblage moléculaire, la viande in vitro, les engrais de synthèse, tous fabriqués par le même système financiarisé, globalisé, à l’origine de l’industrialisation de la viande qui a considérablement accru la souffrance animale (voir l’intertitre La solution est-elle dans le labo ?).