Shabkar

Autobiographie d’un yogi tibétain

Intitulée

« La reine des gemmes qui exaucent les souhaits

des êtres fortunés aspirant à la libération »

Narration détaillée de la vie et de la libération

du grand Détenteur du Vajra, Shabkar Tsogdrouk Rangdrol,

refuge et protecteur des êtres en cet âge sombre.

(Morceaux choisis)

Préface du XIVe Dalaï-lama

Traduit du tibétain par

Matthieu Ricard

et

Carisse Busquet

Membres du Comité de traduction Padmakara

Shabkar

Autobiographie

d’un yogi tibétain

La vie de Shabkar (1781-1851) est sans doute la biographie la plus célèbre au Tibet après celle de Milarépa. Comme l’auteur des Cent Mille Chants, mais beaucoup plus proche de nous dans le temps, Shabkar est révéré par le peuple tibétain pour sa sainteté et sa simplicité, sa faculté d’émouvoir aussi bien que de faire rire, la profondeur de sa spiritualité exprimée en un style qui la rend accessible à tous. Il s’agit du récit simple et émouvant de la vie d’errance d’un ermite, depuis son enfance jusqu’à son ultime réalisation spirituelle.

Supplié par ses disciples de raconter son itinéraire mystique, Shabkar décrit toutes les étapes de son chemin spirituel dont la réalisation de la Grande Perfection ou Dzogchen constitue le point culminant. Il s’y applique en retraçant, dans un passionnant récit en prose entrecoupé de chants poétiques, son chemin d’errance. Ayant connu le plus extrême dénuement et la plus grande félicité, cet ermite inspiré prodiguait ses enseignements à tous les êtres qu’il rencontrait, y compris des bandits dangereux ou des animaux sauvages. Son histoire illustre parfaitement l’enseignement bouddhiste sur le sens de la vie humaine, sur la mort, l’impermanence et sur notre possible délivrance de la souffrance.

En un temps où le Tibet était en proie au sectarisme religieux et aux rivalités ethniques, Shabkar incarna la tolérance et l’altruisme, ce qui rend son message d’autant plus contemporain.

L’histoire de la vie de Shabkar est une illustration parfaite de la voie et de la pratique bouddhistes ; elle nous permet de comprendre qu’une foi profonde liée à une grande diligence sont capables de mener quiconque au même but, l’Éveil.

Le bouddha Śākyamuni

Gourou Padmasambhava

Préface

du XIVe Dalaï-lama

La riche littérature du Tibet comprend deux sortes d’ouvrages : d’une part, ceux qui traitent des enseignements bouddhistes de façon analytique et technique, destinés aux lecteurs qui ont une formation philosophique, et d’autre part, des recueils de conseils spirituels. Cette dernière catégorie compte essentiellement des œuvres qui présentent les enseignements du bouddhisme de façon accessible aux gens qui n’ont pas reçu de formation spécifique. L’ensemble de ces derniers ouvrages se divise en deux types de textes distincts : en premier lieu, les livres qui exposent les étapes du chemin spirituel, de la transformation de l’esprit ; en second lieu, les récits d’inspiration plus mystique qui relatent la vie des grands maîtres. La qualité majeure de ces textes réside dans l’universalité de l’intérêt qu’ils suscitent. Ainsi, chaque foyer tibétain garde avec vénération la Vie de Milarépa et ses Cent Mille Chants qui sont bien souvent les seuls ouvrages qu’un retraitant emporte dans son ermitage.

Je suis donc heureux d’apprendre que le récit de la vie de Shabkar Tsogdrouk Rangdrol, un grand maître plus proche de nous dans le temps que Milarépa, paraisse en français. Il est considéré comme le plus grand yogi tibétain, après Milarépa, à avoir atteint l’Éveil en l’espace d’une vie. Il mena l’existence d’un mendiant itinérant qui enseignait le Dharma en chantant des hymnes spirituels. Shabkar est particulièrement réputé pour la pureté de la relation spirituelle qui l’unissait à son lama et l’intégrité de sa pratique personnelle qui le libéra des pièges du sectarisme religieux. Il a également laissé le souvenir d’un être à l’humour taquin, empreint de bonté et de gentillesse.

Ce présent ouvrage constitue une contribution importante au fonds grandissant de textes tibétains traduits en français, source d’inspiration pour les disciples du bouddhisme comme pour tout lecteur, en général. Je suis heureux de saisir cette opportunité pour exprimer ma gratitude et mon admiration à Matthieu Ricard et aux autres amis traducteurs qui ont participé à la réalisation de cet ouvrage.

Avant-propos

L’autobiographie de Shabkar Tsogdrouk Rangdrol est l’un des classiques de la littérature bouddhiste tibétaine et compte parmi les chefs-d’œuvre spirituels de l’humanité, au même titre que les textes de saint François d’Assise, Jalal al-Din-Rumi, Sri Ramakrishna ou des hassidim. La vie et le legs de Shabkar sont l’exemple même d’une tradition religieuse particulière portée à son plus haut degré de perfection, tradition qui transcende le particulier pour atteindre à l’universalité du divin.

La vie et les chants de Shabkar nous introduisent de manière privilégiée dans l’intimité d’un disciple du bouddhisme, monde de stricte discipline, mais aussi d’humour, de joie et de pénétration. Exprimées ici dans une forme littéraire simple et néanmoins élégante, ces qualités sont à l’origine de la vénération que l’œuvre de Shabkar a suscitée parmi la population de l’Amdo, la province natale de l’auteur, située dans le nord-est du Tibet. Ces pages sont pour les habitants de cette région un compagnon, une source de constante sagesse, de réconfort et de courage pour affronter les épreuves de la vie.

La prose mêlée de vers, forme dans laquelle est rédigée l’autobiographie de Shabkar, n’est pas sans rappeler le campu, mode de composition propre à la poésie sanskrite classique. Le campu qui a influencé la littérature tibétaine au travers du Jatakamala (« Guirlande des Jataka »), composé par Aryasura, est un recueil avec lequel Shabkar était certainement familier. Loin d’être un simple imitateur du kavya, ou poème sanskrit, l’auteur a, au contraire, banni tout artifice littéraire au profit de la clarté et de la richesse de la langue courante, ayant recours aux chants et à l’éloquence populaires qui confèrent à ses écrits une saveur distinctive. La vivacité d’esprit et l’enjouement de Shabkar, ses merveilleuses envolées imaginaires, l’inlassable constance avec laquelle il fustige les hypocrisies sont autant de qualités qui imprègnent toute son œuvre et dépassent de loin les raffinements du style littéraire seul.

La personnalité de l’auteur, tout empreinte d’une douceur et d’une bonté qui illuminent ces pages, ne doit pas assimiler Shabkar à un quelconque tenant éthéré du culte de l’amour et de la lumière, un prophète « New Age » avant l’heure. L’apparente légèreté stylistique de l’auteur masque, dans une certaine mesure, l’intense rigueur morale de l’éthique ascétique qu’il expose : Shabkar fut un apôtre actif du végétarianisme dans un monde de carnivores, de la sobriété parmi une population encline à la boisson, du renoncement au milieu d’êtres attachés aux plaisirs de la vie. Il gagne le respect et la sympathie non pas tant parce qu’on partage ou qu’on adhère aux valeurs spirituelles sur lesquelles il insiste, mais bien davantage parce que cette insistance échappe toujours à la harangue moraliste et prend la forme de la chanson de geste et de l’enseignement issu de l’expérience personnelle de l’auteur. Car, avant toute chose, Shabkar pratiquait ce qu’il enseignait.

Outre sa valeur religieuse et littéraire, l’autobiographie de Shabkar présente une vue d’ensemble unique des multiples aspects de la vie tibétaine dans les premières décennies du XIXe siècle. Les observations de l’auteur concernant les pèlerinages, les donations et la redistribution des richesses dans les affaires religieuses, la politique mais aussi les brigands et les voleurs, contribuent à élargir notre compréhension d’un monde aujourd’hui quasiment disparu.

Le Comité de traduction Padmakara qui présente cette traduction dont S.S. Dilgo Khyentsé Rimpotché a été l’initiateur et l’inspirateur et qui a été menée à bien avec une admirable détermination par Guélong Konchog Tendzin (Matthieu Ricard) a contribué à un approfondissement exceptionnel de la connaissance du bouddhisme tibétain. Le résultat d’une telle entreprise est une traduction, qui tout en demeurant d’une grande précision, est en même temps d’une lecture agréable et aisée ; bref, il s’agit là d’une réalisation dont les nombreuses difficultés auraient pu rebuter plus d’un traducteur. Les données complémentaires qui comprennent les notes de chapitre et les Appendices constituent en elles-mêmes une importante contribution à la tibétologie ; apport que les chercheurs spécialisés dans différents domaines tels que la religion, l’histoire, l’anthropologie et la littérature ne manqueront pas d’apprécier.

Pr Matthew Kapstein

Université de Columbia, New York, 1995

Introduction du traducteur

L’autobiographie de Lama Shabkar, œuvre connue et révérée dans tout le Tibet, est sans doute la plus populaire après celle de Jétsun Milarépa.1 Il s’agit du récit simple et émouvant de la vie d’errance d’un ermite, depuis son enfance jusqu’à son ultime réalisation spirituelle.

Shabkar décrit toutes les étapes de son chemin spirituel dont la réalisation de la Grande Perfection ou Dzogchèn constitue le point culminant. Il fut un « barde de l’Éveil » et, tout comme Milarépa, dont on dit qu’il fut une incarnation, ses enseignements, ses conseils et le récit de ses expériences méditatives s’expriment sous forme de chants poétiques. En Amdo, la province natale de Shabkar, des extraits de sa biographie étaient souvent lus aux mourants, à la place du Bardo Thödol, le célèbre « Livre des morts tibétain ».

L’histoire de la vie de Shabkar est une illustration parfaite de la voie et de la pratique bouddhistes, du chemin exemplaire d’un disciple qui, ayant perdu tout intérêt pour les buts ordinaires de la vie, part en quête d’un maître spirituel envers lequel il développe une profonde confiance lui permettant de suivre sans hésitation ses conseils spirituels.

Shabkar se consacre avec une telle ardeur à l’application des enseignements qu’il s’épanouit au point de devenir lui-même un maître accompli, capable de contribuer inlassablement au bien des êtres. La franchise et la simplicité avec lesquelles il relate sa progression nous permettent de comprendre qu’une foi profonde liée à une grande diligence sont capables de mener quiconque au même but, l’Éveil.

Shabkar naquit en 1781 parmi les yogis nyingmapa de la région de Rékong située dans l’Amdo, lointaine province du nord-est du Tibet. La maîtrise des pratiques secrètes du Mantrayana avait établi la réputation de ces ascètes qui se réunissaient par milliers pour méditer ensemble. Les pouvoirs magiques qu’on leur attribuait suscitaient une grande admiration mais aussi une certaine crainte parmi les populations locales. Ces yogis étaient également célèbres pour leurs longs cheveux qui mesuraient parfois un mètre et demi de longueur et qu’ils nouaient en un chignon au sommet de leur tête.

Dès sa plus tendre enfance, Shabkar manifesta une profonde inclination pour la vie contemplative. Ses jeux d’enfant avaient toujours un rapport avec les enseignements du Bouddha. Dès l’âge de six-sept ans, il développa un grand désir de mettre en pratique les enseignements. Il eut très tôt des visions identiques à celles dont on fait l’expérience lors des pratiques avancées du Dzogchèn.

Âgé de quinze ans, Shabkar récita le mantra de Gourou Padmasambhava2 plus d’un million de fois et fit des rêves de bon augure tels que voler dans le ciel, voir la lune et le soleil se lever simultanément, découvrir des trésors de joyaux, etc. « Dès lors », écrivit-il, « j’éprouvais une inébranlable dévotion envers mon maître, une grande affection pour mes compagnons spirituels ainsi qu’une profonde compassion pour tous les êtres ; je percevais également les différents enseignements comme parfaitement purs. J’eus la chance de pouvoir accomplir sans obstacle toutes les pratiques spirituelles que j’entreprenais. »

À l’âge de seize ans, Shabkar effectua une retraite d’une année au cours de laquelle il récita le mantra du Bouddha de la connaissance, Manjoushri, dix millions de fois. « Les bénédictions de cette pratique me permirent d’entrevoir la profondeur et l’étendue des enseignements », dit-il. Puis, Shabkar rencontra Jamyang Guiatso, un maître pour lequel il éprouva une grande vénération.

Malgré la profonde affection qu’il vouait à sa mère et le respect qu’il portait à sa famille, Shabkar résista aux pressions de ses proches qui voulaient le marier. Il quitta finalement la maison familiale afin de se consacrer entièrement à la vie spirituelle. Déterminé à renoncer à tout but mondain, Shabkar reçut les pleins vœux monastiques à vingt ans.

Puis il quitta sa terre natale et se rendit au sud du Rékong pour rencontrer son maître principal, le Roi du Dharma Ngakyi Wangpo. Ce maître, à la fois grand érudit et détenteur d’une profonde réalisation spirituelle, était un roi mongol révéré comme la réincarnation de Marpa le Traducteur.3 Il avait renoncé à ce qui subsistait du vaste royaume de Gushri Khan et était devenu un grand maître nyingmapa.4 Shabkar le dépeignait ainsi :

« Il avait traversé l’océan de la connaissance des Écritures et réalisé la nature ultime de toutes choses, la profonde et lumineuse essence adamantine. Il en vint à me considérer comme son fils spirituel parce que je percevais tous ses actes comme éminemment purs et que je suivais scrupuleusement tous ses conseils. Comme s’il emplissait un vase à ras bord, il me transmit l’intégralité des enseignements appartenant à l’Ancienne et à la Nouvelle Tradition. »

Après avoir reçu toutes les instructions spirituelles du Roi du Dharma, Shabkar partit les mettre en pratique pendant cinq ans dans l’ermitage solitaire de Tséshoung où il approfondit ses expériences méditatives et sa réalisation. Ensuite, il s’en alla méditer pendant trois autres années sur l’île de Tsonying, le « Cœur du Lac », située au centre du lac Kokonor, le lac bleu de l’Amdo. En ce lieu, il eut de multiples visions de ses maîtres et de différentes divinités.

Durant ces retraites, Shabkar laissa à nouveau ses longs cheveux pousser, ainsi que la coutume l’exige pour les ermites qui ne gaspillent pas un seul instant à des activités superflues. Plutôt que le traditionnel châle monastique rouge, il portait un châle blanc, signe qu’il avait maîtrisé les profondes pratiques yogiques. Il continua toutefois à porter la robe monastique, faite de pièces de tissu cousues ensemble. Cette tenue peu commune lui attira parfois les commentaires sarcastiques d’étrangers auxquels Shabkar répondait par des chants pleins d’humour.

Sa quête des hauts lieux le mena ensuite dans de nombreuses retraites solitaires telles que les glaciers de Matchèn et les grottes sacrées de la Citadelle du Singe du Rocher Blanc ; il fit également les éprouvants pèlerinages des Ravins de Tsari, du Mont Kaïlash et de la Chaîne Enneigée de Lapchi. En ces lieux, il passa plusieurs années dans les grottes mêmes où Milarépa et d’autres saints avaient vécu et médité.

Shabkar reçut plusieurs noms tels que Jampa Chödar qui signifie : « Bienveillant Propagateur du Dharma », et Tsogdrouk Rangdrol : « Libération Spontanée des Six Sens ». Mais il devint célèbre sous le nom de Shabkar Lama, c’est-à-dire « Lama de l’Empreinte Blanche ». Ce nom lui fut donné à l’issue d’une méditation de plusieurs années qu’il effectua sur les contreforts du Mont Kaïlash, dans une grotte située au-dessous de la Grotte des Miracles de Milarépa.5 Cette grotte est à proximité de la célèbre « Empreinte Blanche » qui serait l’une des quatre traces de pas laissées par le Bouddha Shakyamouni lors de son voyage miraculeux jusqu’à cette montagne. Shabkar fut également appelé « Pied Blanc » car partout où il passait on disait que le sol blanchissait sous ses pas, métaphore qui signifie que ses enseignements incitaient tous ceux qu’il rencontrait à pratiquer le Dharma.

Il mena la vie d’un yogi errant, dispensant ses enseignements à tous, des bandits jusqu’aux animaux sauvages. Les pèlerinages qu’il entreprit le menèrent jusqu’à la lointaine vallée de Kathmandou au Népal où il fit redorer la spire du stoûpa de Bodnath avec l’or que lui avaient offert ses fidèles.

En 1828, âgé de quarante-sept ans, Shabkar revint dans l’Amdo où il passa les vingt dernières années de sa vie à enseigner, à rétablir la paix dans cette région et à méditer dans des lieux solitaires, plus particulièrement dans son ermitage de Tashikhyil.

La tradition orale concernant la vie de Shabkar est elle aussi riche en anecdotes. On dit ainsi que le grand yogi demandait aux mendiants de l’aider à rassembler des pierres pour construire des stoûpas,6 tâche qu’il rétribuait en leur distribuant de la nourriture. Lorsqu’il était invité à donner un enseignement, Shabkar acceptait à condition que les bienfaiteurs nourrissent tous les indigents qui l’accompagnaient. Les nécessiteux arrivaient en tête, suivis de Shabkar qui marchait en s’appuyant sur sa célèbre canne qu’il appelait son « cheval » et qui devint le thème de certains de ses chants.

La réputation de Shabkar, l’ermite parfait, se répandit dans tout le Tibet à tel point que le grand renonçant Patrul Rimpotché7 entreprit le long voyage du Kham en Amdo pour le rencontrer. Malheureusement, à peine Patrul Rimpotché avait-il parcouru la moitié du trajet qu’il apprit que Shabkar venait de s’éteindre. Il fit aussitôt cent prosternations en direction de l’Amdo et récita une supplique pour que le grand saint se réincarne sans tarder. Patrul Rimpotché conclut ainsi : « La compassion et l’amour sont les racines du Dharma. Je crois que nul en ce monde n’égalait la compassion de Shabkar. Je n’avais rien de particulier à lui demander, aucun enseignement à recevoir ni à lui conférer ; je voulais simplement acquérir quelques mérites en contemplant son visage. »

Deux incarnations successives de Shabkar furent reconnues en Amdo, mais aucune d’elles n’eut le charisme spirituel de son prédécesseur.8 Un jour, alors que mon maître Dilgo Khyentsé Rimpotché9 était en visite à Shohong, le village natal de Shabkar, afin de conférer l’initiation du « Trésor des enseignements redécouverts »,10 il s’assit sur un banc de pierre à l’ombre de l’arbre où Shabkar prenait place pour chanter des hymnes. Alors que Khyentsé Rimpotché était assis sur cette même pierre et qu’il venait d’entonner un chant spirituel, une pluie de fleurs tomba de l’arbre. Il eut alors le sentiment que cette ondée florale était le signe qu’un lien karmique particulier l’unissait à Shabkar. Nombre de gens en conclurent qu’il était sans doute une incarnation du grand yogi de l’Amdo.

Shabkar vécut à un moment de l’histoire tibétaine où de nombreuses lignées spirituelles étaient sur le point de s’éteindre. Un âpre sectarisme religieux et des rivalités tribales divisaient les monastères et la population.11 Transcendant ces différences, Shabkar incarna la tolérance religieuse, l’altruisme et la « pure perception »,12 la plus éminente qualité d’un authentique bouddhiste.

À la fin de sa vie, Shabkar eut une vision qui reflète parfaitement l’équanimité de son approche non sectaire à l’égard des quatre principales écoles du bouddhisme tibétain. Lors de cette vision, Shabkar dit à Gourou Padmasambhava : « Je vous ai invoqué toute ma vie. De nombreuses divinités et maîtres spirituels me sont apparus, mais c’est seulement maintenant que vous vous manifestez à moi. » Padmasambhava lui répondit : « Lorsque tu étais sur l’île du Cœur du Lac, te souviens-tu de cette vision de Tsongkhapa qui te donnait les enseignements de la “Voie Graduelle” ? C’était moi. » Shabkar relate cette vision dans un ouvrage intitulé les « Ecrits émanés d’Orgyen » (o rgyan sprul pa ‘i glegs bam) ; il y exprime sa conviction en l’unité fondamentale entre Gourou Padmasambhava, Atisha et Tsongkhapa,13 les trois grands maîtres spirituels qui ont dominé la vie, la pratique et la teneur des enseignements de Shabkar.

La Grande Perfection, encore appelée Dzogchèn ou Atiyoga – trésor incomparable de la tradition nyingmapa et point culminant des neuf véhicules –, fut la pratique essentielle de Shabkar, toute sa vie durant. Toutefois, chez Shabkar, la réalisation de la Grande Perfection allait de pair avec l’observance des préceptes des maîtres kadampas qui incitent le disciple à se contenter de peu et à s’affranchir des passions. Les Kadampas insistent en effet sur l’importance d’un profond sentiment de lassitude à l’égard du monde, sur l’humilité et le calme intérieur, la bonté, la compassion et surtout l’esprit d’Éveil, la précieuse bodhicitta, qui consiste à vouloir amener tous les êtres vers la libération et l’état de Bouddha.

Shabkar ne reçut pas seulement les enseignements de toutes les écoles du bouddhisme tibétain, mais mit continuellement l’accent sur la « pure perception » et l’ouverture d’esprit. Il montra que les enseignements du Dharma appartenant aux différents véhicules (yana) forment un ensemble homogène et non contradictoire. Il contribua activement au mouvement dit « non sectaire » (ris med) qui se développa au XIXe siècle et connut son apogée avec des maîtres tels que Jamyang Khyentsé Wangpo, Jamgön Kongtrul, Patrul Rimpotché et Lama Mipham.14 Ces maîtres qui furent tous eux-mêmes de grands érudits, des poètes, des commentateurs et des yogis accomplis sauvèrent le bouddhisme tibétain du déclin et lui restituèrent sa vigueur première ; héritage dont nous bénéficions aujourd’hui. Ces enseignements fondamentaux furent répartis en recueils majeurs tels que les « Cinq grands trésors » de Jamgön Kongtrul afin d’être transmis et mis en pratique par les générations futures.

À l’image d’autres grands maîtres spirituels tibétains qui firent souvent office de médiateurs, Shabkar joua un rôle important de pacificateur. Ainsi, dans la province de l’Amdo qui avait connu des siècles de conflits entre les éléments disparates de la population tibétaine que sont les nomades mongols et les envahisseurs chinois, il mit un terme à de sanglantes querelles et rétablit la paix. Grâce à son intervention, nombre de bandits cessèrent de perpétrer leurs raids et leurs crimes ; il parvint même à convaincre les musulmans chinois de reconstruire les temples bouddhiques qu’ils avaient brûlés.

Les chants édifiants de Shabkar nous révèlent la valeur et le sens de la vie humaine, la signification de la mort et de l’impermanence, la loi du karma et les souffrances inhérentes au samsara. Il exalte les vertus du renoncement, la nécessité de suivre un maître qualifié et de développer une fervente dévotion à son égard. Il insiste également sur la compréhension de la vacuité intimement liée à une compassion infinie et enfin sur la réalisation de la Grande Perfection : la nature de bouddhéité innée en chaque être, la pureté primordiale et immuable de tous les phénomènes.

Les chants et les enseignements tels qu’on les lit dans la présente biographie ne sont pas exposés selon un ordre chronologique décrivant les étapes successives et systématiques du chemin spirituel. C’est pourquoi on trouvera dans l’Appendice I un résumé d’ensemble de ces différentes étapes selon les neuf véhicules de la tradition nyingmapa.15

Outre sa biographie, Shabkar a laissé de nombreux enseignements qui sont autant de sources d’inspiration, tels que le célèbre « Vol du Garouda ». L’étendue des connaissances de Shabkar, sa réalisation intérieure, son exceptionnelle mémoire et son don d’improvisation, qualités auxquelles s’ajoutent son respect à l’égard des différentes traditions spirituelles, mais surtout son profond amour des êtres et son infinie compassion, ont été à l’origine des multiples écrits qu’il nous a légués. Ces textes ont été, pour la plupart, réimprimés en Inde et au Tibet. (On peut consulter l’excellent catalogue établi par Pal Gyalkar en 1993, ainsi que l’Appendice II de la présente biographie.)

Les caractéristiques de l’œuvre de Shabkar ont la simplicité, la profondeur et le pouvoir d’inciter le lecteur à l’engagement spirituel. Il n’a jamais écrit afin de faire étalage de ses connaissances ou pour devenir un philosophe renommé, mais dans l’unique dessein d’orienter l’esprit des êtres vers le Dharma, de soutenir leur enthousiasme, d’empêcher toute déviation ou embûche sur le chemin de la libération.

Les sources d’inspiration de Shabkar sont aussi nombreuses que variées, reflet de l’étendue de sa formation spirituelle et de son exceptionnelle ouverture d’esprit à toutes les traditions philosophiques. Certains hymnes développent des thèmes et des vers qui s’inspirent des écrits de Longchén Rabjam16 et d’autres sages de la tradition nyingmapa tels que Karma Lingpa (né en 1326).17 Les chants de Jétsun Milarépa, ceux du grand fondateur Atisha et ses héritiers spirituels, les maîtres de la tradition Kadam, ont également été une veine constante pour le yogi de l’Amdo.

Shabkar mourut en 1851. Son histoire parfois émeut jusqu’aux larmes, parfois fait fuser le rire, mais par-dessus tout et ainsi que le disait Dilgo Khyentsé Rimpotché : « En lisant le récit de sa vie, notre esprit est immanquablement porté vers le Dharma. »

Le bouddhisme tibétain

Le bouddhisme est né en Inde au VIe siècle avant J.-C., fondé par le Bouddha Shakyamouni ; il atteignit le Tibet au Ve siècle après J.-C. au moment où le roi Lhathori Nyéntsèn (né en 433) amena les premiers textes bouddhistes au Pays des Neiges. Toutefois, ce ne fut vraiment que durant les règnes des rois Songtsèn Gampo (617 ?-650) et Trisong Détsèn (742-797 ?) que les enseignements du Bouddha s’implantèrent et se répandirent sur le sol tibétain.

Le roi Trisong Détsèn, désireux de fonder un grand monastère, invita au Tibet l’abbé indien Shantarakshita qui tenta en vain de subjuguer les forces négatives et les génies des montagnes opposés à la propagation du Dharma. Shantarakshita finit par déclarer que seul Padmasambhava,18 le Gourou-né-du-Lotus, pourrait mener à bien cette tâche. Ce puissant maître tantrique – également connu sous le nom de Gourou Rimpotché, le « Précieux Maître » –, que les Tibétains révèrent comme étant le second Bouddha, fut ainsi invité au Tibet où il édifia et consacra le monastère de Samyé.

Shantarakshita introduisit au Tibet la lignée de l’ordination monastique, tandis que Padmasambhava conféra les initiations du Vajrayana et dispensa des enseignements essentiels. À la requête du roi, de l’abbé Shantarakshita et du maître Padmasambhava, des traducteurs tibétains, sous l’égide de Vairocana et accompagnés de pandits indiens guidés par Vimalamitra, traduisirent en tibétain l’intégralité du Tripitaka, les « Trois Corbeilles », qui réunissent les paroles du Bouddha. Ils traduisirent également d’innombrables Tantras, commentaires et textes rituels. Pour le bénéfice des générations futures, Padmasambhava, la dakini Yéshé Tsoguial et ses principaux autres disciples cachèrent de nombreux enseignements sous la forme de « trésors spirituels » ou terma.

L’intense période de persécution (841-846) menée par le roi Langdarma n’empêcha pas le bouddhisme de se développer au Tibet. De nouveaux traducteurs, arrivant par vagues successives de l’Inde, amenèrent avec eux davantage de textes en terre tibétaine ; l’émergence de remarquables érudits et de grands saints donna naissance à de nouvelles écoles philosophiques.

Parmi ces différents mouvements, on distingue les « Huit grands chars de l’accomplissement spirituel » (voir Appendice I) dont les quatre principales les traditions : Nyingma, Kagyu, Sakya et Guélouk, qui continuent de nos jours à perpétuer le riche héritage des traditions philosophiques et contemplatives du Tibet.

L’ancienne religion locale, le Bön, a également survécu, fortement influencée par l’avènement du bouddhisme tibétain. Celui-ci a en retour incorporé certaines coutumes indigènes bön qu’il a transformées ; processus que le bouddhisme a toujours connu au cours de son implantation dans les différentes cultures des pays étrangers.19

Ainsi que Sa Sainteté le XIVe Dalaï-lama l’a souvent souligné, la tradition tibétaine est sans doute la seule culture au sein de laquelle tous les niveaux du bouddhisme, exotériques et ésotériques, c’est-à-dire le Hinayana, le Mahayana et le Vajrayana, ne sont pas seulement préservés mais peuvent être mis en pratique et intégrés de façon harmonieuse et efficace. Ces trois yana ou « véhicules » correspondent aux trois aspects fondamentaux des enseignements bouddhistes : le renoncement, la compassion et la pure vision.

Le renoncement, fondement du Hinayana et par conséquent racine des deux autres véhicules, implique le puissant désir de se libérer non pas seulement des douleurs communes inhérentes à la vie, mais de la souffrance sans fin du samsara, le cercle vicieux des renaissances. Ce détachement va de pair avec une profonde lassitude, une insatisfaction totale à l’égard des conditions prévalant dans le samsara et se manifeste par un réel désinvestissement des préoccupations et des buts mondains.

La compassion, la force maîtresse du Mahayana, naît de l’authentique prise de conscience du fait que le moi individuel et les apparences du monde phénoménal n’ont aucune réalité intrinsèque. L’ignorance consiste à considérer comme entité permanente le jeu illusoire et infini des apparences. Erreur qui a pour conséquence la souffrance.

Un être éveillé, c’est-à-dire une personne qui a compris la nature ultime de toutes choses, éprouve d’elle-même et naturellement une compassion infinie envers ceux qui, dominés par les sortilèges de l’ignorance, errent dans la souffrance du samsara. Animé par cette puissante compassion, le disciple qui chemine sur la voie du Mahayana n’a pas pour unique but de se libérer lui-même, mais formule le vœu d’atteindre la bouddhéité afin de pouvoir libérer tous les mortels de la souffrance immanente au monde samsarique.

La « pure vision », l’extraordinaire perspective du Vajrayana ou Véhicule du Diamant, consiste à reconnaître la nature de Bouddha présente chez tous les êtres ainsi que la pureté primordiale, la perfection de tous les phénomènes. En effet, tout comme l’huile est présente en chaque graine de sésame, l’essence de la bouddhéité existe en chaque être. L’ignorance n’est rien d’autre que la non-reconnaissance de cette nature de Bouddha ; en cela, cette méconnaissance est comparable à un pauvre qui ne verrait pas la jarre remplie d’or enterrée sous sa hutte. Le chemin spirituel consiste à redécouvrir cette nature oubliée, tout comme on revoit l’inaltérable éclat du soleil dès que les nuages qui le masquaient ont été balayés par le vent.

Le fait que chaque étape de cette voie graduelle renforce et approfondisse la précédente constitue le trait le plus remarquable des trois véhicules, propres à la tradition tibétaine. Tout comme un alchimiste peut tout d’abord transmuer le fer en cuivre, puis en or, le renoncement du Petit Véhicule est anobli et élargi par la compassion universelle du Grand Véhicule qui lui-même s’amplifie et s’approfondit lorsqu’il s’imprègne de la vision pure du Véhicule du Diamant.

Shabkar vécut à une époque où l’intégrité du bouddhisme tibétain s’émoussait, où de nombreux enseignements étaient sur le point de disparaître. L’intolérance prévalait souvent sur le respect mutuel. L’Amdo était surtout le bastion de l’ordre des Guéloukpa, mais cette province était également parsemée de monastères plus modestes et de centres de retraite fondés par de grands yogis nyingmapa tels que Do Droupchén Trinlé Euser, Dola Jigmé Kalzang et Chöying Topdèn Dorjé.

Shabkar, plongé au cœur de cette situation qui débouchait immanquablement sur l’étroitesse d’esprit, transcenda tous ces mouvements sectaires et perçut la profonde unité de toutes les traditions. Il tira le meilleur parti de l’extraordinaire potentiel qui consiste à associer le plus pur altruisme tel qu’il fut enseigné par Atisha (puis développé par Tsongkhapa comme fondement de la voie graduelle) avec les pratiques les plus profondes de la tradition nyingmapa. Les maîtres tibétains insistent sur le fait que comprendre les enseignements de toutes les écoles bouddhistes comme formant un seul ensemble cohérent est le signe de la véritable connaissance. Shabkar a dit :

Dans les montagnes enneigées du Tibet,

Les sublimes maîtres du passé, dans leur infinie bonté,

Ont dispensé d’innombrables enseignements.

Aujourd’hui nombre de fidèles

Voient en ces textes des oppositions

Analogues au chaud et au froid.

Ils louent les uns et rejettent les autres.

Les maîtres d’antan affirmaient que

Le Madhyamika, le Mahamoudra et le Dzogchèn

Étaient semblables à la mélasse, au sucre et au miel :

Tous trois sont également délicieux.

C’est ainsi que sans aucune discrimination

J’ai recherché et mis en pratique ces traditions.

On peut ainsi comparer Shabkar aux autres maîtres du mouvement non sectaire, qui au cours du XIXe siècle ont rétabli l’intégrité et la force spirituelles du bouddhisme tibétain et l’ont sauvé du bourbier de la discorde doctrinale.

Les biographies de Shabkar

Namthar, terme qui signifie « libération parfaite » ou « totale », désigne les hagiographies tibétaines. Un namthar n’est pas seulement le récit détaillé de la vie d’un saint, mais l’histoire de son cheminement vers la libération ; il s’agit donc tout à la fois d’une narration et d’un enseignement (voir Willis, 1985). Plus encore qu’un enseignement, ces hagiographies ont un profond impact sur l’esprit du lecteur. Loin de toutes considérations abstraites, ce genre littéraire est une véritable carte spirituelle mise entre nos mains, un guide et un témoin attestant que l’on peut atteindre le but ultime ; il est aussi une puissante incitation à l’engagement immédiat sur la voie. Les namthar des maîtres récents nous rappellent que ces récits ne sont pas de lointains contes de fées : ils prouvent qu’à l’heure actuelle il existe des êtres accomplis qui sont des exemples vivants de l’Éveil.20

La présente traduction rassemble des extraits du premier tome de l’autobiographie de Shabkar relatant les événements de sa vie jusqu’à l’âge de cinquante-six ans. Le texte tibétain comprend neuf cent soixante-dix pages qui constituent le premier volume des œuvres complètes de Shabkar.

Un second tome autobiographique de six cent quatre-vingt-quatre pages, qui n’a pas encore été traduit en langue occidentale, retrace la vie de Shabkar depuis l’âge de cinquante-six ans jusqu’à sa disparition à soixante-dix ans. Ce dernier comprend des chants et des enseignements, mêlés de brèves descriptions de ses voyages en Amdo et de ses rencontres avec ses disciples et d’autres maîtres. Cet ouvrage plus tardif se termine par une partie dans laquelle Changloung Tulkou Khyapdal Longuiang,21 l’un des plus proches disciples de Shabkar, relate les événements importants et les miracles que le grand yogi accomplit, faits qui ne sont pas consignés dans ses autobiographies ; ce texte raconte également les derniers moments du maître. Le Recueil de Chants (mgur ‘bum) ainsi que d’autres écrits de Shabkar sont également une source de précieux renseignements biographiques.

Genèse de l’autobiographie

Entre 1806 et 1809, alors que Shabkar demeurait sur l’île de Tsonying, il écrivit, à la demande de Péma Rangdrol et d’autres disciples, certains épisodes retraçant les débuts de sa vie. On a trouvé dans le nord du Népal (voir Appendice II, nam thar dngos) le manuscrit de cette première autobiographie. Il paraît évident que Shabkar s’est servi de cette version initiale pour rédiger les premiers chapitres de l’autobiographie complète, puisque les données des deux textes sont pour la plupart identiques. Toutefois, il est étonnant de constater que quelques anecdotes et certains détails mentionnés dans la première version ne figurent pas dans l’autobiographie complète et définitive.

Péma Rangdrol composa également une biographie relatant les événements de la vie de Shabkar jusqu’au pèlerinage qu’il effectua au Tibet central en 1810. Ce récit a été perdu.

À Lapchi (1819-1822), Shabkar raconta sa vie à un groupe de disciples qui consignèrent alors par écrit les paroles du maître. Enfin, en 1837, cédant aux pressantes requêtes de ses disciples, Shabkar rédigea lui-même la première partie de son autobiographie définitive.

L’examen d’une série de trois manuscrits (DOL 1, 2, 3) découverts dans la vallée de Tarap, au Dolpo, région septentrionale du Népal,22 fournit des indications sur l’élaboration de la version finale. Ces textes révèlent que la plus grande partie des données contenues dans le chapitre 11 ainsi que tous les chants et enseignements du chapitre 12 existaient déjà sous leur forme définitive dès 1814-1824. Les manuscrits du Dolpo s’arrêtent brutalement par un appel lancé à de généreux bienfaiteurs afin qu’ils contribuent à la restauration du stoûpa de Chung Riwoché de Tashi Gomang, événement qui eut lieu en 1824.23 Après la restauration de cet édifice, Shabkar quitta le Tibet occidental. Ce fait, ainsi que d’autres facteurs, permet de déduire logiquement que les manuscrits du Dolpo, ou leurs copies, furent compilés pendant le séjour de Shabkar au Tibet occidental (1814-1824).24 Les chants provenant des textes du Dolpo et qui ne furent pas incorporés dans l’autobiographie de 1837 sont intégrés dans le second volume du Recueil de Chants de Shabkar, ensemble qu’il composa après son retour en Amdo.

Rédigés sous leur forme définitive en 1837, les chapitres 11 et 12 de la présente autobiographie constituent donc un récit vivant des événements de la vie de Shabkar au Mont Kaïlash et au Népal. Ces récits sont émaillés de poèmes et d’enseignements qu’il donna alors, textes qui furent consignés par écrit dès les années 1814-1824 et qui sont par conséquent contemporains des événements que Shabkar vécut au Tibet occidental et au Népal. De ce fait, il semble évident que ces chants et ces instructions spirituelles restituent avec une plus grande authenticité les paroles de Shabkar que s’ils avaient été simplement retranscrits de mémoire vingt ans après le déroulement de ces événements.

Par ailleurs, il ne fait aucun doute que Shabkar consignait lui-même par écrit certains de ses poèmes et enseignements. Ainsi envoya-t-il depuis l’île de Tsonying un recueil de mille chants à ses amis et disciples du Rékong.25

Il existe également des recueils de poèmes liés à chacun des principaux lieux sacrés où Shabkar vécut et médita (voir Appendice II). On peut donc déduire qu’il choisit délibérément d’incorporer à l’autobiographie définitive de 1837 une sélection des nombreux hymnes qu’il composa tout au long de sa vie ; les autres poèmes furent intégrés au Recueil de Chants.

L’intention des traducteurs

La traduction du présent ouvrage a été entreprise avec le seul désir de partager avec autrui sa beauté et sa profondeur qui sont une remarquable source d’inspiration pour celui qui s’interroge sur le sens de la vie. Concluons avec la prière exprimée par Shabkar :

Que les portes des trois royaumes inférieurs se ferment

Aux êtres qui lisent mes chants et ma vie.

Que renaissent sous la forme d’hommes ou de dieux

Ceux qui entendent mes chants et ma vie.

Que renaissent dans le Champ pur où j’apparaîtrai

Les êtres qui se rappellent ou touchent les volumes de mes chants et de ma vie.

Que ceux qui, à la requête d’autrui, récitent mes chants et ma vie

Soient comblés de bénédictions et parviennent à la libération.

Que les aspirations des vivants qui agissent en accord avec mes chants et ma vie

S’accomplissent en harmonie avec le Dharma.

Que mes chants et ma vie, où qu’ils soient, monastères ou villages,

Répondent aux attentes d’autrui, comme la Gemme des Souhaits.

Où que portent mes chants et ma vie,

Puissent le Dharma, les conjonctions favorables et la vertu s’épanouir.

Matthieu Ricard

Monastère de Shéchèn, Népal

1 Jétsun Milarépa, Shépai Dorjé (« Rire adamantin », rje btsun mi la ras pa bzhad pa’i rdo rje, 1040-1123), est le plus connu de tous les ascètes tibétains. Disciple de Marpa le Traducteur, père de la lignée kagyu, il incarna l’archétype du parfait disciple, du pratiquant exemplaire et du maître incontesté. Voir Bacot (1925), Chang (1962), Lhalungpa (1984) et Lamothe (1995).

2 Il s’agit des douze syllabes du mantra de Gourou Padmasambhava : OM AH HOUNG VAJRA GOUROU PADMA SIDDHI HOUNG.

3 Marpa Lotsawa Chökyi Lodrö (mar pa lo tsa ba chos kyi blo gros, 1012-1097). Il fut le premier patriarche tibétain de la lignée des Kagyu. Né à Lodrak, dans le Tibet méridional, il se rendit trois fois en Inde pour rencontrer son maître-racine, le grand pandit et siddha Naropa, ainsi que ses autres maîtres tels que Jnanagarbha, Koukouripa et Maitripa (1012-1097). Marpa passa dix-sept ans en Inde d’où il ramena au Tibet de nombreux enseignements dont ceux du Mahamoudra. Voir The Life of Marpa the Translator (Prajna Press, 1982), trad. française, éd. P. Geuthneur, 1990.

4 Les détails concernant la généalogie de Ngakyi Wangpo se trouvent dans l’Appendice 3 de la version anglaise.

5 La Grotte des Miracles de Milarépa fait référence au célèbre déploiement de miracles auquel se livrèrent Milarépa et le Bönpo Naro Bönchoung afin de s’assurer la suprématie de la montagne sacrée. Entre autres miracles, Milarépa laissa l’empreinte de ses pieds dans le rocher. Concernant l’origine du nom zhabs dkar, voir TS 4, p. 703.

6 Sur l’architecture et le symbolisme des stoûpas, voir SD, p. 210.

7 Patrul Rimpotché, Orgyen Jigmé Chökyi Wangpo (dpal sprul o rgyan ‘jigs med chos kyi dbang po, 1808-1887), fut également connu sous le nom de Dzogchèn Palgué Tulkou. Patrul Rimpotché vécut exactement ce qu’il enseignait. Il mena en effet une vie d’errance dans l’est du Tibet : il s’abritait dans les grottes des montagnes ou sous les arbres des forêts, libre de toutes les entraves que sont la richesse, le rang social et la vanité. Les enseignements de Patrul Rimpotché, qui fut un auteur et commentateur fécond, sont toujours très vivants aujourd’hui, et représentent une constante source d’inspiration pour tous les disciples du bouddhisme tibétain. Voir Le Chemin de la Grande Perfection, Ed. Padmakara.

8 Les deux réincarnations reconnues de Shabkar furent Thekchog Ténpai Nyima (theg mchog bstan pa’i nyi ma) et Yéshé Ténpai Guialtsèn (ye shes bstan pa’i rgyal mtshan). Voir RO, p. 646.

9 Dilgo Khyentsé Rimpotché (dil mgo mkhyen brtse rin po che, 1910-1991) fut l’un des plus grands maîtres nyingmapa de notre temps et le principal représentant contemporain du mouvement non sectaire (ris med). Peu après sa naissance, il fut béni par le grand maître Mipham Rimpotché (1846-1912) et reconnu comme l’incarnation de l’esprit de Jamyang Khyentsé Wangpo (1820-1892). Dilgo Khyentsé Rimpotché passa vingt ans en retraite contemplative et étudia les textes bouddhistes avec plus de cinquante maîtres, parmi les plus éminents de son époque. Ses deux principaux guides spirituels furent Shéchèn Guialtsap Péma Namguial (1871-1926) et Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö (1893-1959), l’émanation de l’activité (phrin las) de Khyentsé Wangpo, qui tous deux le considérèrent comme leur principal disciple. Voir M. Ricard, L’Esprit du Tibet, Éditions du Seuil, 1996.

10 Le « Trésor des enseignements redécouverts » (rin chen gter mdzod) est un recueil de trésors spirituels (gter ma, voir Appendice I) comprenant soixante-trois volumes édités par Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé (voir note 14 ci-dessous) au XIXe siècle.

11 Au sujet de la situation politique et des rivalités sectaires en Amdo au XVIIIe siècle, voir Pal Gyalkhar (1989) et Kapstein (1989).

12 « Pure perception » ou « pure vision » (dag snang), voir Glossaire.

13 Jowo Jé Paldèn Atisha (jo bo rje dpal ldan a ti sha), également appelé Dipamkara Shri Jnana (982-1054). De sang royal, il naquit au Bengale et étudia tout d’abord en Inde sous l’égide des grands maîtres du Vajrayana tels que Maitripa et Dharmarakshita. Il se rendit en bateau à Sumatra où il poursuivit ses études pendant douze ans avec Serlingpa Dharmakirti (gser gling pa chos kyi grags pa). De retour en Inde, il devint l’abbé de la célèbre université de Vikramashila. Il fut ensuite invité à venir au Tibet par le roi Yéshé Ö (ye shes ‘od) et son neveu Changchoup Ö (byang chub ‘od). Il vécut au Tibet de 1040 jusqu’à son extinction à l’âge de soixante-treize ans. L’enseignement particulier qu’il dispensa, connu sous le nom de « Transformation de l’esprit » (blo sbyong), constitua le cœur de la pratique de la lignée kadampa dont il fut le fondateur. Pour une connaissance plus approfondie de la biographie d’Atisha, voir H. Eimer (1982). Tsongkhapa Lobzang Trakpa (tsong kha pa blo bzang grags pa, 1357-1419) étudia avec plus d’une centaine de maîtres de différentes lignées. Béni par les visions de Manjoushri, il écrivit de nombreux traités réunis en dix-huit volumes. Tsongkhapa mit l’accent sur l’approche graduelle du chemin spirituel, sur la discipline monastique et sur l’étude approfondie de la philosophie ainsi que sur le débat épistémologique qui caractérisent l’école guéloukpa. Cette lignée est également connue sous le nom de « Nouvelle Tradition kadampa » ou encore « Tradition de Gandèn » qui est le nom du monastère que Tsongkhapa fonda près de Lhassa.

14 Voir G. Smith (1968). Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé, appelé aussi Yonten Guiatso (‘jam mgon kong sprul blo gros mtha ‘yas, yon tan rgya mtsho, 1813-1899) ; Jamyang Khyentsé Wangpo (‘jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang po, 1820-1892) ; Patrul Rimpotché (voir note 7, ci-dessus) ; et Lama Mipham Choglé Namguial (mi pham phyogs las rnam rgyal, 1846-1912). Ces maîtres ainsi que d’autres saints furent à l’origine d’un remarquable mouvement connu sous le nom de rimé (ris med), terme qui signifie « non sectaire ». Ce courant incitait les adeptes des différentes écoles du bouddhisme tibétain à dépasser les particularismes philosophiques propres à leur tradition respective et les encourageait à pratiquer et étudier toutes les traditions bouddhistes avec le respect et la pure perception qui permettent de développer la profonde conviction en l’unité de tous les enseignements.

15 Kyabjé Dudjom Rimpotché a donné une présentation complète de la vue, de la méditation et de l’action de ces neuf véhicules dans son ouvrage intitulé Nyingmapa School of Tibetan Buddhism : Its Fundamentals and History, traduit et annoté par Gyurmé Dorjé et M. Kapstein (1991). Ce titre abrégé est désigné par le sigle NS ; voir également l’ouvrage de Tulku Thondup intitulé Buddha Mind (1989), désigné par le sigle BM.

16 Shabkar a puisé son inspiration dans les célèbres traités suivants : les « Sept trésors » (mdzod bdun) et la « Trilogie de l’aise naturelle » (ngal gso skor gsum) rédigés par Guialwa Longchèn Rabjam Drimé Öser (rgyal ba klong chen rab ‘byams dri med ‘od zer, 1308-1363) qui fut l’un des maîtres les plus éminents de la tradition nyingma. Afin de mieux connaître le récit de sa vie exceptionnelle, consulter NS, pp. 575-596 et BM, pp. 144-188. Il fut le premier à consigner par écrit les traditions orales donnant l’explication complète des neuf véhicules en général et de la Grande Perfection en particulier. Il élucida ainsi le sens des « Dix-sept tantras de la Grande Perfection » (rdzogs chen rgyud bcu bdun).

17 Karma Lingpa. Voir NS, vol. 1, pp. 510-522.

18 Sanskrit, Gourou Padmasambhava ou Padmakara (tib. padma ‘byung gnas). Peu de temps avant d’entrer dans le nirvana, le Bouddha Shakyamouni déclara qu’étant donné qu’il s’était manifesté sous forme humaine en cette vie, il n’avait pas exposé en détail les enseignements ésotériques des Tantras. Ces paroles sont rapportées dans le « Soûtra de l’ultime Nirvana » ainsi que dans d’autres prophéties. Il prédit qu’il reviendrait en ce monde douze années plus tard, issu d’une naissance miraculeuse, afin d’exposer les enseignements tantriques. Cette renaissance fut celle de Padmasambhava, émané du cœur du Bouddha Amitabha. Il apparut en effet sous la forme miraculeuse d’un enfant de huit ans, au cœur d’un lotus s’élevant sur le lac de Danakosha dans la région d’Oddiyana, situé dans l’actuel Pakistan. Sur les terma, voir NS et Appendice I.

19 Afin de comprendre l’approche traditionnelle de la relation entre le bouddhisme et la religion bön, voir BM, pp. 106-112 et NS, pp. 936 et suiv.

20 Sur la nature et la définition générale du namthar (rnam thar), voir J. Willis (1985).

21 Pour de plus amples détails concernant Changloung Tulkou Khyapdal Longuiang (spyang lung sprul sku khyab brdal klong yangs), consulter l’Appendice 6 de la version anglaise. Il fut la réincarnation de Changloung Namkha Jigmé (spyang lung nam mkha’ ‘jigs med, 1769-1833).

22 Ces manuscrits sont maintenant entre les mains des disciples de Kékar Do-ngak Norbou (skas dkar mdo snags nor bu) et de Péma Thongdrol (padma mthong grol) dans la région du Dolpo, dans le nord du Népal.

23 Le stoûpa de Tashi Gomang (bkra shis mgo mang) à Chung Riwoché (cung ri bo che). Voir chapitre 14 et Vitali (1990).

24 Les chants et les enseignements du chapitre 11 se trouvent dans DOL 1 et 2 ; ceux du chapitre 12 et certains figurant dans le chapitre 13 sont dans DOL 3. (Pour une analyse de la date de ces manuscrits, voir « Translator’s Introduction » de la version anglaise, note 24.)

25 Parmi ces chants, figure « Le Vol du Garouda ». Voir Appendice II.

À propos de l’édition française

La version française de ce texte fut effectuée par Carisse Busquet à partir de notre traduction anglaise de la biographie tibétaine. Cette façon de procéder s’imposait, puisque le sens du texte avait déjà été établi dans une langue occidentale au terme de plusieurs années d’un travail qu’il aurait été vain de répéter. Toutefois, afin de pallier les inévitables dérives qui surviennent lors d’une traduction au deuxième degré, nous avons entièrement vérifié le texte français avec l’original tibétain. Ce volume ne constituant pas un exercice de « version tibétaine », nous avons privilégié une traduction fondée sur le sens et avons parfois rendu un mot par une expression lorsque cette dernière permettait une meilleure compréhension du texte. Fort heureusement, la limpidité de la langue de Shabkar n’exige pas trop d’acrobaties stylistiques.

Nos éditeurs n’ayant pas jugé que la traduction intégrale de plus de mille pages de l’autobiographie de Shabkar trouverait un écho suffisant chez nos lecteurs, ce sont donc de larges extraits, environ deux tiers de l’original, que nous offrons ici. Ce travail ne dénature pas, nous semble-t-il, l’esprit de cette biographie puisqu’elle est composée d’une succession d’épisodes et de poèmes dont certains peuvent être omis sans que leur absence nuise à l’harmonie et à la compréhension de l’ensemble. Nous avons considérablement réduit la place accordée au travail de recherche (notes, appendices, index thématiques, cartes, etc.) qui accompagne l’édition anglaise, à laquelle les spécialistes pourront se reporter. Comme le disait notre maître Dilgo Khyentsé Rimpotché : « Que l’on mange un petit ou un gros morceau de mélasse, le goût en est toujours suave. » Nous espérons donc que la saveur de ces « morceaux choisis » sera porteuse de la force d’inspiration spirituelle qui anime l’œuvre de Shabkar.

M.R

Prononciation et transcription des mots tibétains

Compte tenu du fait qu’il n’existe pas encore de système établi de prononciation des mots tibétains en langue française, nous avons adopté les conventions suivantes :

c et ch

se prononcent

tch,

j

se prononce

dj,

ü

se prononce

u,

ö

se prononce

eu.

Toutefois, les termes tibétains mentionnés entre parenthèses dans les notes, les appendices, le glossaire, et l’index obéissent au système de translitération proposé par Wylie.

En ce qui concerne les termes sanskrits (parfois indiqué par l’abréviation skt.), nous avons choisi de ne pas mettre les signes diacritiques conventionnels afin de ne pas alourdir le texte.

Shabkar

Autobiographie d’un yogi tibétain

Introduction de l’auteur

Om svasti !

Seigneur du Dharma, Maître, Bhagavat,1

Au regard des disciples d’exception

Vous avez atteint l’état de Bouddha depuis des ères innombrables.

Devant vous qui sans cesse tournez la Roue du Dharma,

Je m’incline.

Premier Bouddha des Trois Temps,2

Vous vous êtes manifesté sous la forme de Samantabhadra,3 le maître.

Devant vous qui avez tourné la Roue de la Grande Perfection

Pour Vajrasattva et son cortège,

Je m’incline.

Dans le palais d’espace-vacuité de l’Incomparable Royaume4

Vous vous êtes manifesté sous la forme de Vajradhara.

Devant vous qui avez tourné la Roue du Mantrayana,

Pour le Seigneur des Secrets5 et son cortège,

Je m’incline.

Au regard des disciples ordinaires,

Vous avez tout d’abord engendré l’Esprit d’Éveil6 puis uni les deux accumulations7

Pour atteindre la parfaite bouddhéité.

Devant vous qui avez mis en mouvement la Roue des soûtras,

Je m’incline.8

Seigneur Padmakara,9 émanation de l’esprit de tous les Bouddhas,

Vous avez tourné la Roue des soûtras et des mantras.

Devant vous, Orgyen, l’Être de bonté par excellence,

Qui êtes venu instaurer la grande tradition du Dharma au Tibet,

Je m’incline.

1 Bhagavat est traduit en tibétain par les trois syllabes bcom ldan ‘das, ce qui signifie littéralement : celui qui « a vaincu » (bcom) les émotions obscurcissantes, est « doté » (ldan) de l’excellence de l’illumination et est donc au-delà (‘das) de la souffrance.

2 Il s’agit du passé, du présent et du futur.

3 Skt. Samantabhadra (kun tu bzang po), le Bouddha primordial. Voir Glossaire.

4 Akanishtha (‘og min), terme signifiant littéralement : « qui n’est pas en dessous » et qui désigne l’Incomparable Terre pure. On compte plusieurs ‘og min. Consultez à ce sujet le commentaire de Khénpo Yontèn Guiatso (YZ, vol. 40, pp. 742-3) sur le texte de Jigmé Lingpa, intitulé « Trésor des qualités spirituelles » (yon tan mdzod).

5 Le Seigneur des Secrets (gsang ba’i bdag po) désigne Vajrapani, le compilateur des enseignements tantriques.

6 La bodhicitta (byang chub kyi sems), la pensée ou esprit d’Éveil. Voir Glossaire.

7 Les deux accumulations de mérite et de sagesse (bsod nams et ye shes kyi tshogs) mènent respectivement à la réalisation des deux kaya d’un Bouddha : le dharmakaya (chos sku, ou Corps absolu) et le rupakaya (gzugs sku, ou Corps formel).

8 Ce verset fait référence au Bouddha Shakyamouni.

9 Skt. Padmakara (padma ‘byung gnas), littéralement : « Celui qui est né d’un lotus », est également appelé Gourou Padmasambhava (voir note 18). Bien qu’il soit connu sous de nombreux noms, il est désigné dans cette biographie par les vocables suivants : Gourou Rimpotché, Orgyen Rimpotché, le Précieux Maître ou le Vajra-né-du-Lac.