LA ROUE À LIVRES

Collection dirigée
par
Michel Casevitz

Professeur émérite de grec
à l’université de Paris Ouest

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© 2014, Société d’édition Les Belles Lettres,
95, bd Raspail, 75006 Paris.

ISBN : 978-2-251-91188-5

ISSN : 1150-4129

avec le soutien du

Conférence 1

Pourquoi faire de la philosophie ? Quelle en est la nécessité ? Par cette conférence inaugurale, Maxime tente de justifier son entreprise, sa fonction et sa méthode. L’éloge de la philosophie, l’exhortation à la vie philosophique sont une thématique traditionnelle1, mais ils se doublent chez Maxime d’une tentative de légitimation du métier et du rôle social de conférencier. Cette conférence ne se trouvait pas en première place dans l’archétype des Dialéxeis, mais à la septième au début des conférences désignées par le titre Philosophoúmena. Toutefois, comme Trapp dans son édition, à la suite de la conjecture de Hobein, on est bien tenté d’y voir le premier des discours.

Le philosophe est pensé au travers de trois images traditionnelles, l’acteur, le chanteur et l’athlète ; par ce biais, Maxime pose tout à la fois la matière sur laquelle la philosophie s’exerce – le cours de l’existence –, sa fonction – la vertu qui permet de bien mener sa vie d’homme –, et sa méthode – le recours à un discours adapté aux circonstances. C’est d’ailleurs dans cet usage de la variété du discours que Maxime fait preuve d’une certaine originalité ; sans être éclectique, il montre que la polyphonie est consubstantielle à la philosophie dans la mesure où la matière à laquelle elle s’applique est changeante. Contrairement au stoïcien pour qui le rôle du sage doit être ferme, constant et fixe quelles que soient les circonstances, Maxime défend une philosophie qui prend en compte le contexte, la nature des auditeurs ; c’est d’ailleurs l’inscription dans la contingence de l’existence qui rend compte de sa variabilité, non dans le fond mais bien plutôt dans la forme.

Par la défense d’une philosophie polyphonique, Maxime met implicitement en avant ses capacités à assurer cette formation2. Loin de faire montre de la radicalité d’un Diogène en rupture avec un ordre social constamment questionné, Maxime choisit un discours séducteur qu’il prend soin de distinguer de la rhétorique vide. Avant d’être un art des mots, la philosophie est présentée comme un rapport affectif à la vérité qu’il s’agit de cultiver et de maîtriser, mais aussi de faire croître chez les disciples. Peu importent finalement la forme et l’apparence, seul compte le rapport à la vérité dans le fond du discours. Maxime tente ici de légitimer un philosophe aux apparences mondaines qui n’effraiera pas les adeptes potentiels.

<Que le discours du philosophe s’adaptera à tout sujet>

1. Pourquoi donc ceux qui interprètent les pièces au théâtre de Dionysos, qui prennent la voix tantôt d’Agamemnon, tantôt d’Achille, et encore endossent le rôle d’un Télèphe ou d’un Palamède3 ou tout autre rôle que veut la pièce, ne font, pense-t-on, rien qui soit scandaleux ni hors de propos, alors que ce sont les mêmes personnes qui apparaissent différentes à différents moments ? Admettons que l’on réserve le domaine de Dionysos pour l’amusement et le théâtre, et que l’on pense qu’il existe une pièce que l’on joue dans la cité, où ce ne sont pas des iambes, par Zeus, qui sont agencés par l’art du poète pour une seule occasion festive, ni des chants harmonieusement composés pour un chœur, mais que c’est la matière même de la vie, ce qui sera, pour le philosophe, un drame plus vrai par l’intrigue, continu dans la durée, composé par un dramaturge qui est le dieu lui-même ; admettons ensuite que quelqu’un qui joue ce drame et se présente comme protagoniste du chœur4, tout en respectant à la ligne les poèmes, s’adapte par le caractère de son jeu à la nature des réalités que le dieu met en scène5. Croira-t-on alors que cet homme est scandaleux et qu’il parle de plusieurs voix, et que, comme Protée, une divinité marine que décrit Homère, il est polymorphe et d’une nature instable6 ? Ou bien, de la même façon, l’art musical, on ne saurait apprécier un homme qui module parfaitement dans l’harmonie du mode dorien, mais qui, s’il lui fallait tout à coup être dans l’harmonie du mode ionien ou selon le caractère éolien, deviendrait aphone devant la multiplicité des tons de cet art.

2. Mais puisque l’utilité du chant et de la séduction qui provient de la mélodie est faible pour les hommes et qu’il leur faut une autre muse plus virile7, celle qu’Homère se plaît à appeler Calliope, Pythagore Philosophie8, et un autre peut-être d’un autre nom, faut-il que l’homme soumis à cette muse, avec son discours, joue avec moins de variété que ces musiciens dans leurs tons et leurs modes, lui qui doit toujours préserver la beauté des créations sans être jamais frappé par l’aphonie ? Car s’il existe dans cette longue durée continue de la vie un seul et unique âge qui a besoin de discours philosophique, alors il n’est nul besoin de cette muse harmonieuse aux aspects et aux tours multiples, pas plus que dans le cas où les choses humaines avancent de manière égale, ordonnées vers un modèle unique, sans aller du plaisir vers les peines, ou de la peine vers le plaisir, sans échanger une passion contre une autre, sans retourner dans tous les sens ni transformer l’opinion de chacun :

En ce monde, dis-moi, qu’ont les hommes dans l’âme ? Ce que chaque matin, le Père des humains et des dieux veut y mettre.9

En effet, c’est dans un sens et son contraire10 que la divinité décide des affaires humaines, et leur nature est éphémère. Les fleuves qui coulent des sources intarissables ont un nom unique, que ce soit Sperchée, Alphée11 ou quelque autre, et leur cours en échangeant l’eau qui arrive contre celle qui part trompe complètement la vue par la continuité du flot, comme s’il s’agissait d’un seul fleuve continu et unifié12 ; de même pour les affaires humaines, c’est comme d’une source intarissable que coule dès la naissance le cours de l’existence, directement et avec une rapidité extraordinaire, mais le mouvement en est imperceptible, et le raisonnement est complètement trompé, comme la vue dans le cas du fleuve, et emploie un seul et même nom, la vie ; mais la chose est multiforme et d’une grande variété : elle change selon maints accidents, maintes affaires, maintes occasions. La raison la dirige en se conformant en permanence aux événements, de même que l’art du médecin s’applique à un corps qui n’est pas stable13, mais se porte en tous sens et se trouve tiraillé par l’évacuation et la réplétion, corps dont la médecine règle le manque et la satiété. C’est précisément ce que peut, pour la vie des hommes, le discours des philosophes, qui s’accorde à leurs affects, en adoucissant leurs idées noires et en encourageant leurs pensées plus radieuses.

3. Or si, la vie durant, il y avait une disposition unique et un genre unique, il faudrait un discours unique et une tonalité unique ; mais en réalité, pour l’aède qui accompagne sa complainte à la cithare, il est un seul moment opportun, lorsque aux tables abondent

le pain et les viandes et qu’allant au cratère l’échanson vient offrir14,

et pour le rhéteur, il est un seul moment opportun, lorsque les tribunaux se réunissent, et pour le poète un seul moment opportun, lors des Dionysies, lorsqu’il lui faut un chœur. Au discours philosophique, au contraire, aucun moment particulier n’est consacré, mais il est tout simplement consubstantiel à la vie, et parfaitement mêlé à elle, comme la lumière aux yeux. Comment en effet pourrait-on concevoir l’activité de l’œil en le privant de la lumière ? Eh bien, la vue s’aventure même en pleine nuit, quand elle est affaiblie, mais qu’elle estime la direction à prendre dans l’obscurité ; si l’on prive la vie humaine de raison, elle sera emportée au fond de précipices, par des chemins mauvais, incertains et ardus, ces chemins qu’empruntent aussi les Barbares, pour autant qu’ils n’ont pas part à la raison, c’est-à-dire les brigands,†15, les mercenaires, les vagabonds. Si l’on éloigne le berger de son cheptel et le prive de sa syrinx, on détruit le cheptel. Quant au troupeau des humains, si on en éloigne ce chef et ce rassembleur qu’est le discours, que fait-on d’autre que maltraiter et détruire un troupeau certes d’une nature douce, mais rendu indocile par une mauvaise éducation et requérant un berger ami des Muses, qui ne punisse pas leur désobéissance par le fouet ou l’aiguillon ? Celui qui n’admet pas que le philosophe saisisse toute occasion de discours fait, me semble-t-il, à peu près comme si, à un homme habile à la guerre, bon comme hoplite, bon pour le tir à l’arc, à cheval et sur un char, on ne laissait qu’une seule occasion de se battre, en le privant complètement de toutes les actions imprévues de la guerre, qui n’est pas une affaire stable ni régulière.

4. Il est possible pour un athlète qui concourt à Olympie de ne pas se soucier du concours de l’isthme de Corinthe ; pourtant, même dans ce cas, l’indifférence est honteuse, et l’âme attachée aux honneurs ne supporte pas de ne pas participer, par amour de l’indolence, à tous les concours et de ne pas avoir sa part non seulement de l’olivier d’Olympie, mais aussi du pin de l’Isthme, du persil de l’Argolide16 et des pommes Pythiques17 ; et cela, alors que l’âme n’a pas elle-même la responsabilité de la participation, mais que c’est grâce à sa cohabitation avec le corps et à leur fréquentation mutuelle qu’elle jouit avec lui de la victoire et de la proclamation officielle. Là où, en revanche, il n’y a que l’effort de l’âme elle-même, la lutte de l’âme seule et la victoire d’elle seule, négligera-t-elle une occasion de concourir et cédera-t-elle à la facilité de son plein gré ? Là, le prix ne sera ni pommes ni olivier, mais à leur place, un prix plus adapté à l’amour de l’honneur, plus propre à être utile aux spectateurs, plus prompt pour l’orateur à susciter la conviction †18. Les moments et les lieux du concours chaque fois différents sont soudain proclamés et réunissent le peuple grec en masse, sans qu’on ait besoin de le convoquer, de l’inviter, ce peuple qui se réunit non pour le plaisir des yeux, mais dans l’espoir de la vertu, ce qui, je crois, est plus apparenté à l’âme de l’homme que le plaisir. Assurément, il est possible de voir, dans les autres spectacles, toutes ces démonstrations de force et d’habileté physiques, qu’aucun des spectateurs ne vient sérieusement dans le but d’égaler ou d’imiter le spectacle. Là, c’est avec nos yeux que nous quêtons les plaisirs que nous tirons des efforts d’autrui, et pas un des milliers de spectateurs ne souhaiterait être l’un de ceux que l’on voit, couverts de poussière au milieu du stade, courir, étrangler ou se faire étrangler, frapper ou se faire frapper19, à moins d’être une âme servile. Ici même, au contraire, me semble-t-il, ce concours-ci est tellement plus attaché à l’honneur que celui-là, et ses efforts tellement plus bénéfiques que les autres efforts, et le théâtre tellement plus touchant que l’autre théâtre, qu’il n’est pas un des individus présents, s’il est sensé, qui ne souhaiterait abandonner la place de spectateur pour devenir concurrent.

Notes

Conférence 1

1.  

Cf. S. Van der Meeren, « Le protreptique en philosophie : essai de définition d’un genre », Revue des études grecques, 2002, p. 591-621 et Exhortation à la philosophie. Le dossier grec. Aristote, Paris, 2011.

2.  

Comme le montre J. Lauwers, dans « The Rhetoric of Pedagogical Narcissism : Philosophy, Philotimia ans Self-Display in Maximus of Tyre’ s First Oration », Classical Quaterly, 59, 2009, p. 593-607, le narcissime de Maxime a une fonction pédagogique : il se présente comme modèle du professeur de philosophie.

3.  

Télèphe, héros du cycle des légendes troyennes, est d’abord connu par les Chants cypriens. Il est le personnage principal de plusieurs drames des trois grands Tragiques, d’auteurs tragiques mineurs et de tragédies latines. Blessé à la cuisse par Achille, Télèphe doit recevoir de lui sa guérison et se présente aux Grecs comme un mendiant boiteux et couvert de loques, personnage dont se moque Aristophane dans ses comédies. Il reste des fragments du Télèphe d’Euripide représenté en 438. Agamemnon et Achille font partie des personnages de la pièce.

Palamède, héros rival d’Ulysse, lui aussi, n’apparaît pas chez Homère mais dans les Chants cypriens. Les trois Tragiques ont chacun composé un Palamède, dont le sujet est la haine et la jalousie d’Ulysse. Il reste de rares fragments de la tragédie d’Euripide dont Agamemnon est l’un des personnages. On trouve des détails sur la légende dans l’Heroïcos de Philostrate.

4.  

Cette expression demeure problématique, car elle semble associer coryphée et protagoniste du drame ; selon J. Campos Daroca et J. López Cruces, « Maxime de Tyr et la voix du philosophe », Philosophie antique, 6, 2006, p. 95-97, l’ambiguïté de l’expression serait délibérée, puisqu’elle associe l’image de l’acteur et du chanteur.

5.  

Cette image du théâtre de l’existence trouve son origine dans les Lois I 644d où l’homme est présenté comme une marionnette créée par les dieux ; dans les Lois VII 817a-e, c’est la constitution de la cité qui apparaît comme la tragédie la plus authentique. L’image du théâtre de l’existence aura de l’importance dans la tradition stoïcienne, déjà chez Ariston de Chios, cité par Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, VII, 160, puis chez Épictète, Manuel § 17 ou Entretiens I, 29, 38-43. Chez les stoïciens, le thème sert avant tout à souligner la nécessité d’être indifférent à ce qui ne dépend pas de nous.

6.  

Odyssée, IV, 365-575. Ménélas rencontre en Égypte Protée l’infaillible qui peut se métamorphoser à volonté et vit parmi ses phoques. Il lui extorque des révélations sur le destin d’Agamemnon.

7.  

Maxime emploie en 4, 3 le même qualificatif à propos de l’âme, que nous avons alors traduit par « plus adulte ». Cf. note 8 ad loc.

8.  

Sur la tradition qui attribue à Pythagore la formation du mot « philosophie », voir M. Dixsaut, Le Naturel philosophe, Paris, 1994, Annexe 1.

9.  

Odyssée, XVIII, 136-137. Ces vers sont cités dans la conférence 11 et souvent aussi chez les auteurs de cette époque comme Sextus Empiricus.

10.  

Le terme antístropha neutre pluriel utilisé par Platon (Théétète 158c et 175d), plus rare que le terme technique antístrophai désignant les parties chantées du chœur au théâtre, est difficile à rendre.

11.  

Le Sperchée est un fleuve du sud de la Thessalie, l’Alphée un long fleuve du Péloponnèse traversant l’Arcadie et l’Élide et en particulier Olympie.

12.  

On trouve ici une réminiscence des thèses héraclitéennes ou mobilistes, qui derrière l’unité apparente des choses, découvrent un changement permanent.

13.  

Cette idée se retrouve dans la conférence 4, 2.

14.  

Odyssée, IX, 9-10.

15.  

Le texte est corrompu ici. Tò dè ménon ne fait pas sens.

16.  

On faisait des couronnes de ce persil ou ache pour les concours néméens, comme de l’olivier spécial d’Olympie et du « pin de Corinthe » pour les concours isthmiques.

17.  

Ces m la des Pythia sont cités par Lucien, Anacharsis 9, 4 avec les trois autres végétaux, ainsi que dans l’Anthologie palatine IX, 357 et dans le roman de Chariton VI, 2, 1-2. Ils sont remis en honneur à l’époque impériale, sans qu’on sache exactement s’il s’agit de pommes ou de coings.

18.  

En ne traduisant pas le terme bíou, le texte étant corrompu.

19.  

Ce sont les épreuves de la course, du pugilat et de la boxe. Les contemporains de Maxime prisaient énormément ces concours avec leurs épreuves « lourdes ».