Le Bestiaire d’Aristophane

Cécile Corbel-Morana

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d'édition : 2012

Date de mise en ligne : 10 mars 2021

Collection : Études Anciennes

ISBN électronique : 9782251913964

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782251326801

Nombre de pages : 352

Référence électronique

CORBEL-MORANA, Cécile. Le Bestiaire d’Aristophane. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2012 (généré le 11 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/1614>. ISBN : 9782251913964.

Ce document a été généré automatiquement le 11 mars 2021.

© Les Belles Lettres, 2012

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Brékékékéx koax koax. Le coassement du chœur des Grenouilles qui accompagne la catabase de Dionysos, parti aux Enfers chercher un bon poète tragique, est sans doute le vers le plus célèbre d’Aristophane : les animaux de son théâtre méritaient une étude qui cherchât à vérifier en quoi ils pouvaient définir l’œuvre du poète comique au point d’en devenir l’emblème. Animaux bons à manger, chœurs zoomorphes, métaphores et comparaisons animales qui envahissent le texte et la scène, tous sont investis d’une fonction symbolique essentielle dans la représentation de la société des hommes qui intéresse le poète, et constituent une véritable clef d’interprétation pour l’ensemble de son œuvre. Qu’il s’agisse du style et de la dramaturgie de ce représentant de la Comédie ancienne, du regard qu’il porte sur la Cité à travers l’utopie et la satire politique, ou encore du dialogue qu’il entretient avec la tradition littéraire et de la réflexion qu’il mène inlassablement sur le métier de poète, il n’est en fait pas un seul aspect du théâtre d’Aristophane qui ne puisse être éclairé par l’étude de son bestiaire.

Cécile Corbel-Morana

Cécile Corbel-Morana, ancienne élève de l’ENS, agrégée de Lettres classiques et docteur en Études grecques, est Maître de conférences en langue et littérature grecques à l’Université Rennes 2.

Sommaire

Avant-propos

Introduction

Première partie. Bestiaire et politique

Avant-propos

Chapitre I. L’animal dans l’utopie pacifiste : vivre en paix, manger et faire l’amour

À table !

Faire l’amour, pas la guerre !

Chapitre II. La cuisine politique

La « politique du ventre »

Les malversations du démagogue

Chapitre III. L’animal politique

Le bestiaire symbolique : mise en perspective historique

Ιnvective et satire politique

Chapitre IV. Le sauvage et la Cité dans les Oiseaux

De l’homme à l’animal et de l’animal à l’homme

Coucouville-les-Nuées ou l’État de nature

Deuxième partie. Bestiaire et poétique

Avant-propos

Chapitre I. Le burlesque : du carnaval à la critique littéraire

Le carnaval des styles

Bestiaire et critique littéraire dans les Grenouilles

Chapitre II. Le poète et l’oiseau

Le bestiaire parodique des Oiseaux

Aristophane, poète lyrique

Le spectacle du monde des oiseaux

Conclusion

Bibliographie

Index des passages commentés

Index des mots grecs

Avant-propos

Ce livre est la version remaniée d’une thèse de Doctorat, soutenue le 14 décembre 2002 à l’Université de Paris X-Nanterre. Je tiens à remercier ici les membres de mon jury, Messieurs Pierre Chuvin, Jacques Jouanna et Charles de Lamberterie, pour leurs conseils éclairés. Je souhaite également exprimer toute ma gratitude à Monsieur Michel Casevitz, qui a co-dirigé cette recherche avec bienveillance et l’a enrichie de son regard de philologue, ainsi qu’à Madame Monique Trédé, qui m’a confié ce beau sujet et a guidé l’élaboration de ma thèse en me prodiguant ses encouragements et en partageant avec moi son intelligence des textes anciens : je ne pouvais trouver meilleurs maîtres pour un travail de recherche sur le théâtre d’Aristophane.

Danièle Auger, qui a eu la générosité de relire mon manuscrit en me faisant profiter de son expertise sur le poète comique, a toute ma reconnaissance, de même que Michel Fartzoff, qui a cru en ce travail et en a rendu la publication possible dans la collection qu’il dirige. Je pense aussi à tous ceux, proches et amis, dont le soutien et la fidélité m’ont aidée à mener cette entreprise à son terme.

Ce livre a été réalisé avec l’aimable concours du CELLAM (Centre d’Études des Littératures et Langues Anciennes et Modernes) de l’Université Rennes 2.

Merci enfin à Peter Vogelpoel pour la mise en page de l’ouvrage.

Introduction

Βρεκεκεκεξ κοαξ κοαξ. Le refrain entêtant du chœur des Grenouilles qui accompagne la catabase du dieu du théâtre, Dionysos, parti aux Enfers chercher un bon poète tragique, est sans doute le vers le plus célèbre d’Aristophane. Si nous avons voulu, à notre tour, le reprendre en exergue, ce n’est pas pour placer notre texte sous le patronage de ces créatures (car, comme nous le verrons, ce patronage pourrait être de mauvais augure), mais pour remarquer que, à travers ce chant animal, c’est grâce à son bestiaire qu’Aristophane est passé à la postérité. C’est dire combien les animaux de son théâtre méritaient qu’on leur consacrât une étude qui cherche à vérifier en quoi ils pouvaient définir l’œuvre du poète comique au point d’en devenir l’emblème. De fait, le spectateur et le lecteur d’hier et d’aujourd’hui ne peuvent qu’être frappés par l’omniprésence des animaux dans ses pièces. Des bêtes de toutes sortes envahissent le texte et la scène : animaux réels ou fabuleux, familiers ou exotiques, humbles ou nobles, créatures mi-humaines mi-animales ; leurs fonctions sont tout aussi diverses : animaux bons à manger, métaphores et comparaisons animales, chœurs zoomorphes dans la tradition de la Comédie ancienne qui donnent leur titre à trois des onze comédies d’Aristophane parvenues jusqu’à nous dans leur intégralité (Les Guêpes, Les Oiseaux, Les Grenouilles).

Quelle était l’approche la plus pertinente pour rendre compte de cette présence ? Aristophane n’est pas l’auteur de l’Histoire des animaux et il tient nécessairement, en tant que poète comique, un autre type de discours sur l’animal. La démarche de l’historien de la civilisation, qui chercherait ici un témoignage sur la place de l’animal dans la vie quotidienne des Athéniens de l’époque classique, risque aussi de tourner cours, si elle est appliquée à un genre fondamentalement non réaliste. Pour autant, l’approche naturaliste ne saurait être congédiée trop vite1. Car le philologue ne doit pas négliger les services que l’histoire naturelle peut lui rendre, directement ou indirectement. Il lui faut d’abord identifier avec le plus de précision possible les différentes espèces animales mentionnées par le poète2. Mais il lui faut surtout déterminer à quelles sources Aristophane va puiser son inspiration (est-ce l’observation de la nature ? n’est-ce pas plutôt le folklore, les mythes et la littérature ?), et voir, s’il s’avère qu’Aristophane accorde effectivement une place aux sciences naturelles, où commence le travail d’élaboration poétique et quelle forme il peut prendre.

En réalité, les animaux des comédies d’Aristophane relèvent moins d’une faune que d’un « bestiaire ». L’emploi de ce terme, qui remonte au Moyen Âge, implique a priori un début d’interprétation. Héritiers du Physiologos, « premier bestiaire chrétien et premier bréviaire animal3 » composé en grec au début de notre ère, les bestiaires médiévaux se présentent sous la forme de recueils typologiques où l’exposé des propriétés des bêtes et leur interprétation allégorique servent de support à l’énoncé de préceptes moraux. Leur démarche n’a rien de réaliste : animaux réels et imaginaires sont mis sur le même plan ; la description de la nature animale est marquée par l’anthropomorphisme et subordonnée à l’élaboration d’un système de symboles destiné à l’édification des chrétiens. Autour des lettrines et dans les marges des manuscrits se développe également toute une iconographie qui donne à voir l’animal et dans laquelle les artistes manifestent une prédilection pour les hybrides et notamment pour les créatures mi-humaines mi-animales4.

Bien des points de contact avec Aristophane apparaissent d’ores et déjà. Disons-le d’emblée : l’animal en lui-même retient peu l’attention de notre auteur. Il est avant tout un emblème. Même en dehors des analogies proprement dites, il est conçu et utilisé comme une métaphore. Ensuite, chez le poète, l’intérêt porté à l’homme reste premier. C’est pourquoi nous avons cru bon de privilégier l’analyse des rapports que le poète établit entre l’homme et les bêtes et de rechercher la fonction symbolique dont l’animal est investi dans la représentation du monde des hommes qui passe par le texte comme par le spectacle. On le voit : l’étude du bestiaire demande une approche globale qui se donne pour objet l’ensemble du théâtre d’Aristophane ; elle peut alors être une véritable clef d’interprétation et révéler toute une poétique et toute une vision du monde, comme réfractées par ce prisme. Qu’il s’agisse de langue et de style, de dramaturgie, des règles qui régissent l’univers fantastique et utopique de la Comédie ancienne, du regard qu’Aristophane porte sur la politique athénienne, de son statut d’intellectuel, ou encore de son attitude vis-à-vis de la tradition littéraire et de la réflexion qu’il mène inlassablement sur la poésie, il n’est en fait pas un seul aspect de l’œuvre d’Aristophane qui ne puisse être éclairé par l’étude de son bestiaire, tant l’animal y cristallise d’enjeux aussi bien poétiques que politiques ou moraux. Telle est en tout cas l’hypothèse de travail qu’il nous faudra vérifier.

La forme du catalogue, sur le modèle des bestiaires traditionnels, ne pouvait convenir au traitement de la place des animaux chez le dramaturge comique. Au contraire, une étude thématique pouvait, sans prétendre à l’exhaustivité, mettre les principales occurrences en relation les unes avec les autres et faire ressortir de la multitude une unité qui fasse sens. Cette vue globale situe donc l’animal donné dans son contexte immédiat, dans l’économie de la pièce où il apparaît, et dans l’ensemble du corpus d’Aristophane5. Elle tient compte aussi, dans la mesure où la comparaison avec les autres poètes de la Comédie ancienne est possible et permet de mettre au jour l’existence de certains motifs traditionnels, de ce qu’Aristophane doit à ce genre littéraire dont il est un, sinon le meilleur représentant. La Comédie ancienne se définit par certaines conventions d’ordre stylistique, dramaturgique et thématique. En quoi le bestiaire d’Aristophane s’y conforme-t-il ? Et quel parti le poète parvient-il à tirer de ce cadre pour imposer sa marque et son génie ? Il s’agit par là aussi de situer la représentation de l’animal chez Aristophane dans une longue et riche tradition de bestiaires portés par d’autres genres littéraires (épopée, lyrique, tragédie, fable), et de rechercher ce qui fait la spécificité de sa forme et de sa fonction pour mettre au jour une stratégie poétique propre au dramaturge comique.

Enfin, cette mise en perspective doit confronter le bestiaire d’Aristophane avec la conception de l’animal dans la pensée grecque. Littérature, mythes, philosophie révèlent la prégnance de certaines représentations attachées à l’animal dans la mentalité grecque. Figure de l’altérité, l’animal se trouve au cœur d’une anthropologie où la définition de l’homme et celle de l’animal sont en étroite corrélation : penser l’animal est pour les Grecs une manière détournée de penser l’Homme6. Cette question devient centrale dans le débat qui se développe à l’époque classique autour de l’idée de civilisation, et la Comédie ancienne, toujours en prise sur son époque, la reprend à sa manière. Quel traitement Aristophane lui réserve-t-il ? Quel sens ce thème contemporain peut-il donner au bestiaire du poète comique et, réciproquement, quelle contribution et quel éclairage ce bestiaire peut-il apporter au débat ? La réponse passe par l’analyse de la définition que le poète propose de la frontière qui sépare l’homme de l’animal, une frontière sans cesse questionnée par les innombrables images animales qui, à plus ou moins grande échelle, de la métaphore la plus usée à la vaste allégorie des Oiseaux, se trouvent appliquées à l’homme dans les comédies d’Aristophane. Nous leur consacrerons une part essentielle de notre étude. Le degré d’assimilation de l’homme à l’animal, tantôt superficiel, tantôt profond, mais aussi et surtout la valeur de l’image, selon que l’animal est conçu comme un modèle ou comme un repoussoir, portent un jugement sur la nature humaine comme sur l’animal. Ces analogies mettent en évidence chez l’homme une part d’animalité, mais que doit-on mettre sous cette notion ? L’animal pris pour point de comparaison est-il un animal naturel ou bien plutôt une construction abstraite et symbolique, une image projetée de l’homme ? C’est ce qu’il faudra déterminer.

Nous prendrons pour guide la phrase de Jean Taillardat qui définissait les préoccupations du poète comique de la manière suivante : « ce qui intéresse Aristophane, c’est essentiellement l’homme : la nature humaine d’une part, de l’autre l’activité de l’homme en société, surtout dans ses manifestations politiques et artistiques7 ». Comme nous avons déjà commencé à le montrer, il n’y a en fait rien de paradoxal à centrer sur l’homme cette étude du bestiaire d’Aristophane. J. Taillardat nous invite plus précisément à explorer deux grands axes : la politique et la poétique. Nous analyserons donc la fonction symbolique qu’Aristophane fait jouer à l’animal dans la représentation de la Cité, que ce soit la cité utopique créée par le héros comique ou l’Athènes réelle visée par la satire. Nous verrons aussi comment l’animal permet de saisir les principaux enjeux de la réflexion qu’Aristophane mène sur le métier de poète par l’intermédiaire d’un dialogue critique avec les autres genres poétiques qui lui permet de définir les ambitions de son art.

Aristophane est cité d’après le texte établi par Victor Coulon dans la « Collection des Universités de France » (Aristophane, Texte établi par V. Coulon et traduit par H. Van Daele, Paris, 1923 – 1930). Parfois, cependant, il nous a paru nécessaire de nous écarter de l’édition de V. Coulon, lorsque le texte des manuscrits offrait un sens aussi acceptable que les conjectures ou lorsque des éditions concurrentes, en particulier les éditions étrangères, proposaient une version du texte plus satisfaisante : nous l’avons alors signalé, lorsque les modifications affectaient le commentaire de manière significative.

Les fragments d’Aristophane et des poètes de la Comédie grecque sont cités d’après l’édition de R. Kassel et C. Austin, Poetae Comici Graeci, Berlin-New York, 1983 – 2001 (abrégé KA).

Les traductions d’Aristophane sont les nôtres, et lorsque nous empruntons certaines « trouvailles » aux différentes traductions françaises de l’œuvre du poète, nous l’indiquons en note.

Pour la citation des études dans les notes de bas de page comme dans la bibliographie, nous avons adopté la présentation suivante : nom de l’auteur suivi de la date de publication de l’article ou de la monographie.

Abréviations utilisées pour les pièces d’Aristophane (abrégé Ar. en note) :

Les Acharniens | Ach.
Les Cavaliers | Cav.
Les Nuées | Nuées
Les Guêpes | Guêpes
La Paix | Paix
Les Oiseaux | Ois.
Lysistrata | Lys.
Les Thesmophories | Thesm.
Les Grenouilles | Gren.
L’Assemblée des femmes | Ass.
Ploutos | Plout.

Notes

1 Comme l’écrit Bouffartigue (2003), p. 132 : « L’étude d’une image n’est pas complète sans un minimum de référence au monde réel ; dans le cas présent, l’étude du bestiaire n’est pas complète si elle ignore que derrière le bestiaire existait une faune. L’étude de l’animal dans l’Antiquité devrait être une anthropozoologie, c’est-à-dire une étude de l’animal tel que l’homme l’utilise, le chasse, le mange, le vénère, le sacrifie, le voit, le représente, le conçoit, etc., appuyée sur une connaissance aussi précise que possible de ce qu’il fut réellement dans un espace et un temps donnés. »

2 Pour l’identification des différentes espèces animales mentionnées par Aristophane, on pourra consulter les études suivantes (les ouvrages généraux présentent l’ensemble de la documentation antique sur chacune des espèces animales répertoriées : description physique et mœurs de l’animal ; place de l’animal dans la vie quotidienne des Grecs ; symbolique ; mythes et légendes ; etc.) : Keller (1909 – 1913) ; B.B. Rogers, The Birds of Aristophanes, Londres, 1906, introd. p. xxii-lxxxiv ; Thompson (1936²) et (1947) ; Pollard (1977) ; Capponi (1979) ; Davies et Kathirithamby (1986) ; Beavis (1988) ; Arnott W.G. (1993) ; Dunbar (1997), en part. l’appendice, p. 124 – 129 ; Zucker (2005) ; Arnott W.G. (2007). Sur la formation des zoonymes, on consultera notamment Robert F. (1911) ; Wood (1927 – 1928) ; Lacroix (1937) ; Strömberg (1943) ; Gil Fernandez (1959) ; Skoda (1974), (1980) et (1997).

3 A. Zucker, Physiologos. Le bestiaire des bestiaires, Texte traduit du grec, introduit et commenté par A. Zucker, Grenoble, 2004, p. 9.

4 Sur les bestiaires médiévaux, on consultera par ex. Bianciotto (1995).

5 Nous avons construit notre réflexion à partir des onze comédies que la tradition nous a transmises dans leur totalité, sans pour autant exclure de notre corpus les fragments du poète, qui, s’ils n’ont pas été l’objet d’un examen exhaustif, ont pu être convoqués ponctuellement pour étayer certaines analyses.

6 Voir par ex. Dierauer (1977).

7 Taillardat (1965²), § 14. Il faut immédiatement signaler ici notre dette à l’égard de l’ouvrage de référence que le philologue a laissé sur les images du poète comique.

Première partie. Bestiaire et politique

Avant-propos

La question de la dimension politique de la Comédie ancienne est débattue par les commentateurs d’Aristophane, entre les tenants de « l’art pour l’art », qui voient dans son théâtre un divertissement pur sans portée politique, et les tenants de l’art engagé, qui y cherchent un message politique sérieux destiné à l’édification du spectateur athénien. La prudence s’impose face au mirage qu’Aristophane place sous nos yeux et qui peut nous faire confondre à tort l’Athènes réelle et son double comique, monde parallèle où sont transposés les personnages et les questions de l’actualité politique, sociale et intellectuelle qui font la vie d’Athènes. Mais ce dispositif poétique suggère justement combien la Comédie peut être pour la cité un moyen de prendre une distance par rapport à elle-même. Or les sujets de réflexion et de débat ne manquent pas. La carrière d’Aristophane coïncide en effet avec une période de crise et de mutation : la guerre du Péloponnèse, l’évolution des pratiques et des comportements politiques au sein de la démocratie avec l’avènement des démagogues, les idées nouvelles défendues par les sophistes, marquent profondément la représentation d’Athènes chez Aristophane, la critique qui est faite de la réalité tout comme le modèle de cité idéale que lui oppose le poète. À travers les animaux consommés par les personnages ou à travers les très nombreuses images animales qui leur sont appliquées, le bestiaire contribue de façon importante à la construction de cette double image de la cité, entre utopie et satire.

Chapitre I. L’animal dans l’utopie pacifiste : vivre en paix, manger et faire l’amour

La place accordée au corps humain et à la satisfaction de tous ses besoins est l’une des caractéristiques du genre de la Comédie ancienne. Or cette « conception hyperbolique du corps », cette « acceptation de la vie “naturelle” »1 dont témoigne l’œuvre d’Aristophane ne semble jamais si manifeste que dans les pièces d’inspiration pacifiste (Les Acharniens, La Paix, Lysistrata). Pour conjurer la guerre du Péloponnèse et compenser la réalité, l’utopie comique restaure la paix et fait le choix des forces de vie localisées dans le ventre et le sexe. L’animal porte cette vision par une double présence symbolique, d’abord sous la forme d’animaux comestibles, ensuite sous celle de métaphores animales érotiques.

À table !

Des étals de l’agora comique à la table des héros d’Aristophane, les animaux comestibles abondent. Certains pourront être tentés d’y voir un témoignage vivant sur les comportements alimentaires de l’Athènes contemporaine, comme en témoigne dès l’Antiquité l’utilisation qu’Athénée fait de la Comédie ancienne dans les Deipnosophistes2 : dans une certaine mesure, le théâtre d’Aristophane, avec la place qu’y occupent les realia, peut rendre ce service à l’historien. Le lecteur d’Aristophane doit cependant se garder de l’illusion sociologique3 : face au processus de distorsion auquel la fantaisie soumet la réalité, le prétendu réalisme d’Aristophane risque en effet de ne guère résister à l’examen4.

Le régime de l’Athénien de l’époque classique est réputé pour sa frugalité : le repas attique est essentiellement constitué de céréales (blé et surtout orge, consommés sous forme de pain, galette et bouillie), accompagnées de légumes (purée de légumineuses – pois, fèves, lentilles –, radis, salade, bettes, oignons, ail, etc.), de poisson et de fromage, parfois de triperie ; des fruits frais ou secs (olives, dattes, figues, noix) agrémentent le menu ; le gibier et la viande de boucherie ne sont mangés qu’occasionnellement5.

Cette image de sobriété n’est pas totalement absente des comédies d’Aristophane. Dans les Nuées (v. 983), le Raisonnement Juste en fait un éloge empreint de nostalgie : produit de l’éducation traditionnelle dispensée à Athènes avant la crise des valeurs provoquée par l’arrivée des sophistes, la sobriété est l’une des vertus qui faisaient jadis la grandeur de la cité. Mais dans le cadre d’un agôn qui tire sa force comique du contraste des extrêmes, la frugalité vantée par le Raisonnement Juste n’échappe pas à l’ironie et l’on aurait tort de faire de ce personnage passéiste le porte-parole du poète6. L’abstinence de l’intellectuel (musicien, poète, philosophe) qui néglige les nourritures terrestres est aussi un lieu commun de la satire comique. Aristophane raille ainsi la maigreur squelettique des poètes Sannyrion, Mélétos et Cinésias qui ont déjà un pied dans la tombe (fr. 156 KA)7. De même, à l’école du Socrate des Nuées, la nourriture vient souvent à manquer (v. 175), les disciples sont émaciés comme les Lacédémoniens faits prisonniers à Pylos (v. 186), et le nouvel élève qu’est Strepsiade doit accepter de se passer de déjeuner (v. 416, 440 – 441) et se contenter de sarriette pour le dîner (v. 421)8.

La modération n’est pas propre à déclencher le rire, et c’est du côté des excès de toutes sortes que le poète comique va chercher ses effets, avec cependant une préférence marquée pour l’abondance. L’influence des origines du genre comique se fait sentir : issue de vieux rituels agraires propitiatoires en l’honneur de Dionysos, la Comédie ancienne fait surgir sur le théâtre un monde de prospérité et de fécondité. Cette abondance évoque aussi le mythe de l’âge d’or que l’utopie comique prend pour modèle. Hésiode est le premier à en fixer les caractéristiques dans un passage bien connu des Travaux et les Jours (Tr. 109 – 126) : aux souffrances des hommes de l’âge de fer auxquels Zeus cache la nourriture (Tr. 42) s’oppose la félicité dont jouissaient les hommes de la race d’or sous le règne de Cronos9. Nous devons à Athénée la compilation de plusieurs variations sur ce thème récurrent de la Comédie ancienne (Deipnosophistes, VI, 267 e – 270 a). Chez Cratinos (Ploutoi, fr. 176 KA), Télécléidès (Amphictyons, fr. 1 KA) ou Phérécrate (Perses, fr. 137 KA, Mineurs, fr. 113 KA), les motifs sont les mêmes : surabondance et apparition prodigieuse des mets les plus raffinés qui tombent des arbres et s’offrent spontanément à la bouche des habitants bienheureux du pays de cocagne automatisé10.

Athénée mentionne ensuite dans le même passage le titre d’une comédie d’Aristophane, Les Rôtisseurs (Tagènistai) ; il n’en cite aucun vers et les fragments qui nous sont parvenus ne permettent que difficilement de reconstituer la représentation de la félicité des origines dans cette pièce. Mais par chance, plusieurs des comédies conservées d’Aristophane nous transportent au pays de cocagne. Celui-ci n’est pas seulement l’objet d’une description renvoyant à un passé regretté ou à un futur rêvé : il est créé ici et maintenant sous les yeux du spectateur. La réalisation de l’idée comique sur laquelle est fondée l’intrigue des comédies d’Aristophane11 provoque en effet aussitôt l’apparition des victuailles : le héros est l’artisan d’une utopie que vient couronner un festin (banquet par écot pour lequel Dicéopolis prépare son panier dans les Acharniens, festin auquel participent Philocléon et Bdélycléon dans les Guêpes, repas de noces de Trygée dans la Paix et de Peisétairos dans les Oiseaux, festin de réconciliation des Athéniens et des Lacédémoniens sur l’acropole dans Lysistrata, vaste syssition de tout le peuple dans l’Assemblée des femmes). De l’Athènes réelle, qui fournit la situation critique de départ, à la cité prospère dans laquelle se termine la pièce grâce à l’action du héros, la trajectoire décrite par la plupart des comédies d’Aristophane prend ainsi le mythe hésiodique à rebours en faisant succéder l’âge d’or à l’âge de fer12.

Régime du temps de guerre contre régime du temps de paix

Grâce au récit de Thucydide (II, 105 – 114), on connaît la situation de l’Attique à l’époque où Aristophane débute sa carrière : l’historien décrit la précarité et le dénuement extrêmes auxquels est condamnée la population athénienne, entassée dans l’enceinte de la cité après l’affluence des habitants de la campagne venus se réfugier en ville pour échapper aux invasions annuelles de l’armée lacédémonienne. En 425, année de la représentation des Acharniens, la haine du Spartiate est exaspérée par les privations (le siège et l’interdiction qui frappe l’importation des marchandises en provenance des cités ennemies provoquent une pénurie de vivres à Athènes) et par le spectacle des champs dévastés sous les yeux de leurs propriétaires ; elle est également entretenue par les partisans de la guerre à outrance, démagogues et stratèges. Face à cette réalité faite de frustration, la Comédie offre aux spectateurs une compensation symbolique en développant l’image d’une paix qui donne à profusion. Le contraste entre régime du temps de guerre et régime du temps de paix est créé notamment par la place respective qu’y tiennent les animaux comestibles.

La première image de cette paix utopique est celle qui nous est donnée à voir dans les Acharniens. La grande idée du héros entraîne sans tarder l’avènement d’une opulence extraordinaire : aussitôt après avoir conclu pour son compte personnel une trêve avec l’ennemi lacédémonien, Dicéopolis rétablit en effet les échanges commerciaux interdits par décret avec Mégare et Thèbes (v. 623 – 625) et voit dès lors affluer chez lui une multitude de denrées13.

Point n’est besoin d’aller chercher en Perse les « bœufs entiers cuits au four » servis à la cour du Grand Roi : le témoignage des ambassadeurs athéniens dans le prologue des Acharniens (v. 85 – 87) provoque d’ailleurs l’incrédulité de Dicéopolis qui accueille par des sarcasmes le récit de l’extravagance barbare14...