Cette publication a bénéficié des soutiens de l’ambassade de France en Égypte / institut français d’Égypte et de l’association Orient XXI

© CNRS Éditions, Paris, 2022

ISBN : 978-2-271-14416-4

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Remerciements

Cet ouvrage n’aurait pu voir le jour sans les soutiens de diverses institutions et associations : Orient XXI, l’Institut Français d’Égypte, l’Université Libre de Bruxelles.

Il doit beaucoup à Robin Beaumont, sans lequel il n’aurait probablement jamais abouti.

Nous remercions également Judith Cahen pour son travail minutieux sur le manuscrit, Stéphane Lacroix pour ses précieux conseils, les traductrices Marianne Babut et Rim El-Youssef, l’artiste Mohssin Harraki pour avoir accepté de nous prêter son œuvre en guise de couverture.

Toute notre gratitude enfin à toutes celles et tous ceux qui ont contribué à ce travail à travers leurs conseils, prêts d’ouvrages, suggestions de sources. Tewfik Aclimandos, Fadma Aït-Mous, Ahmad Beydoun, Olivier Carré, Nicolas Dot-Pouillard, Georges Fahmi, Laure Guirguis, Ziad Majed, Farouk Mardam-Bey, Yassin Temlali et Fawwaz Traboulsi.

Abréviations pour les traducteurs :

L.S. : Leïla Seurat

M.B. : Marianne Babut

R.B. : Robin Beaumont

R. E.-Y. : Rim El-Youssef

Introduction

Les premiers jalons de cet ouvrage ont été posés en 2017 lorsque Vincent Duclert, historien et inspecteur général de l’Éducation nationale, a sollicité Leila Seurat pour l’élaboration d’une anthologie. Alors que la question d’histoire contemporaine du CAPES et de l’agrégation portait sur « Le Moyen-Orient de 1876 à 1980 », l’idée était de mettre à disposition des étudiants candidats au concours une série de textes de penseurs originaires de la région. La complexité de mise en œuvre d’un tel projet – dont la finalisation dépend surtout de contraintes extérieures liées aux difficultés de subventions et au temps de la traduction – a malheureusement retardé sa parution1. Désormais achevé, ce livre vient s’ajouter aux rares anthologies disponibles en français et à celles plus nombreuses, en arabe et en anglais. En offrant la traduction inédite de textes encore méconnus du public francophone, son objectif est de toucher toutes celles et tous ceux qui, au-delà du strict cadre universitaire, souhaitent approfondir leurs connaissances sur l’histoire de la pensée politique des pays arabes.

Nous ne saurions ici faire l’inventaire de tous les travaux qui se sont penchés sur l’évolution de la pensée et des idéologies arabes2. Il nous appartient toutefois de faire référence à l’ouvrage pionnier d’Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-19393 qui inaugure les recherches sur les courants de la pensée arabe. L’essai traduit en plusieurs langues offre une synthèse de la pensée politique durant la période de la Nahda qui, selon l’historien libano-britannique, débute avec l’expédition de Bonaparte en Égypte et se termine à la veille de la Seconde Guerre mondiale avec l’affirmation des nationalismes et le mouvement des indépendances. Sa publication en 1962 inaugure le champ de recherche consacré à la pensée politique arabe. Dans cette lignée, mentionnons le récent ouvrage de Georges Corm Pensée et politique dans le monde arabe4, qui analyse l’ensemble des courants intellectuels et politiques de la Nahda aux années 1980 avec la résurgence de l’islamisme et le développement d’une pensée « libérale ». Dans cet ouvrage, Corm offre une lecture débarrassée de la surmédiatisation des islamistes privilégiant les penseurs libéraux, laïcs, modernistes, marxistes ou nationalistes. Son objectif est double : insister sur la complexité et la diversité des courants de la pensée arabe depuis la Nahda et réinscrire ces courants dans leur contexte politique afin de mieux restituer leur façonnement et leur influence.

Les processus révolutionnaires de 2011 ont indéniablement accéléré la production d’ouvrages consacrés à la pensée politique arabe. Citons à cet égard l’ouvrage publié en 2020 de Laure Guirguis The Arab Lefts: Histories and Legacies, 1950s-1970s5 qui analyse les gauches arabes comme un lieu de sens et de valeurs à travers une étude des discours et des engagements. Le terme « gauche » dans ce travail collectif désigne un point de vue adopté dans une situation particulière, un domaine qui comprend diverses tendances du marxisme, du socialisme en passant par l’anarchisme. The Arab Lefts propose une lecture novatrice de l’engagement des militants et des intellectuels de gauche à réaliser la justice sociale dans un État laïc et à combattre le communautarisme, le poids du religieux et les particularismes identitaires. Un autre ouvrage important consacré au rôle des intellectuels dans les dynamiques des mobilisations collectives de 2011 est celui d’Elizabeth Suzanne Kassab Enlightenment on the Eve of Revolution. The Egyptian and Syrian Debates6. Dans la continuité de son précédent ouvrage, Contemporary Arab Thought7, qui aborde les réactions qui ont suivi la défaite de 1967, cette auteure (ou autrice) établit ici une étude des débats arabes qui ont animé les intellectuels du Caire et de Damas dans les années 1990 et 2000. Son ouvrage se penche sur la manière dont ces penseurs s’emparent de la Nahda arabe comme point de départ pour fonder leurs discours critiques et proposer leurs visions d’un avenir meilleur. La reconstitution méticuleuse des débats par Kassab met en lumière un nouvel « humanisme politique » qui émerge autour du tanwir. Tirant ses racines des philosophes des Lumières, cette notion désigne les débats des intellectuels syriens et égyptiens qui, au tournant du XXIe siècle, critiquent l’autoritarisme, la corruption, les jihadistes/takfiristes ou encore le capitalisme de connivence.

Les ouvrages généraux sur la pensée politique arabe ont été précieux pour contextualiser et penser le choix des textes ; ils sont complétés par la lecture des travaux anthologiques disponibles dans les trois langues : l’arabe, l’anglais et le français. Publiée par le ministère de l’Éducation syrien en 1991, l’anthologie en huit volumes Sujets et débats autour de la renaissance arabe (Qadayya wa hiwarat al-nahda al-‘arabiyya) est à ce jour la compilation la plus complète rassemblant des textes de 1870 à 1991. Soulignons également la parution des Grandes figures de la pensée arabe. Panorama contemporain de la pensée arabe (A’lam al-fikr al-arabi. Madkhal il kharita al-fikr al-arabi al-rahina) par le Mauritanien Sayyid Ould Abah. Publié en 2012, un an après le déclenchement des « printemps », cet ouvrage reflète également ce regain d’intérêt pour la pensée politique de la part d’universitaires arabes.

Dans le champ universitaire anglo-saxon, il faut se référer à l’ouvrage central de Kemal H. Karpat Political and Social Thought in the Contemporary Middle East8, au collectif édité par Sylvia Haïm, Arab Nationalism. An Anthology9, ainsi qu’à l’ouvrage de Charles Kurzman consacré à l’islam libéral et qui n’est cependant pas exclusif des penseurs arabes10. Plus récemment, mentionnons aussi la publication du Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden par Roxanne Euben et Muhammad Qasim Zaman11.

L’espace francophone a quelque peu marginalisé ce type d’ouvrages. La première anthologie est celle d’Anouar Abdel-Malek, La Pensée politique arabe contemporaine publiée en 197012. Auteur d’une thèse de sociologie soutenue à la Sorbonne quelques années plus tôt, l’intellectuel se concentre principalement sur les idéologies et rassemble essentiellement des textes d’Égyptiens. En 1983 paraît Les Frères musulmans (1928-1982), ouvrage hybride qui porte un regard croisé sur l’islam politique en Égypte et en Syrie. Les deux auteurs, Olivier Carré et Michel Seurat (alias Gérard Michaud)13 n’ont pas simplement collecté des textes ; ils les ont inscrits dans une analyse approfondie permettant de saisir le contexte de production de ces idées et leur instrumentalisation politique. Il faut ensuite attendre les années 2000 pour que deux autres ouvrages voient le jour : à la suite des attentats du 11 septembre paraît Al-Qaida dans le texte, une série de textes de penseurs jihadistes compilés par Gilles Kepel et traduits par Jean-Pierre Milelli14 ; puis en 2011 paraît Le Moyen-Orient par les textes de Catherine Mayeur-Jaouen, Anne-Laure-Dupont et Chantal Verdeil15, premier ouvrage qui, englobant l’Iran, la Turquie et Israël, permet d’appréhender une histoire culturelle, sociale et politique sur deux siècles couvrant les pays du Machrek, la Turquie, l’Iran et Israël. De manière salutaire, ce recueil de textes vient combler un manque, initiative qui sera poursuivie par Charlotte Courreye, Augustin Jomier et Annick Lacroix avec Le Maghreb par les textes paru en 202016.

L’ensemble de ces écrits nous ont permis de penser l’économie générale de notre ouvrage et de mieux nous situer afin de nous démarquer de ce qui existait déjà. Nous avons ainsi choisi de limiter la représentation de l’islam politique, d’abord parce que plusieurs anthologies lui sont consacrées, mais aussi parce qu’il nous semble que l’islamisme est arrivé à un tel niveau de saturation dans les sphères politique et académique qu’il empêche de penser les autres références qui ont elles aussi nourri l’histoire sociale et politique des sociétés de la région. L’autre nécessité était de redonner toute sa place aux penseurs et acteurs originaires du Proche-Orient tout en les confrontant avec des auteurs marocains, algériens et tunisiens. Cette focale sur le Croissant fertile était aussi, il faut bien l’admettre, le reflet de nos propres spécialisations académiques et de notre familiarité avec les terrains libanais, syrien et palestinien.

Parler de « monde arabe », c’est s’inscrire, consciemment ou non, dans une tradition orientaliste qui attribue arbitrairement des caractéristiques communes aux sociétés de la région. S’il n’existe pas de critère politique commun aux pays arabes, il existe pourtant, pour paraphraser Jean-François Bayart17, une interdépendance de leurs univers symboliques. Les mondes arabes18 contemporains sont en effet traversés par un ensemble de références partagées qui informent les imaginaires politiques : la fin de l’Empire ottoman, les accords de Sykes-Picot, l’établissement des colonies, le maintien de la domination coloniale après les indépendances, les coups d’État militaires, autant d’événements qui modulent en profondeur les représentations politiques des sociétés de la région. Appréhender le commun dans cet « espace arabe du politique19 » implique de penser l’articulation de grandes séquences qui viennent bousculer et transformer les imaginaires politiques.

Comment concevoir l’architecture générale d’un tel ouvrage ? La pensée politique arabe est certes marquée par des événements historiques qui lui sont propres ; risquer une structure chronologique peut conduire à un enfermement dans des catégories temporelles qui restreignent le dialogue des idées. Nous avons donc préféré un plan thématique tout en gardant à l’esprit de ne pas reproduire les oppositions binaires et souvent artificielles entre nationalistes, islamistes, gauchistes et libéraux.

Comment distinguer marxisme et nationalisme quand on sait que les gauches arabes sont en partie nées du Mouvement des nationalistes arabes (MNA) ? Où classer ces « nationalistes » pour qui le fondement de la nation et le gage de son indépendance résident dans la solidarité islamique ? Comment rendre compte des transformations internes aux idéologies qui évoluent au gré des contextes et des expériences croisées de la prison, de l’exil, de l’opposition, de la conquête ou de l’exercice du pouvoir ? Que dire des circulations du nationalisme au marxisme, du marxisme vers l’islam ou de l’islam au libéralisme ?

Les sciences sociales permettent de rompre avec ces catégories figées. Plus précisément, les travaux d’historiens et de politistes consacrés aux « idées politiques » nous aident à penser leur caractère construit et évolutif. Olivier Nay les définit comme des « savoirs portant sur l’organisation des sociétés et le gouvernement des populations » incluant « toutes les connaissances générales abordant les dimensions politiques de la vie en société »20, c’est-à-dire le bon gouvernement, la justice, la paix, le bien commun. Se pencher sur les « idées politiques », c’est donc prendre en compte un corpus extrêmement vaste allant des écrits juridiques aux articles de presse, en passant par les discours publics plus ou moins officiels et médiatisés. Cette acception large des idées prend aussi en compte les idéologies entendues comme l’ordonnancement d’idées organisées qui préparent l’action politique, justifient certaines pratiques et visent à maintenir ou à contester le pouvoir. Autant que possible, nous avons donc tenté de diversifier les registres de textes combinant communiqués de presse, écrits de propagande et pensée soigneusement formulée. Se pose ensuite la question de la représentativité des auteurs/acteurs. Là encore nous avons choisi de diversifier autant que possible les profils de ces « producteurs » d’idéologie associant des hommes issus des institutions religieuses, des hommes de lettres, des intellectuels, des militants et leaders politiques, autant de catégories qui ne sont bien sûr pas hermétiques ni restrictives les unes par rapport aux autres. Une des critiques majeures qu’on pourrait nous adresser est le manque de voix féminines. Ce choix (par défaut) participe d’abord de la difficulté d’intégrer les textes de femmes dont nous disposions dans l’architecture générale de l’ouvrage. Aussi, nous n’avons pas souhaité consacrer une partie au féminisme afin de ne pas cantonner les femmes dans cette seule catégorie. Elles mériteraient à elles seules une anthologie, un travail qui reste à faire. Parce que notre ouvrage cible en priorité un public étudiant, nous avons choisi d’associer des auteurs connus et moins connus, jouissant d’une notoriété mondiale ou dont le rayonnement se limite au seul monde arabe.

Entrer par les idées politiques, c’est poursuivre au moins deux objectifs : 1. décloisonner les catégories idéologiques que sont les « nationalistes », « islamistes », « gauchistes » et « libéraux », pour montrer les circulations que celles-ci autorisent ; 2. insister sur la manière dont ces idées informent les rapports de pouvoir.

DÉCLOISONNER DES CATÉGORIES IDÉOLOGIQUES FIGÉES

À rebours des lectures conceptuelles, cet ouvrage souhaite rendre justice aux nombreux empiétements, évolutions et circulations qui participent à la formation des idées politiques. Loin d’être des doctrines figées, ces idées doivent être appréhendées comme des constructions formulées par des acteurs agissant dans des environnements en perpétuelle évolution.

Il n’existe pas en soi d’idées « islamistes » ou « nationalistes ». Si la compétition et l’hostilité ont le plus souvent caractérisé les relations entre ces deux forces idéologiques, nationalisme et islam politique se sont essentiellement construits l’un par rapport à l’autre. Les islamistes reconnaissent le rôle central joué par les Arabes dans le développement de la civilisation islamique, tandis que les nationalistes reconnaissent la place spéciale de l’islam dans la civilisation arabe.

Derrière un vocabulaire commun se cachent d’ailleurs souvent des traductions conflictuelles. Une même « catégorie » peut en effet contenir différentes interprétations d’une même notion qui varient selon les périodes et les contextes nationaux. La notion de « qawm » si chère à la tradition arabiste, est en effet loin de désigner la même chose pour Nasser que pour Qaddhafi qui l’assimile à un lien de type lignager et familial plutôt que national. Elle est réfutée par Hawatmeh qui l’associe à un nationalisme trop exclusif.

Comprendre les idées, leur genèse, leur production, c’est donc avant tout se pencher sur des contextes particuliers, aussi bien au niveau des grandes séquences historiques qu’à l’échelle plus locale des espaces de socialisation et de politisation. Les guerres ou les révolutions ont ainsi provoqué de profondes inflexions dans les manières d’appréhender l’ordre social et politique ; c’est le cas notamment de la défaite de 1967 et de la révolution islamique de 1979.

L’attention portée aux espaces de socialisation et aux engagements militants met également en lumière les empiétements entre nationalisme et islamisme. C’est le cas des Frères musulmans qui avant 1952 étaient fortement représentés dans l’armée et la police formant une base populaire nécessaire au succès de Nasser. À l’échelle des microtrajectoires biographiques, rappelons que nombre de militants et d’intellectuels sont passés après 1967 de la gauche à l’islam puis au libéralisme à partir des années 1980. Certains restent d’ailleurs « inclassables » à l’instar d’un Nayef Hawatmeh, marxiste et nationaliste, ou d’un Sadiq al-‘Azm, marxiste et libéral.

PENSER LES USAGES DES IDÉES DANS LES RAPPORTS DE POUVOIR

Les idées ne sont pas de simples énoncés visant à donner un horizon éthique à la politique. Elles sont des armes discursives utilisées dans le cadre de luttes politiques. L’identification du lieu d’énonciation permet d’ailleurs souvent de saisir ces logiques de pouvoir : les milieux savants – religieux ou non – entretiennent des relations de proximité avec les cercles dirigeants, ceci participant largement à expliquer l’émergence de telle ou telle construction normative.

L’exercice du pouvoir ne repose jamais sur la seule violence y compris dans des contextes autoritaires. Bien au contraire, le recours à l’idéologie permet de limiter l’usage de la force physique afin de modeler les consciences sous une autre forme, moins coercitive. C’est ainsi que la plupart des leaders nationalistes vont largement puiser dans l’islam les ressources nécessaires pour rendre leur pouvoir plus acceptable. La mobilisation du Coran pour justifier l’arabisme ou renforcer le sentiment nationaliste est désormais bien documentée. On pense par exemple à la « campagne de la foi » (hamla imaniyya) lancée par Saddam Hussein ou à la Marche verte de Hassan II. En quête d’authenticité, les leaders nationalistes vont aussi aller piocher dans l’islam les ingrédients pour légitimer leur socialisme. Après 1967, le nassérisme se réclame d’un socialisme islamique élaboré précédemment par les Frères musulmans jusqu’à faire apparaître certaines idées fréristes au moment de la Constitution de 197121.

Le recours à l’histoire permet à l’ensemble de ces acteurs de légitimer leur présence en affichant une continuité sur le temps long. Islamistes et nationalistes arabes font tous deux appel à un passé révolu : les islamistes s’inscrivent dans les premiers temps de l’islam pour justifier l’avènement d’un État islamique ou le retour du califat ; les seconds considèrent que la nation arabe, « umma arabiyya », fondée sur la langue, la culture et la race, existerait depuis toujours. Dans les deux cas, cette réévaluation du passé en fonction des exigences du présent permet de se revendiquer comme le plus « authentique ».

Au sein de ces luttes pour le pouvoir, l’accusation d’inauthenticité reste la plus courante. Délégitimer l’autre passe en effet souvent par la mise au jour de son caractère « importé » (mustawrid). Ainsi, les islamistes considèrent le nationalisme comme une simple retombée de l’histoire coloniale n’ayant aucune racine dans la culture et les sociétés arabes. Cette idéologie serait la cause de la faiblesse des États arabes précisément parce qu’elle serait exogène à la région. Ces accusations sont également relayées par d’autres courants nationalistes non unionistes qui considèrent l’arabisme comme un avatar du colonialisme ; elles sont aussi opérantes au sein même des arabistes puisque les ba’athistes accusent Nasser d’inauthenticité arabe, tandis que les nasséristes accusent le parti ba’ath de fascisme et d’athéisme22.

EMPRUNTS, TRADUCTIONS ET RÉAPPROPRIATIONS

Si l’accusation d’importation fait partie intégrante d’entreprises de délégitimation, la question de l’applicabilité d’idées exogènes dans des sociétés autres que celles où elles ont été élaborées se pose légitimement. Les indépendances politiques qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale n’ont en effet pas été suivies d’indépendance idéologique : tout en niant l’existence de toute forme d’importations ou d’emprunts, nationalistes, gauchistes, islamistes et libéraux ont tous été d’une manière ou d’une autre imprégnés d’idées exogènes qu’ils ont ensuite adaptées, retraduites dans leur langue locale.

Le nationalisme arabe a été fortement influencé par les théories nationalistes européennes. C’est surtout du nationalisme allemand du XIXe et de Fichte qu’al-Arsouzi et al-Husri tirent leur inspiration, qui s’appuie sur le modèle bismarckien pour rassembler des entités séparées où les populations parlaient la même langue. Autant dans sa forme ba’athiste que nassérienne, l’arabisme s’est en effet fortement inspiré des totalitarismes européens ou encore du socialisme.

Les communistes arabes se sont quant à eux largement appuyés sur l’URSS comme modèle à suivre. Mais le marxisme soviétique a eu du mal à prendre dans les sociétés arabes en l’absence de bourgeoisie solidement constituée et de prolétariat. Il faut d’ailleurs évoquer les nombreux courants non soviétiques qui ont cherché des sources d’inspiration autres, vers les modèles maoïstes, vietnamiens ou cubains plus ouverts à la formulation d’un modèle de libération endogène. Alors que le parti soviétique russe était considéré comme non soluble dans les pays du tiers-monde, l’objectif était de trouver sa propre voie, de formuler un marxisme désoccidentalisé. La Palestine est au cœur de ces hybridations idéologiques, d’autant que depuis l’acceptation du plan de partage de la Palestine par l’URSS en 1947, de nombreux militants communistes ne considéraient plus Moscou comme une source d’imitation légitime.

L’islam politique peut plus facilement se réclamer d’une tradition endogène, bien qu’il soit lui aussi influencé par les modèles occidentaux, ne serait-ce que dans l’emprunt des notions de « constitution, État, république ». Le concept de « modération » (wasatiyya), tout en trouvant ses racines dans le Coran, fait aussi écho à la typologie d’Aristote qui affirme que la démocratie est le moins mauvais des régimes politiques, étant « la plus proche du juste milieu » par rapport à l’oligarchie et à la tyrannie. Cela n’empêche que, pour des raisons évidentes, l’islamisme souffre moins de ces accusations, ce qui contribue d’ailleurs à expliquer son succès aux niveaux populaire et sociétal. Nombreux sont d’ailleurs les nationalistes ou gauchistes qui cherchent dans l’islam des racines authentiques, socialistes, révolutionnaires.

Roland Barthes23 disait de tout texte qu’il est un intertexte au sens où d’autres textes sont présents en lui, sous des formes plus ou moins reconnaissables. En reprenant la notion littéraire d’« intertextualité », l’ambition de cet ouvrage est aussi de faire dialoguer ces écrits autour de différents types de liens qui pourraient exister entre eux.

En soi, décloisonner ces acteurs des catégories idéologiques qui leur sont généralement attribuées, c’est déjà redonner toute sa place au « lien », rétablir les relations quasi intimes entre nationalisme et islamisme. Puis, il s’agit de regarder comment tel ou tel acteur va s’inspirer des champs sémantiques alternatifs, aller piocher dans des registres étrangers pour justifier ses pratiques et légitimer ses discours. L’atteste l’emprunt par les islamistes du ton révolutionnaire des gauches des années 1970 ou encore la coloration islamique de l’arabisme.

L’intertextualité invite aussi à s’intéresser aux références communes qui traversent le siècle à l’instar du Japon, érigé tantôt comme modèle tantôt comme contre-modèle par Arslan, Zureik, Hafez, Azm ou encore Tha’albi. Elle met aussi en évidence la manière dont les acteurs ont eux-mêmes amorcé des liens, se répondant les uns les autres dans le cadre de controverses ouvertes (Tarabichi face à Jabri) critiquant la pensée de leurs prédécesseurs (Tcharderji répond à Shawkat ; Abou Zeid critique Qutb) ou réagissant ensemble à chaud à l’événement (Arslan et Rida).

JUSTIFICATION DES BORNES CHRONOLOGIQUES ET PLAN DE L’OUVRAGE

Cet ouvrage prend pour point de départ la période de l’entre-deux-guerres et se termine en 2011. Moment charnière de l’histoire politique et sociale du Moyen-Orient24, l’entre-deux-guerres voit la disparition de l’Empire ottoman, l’abolition du califat et la construction de nouveaux États qui, dès leur naissance, affrontent la domination coloniale. C’est aussi la crise des indépendances restées sous tutelle en Égypte et en Irak et la prééminence des référents arabistes ou islamistes au nom desquels sont menés les soulèvements contre la présence coloniale. Rappelons que ce moment est aussi celui de la révolution en Russie et de la diffusion des idées socialistes auprès d’une partie de l’intelligentsia arabe. Dans la continuité des polémiques engagées dès la fin du XIXe, l’entre-deux-guerres est aussi l’époque des débats qui portent notamment sur les fondements de la nation et la nature des régimes politiques à adopter. Il s’agit bien d’un moment constitutif de la formulation des idéologies entendues comme mise en cohérence d’idées au service d’un projet/programme politique. Bien que les dynamiques de revendications nationalistes lui soient antérieures, la conférence de San Remo en 1920 marque, dans l’historiographie officielle, la date de naissance des États au Moyen-Orient.

Notre délimitation chronologique s’arrête à la veille des processus révolutionnaires de 2011. Ces révoltes constituent bien un marqueur temporel qui va profondément impacter les sensibilités politiques, mais aussi la manière de « faire » des sciences sociales25. Elles ont, une fois de plus, posé la question du lien entre idéologie et processus révolutionnaire, problématique qui invite autant à s’interroger sur le rôle des idées dans le déclenchement des soulèvements que sur la manière dont les révoltes contribuent elles-mêmes à bousculer, façonner et transformer nos différentes références et conceptions théoriques.

2011 constitue donc une rupture vis-à-vis des univers symboliques hérités du XXe siècle. Elizabeth Kassab26 y voit un basculement des récits, du combat anti-impérialiste vers une lutte contre les despotes nationaux. Il faut néanmoins souligner la continuité entre les idées forgées tout au long du XXe siècle et les revendications qui se sont exprimées dans le champ des mouvements sociaux en janvier 2011 : ces soulèvements ont été marqués par un retour en grâce de nombreuses références politiques du XXe siècle jusqu’à la pensée de Nasser en Égypte en déclin depuis sa mort en 1970.

L’évidence de la « rupture » ne saurait donc éluder l’existence de fortes continuités. Les références passées n’ont cessé et ne cessent d’agir sur les représentations et les identifications des acteurs sociaux. C’est là l’un des premiers intérêts de cet ouvrage que de se pencher sur l’histoire du façonnement des idées politiques qui – entre 1920 et 2011 – ont produit des mouvements sociaux de masse, permis à des régimes de se maintenir au pouvoir, causé des révolutions. Réinscrite sur un temps long, la notion de révolution donne ainsi à voir des réalités autres que celles que l’on se représente a priori depuis les « printemps arabes » : les coups d’État militaires qui avaient secoué nombre de pays arabes à partir de 1952 avaient déjà été vécus comme des « révolutions ». Le retour à l’ordre ancien et la fermeture des espaces contestataires depuis 2015 rappellent les diverses justifications d’un autoritarisme mis en place dès la période de postindépendance et l’échec des nationalismes. Loin de se cantonner à un passé révolu, le recours à l’histoire permet bien de faire émerger des dissemblances, de mettre au jour des effets de similitudes ; en somme d’informer sur notre présent.

L’ouvrage se structure autour de quatre grands thèmes : les frontières de l’umma, l’exercice du pouvoir politique, l’indépendance économique et le développement et enfin les autocritiques. Chacun fait émerger quelques-unes des grandes questions qui ont ponctué le siècle. La Palestine n’est pas traitée en tant que partie ou sous-partie spécifique. Loin de réduire son importance, ce choix participe au contraire d’une volonté d’insister sur sa présence continue et la manière dont, pour paraphraser ‘Aflaq, elle est « à l’origine de toute chose » (al-nuqta al-bidaya). En effet, la temporalité du monde arabe est en partie rythmée par la question palestinienne et les différentes guerres qui ont affecté le Moyen-Orient. Partie intégrante de la question nationale arabe, référence majeure du marxisme révolutionnaire, terrain privilégié des conversions biographiques vers l’islam27, instrument des régimes politiques empêchant toute solution séparatiste, paradigme d’une exploitation coloniale non achevée, la Palestine traverse ainsi tout l’ouvrage, jusqu’au rôle central de la défaite de 1967 dans la psyché arabe.

La première partie vise à introduire les nombreuses formes d’identifications culturelles, politiques, territoriales, symboliques de l’umma. Figure paradigmatique de l’intellectuel (muthaqqaf), Taha Hussein ouvre la voie aux diverses conceptualisations du nationalisme arabe (al-quwmiyya), notamment celles formulées par Sati’ al-Husri, l’un de ses plus illustres théoriciens. L’appartenance à l’umma s’est essentiellement nourrie des expériences anticoloniales, aussi bien contre une présence étrangère physique que contre une domination culturelle ou symbolique. Après la défaite de 1967, la résistance palestinienne renouvelle les modalités d’identification à l’umma, les déçus du nassérisme se retrouvant dans le projet socialiste révolutionnaire. Penser les frontières de l’umma, c’est aussi mettre en exergue les différentes projections spatiales qu’elle engage entre acception élargie du territoire (qawmiyya) et patriotisme resserré autour de délimitations nationales (wataniyya). Trois textes reviennent sur des conflits territoriaux non résolus et leur inscription dans le cadre du combat anti-impérialiste persistant. Au-delà du tournant de 1967, c’est aussi la révolution islamique en Iran de 1979 qui apparaît comme une rupture majeure pour penser les recompositions des identifications à l’umma : elle donne lieu d’une part à une fusion idéologique entre nationalisme et islam (comme en témoigne la conversion de nombreuses trajectoires marxistes vers l’islam), d’autre part à une polarisation régionale construite sur une opposition doctrinale entre chiites et sunnites.

La deuxième partie s’intéresse à la direction des affaires politiques. Deux modèles de gouvernements islamiques s’opposent : l’État califal et l’État islamique, construits sur l’emprunt exogène des États-nations européens. Gouverner implique aussi d’entretenir des liens avec une organisation supranationale. Ces relations avec des acteurs situés au-delà des frontières nationales ne se limitent pas aux expériences islamiques (chiite comme sunnite), mais peuvent être mises en parallèle avec d’autres pratiques qui sont celles des communistes ou des nationalistes arabes. Trois pays nous permettent d’illustrer la centralité du paradigme autoritaire : l’Irak, l’Algérie et la Syrie. Dans les trois cas, gouvernants et gouvernés sont mis face à face, pour mettre en perspective les justifications élaborées par les pouvoirs et leurs critiques. Dans cette gestion autoritaire, la Palestine apparaît comme un outil de légitimation central permettant aux dirigeants d’afficher publiquement un soutien aux Palestiniens tout en les réprimant de manière officieuse. Deux débats majeurs appréhendés de manière large et non limités à leurs aspects institutionnels viennent clore cette deuxième partie : la « question démocratique » et la sécularisation.

La troisième partie se concentre sur les aspects économiques et sociaux. Après une brève introduction opposant Zureik et Arslan quant au rôle de l’Occident comme modèle à suivre pour entrer dans la voie du développement, nous esquissons trois grands débats. Le premier a trait aux relations entre nationalisme et socialisme : au fondement de l’arabisme, le socialisme permet également aux tenants du pouvoir de se distinguer de leurs opposants communistes. Plus qu’une question idéologique, c’est en effet un conflit de pouvoir qui oppose en Égypte les nassériens aux communistes, accusés par Nasser de ne pas l’avoir soutenu aux premières heures de la révolution de 1952. Ces relations complexes et évolutives entre nationalistes et socialistes marquent aussi les scènes politiques irakienne et algérienne. Tentant de consolider son monopole sur le socialisme, Nasser s’est également tourné vers des figures d’al-Azhar justifiant son programme comme conforme à l’islam. Sujet de diverses interprétations, la question de l’interdit de l’usure (ribat) et de la justice sociale en islam apparaît comme un autre débat central héritier de la fameuse « gauche islamique » (al-yassar al-islami) préconisée par Hassan Hanafi après 1979. Aborder les questions économiques, c’est enfin entrer dans les questions de classe, voir ce qui se cache derrière les dénonciations d’une bourgeoisie soutien des régimes arabes et extension du colonialisme.

Enfin, la quatrième et dernière partie associe des formes d’autocritiques formulées par des intellectuels et des retours réflexifs de la part d’anciens militants. Yassin al-Haj Saleh et Arwa Salih, deux figures de la gauche syrienne et égyptienne, portent ainsi un regard critique sur leur passé militant, pointant les erreurs, le dogmatisme, mais aussi l’appétit pour la mobilité sociale qui caractérise l’activisme à l’esprit bourgeois. Après 1967, identifier les causes du « malheur arabe », ce n’est plus pointer la responsabilité du colonialisme, mais dénoncer les facteurs endogènes des structures sociales arabes. Cette critique s’organise essentiellement autour de deux grands thèmes : la crise de l’État et la culture de l’héritage. Objet central des débats des deux dernières décennies du XXe siècle, l’orientalisme vient clore cette anthologie sur une question forgée en contexte occidental et qui ne cesse de peser sur la fabrique des idées politiques au-delà du Machrek et au Maghreb.

Orientations bibliographiques

OUVRAGES BIBLIOGRAPHIQUES

ALLAL Amin, BOUTALEB Assia et VANNETZEL Marie justifient leur choix analytique de parler de mondes arabes au pluriel dans Introduction aux mondes arabes en (r)évolution, Paris, De Boeck, 2021.

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1. Engagé à l’époque par Leila Seurat et Robin Beaumont qui ont sélectionné la majeure partie des textes, ce projet a été repris et finalisé par Leila Seurat et Jihane Sfeir en 2021.

2. Parmi les travaux portant sur la pensée arabe citons : SHARABI Hisham, Arab Intellectuals and the West: The Formative Years, 1875-1914, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1970 ; LAROUI Abdallah, L’Idéologie arabe contemporaine, François Maspéro, Paris, 1967 ; CARRÉ Olivier, Le Nationalisme arabe, Paris, Fayard, 2014 ; DAKHLI Leyla, Une génération d’intellectuels arabes. Syrie et Liban (1908-1940), Paris, Karthala, 2009.

3. HOURANI Albert, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939, Londres, Oxford University Press, 1962.

4. CORM Georges, Pensée et politique dans le monde arabe, contextes historiques et problématiques, XIXe-XXIe siècle, Paris, La Découverte, 2015.

5. GUIRGUIS Laure (éd.), The Arab Lefts: Histories and Legacies, 1950s-1970s, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2020.

6. KASSAB Elizabeth S., Enlightenment on the Eve of Revolution. The Egyptian and Syrian Debates, New York, Columbia University Press, 2019.

7. Id., Contemporary Arab Thought: Cultural Critique in Comparative Perspective, New York, Columbia University Press, 2009.

8. KARPAT Kemal H. (éd.), Political and Social Thought in the Contemporary Middle East, Westport, Praeger Publishers, 1982.

9. HAÏM Sylvia (dir.), Arab Nationalism. An Anthology, Berkeley/Los Angeles, University of California Press, 1992.

10. KURZMAN Charles, Liberal Islam: A Sourcebook, Oxford University Press, 1998.

11. EUBEN Roxanne L. et QASIM ZAMAN Muhammad (dir.), Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden, Princeton/Oxford, Princeton University Press, 2009.

12. ABDEL-MALEK Anouar, La Pensée politique arabe contemporaine, Paris, Seuil, 1970.

13. CARRÉ Olivier et MICHAUD Gérard (présenté par), Les Frères musulmans (1928-1982), Paris, Gallimard/Julliard, « Archives », 1983.

14. KEPEL Gilles et MILELLI Jean-Pierre (dir.), Al-Qaida dans le texte. Écrits d’Oussama Ben Laden, Abdallah Azzam, Ayman al-Zawahiri et Abou Moussab al-Zarqawi, Paris, Presses universitaires de France, 2005.

15. DUPONT Anne-Laure, MAYEUR-JAOUEN Catherine et VERDEIL Chantal, Le Moyen-Orient par les textes : XIXe-XXIe siècle, Paris, Armand Colin, 2011.

16. COURREYE Charlotte, JOMIER Augustin et LACROIX Annick, Le Maghreb par les textes, XVIIIe-XXIe siècle, Paris, Armand Colin, 2020.

17. BAYART Jean-François (éd.), La Greffe de l’État, Paris, Karthala, 1996.

18. ALLAL Amin, BOUTALEB Assia et VANNETZEL Marie justifient leur choix analytique de parler de mondes arabes au pluriel dans Introduction aux mondes arabes en (r)évolution, Paris, De Boeck, 2021.

19. CAMAU Michel et GEISSER Vincent, Le Syndrome autoritaire. Politique en Tunisie de Bourguiba à Ben Ali, Paris, Presses de Sciences Po, 2003.

20. NAY Olivier, Histoire des idées politiques. 2 500 ans de débats et controverses en Occident, Paris, Armand Colin, 2021 (3e éd.).

21. CARRÉ Olivier, Le Nationalisme arabe, op. cit.

22. RAOUF Wafiq, Nouveau regard sur le nationalisme arabe. Ba‘th et nassérisme, Paris, L’Harmattan, 1985.

23. BARTHES Roland, s. v. « Texte (théorie du) », in Encyclopædia Universalis, Paris, 1973.

24. DUPONT Anne-Laure et MAYEUR-JAOUEN Catherine, « Monde nouveau, voix nouvelles : États, sociétés, islam dans l’entre-deux-guerres », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 95-98, 2002, p. 9-39.

25. CATUSSE Myriam, SIGNOLES Aude et SIINO François, « Are “the Arab Revolutions” an event for social sciences? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 138, décembre 2015, mis en ligne le 18.12.2017 [consulté le 15 septembre 2021] : http://journals.openedition.org/remmm/10032. Nous ne citerons pas tous les ouvrages et travaux sur les révolutions, mais nous pouvons signaler trois grands projets de recherche européens (ERC) qui ont donné lieu à des rencontres et des publications : DREAM (DRafting and Enacting the Revolutions in the Arab Mediterranenan) dirigé par DAKHLI Leyla ; WAFAW (When Arab Authoritarianism Fails in the Arab World) dirigé par BURGAT François ; TARICA (Changements politiques et socio-institutionnels en Afrique du Nord) dirigé par GANA Alia.

26. KASSAB Elizabeth S., Enlightenment on the Eve of Revolution…, op. cit.

27. DOT-POUILLARD Nicolas, De Pékin à Téhéran, en regardant vers Jérusalem : la singulière conversion à l’islamisme des « Maos du Fatah », 2008, 39 p., en ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00674201.