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L’ÉCONOMIE POLITIQUE DU GENRE :
LA CONSTITUTION D’UN CHAMP

SOMMAIRE

Introduction

1. La constitution progressive de l’économie féministe : un rôle déterminant dans les réflexions sur l’économie politique du genre

2. L’économie politique du genre : fondements théoriques et épistémologiques

Conclusion

Introduction

Comme nous l’avons évoqué en introduction, historiquement, la sociologie et l’histoire sont les disciplines qui se sont le plus approprié les problématiques reliées au genre. Les économistes se sont saisis de ces problématiques assez récemment, c’est-à-dire essentiellement à partir des années 1990. Cela ne signifie pas que des réflexions pionnières intégrant la question du genre n’existaient pas dans la discipline.

Au contraire, comme nous le mettrons en avant dans ce chapitre, des analyses heuristiques, développées notamment par des femmes économistes, ont été présentes de longue date dans la discipline. Cependant, elles ont été négligées ou mises de côté par rapport à d’autres, qui ont de fait structuré la discipline économique sur la base de la domination masculine.

De même, il est important de préciser que les réflexions sur les questions de genre n’ont pas pris des formes identiques ou suivi la même dynamique selon les pays. Par exemple, en sciences économiques, les pays anglophones ont été davantage précurseurs que les pays francophones sur ce genre de question. Des réflexions dans les pays en développement ont aussi vu le jour assez tôt ; mais là encore, elles ont été ostracisées ou « noyées » dans d’autres.

Enfin, sur le plan historique, les problématiques liées au genre ont fréquemment été abordées de manière spécialisée, c’est-à-dire que seuls certains champs des sciences économiques s’y sont intéressés. En particulier, les recherches en économie de la famille, en économie de l’éducation et en économie du travail et de l’emploi s’en sont essentiellement emparées. De ce fait, pendant longtemps, il n’y a pas eu en sciences économiques de « systématisation » du savoir associé à l’étude du genre.

Depuis les années 1990, cette « systématisation » s’est davantage opérée, et c’est dans ce cadre que nous mettons en évidence la constitution progressive de l’économie politique du genre comme champ disciplinaire.

Pour en rendre compte, nous suivons dans ce chapitre le plan suivant. Dans une première partie, nous revenons sur la constitution de l’économie féministe, qui a joué un rôle central dans les réflexions associées à l’économie politique du genre. Ce premier point nous permettra de comprendre les fondements théoriques et épistémologiques de l’économie politique du genre, que nous développons en seconde partie.

1. La constitution progressive de l’économie féministe : un rôle déterminant dans les réflexions sur l’économie politique du genre

Au cours de cette première partie, trois points sont évoqués. Nous insistons tout d’abord sur la relégation historique de l’économie féministe au sein des sciences économiques (1.1). Ce premier constat nous amène ensuite à apporter des précisions relatives au féminisme, qui est au cœur de l’économie féministe (1.2). Enfin, nous montrons en quoi l’économie féministe s’est inscrite depuis les années 1990 dans un processus d’institutionnalisation de plus en plus marquée (1.3).

1.1 L’économie féministe longtemps « oubliée » de la discipline économique

L’histoire de la pensée économique retient peu d’exemples d’auteur(trice)s ayant développé des travaux que l’on pourrait qualifier aujourd’hui de féministes, tant la discipline a été marquée historiquement par la domination masculine. Non seulement, dans l’histoire de la discipline, les travaux des femmes économistes ont été négligés, mais plus largement, il en a été de même pour les travaux portant sur les femmes, ce que certains appellent à juste titre le malestream (Dimand et al., 1995). Sans prétendre à l’exhaustivité, nous nous centrons ici sur quelques traits marquants de l’histoire malestream des sciences économiques.

Pour débuter, notons que les courants classique1 et néoclassique ont dans l’ensemble centré leurs analyses sur des questions de richesse et de répartition des revenus à l’échelle macroéconomique des pays, sans donner une importance spécifique à des considérations féministes. Même lorsque Friedrich Engels (1820-1895), travaillant avec Karl Marx (1818-1883) sur les inégalités associées au capitalisme, mit en évidence les rouages de la domination des hommes sur les femmes au sein du foyer domestique, il subordonnait cette question à celle plus globale de la lutte des classes sociales.

On peut cependant retenir ici les écrits de John Stuart Mill (1806-1873), sans doute l’auteur classique qui a poussé le plus loin une réflexion dédiée au cas des femmes dans les systèmes économiques et politiques (Mill, 1869). Au sein d’une période (deuxième partie du XIXe siècle) marquée par de profondes transformations économiques – la période de la seconde révolution industrielle – et politiques – la constitution des États-nations –, Mill dénonça l’assujettissement des femmes.

Cet assujettissement était tout d’abord visible au niveau des lois qui régissaient le fonctionnement des sociétés occidentales, car ces dernières faisaient des femmes des individus de seconde zone : elles n’avaient pas le droit de travailler comme elles le souhaitaient et n’avaient pas le droit de vote. Cette situation créait des relations de dépendance majeures à l’égard des hommes, puisque les femmes ne pouvaient prétendre à un statut social que grâce aux décisions des hommes. Cette situation de dépendance était incarnée par le mariage, qui pour Mill institutionnalisait l’infériorité des femmes à l’égard des hommes. Le terme institutionnalisation montre clairement qu’aussi bien les normes sociales que les normes juridiques enfermaient les femmes dans cette relation de dépendance et donnaient tous les droits aux hommes.

Or cette articulation négative pour les femmes entre les normes sociales et les normes juridiques instituait la subordination des femmes, ce qui rendait difficile de lutter contre. Mill démontra que les racines d’une telle inégalité n’étaient pas tant naturelles que sociales, s’inscrivant dans un long processus historique difficile à enrayer. La socialisation des femmes en particulier faisait qu’elles contribuaient indirectement à perpétuer la domination masculine, dans la mesure où elles apprenaient à consentir à cet ordre sexué inégalitaire.

Mais la finesse de Mill est de démontrer que cette situation n’était certes pas favorable aux femmes bien sûr, mais aux hommes également. En d’autres termes, la société de son époque dans son entièreté en pâtissait. Effectivement, si les femmes étaient cantonnées à des sphères et des activités prédéterminées selon les normes sociales et juridiques en vigueur, quelles que soient leurs compétences, alors le coût d’opportunité microéconomique comme macroéconomique de cette situation était très important.

En définitive, Mill considérait que, dans la configuration sociétale qui était la leur, les femmes n’existaient pas en tant que « Sujets » à part entière, c’est-à-dire en tant qu’Êtres capables de souveraineté sur leur destinée, d’exercer leur liberté et de se situer à égalité réelle avec les hommes. C’était cette situation qu’il aurait fallu transformer radicalement, pour le bénéfice de tous, répétons-le. La société comme l’économie en auraient profité, sans engendrer une indifférenciation des hommes et des femmes : les deux auraient très bien pu avoir leur propre identité sexuée tout en bénéficiant des mêmes opportunités d’égalité. En d’autres termes, être égaux et différents.

C’est pourquoi on pourrait penser a priori que les analyses institutionnalistes allemandes et américaines qui virent le jour à la fin du XIXe siècle, et qui cherchaient à promouvoir l’égalité d’opportunité entre les individus, auraient permis des avancées significatives sur la question. Pourtant, ces analyses ont relativement peu intégré cette dimension. À ce titre, les réflexions émergeant durant l’Ère progressiste américaine (1890-1920) sont assez ambivalentes sur la question des femmes.

En effet, bien que des universitaires majeurs de cette époque tels que Richard Ely (1854-1943), Albion Small (1854-1926), John Commons (1862-1945) ou encore Edward Ross (1866-1951) aient cherché à promouvoir et à porter le progrès humain, ils n’ont pas inclus les femmes dans leurs analyses. Les progrès qu’ils pensèrent et souhaitèrent mettre en œuvre, notamment dans la sphère du travail professionnel, concernaient essentiellement l’idéal-type de l’homme blanc anglo-saxon.

De même, il y avait peu de femmes économistes reconnues au moment de la création de l’American Economic Association (AEA) en 1885, alors qu’elles étaient déjà présentes dans la discipline2. Par exemple, Katharine Coman (1827-1915), professeure au Wellesley College depuis 1883 et seule femme parmi les concepteurs de l’AEA, produisait des analyses significatives en sciences économiques : elle publia même un article remarqué lors du lancement du premier numéro de l’American Economic Review (May & Dimand, 2019).

Le tableau 1 ci-après donne une idée de la répartition numérique femmes-hommes au sein de l’AEA (1886-1900), révélant une représentation des rapports de force genrés existant dans la discipline :

TABLEAU 1
Types d’adhésion à l’American Economic Association (1886-1900)

Source : May & Dimand, 2019, p. 676.
Lecture : En 1886, il y a 7 femmes inscrites à l’American Economic Association, soit 3,8 % du total des adhérents.

Les données du tableau 1 confirment que les femmes sont très minoritaires au sein de l’association, tendance qui perdure jusque dans les années 1930. En conséquence, ce focus sur la situation des femmes dans les sciences économiques aux États-Unis révèle un point essentiel : les femmes, bien que présentes et actives réellement, ne sont pas visibles, ni dans les sciences économiques – et dans les sciences en général – ni dans la sphère professionnelle plus largement.

D’une part, le travail des femmes dans la sphère professionnelle est pensé comme suspect, et surtout dangereux : non seulement il contreviendrait à une certaine « nature » posée comme incompatible avec les exigences du travail – industriel surtout – salarié, mais la supposée faiblesse naturelle des femmes les exposerait à de bas salaires. Que ce soit selon la théorie standard de la rémunération à la productivité marginale des facteurs de production (les femmes sont des salariées plus faibles que les autres, donc sont capables de moindres efforts, donc méritent des salaires plus faibles) ou selon la théorie de la valeur-travail (les femmes ont des standards de vie plus faibles que les hommes, donc leur « coût » de reproduction et leur salaire associé doivent être plus faibles que ceux des hommes), la conclusion serait la même, toujours en défaveur des femmes. Mais ces dernières fragiliseraient aussi la situation d’ensemble des salariés : en participant à la baisse des salaires, les femmes créeraient alors une concurrence déloyale qui affecterait les progrès salariaux et sociaux d’ensemble associés à l’idéal-type du travailleur décrit ci-dessus, et donc le modèle du male breadwinner.

D’autre part, en lien avec l’argument précédent, le travail professionnel des femmes mettrait en danger la « pureté » de la reproduction biologique et sociale américaine, à une époque où les réflexions eugénistes sont très fréquentes. Mettre en œuvre un salaire minimum, par exemple, pourrait être une solution à étudier, car elle pourrait empêcher les femmes de s’adonner à la prostitution, comme le pensait notamment John Bates Clark (1847-1938). Dans cette perspective, une femme devrait privilégier la maternité, au contraire du travail professionnel.

Il en irait de même au niveau de la possibilité offerte aux femmes de réaliser des études supérieures : ce ne serait qu’une perte de temps qui repousserait l’âge du mariage et de la maternité. Au pire, les études supérieures contreviendraient aux institutions du mariage et de la maternité, les femmes écartant définitivement celles-ci. De nombreuses inquiétudes se firent entendre en ce sens durant l’Ère progressiste américaine, du fait de la croissance du nombre d’étudiantes : à titre d’illustration, entre 1890 et 1910, le nombre de femmes présentes dans des Colleges tripla.

C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre les réflexions de l’époque sur le devenir des femmes, qu’elles viennent des intellectuels – donc des hommes qui pensent pour les femmes – ou de certaines femmes elles-mêmes, y compris féministes. Maternité et travail professionnel étaient perçus comme incompatibles. Ces progressistes s’appuyaient en cela sur certains chiffres : de toutes les diplômées universitaires des Colleges en 1917, seules la moitié des femmes étaient mariées. La conclusion des hommes était implacable : soit il ne doit pas y avoir d’éducation supérieure pour les femmes, soit, si éducation il doit y avoir, c’est pour mieux encourager le mariage et la maternité (May, 2008).

Effectivement, les progrès de la condition des femmes étaient perçus avant tout comme devant provenir de la sphère domestique : il pouvait y avoir promotion de l’égalité hommes-femmes, mais dans la reconnaissance de la séparation des sphères et des « natures ». Ainsi, les propositions de régulation de la condition des femmes ne faisaient qu’entériner le système existant, c’est-à-dire le patriarcat. Les législations votées en faveur des femmes avaient le principal devoir de protéger ces « mères », pas de permettre aux femmes d’accéder pleinement au travail professionnel. D’autant que, comme le rappelait Simon N. Patten (1852-1922), un des grands économistes de l’époque, encourager la maternité des femmes par ce biais était indispensable à l’ère de l’urbanisation croissante, puisque cette dernière obligeait à réduire les espaces de vie familiaux. Préserver la nation américaine de la dégénérescence passait par ce genre de mesures.

De façon complémentaire, en revenant aux données fournies par le tableau 1, il ne faut pas oublier non plus l’emprise, à l’époque, de la morale chrétienne. Celle-ci s’exerçait sur la société américaine certes, mais aussi dans les disciplines scientifiques. De nombreux universitaires en sciences sociales étaient très proches des idées chrétiennes, voyant d’ailleurs dans les sciences sociales une façon de concrétiser, sur des bases scientifiques, les grands enseignements de la chrétienté en matière de fraternité, de collectif et de morale plus largement (Vallet, 2017a, 2019).

De nombreux fondateurs, si ce n’est la grande majorité, des membres de l’AEA étaient des chrétiens convaincus et assumés, tels que Richard Ely susmentionné. On peut constater dans le tableau 1 qu’en 1890, 44 % des membres de l’AEA avaient un lien direct avec le clergé. Même si cette proportion baissa par la suite, elle demeura élevée au regard de la nature et de la mission de cette institution. Dans ces conditions, l’emprise de cette morale chrétienne tendait à renforcer la légitimité de la séparation des rôles femmes-hommes, en particulier à travers la sacralisation de la maternité dont nous avons parlé.

En conclusion, à choisir entre la promotion de l’égalité pour tous dans toutes les sphères et la protection des femmes pour maintenir leurs supposées spécificités, les progressistes privilégièrent la seconde option.

En somme, même si des idées féministes vont voir le jour durant cette Ère progressiste – nous citons dans le chapitre 3 les analyses de Charlotte Perkins Gilman (1860-1935) notamment –, elles ne s’institutionnalisent pas véritablement dans la pensée économique de cette période.

ENCADRÉ 1 : L’ÈRE PROGRESSISTE AMÉRICAINE (ANNÉES 1890-1920)

« À la fin du XIXe siècle, les États-Unis étaient dans une phase de reconstruction sociale et politique après la guerre de sécession (1861-1865). Cette phase fut marquée par une transformation rapide des valeurs et des modes de vie, qui amena à se poser la question de la redéfinition du lien social et politique. De même, les États-Unis connaissaient une phase de développement industriel qui constitua leur décollage économique en matière de croissance. Ce décollage économique se traduisit par des opportunités nouvelles, mais aussi par le développement des inégalités et de la pauvreté. Les populations qui se concentraient dans les villes en pleine expansion vivaient des conditions de vie parfois difficiles, voire dramatiques, d’autant que l’on comptait parmi elles des migrants ayant déjà fui la misère dans leur pays d’origine.

Face à cette situation ambivalente, de nombreux universitaires en sciences sociales développèrent des idées originales pour promouvoir des réformes. Inspirés pour la plupart d’entre eux par des principes de la morale chrétienne, ils cherchaient à déterminer une « troisième voie » entre capitalisme libéral et communisme relié au marxisme. Parmi ces penseurs figurent des chercheurs et universitaires de premier plan comme Richard T. Ely, Albion W. Small, John Bates Clark, Thorstein Veblen ou encore John R. Commons pour n’en citer que quelques-uns.

Cette quête de la « troisième voie » est à relier à l’héritage intellectuel que ces penseurs ont reçu de leurs mentors allemands, en particulier les économistes de l’École historique allemande (Knies, Schmoller, Wagner, par exemple, selon les périodes considérées). En effet, face au manque d’institutions universitaires nationales et du fait de la renommée de l’Allemagne en la matière, à l’époque, de très nombreux universitaires américains en sciences sociales partent réaliser leurs études en Allemagne. Lorsqu’ils reviennent aux États-Unis, les universitaires américains construisent intellectuellement la possibilité d’une « troisième voie » en empruntant justement aux idées des économistes de l’École historique allemande.

En définitive, l’Ère progressiste américaine est marquée par des ambivalences : d’un côté, le progrès, l’émancipation, la démocratie ; de l’autre, les inégalités, les conflits de classe, le capitalisme monopolistique. Les intellectuels qui ont analysé ces ambivalences n’étaient pas eux-mêmes exempts d’ambivalences, visibles à travers leur positionnement vis-à-vis de certaines pratiques (eugénisme) ou de certains groupes (les migrants, la population noire, les femmes). »

Source : Auteur, à partir de Vallet, Guillaume (dir.), 2020.
Inequalities and the Progressive Era. Breaktroughs and Legacies. Chelthenham : Edward Elgar Publishing.

Les choses changèrent à la marge à partir des années 1920, notamment aux États-Unis, la profession des économistes enregistrant une légère progression de la féminisation. De plus en plus de femmes enseignaient les sciences économiques dans des Colleges ayant des liens avec des institutions d’élite, comme Elizabeth Boody (1898-1953) (qui devint plus tard Elizabeth Boody Schumpeter) au Radcliffe College (affilié à Harvard) ou encore Elizabeth Faulkner Baker (1885-1973) au Barnard College (affilié à Columbia). On peut citer aussi Anne Bezanson (1881-1980) (la première femme de l’Economic History Association), qui occupa un poste à la Wharton Business School à l’université de Pennsylvanie (la première femme à être recrutée dans cette université, toutes disciplines confondues) (May & Dimand, 2019).

Le nombre croissant de femmes en sciences économiques dans l’enseignement supérieur américain induit donc logiquement une plus grande proportion de femmes dans les instances centrales de la discipline. Pour revenir à l’AEA mentionnée ci-dessus, Edith Abbott (1876-1957) devint par exemple en 1918 une des vice-présidents de l’association, suivie par Susan Kingsbury (1870-1949) (1919), Jessica Peixotto (1864-1941) (1928) et Mabel Newcomer (1892-1983) (1947). Ce fait mérite d’être mentionné, car on ne trouve pas de trace de présence féminine à ce niveau hiérarchique de l’AEA jusque dans les années 1970.

Enfin, terminons ce rapide tour d’horizon de la pensée économique en citant le cas de l’économiste postkeynésienne Joan Robinson (1903-1983). Les analyses de Joan Robinson ont permis de déconstruire les hypothèses de la théorie néoclassique, en particulier celles concernant le fonctionnement parfait des marchés. Robinson, en forgeant notamment le concept de monopsone, a démontré que les marchés fonctionnent de façon imparfaite. Contrairement au monopole, qui désigne la situation où il y a un seul vendeur sur un marché, le monopsone fait référence à celle où il n’y a qu’un seul acheteur sur le marché. Il s’agit par exemple d’un employeur acheteur de forces de travail dans un bassin d’emploi local donné.

Or les apports de Robinson sont fondamentaux, car elle a démontré que cette situation de monopsone est susceptible d’affecter plus directement les femmes que les hommes. En effet, les femmes salariées déjà défavorisées par certaines lois sont également relativement moins syndiquées que les hommes, ce qui limite leurs possibilités de défense de leurs droits. Robinson a alors expliqué que le monopsone sur le marché du travail se concrétise par un pouvoir donné aux employeurs de définition des salaires et des conditions de travail, qui oblige les salariés à l’accepter. Dans cette perspective, les rapports de pouvoir sur le marché de travail comptent, et les économistes doivent l’intégrer dans leur analyse.

Ainsi, la pensée de Robinson est très utile pour intégrer la problématique du genre dans la réflexion économique : contrairement à ce qu’enseigne la théorie néoclassique, la réalité concrète du marché du travail fait qu’un travailleur n’est pas toujours payé à sa productivité marginale. C’est largement ce qui se passe pour les femmes, si l’on tient compte des rapports de pouvoir concrets précités. De plus, les conditions juridiques et sociales susmentionnées défavorables aux femmes engendrent un écart de salaire avec les hommes, à productivité égale. En définitive, l’égalité salariale n’est pas assurée, et la situation des femmes se dégrade.

Comme nous aurons l’occasion de le détailler davantage plus tard dans le livre, on constate déjà que les mécanismes décrits par Robinson sont au cœur de l’économie féministe. En tous les cas, les développements précédents nous incitent à approfondir ce qu’est l’économie féministe, mais aussi ce qu’est le féminisme. C’est l’objet du point suivant.

1.2 Quelques précisions sur le féminisme

Il convient dans un second temps d’apporter quelques précisions sur la notion de féminisme. Le féminisme peut être considéré à la fois comme une façon de concevoir la réalité – incluant pour cela des réflexions scientifiques – et une action collective – impliquant des mobilisations politiques. En général, ce sont les femmes qui portent ces mouvements, mais des hommes soutiennent aussi la cause par leurs actions.

Le féminisme prenant des formes diverses selon les époques et selon les sociétés, il est préférable de considérer ce concept au pluriel, et donc de parler des féminismes. Les individus impliqués dans le féminisme – à travers les deux réalités évoquées ci-dessus – ne partagent pas forcément les mêmes réflexions ou ne militent pas pour des modalités d’action similaires, et sont d’ailleurs parfois en désaccord.

Il y a par exemple plusieurs objectifs du féminisme (qui peuvent être liés comme séparés, selon les réflexions et les actions menées) (Caglar et al., 2013) :

atteindre l’égalité femmes-hommes (« féminisme libéral ») ;

valoriser les attributs féminins et le rôle économique et social des femmes (« féminisme différentiel ») ;

mettre fin à la subordination, l’oppression et l’exploitation patriarcales, qui induisent une division inégalitaire du travail (« féminisme radical et socialiste ») ;

poser la question de la connexion entre genre et d’autres distinctions de statuts, et par conséquent mettre en évidence les différentes positions que les femmes occupent dans les hiérarchies du système social (« féminisme intersectionnel ») ;

dépasser le genre en tant que catégorie qui structure et stratifie l’ordre sociétal (« féminisme postmoderne »).

C’est pourquoi, selon la littérature sociologique, le concept de « cause des femmes » est susceptible de mieux appréhender cette diversité du féminisme (Vallet, 2018). De même, il est fondamental de noter que « l’histoire des femmes n’est pas au service du féminisme ; elle se veut libre et autonome. Féminisme et histoire des femmes ont des liens certains. Mais ils tendent à s’autonomiser » (Perrot, 2011a, p. 9).

Ainsi, bien que les origines des luttes féministes soient anciennes, leur ancrage sociétal s’inscrit davantage dans la période de la modernité historique, c’est-à-dire à partir du XVIIIe siècle. À partir de là, il est possible d’identifier selon nous quatre grandes vagues de féminisme sur le plan historique.

Avant de les aborder successivement, il est important de rappeler deux points. Premièrement, notre périodisation historique ne correspond pas forcément au découpage communément adopté. Mais nos choix revêtent un sens par rapport à nos développements sur l’économie politique du genre. C’est pourquoi, par exemple, les mouvements féministes de la première période ci-dessous, qui correspond à la phase historique de décollage économique de nombreux pays dont la France, sont essentiels à considérer. Deuxièmement, il est nécessaire de noter que, si des liens existent bien évidemment entre les quatre grandes vagues du féminisme, elles ne s’inscrivent cependant pas dans une logique entièrement linéaire (Stacey, 1993).

Cela précisé, voici les quatre grandes vagues du féminisme que nous pouvons faire ressortir :

(1) Dès les années 1830, le terme féminisme fit son apparition, sans qu’il soit vraiment conceptualisé. Il était associé à des luttes dénonçant les ambivalences et les inégalités des sociétés démocratiques occidentales de l’époque, qui mettaient les femmes à l’écart des avantages de ce système politique nouveau. En France, parmi de nombreuses figures majeures de ces luttes, citons Hubertine Auclert, fondatrice en 1876 de la société Le droit des femmes – devenue en 1883 Le suffrage des femmes –, du journal La Citoyenne et de l’International Council of Women en 1884. C’est Hubertine Auclert qui va donner au féminisme son sens moderne (Riot-Sarcey, 2002).

(2) La période 1900-1940 marque une seconde phase des luttes féministes. Si ces dernières se poursuivirent au niveau des droits politiques – les combats des « suffragettes », par exemple –, elles concernaient également de nouveaux enjeux, notamment les droits liés à l’instruction et au monde du travail. La présence importante des femmes dans les industries3 constitua une des explications de ces nouvelles formes de revendications. Ainsi, le mouvement international Open Door réclamant l’abolition des règlements discriminatoires à l’égard des femmes sur le marché du travail permit d’obtenir, dans de nombreux pays, des avantages significatifs dans le domaine du travail.

(3) La troisième période, entre 1950 et 1970, constitue une rupture fondamentale. Que ce soit par les réflexions d’intellectuelles majeures – Simone de Beauvoir, par exemple – ou par des mouvements sociaux d’importance, ces luttes féministes insistèrent sur la nécessité d’une émancipation globale des femmes, et cela, à travers une transformation radicale du système économique et politique en place. Les féministes militaient pour une appropriation par les femmes de leur propre corps et dénonçaient le fonctionnement genré du patriarcat nuisant à cette appropriation.

Christine Delphy (1998, 2001) désigna alors le patriarcat comme l’« ennemi principal ». En effet, en s’inspirant des théories marxistes matérialistes, Christine Delphy relia à l’époque le patriarcat au fonctionnement du capitalisme. Des analyses d’un nouveau type émergèrent par la suite, permettant de comprendre la logique de domination des hommes en tant que catégorie de sexe, et de la dimension impérialiste du capitalisme, en particulier dans son versant néocolonial.

Ce dernier fut intégré de manière croissante dans les analyses économiques, notamment celles traitant du développement : des auteur(trice)s relayèrent à leur manière ce discours à travers l’analyse macroéconomique des pays en développement. L’économiste Ester Boserup (1910-1999), spécialiste des questions associant démographie et développement4, insistait sur le vécu différencié des phénomènes économiques dans les pays en développement, que ce soit au niveau des effets des politiques économiques et sociales, de la croissance et du développement, ou bien évidemment des crises (Boserup, 1970).

De même, Boserup pointait déjà le manque de données recensées sur la situation des femmes, condition indispensable à la mise en œuvre de recherches fiables. Cette absence possédait aussi un versant politique : on ne savait « rien » sur la réalité du vécu économique des femmes, puisque des phénomènes économiques concrets étaient occultés faute de recensement statistique. Il était nécessaire selon elle de produire des analyses nouvelles mettant en évidence le rôle « réel » des hommes et des femmes dans différentes sociétés, ainsi que leur articulation.

(4) Enfin, la dernière période du féminisme englobe les années 1980-1990 jusqu’à aujourd’hui. Si elle émergea progressivement à partir de ces années-là, cette phase du féminisme prend un nouveau tournant à partir des années 2000 et 2010 : des mouvements comme celui des « Femen », ou « Ni una menos5 » en Argentine, ont contribué à transformer la nature des mouvements sociaux tout comme à mettre en avant de nouvelles luttes. En effet, cette période est caractérisée par l’évolution néolibérale des sociétés occidentales comme de celles d’autres pays (austérité budgétaire, retour des valeurs conservatrices, législation durcie) qui dégrade la condition des femmes, visible notamment à travers le développement de la précarité de l’emploi et du travail. Cette période est aussi marquée par un regain notable des violences contre les femmes et des féminicides déclarés. De plus, notons que cette tendance crée de nouvelles formes de fracture économique et sociale, entre les femmes et les hommes certes, mais aussi entre les femmes elles-mêmes. De ce fait, les luttes féministes deviennent de plus en plus hétéroclites.

Il en va de même en ce qui concerne le monde de la recherche. L’évolution néolibérale précitée incite à développer davantage les analyses relatives au vécu quotidien des femmes, où l’emprise du système économique s’inscrit jusque dans les corps. Comme le note Camille Froideveaux-Metterie, « les courants de recherche féministes ont fini par occulter toute une partie de la vie des femmes, au motif que cette dimension a longtemps justifié leur infériorisation et les a maintenues dans un état de subordination. Le genre a fini par évacuer le sujet féminin. Mon but est de le réhabiliter par une approche phénoménologique fondée sur l’expérience de chacune, et notamment sur le rapport au corps et au temps » (Fournier, 2013, p. 18).

[…]

Notes

1. Dans lequel on peut inclure Karl Marx, non pas sur le plan de la vision du capitalisme, mais de la méthode et de la conception des sciences sociales (Vallet, 2011). De même, pour plus de détails sur la considération de la problématique du genre dans la pensée classique, nous renvoyons les lectrices et lecteurs à l’ouvrage de Michèle Pujol, Feminism and anti-feminism in early economic thought (1992).

2. Il existe cependant des différences notables entre les institutions universitaires à l’époque. Si l’université de Chicago est ouverte aux femmes, ce n’est pas le cas de Harvard, par exemple. Par contre, cela ne modifie pas la logique genrée du système universitaire : même acceptées et diplômées, les femmes obtenaient très difficilement des postes universitaires, notamment dans des institutions prestigieuses. Sophonisba Preston Breckinridge et Edith Abbott, deux figures de l’université de Chicago diplômées en sciences sociales, n’ont pas obtenu de poste correspondant à leur titre dans cette institution, contrairement à leurs homologues masculins.

3. Pas seulement du fait de la Première Guerre mondiale, car les femmes étaient présentes dans les entreprises dès les débuts de l’industrialisation, notamment dans l’industrie textile.

4. Prenant le contrepied de Thomas R. Malthus (1766-1834), elle forgea notamment le concept de « pression créatrice » : la croissance démographique est susceptible d’engendrer des innovations qui permettent de mieux gérer les ressources économiques au bénéfice de tous.

5. « Pas une de moins ».

Ce travail a bénéficié d’une aide de l’État gérée par l’Agence Nationale de la Recherche au titre du programme « Investissements d'avenir » portant la référence ANR-15-IDEX-02.

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