Direction de la publication : Isabelle Jeuge-Maynart et Ghislaine Stora
Direction éditoriale : Élodie Bourdon
Édition : Mélissa Lagrange
Conception de la couverture : Valentine Antenni
Conception de la maquette intérieure et mise en pages : Nord Compo
Préparation de copie : Muriel Villebrun
Relecture : Julie Mège
Fabrication : Nicolas Jover

© Larousse 2021

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ISBN : 978-2-03-598963-5

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Préface

Préfacer un ouvrage est toujours un exercice particulier. Parce que les lignes ainsi écrites deviennent la première impression de l’ouvrage ou de l’auteur, voire les deux. Parce que c’est également une fierté. En effet, c’est à un référent ou à un spécialiste que l’on demande cet exercice. Alors…

C’est effectivement une réelle fierté pour moi que David Sayag ait eu l’envie de me proposer de préfacer son premier ouvrage. Ce n’est pas une chose anodine qu’écrire un premier livre. C’est son premier enfant. C’est s’exposer et prendre le risque de la synthèse nécessaire de la connaissance que l’on souhaite exposer. Élève de mon institut, dont il est également devenu un formateur, David Sayag valide ainsi un parcours partagé de confiance et de fidélité. C’est toujours une fierté lorsque l’on ressent combien l’enseignement prodigué, combien les graines plantées, ont su germer et se développer, et ce d’autant plus qu’il était déjà kinésithérapeute et ostéopathe avant d’intégrer le cursus en shiatsu et psycho-énergétique que je transmets. Sentir entre chaque ligne l’empreinte des fondamentaux qui me tiennent à cœur est la meilleure des récompenses.

Mais quel titre ! Est-ce une prétention ? Est-ce une interpellation ? Est-ce un choix éditorial ? Peut-être un peu de chaque ? La lecture de l’ouvrage clarifie vite les choses. Nous ne sommes pas dans la prétention. Nous sommes dans l’interpellation. Nous sommes dans l’injonction de dire au lecteur, que, oui, il a la capacité, les moyens et la force de… Car ce livre est un livre de dialogue et de propositions. Il nous définit le plus simplement possible toutes les approches qui peuvent nous aider à nous soigner. Il nous présente ce que sont les « médecines énergétiques », il nous décrit comment elles agissent et combien elles sont totalement complémentaires de la médecine classique.

Tout en nous présentant la pratique qui est la sienne, et en l’appuyant sur de nombreux exemples, David Sayag nous donne des clés simples et des exercices à faire. Il nous dévoile les méthodes de test qu’il utilise et qui sont accessibles à tout un chacun. Il nous révèle ainsi combien tout est à notre portée et ne demande qu’une chose : un peu d’investissement personnel. Car c’est ici que se situe une première clé, « les autres peuvent nous aider et nous soigner, mais nous seuls pouvons nous guérir ».

Le fil rouge de cet ouvrage, ce sont les principes taoïstes et ceux de la MTC (médecine traditionnelle chinoise). Je connais bien cette fibre philosophique qui est d’une richesse infinie. Or, plusieurs concepts qu’elle a posés peuvent nous être d’une grande aide dans notre compréhension de ce qu’est la santé, et par extension, la notion de guérison. Selon cette médecine plurimillénaire, « la maladie naît du morcellement et la santé naît de l’unité ». On y exprime également que « la maladie apparaît dans l’organe où la conscience n’est plus ». On dit enfin que « le ciel ordonne et la terre exécute », c’est-à-dire que dans l’enchaînement des phénomènes, c’est toujours le subtil qui précède, et chez l’être humain, c’est toujours l’esprit qui est à la source de toute chose. Cette notion est centrale et nous dit qu’en toute chose qui concerne l’humain, l’émotion est toujours à la racine de ce qui se passe dans le corps.

Toutes ces données sont à la base de la proposition de David Sayag, dans cet ouvrage. Tous les exercices et tests proposés vont dans ce sens. Porter son attention sur son corps, reprendre conscience de ce qui vit et bouge en nous, libérer les émotions qui stagnent, mettre en lumière ce qui est parfois caché, identifier nos morcellements et refaire l’unité, retrouver le sens de l’instant présent… un vaste programme, non ? Un énorme travail ? Non ! Parce qu’il s’agit, non pas de tout faire d’un coup ou pendant des heures. Il s’agit de réapprendre à porter, chaque jour, un peu plus d’attention à soi. C’est un véritable objectif de réconciliation avec soi. C’est une perspective de croissance, de développement et d’équilibre, vraiment réjouissante. Et sans doute une clé de compréhension de ce qu’est la santé, à savoir, non pas l’absence de maladie, mais l’état d’équilibre de l’être sur le fil de son chemin. Et c’est pour cela que la guérison véritable dépasse la dimension corporelle. Elle ne peut être pleine que si elle intègre, voire même plutôt commence, par celle de l’âme.

Tout cela induit l’acceptation de l’invisible et de son interaction avec le visible. Il ne s’agit pas de magie ou d’ésotérisme. Il s’agit de l’esprit, de tous les champs non perceptibles par nos sens et malgré tout bien existants. La MTC l’a intégré depuis toujours, avec son concept d’énergie. La psychologie moderne l’a fait également, grâce en particulier aux travaux de Carl Gustav Jung. J’ai tenté de le faire avec le concept de psycho-énergétique. Toute cette vision implique la prise en compte de la spiritualité, dans toute guérison, que cela soit conscient ou non. Et David Sayag n’évite pas la question. Il la précise et la nomme. Il n’hésite pas à dépasser le stade classique des propositions de relaxation ou de méditation. Il n’hésite pas à nommer « prière » cet exercice si particulier dans lequel nous nous relions au subtil et au céleste parfois, et ce, quelle que soit notre culture ou nos références. Il n’y a rien de religieux ici, il y a du spirituel. Et si certaines croyances ont fait naître des pensées qui soignent, pourquoi ne pas entendre ? Allez simplement lire le texte de saint François d’Assise…

Sans doute, certains seront surpris du propos général de cet ouvrage. Comment peut-on aller jusqu’à envisager que c’est la façon dont nous pensons le monde et dont nous nous pensons qui agit ? C’est vrai que cela bouscule nos habitudes de pensée, construites autour du hasard et de la fatalité. Mais, plutôt que de s’opposer à une idée nouvelle, pourquoi ne pas se donner la chance de la tester ? Une publicité célèbre du loto disait : « 100 % des gagnants ont tenté leur chance ! » Difficilement discutable… Alors, bonne lecture, bons exercices et bons tests. Notre santé nous appartient.

Michel Odoul

Introduction

Guérir, vous avez dit guérir ?

Commencer un ouvrage par le mot guérir peut sembler présomptueux, peut-être même prétentieux. C’est pourtant le but avoué d’un patient quand il rencontre un médecin. « J’ai mal et je veux que ça s’arrête. » Face au patient, le « docteur » porte maintenant la responsabilité de la souffrance de l’autre. Il est supposé détenir une solution, LA solution. Celle qui permettra à la vie de son patient de reprendre son cours. Que tout redevienne comme avant ! Seulement voilà, la médecine « classique », qui sauve des vies tous les jours, est loin d’avoir toutes les réponses et encore moins toutes les solutions. Le médecin, à qui l’on confie le devoir de tout savoir, est parfois désemparé, et le·la patient·e est déçu·e et se sent parfois même trahi·e.

Au cours de mon adolescence, j’ai rencontré de nombreux problèmes de santé : des douleurs articulaires handicapantes, des troubles neurologiques, des fragilités immunitaires… J’entends encore un médecin orthopédiste de renom m’expliquer : « Je suis désolé, votre IRM est parfaitement normale, je ne comprends pas d’où vient votre douleur de genou. » Rien aux examens ! Et pourtant la souffrance était bien là, m’interdisant de réaliser mon rêve de sportif et m’empêchant d’avancer. Alors, comme de nombreux patients qui ne trouvent pas de solutions « classiques », je me suis tourné vers le monde des médecines non conventionnelles. J’ai rencontré des ostéopathes, des acupuncteurs, des magnétiseurs, des praticiens shiatsu… Chaque séance a été l’occasion d’une rencontre avec moi-même. Les thérapeutes me parlaient de moi, pas de ma maladie. À chaque consultation, je recevais un message sur ma façon de gérer ma vie et mon équilibre. Chacun remettait ma souffrance dans un contexte plus large que celui de la douleur physique. D’une rencontre à l’autre, la récurrence des messages me troublait. Tous ces praticiens qui ne se connaissaient pas me renvoyaient toujours le même message : j’avais des difficultés à gérer mes émotions et à accepter les choses. Finalement, c’est bien à ça que sert un genou : à plier et à accepter ! Pour que mon genou aille mieux, il fallait que je change, que je grandisse. Il y avait de la cohérence entre des praticiens d’origines et de pratiques différentes, et cela me rassurait. En même temps, cela avait piqué ma curiosité !

J’ai alors décidé d’approfondir l’étude de cet instrument extraordinaire qu’est le corps. J’ai entamé des études de kinésithérapie, puis d’ostéopathie. En parallèle, je me formais au qi gong (prononcez « tchi kong ») qui est une méthode de santé issue de la médecine chinoise. Ce fut une révélation. Je découvris le fabuleux potentiel de l’être humain. La rencontre avec de grands maîtres chinois me fit l’effet d’un véritable électrochoc ! Le travail de l’énergie permettait d’améliorer l’équilibre de l’organisme mais également de réaliser l’impensable. L’un de mes professeurs posa simplement son index sur mon ventre pour « envoyer de l’énergie ». Je sentis alors une chaleur phénoménale remplir mon abdomen puis tout mon corps. Il prit ensuite quelques minutes pour glisser ses mains devant mon genou, me disant que mon Qi (synonyme d’énergie) était bloqué. La sensation était troublante, d’autant plus que je n’avais à aucun moment évoqué mon problème de genou. Le plus saisissant fut la disparition complète de ma douleur pendant quinze jours. Le maître de qi gong me donna alors des exercices particuliers à pratiquer quotidiennement, ce qui me permit de mettre un terme définitif à ma souffrance. Moi qui cherchais une solution depuis tant d’années… voilà qu’elle s’était présentée à moi alors que je ne l’attendais plus. Lorsque l’élève est prêt, le maître arrive.

En parallèle à la pratique du qi gong, j’ai poursuivi ma quête. J’ai appris de nouvelles techniques corporelles (shiatsu, biokinergie, auriculothérapie, réflexologie) qui ont enrichi mon savoir-faire. Mais cela n’était pas suffisant. Les patients souffraient dans leur corps, mais leurs pathologies étaient très souvent la manifestation d’un stress. L’identifier et le soigner étaient la meilleure solution pour une amélioration durable. L’équilibre de l’être humain dépend grandement de la relation qu’il établit avec son entourage et son environnement. C’est dans la relation aux autres que nous trouvons les plus grandes joies mais également les plus grandes sources de stress. J’ai alors étudié les techniques de communication et de relation (analyse transactionnelle, PNL, etc.) afin d’aider mes patients à trouver l’attitude et la posture les plus justes pour gérer au mieux leur quotidien. La résolution de conflit relationnel faisait disparaître miraculeusement certaines douleurs articulaires. Les expressions comme « j’en ai plein le dos » ou « ça me casse les pieds » prenaient tout leur sens…

Le sens, c’était bien ça qui permettait aux patients de devenir pleinement acteurs de leur histoire. En définitive, j’arrivais à la conclusion que la véritable solution thérapeutique n’appartenait pas au thérapeute, mais bien au patient. La guérison était dedans, pas dehors. J’ai alors commencé l’étude de la psychologie corporelle appliquée mise en place par Michel Odoul, le décodage biologique et la symbolique du corps humain pour mieux identifier les sources de la maladie. Le corps humain est un univers de langage et de mémoire. À travers ses mouvements, ses fonctions et ses symboles, il exprime le potentiel de l’âme qui l’habite. Mais à travers la maladie, il manifeste les « non » à la vie inscrits en nous, ainsi que les difficultés à exprimer nos besoins et nos désirs profonds. Les « non » à la vie sont souvent le fruit des expériences du passé, des deuils non faits ou des mémoires traumatisantes qui ont construit des croyances négatives de l’ordre de « je ne peux pas, je ne mérite pas, etc. » que nous pourrions appeler également des sabotages.

La prise en charge globale de l’individu ne consiste plus à lutter contre un symptôme, mais à :

• rétablir l’équilibre du corps en s’intéressant à l’hygiène de vie et à l’alimentation ;

• favoriser l’expression des émotions ;

• permettre l’équilibre du psychisme en identifiant des comportements ou des croyances toxiques qui parasitent l’individu et l’empêchent de se réaliser pleinement.

En permettant à l’individu de revenir aux racines de sa souffrance, il trouve alors le sens de sa maladie mais également le sens, c’est-à-dire la direction, de sa guérison. Car il s’agit bien d’un chemin, parfois même d’une épreuve, qui oblige l’individu à agir, se dépasser et contacter en lui des ressources insoupçonnées. L’expérience devient alors une opportunité, celle de grandir, dans la conscience de son corps, de la relation à soi et aux autres. Lorsqu’une conscience s’ouvre, la vision du monde évolue, elle participe à une véritable écologie personnelle et devient la source d’une croissance spirituelle.

À travers cet ouvrage, je vais vous présenter les principes communs de toutes les « médecines parallèles » dont j’ai croisé le chemin. Cette vision du monde ne doit à aucun moment être prise comme des faits acquis : ce ne sont que des modèles, transmis par la tradition. Leur ancienneté ne justifie pas nécessairement qu’ils soient justes. Ces modèles doivent être expérimentés pour être accueillis, compris et intégrés à notre vie de tous les jours. Ce sont des principes qui animent mon quotidien tant sur le plan professionnel que personnel. Prenez le temps de les lire, de les expérimenter et d’en tirer vos propres croyances.

Vous découvrirez également les principes fondamentaux du bio-test, un test énergétique qui permet d’interroger votre corps et votre esprit, notamment inconscient. Cela vous aidera à identifier rapidement les sources du stress qui vous anime, qu’elles soient d’ordre alimentaire, émotionnel ou relationnel. Le test vous permettra également de trouver les solutions les plus adaptées à votre problème et de développer votre instinct et votre intuition.

Enfin, nous aborderons les outils les plus simples et classiques pour restaurer l’équilibre intérieur : le travail sur le corps, les techniques pour pacifier les émotions et le psychisme. Et ainsi, permettre aux processus naturels de retour à l’équilibre (homéostasie) de s’exprimer pleinement. La vie a un potentiel énergétique infini. Le corps a des capacités de guérison extraordinaires. En créant des conditions optimales, on favorise l’équilibre, la santé, l’épanouissement de l’être et on prend le chemin de la guérison.

Bonne lecture.

Un certain nombre d’anecdotes sont racontées dans cet ouvrage. Elles retracent les histoires personnelles de mes patient·e·s. Dans un souci de respect de la vie privée et du secret professionnel, les prénoms ont été modifiés. Toutes ces histoires sont vraies et font partie de mon expérience de praticien.

Les médecines énergétiques

Comprendre le monde autrement

Voilà un sujet bien délicat, car il associe deux univers qui peuvent sembler bien opposés ! Le but de cet ouvrage n’est pas de créer une séparation… bien au contraire. Pourtant, si on regarde le paysage français du monde de la santé, on a le sentiment de voir coexister deux univers parfaitement distincts : d’un côté, le monde médical allopathique « sérieux » avec un esprit scientifique cartésien et une validation de ses résultats basée sur des statistiques et une efficacité sur le plus grand nombre ; et de l’autre, un univers de « gourous » ou de « mystiques », s’appuyant sur des processus empiriques non démontrables scientifiquement et dont la démarche n’est plus basée sur le nombre mais sur l’individu. Je schématise grossièrement et volontairement une situation beaucoup plus complexe que cela.

J’utilise dans ce livre le terme « médecine énergétique » car c’est le plus couramment employé, notamment par les patients. Mais pour éviter tout amalgame ou confusion, il faudrait sans doute bien redéfinir le vocabulaire.

Être médecin dans notre société implique d’avoir fait de longues études et obtenu un diplôme. Il donne accès au titre de docteur, au droit de poser un diagnostic et de prescription. J’ai un immense respect et une profonde admiration pour cette profession qui se révèle un art. Il faut dix ans pour devenir généraliste et sans doute autant d’années supplémentaires pour construire une expérience professionnelle. Selon l’étymologie, le mot « médecin » contient la racine med- qui signifie « ordre et mesure ». Le médecin est donc supposé être un homme de mesure (sagesse) ou qui prend les mesures nécessaires. La médecine allopathique concerne donc l’action humaine sur l’être humain. Elle trouve toute sa valeur dans les situations graves ou urgentes.

Dès l’adjonction du mot « énergétique » au mot « médecine », on associe un nombre colossal de méthodes toutes très différentes : ostéopathie, acupuncture, shiatsu, réflexologie, magnétisme… Viennent s’y ajouter les méthodes « complémentaires et alternatives » : hypnose, sophrologie, qi gong, yoga, etc. Nous entrons dans un univers qui peut devenir un véritable fourre-tout où des techniques d’origine et de philosophie diverses se côtoient. La notion même d’énergie est abstraite. L’énergie est un concept, elle signifie « force en action ». Mais on ne peut pas la voir, on ne peut en percevoir que les effets, à l’image du vent invisible dont on ne voit que les manifestations par le mouvement des arbres et des feuilles. La médecine énergétique s’appuie donc sur des forces en mouvement, des processus vitaux invisibles ou très difficilement perceptibles. Elle concerne l’action des forces vitales en mouvement sur l’être humain et trouve sa valeur dans la prévention et les déséquilibres fonctionnels.

Comment se fier à ce que l’on ne voit pas et ce que l’on ne peut pas prouver ? Une grande proportion de la population fait pourtant confiance à ces méthodes, à ses propres frais puisque ce n’est pas une médecine « remboursée ». Mais elle s’appuie sur une réalité incontournable : des résultats ! Toutes ces techniques ont à un moment donné fait preuve d’efficacité et c’est grâce au bouche-à-oreille et à la réputation d’un praticien qu’une personne fait la démarche de consulter pour résoudre un problème qui était resté jusqu’ici sans solution. Les médecines énergétiques ne sont pas plus ou moins efficaces que la médecine allopathique, elles sont efficaces tout simplement, dans certains domaines et certaines situations. C’est en maîtrisant leurs principes communs que nous saurons quand y avoir recours et quelle méthode employer.

En bref, en médecine allopathique, c’est le médecin qui soigne. En médecine énergétique, le praticien stimule des processus naturels qui animent le patient pour qu’il retrouve son équilibre et sa santé par lui-même.

Une médecine de cerveau droit

Notre cerveau s’appuie sur deux types d’intelligences qui peuvent sembler opposées et qui sont en fait complémentaires. Le principe que je vais aborder est sommaire et fait partie des bases de nos neurosciences actuelles. Il est très schématique mais reste efficace dans sa conception et sa pédagogie.

Nous pourrions globalement résumer notre cerveau à deux parties, comme des frères jumeaux avec la même structure apparente mais avec des caractères radicalement différents. Notre cerveau gauche est notre cerveau raisonnable. Il calcule, analyse et comprend les choses à travers la mesure, la norme et le détail. L’individu « cerveau gauche » est bon en maths, surtout en algèbre, en orthographe et en grammaire. Il est capable de minutie.

Le cerveau droit est un créatif, il vit les choses dans l’émotion, il fait preuve d’imagination. Il a la capacité d’établir des liens entre des choses qui semblent sans rapport. L’individu de type cerveau droit est plutôt un littéraire, il s’intéresse à l’art, la vision globale des choses. Il fait preuve d’inventivité, d’imagination et d’intuition.

Les taoïstes ont décrit ce couple à travers le mythe de la tortue et de l’aigle. Le premier est près du sol et est capable d’une analyse détaillée, concrète et pragmatique ; l’autre a une vision d’ensemble, globale et synthétique pour prendre les décisions essentielles.

Ces deux cerveaux sont présents et actifs ensemble au sein du même système nerveux. Deux logiques différentes et distinctes qui doivent se conjuguer pour gérer notre vie et nos choix. Mais à qui faut-il faire confiance ? La raison du cerveau gauche ou l’intuition du cerveau droit ? La raison du cerveau gauche tend vers la sécurité de ce qui est connu et répertorié, elle est régie par la norme et la morale, et juge ce qui est bon et mauvais. L’intuition du cerveau droit s’appuie sur des convictions directes qui viennent spontanément sans passer par le raisonnement. Les informations émergent du subtil sans qu’on puisse en identifier l’origine.

J’entends par subtil, l’univers difficilement perceptible, voire invisible. Il s’oppose à l’univers pondéral et matériel qui est palpable et mesurable. Le monde matériel peut s’apparenter à une casserole et le subtil à la vapeur qui s’en échappe. Nous sommes parfois amenés à prendre des décisions qui, de prime abord, peuvent sembler illogiques, éventuellement déraisonnables, et qui nous semblent pourtant des évidences. Faire confiance aux informations issues du subtil est difficile, c’est même un acte de foi. Sortir du cadre de la sécurité peut parfois faire peur, et pourtant, c’est bien du cerveau droit que naissent des décisions fondamentales…

L’instinct, le subtil au service de la survie

En 2004, lors de l’exceptionnel tsunami qui a ravagé les côtes indiennes et thaïlandaises, les animaux ont réagi plusieurs heures avant que la vague géante ne s’abatte sur les côtes. Les êtres humains sont porteurs des mêmes récepteurs nerveux que les autres mammifères, et pourtant, nous sommes tellement bien « éduqués », au niveau de notre cerveau gauche « raisonnable », que nous sommes coupés de ces informations directes indispensables à notre survie.

Les anecdotes de personnes qui décident de ne pas monter dans un avion à la dernière minute pour une raison « inexpliquée » ou qui échappent à une situation dramatique sont nombreuses. Mais dans une mesure moins dramatique, nous avons tous fait l’expérience d’un repas frelaté. Dans l’immense majorité des cas, la personne empoisonnée est capable de nommer l’aliment toxique… Pourquoi l’a-t-elle mangé ? Parce qu’elle est trop bien éduquée et trop loin de son ressenti intérieur.

Retenez donc que l’instinct est une information subtile qui favorise la survie.

L’intuition

Si l’instinct est une force qui permet de se préserver, l’intuition nourrit l’évolution de l’être, d’un clan, voire d’une société tout entière. Thomas Edison a dû faire plus de six mille expériences pour obtenir une ampoule à incandescence efficace. Il a donc sacrifié des heures acharnées de travail et de recherche au profit d’une simple inspiration, qui aura éclairé toute une civilisation. Son cerveau droit était à l’origine de son intuition mais c’est la rigueur scientifique de son cerveau gauche qui lui a permis de la mettre en forme et d’accoucher de son projet.

Tous les grands découvreurs ont accordé une place importante dans leur vie à l’intuition et lui ont fait confiance. Cela a souvent permis de réaliser l’impensable. Le cerveau gauche qui permet la mise en forme des idées peut également devenir le frein qui pose les limites « raisonnables » et qui empêche de réaliser l’impossible. La célèbre citation de Mark Twain en est la parfaite expression : « Ils ne savaient pas que c’était impossible alors ils l’ont fait. »

L’intuition est donc une information subtile au service de l’évolution.

Allopathie et énergétique : les frères ennemis ?

Il devient assez facile d’associer la médecine allopathique à une médecine de cerveau gauche : précise, chirurgicale, analytique, statisticienne et spécialisée. On peut aisément rattacher les médecines énergétiques au cerveau droit : globales, intuitives, humanistes, associant des choses qui peuvent sembler sans rapport, cherchant le sens et s’appuyant sur l’invisible…

Mais les opposer serait une erreur. Le médecin allopathe va s’appuyer sur son raisonnement pour faire le tri dans ses connaissances et poser un diagnostic, mais son intuition sera parfois nécessaire pour déterminer le traitement juste. Le praticien en énergétique va avoir besoin de modèles théoriques (méridiens, chakras, zones réflexes…) et pratiques (techniques, protocoles, rituels…) pour accueillir son intuition et lui permettre de l’exprimer. Les deux systèmes sont totalement interdépendants, à l’image de la philosophie orientale du Yin et du Yang.

Et si on prenait le temps de respirer ? Avant d’aller plus loin dans la théorie, prenons quelques instants pour rendre notre cerveau plus disponible.

Exercice de base

❊ Les 49 respirations

L’exercice pratique que je vous propose ici consiste à respirer quelques minutes en conscience. Il se pratique debout, bien installé sur vos pieds. Vous pouvez également le faire en position assise, surtout si vous êtes fatigué·e ou en convalescence. Installez-vous dans un endroit calme. Fermez vos yeux et laissez-vous porter par votre respiration.

Ressentez le va-et-vient du souffle au niveau de vos narines. Après quelques minutes, prenez conscience de la circulation du souffle entre vos narines et le sommet du nez. Restez en observation de vos sensations quelques instants puis étendez votre attention jusqu’à la gorge. Vous êtes maintenant dans un va-et-vient du souffle des narines jusqu’à la gorge. Puis vous étendrez progressivement votre conscience du souffle, d’abord jusqu’à la poitrine, puis jusqu’à l’estomac (plexus solaire), jusqu’à l’abdomen, et enfin jusqu’au cœur de votre abdomen, sous votre nombril qui constitue votre centre énergétique. Cette zone corporelle est bien connue des Orientaux. Les Japonais l’appellent le Hara.

À présent, visualisez bien ce centre, en imaginant une boule rouge et chaude, dans le ventre, sous le nombril. À chaque inspiration, sentez le ventre gonfler, le rouge devenir plus vif et intense. À l’expiration, le ventre dégonfle naturellement. Laissez alors la chaleur accumulée dans le centre rayonner dans tout l’abdomen. Le temps d’inspiration doit être égal au temps d’expiration. Dans la tradition taoïste, on fait ce travail quarante-neuf fois. Cela prend une dizaine de minutes chez les débutants. Les praticiens expérimentés, dont le temps respiratoire est plus long, peuvent mettre entre quinze et vingt minutes.

Félicitations, vous venez de faire votre première pratique d’énergétique ! Cet exercice s’appelle « les 49 respirations » et fait partie des exercices fondamentaux pour calmer les émotions, équilibrer le corps et développer son énergie interne. Il peut être pratiqué quotidiennement, et même davantage dans les états de crise émotionnelle ou d’épuisement.

Les principes taoïstes

Pour appréhender les médecines énergétiques, il faut comprendre les principes qui régissent la vie, que ce soit dans l’univers ou dans le corps humain. Nombre de cultures ont établi des théories pour expliquer et comprendre le monde qui nous entoure. Des études approfondies montrent qu’il y a toujours des principes communs. De tous les modèles, les principes taoïstes sont, pour moi, les plus accessibles : ils permettent de comprendre rapidement ce qu’est l’énergie et comment elle s’exprime dans l’univers.

Le taoïsme est une philosophie. On peut déplorer que certains extrémistes aient essayé d’en faire une religion. Mais nous devons retenir qu’il s’agit d’une vision du monde basée sur des principes qui rencontrent aujourd’hui ceux de la physique moderne.

La vie est bien faite

C’est le premier principe sur lequel les taoïstes ont élaboré leur pensée. Il ne s’agit pas de dire de la vie qu’elle est juste (ou injuste), méchante, généreuse ou imprévisible… À travers cette première référence, ils ont établi que la vie est porteuse d’une intelligence cohérente.

Microcosme et macrocosme

Selon les taoïstes, les principes qui animent la vie sont les mêmes dans toutes les dimensions : l’infiniment grand se comporte comme l’infiniment petit. Les principes vitaux qui ordonnent la vie dans notre environnement (macro-univers) sont les mêmes que ceux qui animent la vie dans le corps humain (micro-univers). C’est ainsi qu’est né le principe de microcosme et macrocosme.

Pour rester en bonne santé et préserver l’harmonie du corps, infiniment petit, il suffisait d’observer les principes qui animaient l’infiniment grand. Il y a trois mille ans, les premiers taoïstes ne savaient pas que le système solaire, avec un soleil et des planètes qui tournent autour, ressemblait à s’y méprendre à la structure de l’atome, avec son noyau et ses électrons qui gravitent autour de lui.

La terre et le ciel, le Yin et le Yang

Les taoïstes ont observé l’univers visible autour d’eux. Ils ont distingué deux champs complémentaires qui permettaient l’expression de la vie. L’un dense, palpable, mesurable, nourricier et protecteur, et l’autre, invisible, impalpable, changeant et imposant ses rythmes et ses lois : la terre et le ciel.

Faisons un bond dans le passé et observons la nature à travers les yeux des premiers taoïstes. Nous percevons naturellement notre environnement proche : le sol sur lequel nous marchons, les arbres, leurs fruits qui nous nourrissent, les cavernes qui nous servent d’abris en cas d’intempéries. Tout cet univers « matériel » est tangible. Il nous donne les moyens de fabriquer des outils, de nous alimenter et nous rassure. Cette dimension nourricière et protectrice est profondément maternelle et féminine. Elle se résume à travers un principe que les taoïstes ont appelé le Yin. On le représente par une coupelle prête à accueillir ce qui vient du ciel. On y associe la couleur noire pour signifier sa densité. On met également le Yin en relation avec le froid et l’obscurité que l’on rencontre lorsque l’on descend dans les profondeurs de la terre.

Le Yin

Mais au-delà du monde du palpable, les taoïstes se sont rendu compte qu’une autre dimension de la vie existait. L’air que nous respirons, issu du ciel, est une énergie totalement invisible et impalpable, et pourtant essentielle à notre survie, davantage que la matière. On peut survivre plusieurs jours sans boire ni manger, pas sans respirer ! Cette énergie céleste est subtile. En produisant l’alternance des jours et des nuits, le ciel impose des rythmes indispensables à notre équilibre. Il impose également les saisons en modifiant la durée du jour et de la nuit et ses « humeurs » imprévisibles à travers la météorologie. Il nous apporte de la lumière, de la chaleur, il nous sert de guide la nuit grâce au champ des étoiles. Il est une source inépuisable d’inspiration et semble infini, contrairement à la matière qui, par sa forme, pose des limites. Le ciel, mouvant, changeant, dicte ses règles à la terre. Il impose sa loi, à l’image des « dieux » qui dictent et gouvernent les hommes. Cette énergie céleste qui sert de référence et impose sa loi est une symbolique normative, paternelle et masculine, et se résume à travers le principe du Yang. On la représente symboliquement par un arc de cercle creux, orienté vers le bas à l’image de la voûte céleste, et blanc comme la lumière solaire ou lunaire. Le blanc rappelle également son absence de matière. On associe le Yang à la chaleur issue du ciel, soit grâce aux rayons solaires soit par les éclairs des orages nocturnes qui brûlent la terre.

Le Yang

La relativité

C’est de la rencontre du Yin et du Yang que naît la vie. Lorsque le masculin rencontre le féminin et que la complémentarité s’opère, il n’est pas rare de voir poindre une descendance. Pour l’espèce humaine, cela nécessite neuf mois d’attente. Dans la logique taoïste, 1 + 1 = 3. L’interaction entre ces deux énergies engendre la vie et porte le nom de Tao. Il est l’expression du juste équilibre entre ces deux forces et de l’harmonie. Ainsi, chaque élément de l’univers, chaque être vivant, porte en lui l’expression du Yin et du Yang, du visible et de l’invisible, du subtil et du dense. Ce principe s’accorde à toute chose : le corps et l’esprit, le conscient et l’inconscient, le sang et les méridiens d’acupuncture, la physique newtonienne et la physique. De cette observation est né également le principe de relativité. La montagne peut être associée à l’énergie Yang si on la compare à la mer/Yin, froide et profonde. Toutefois, la même montagne sera associée au Yin si on la compare au soleil/Yang, bien plus haut et lumineux. Rien n’est vrai, tout dépend de la position de celui qui regarde.

L’harmonie et la santé

Prenez le temps de regarder la nature et sa luxuriance. Lorsque le ciel est dégagé et le climat clément, lorsque le ciel embrasse la terre, la végétation se développe, les animaux prolifèrent. Nous sommes au paradis ! Chaque chose est à sa place et joue son rôle. Il en découle naturellement une atmosphère harmonieuse. Cet équilibre est l’expression de la santé dans le macrocosme et sera la source d’inspiration pour comprendre les principes de vie dans le microcosme, et donc de santé dans le corps humain. On peut aisément associer le Yin au corps, palpable et mesurable (organes, articulations, sang, cellules…) et le Yang à l’esprit, la part invisible (mental, émotions, méridiens d’acupuncture…). La santé est donc naturellement le résultat de l’équilibre entre le corps et l’esprit.

L’harmonie naît de l’équilibre entre le dense (Yin) et le subtil (Yang). La santé est le résultat de l’équilibre entre le corps et l’esprit.

Le Yin et le Yang

La vie est mouvements et cycles

L’observation de la nature a également conduit à un autre principe vital. Les écosystèmes sont toujours en mouvement et en transformation. Cette évolution se fait à travers des cycles, notamment ceux des saisons. Ainsi, au printemps, la nature sort des profondeurs, elle s’élève vers le ciel, le Yang émerge. Puis vient l’été, la chaleur est maximale et le Yang est à son apogée, les jours sont longs et la lumière intense. S’ensuit l’automne, la vie ralentit, le Yang diminue, mais le Yin apparaît. L’hiver arrive enfin, la vie semble arrêtée, tout est immobile. Il fait froid et sombre. Le cycle vital recommence au printemps suivant…

Ces mouvements énergétiques s’adaptent également au cycle jour/nuit. À midi, le soleil est au zénith et nous sommes dans la plénitude du Yang qui va décroître jusqu’à minuit, moment de la plénitude du Yin. Ces alternances énergétiques ont une influence sur notre état intérieur. C’est la raison pour laquelle certaines pathologies s’aggravent ou s’améliorent à certaines saisons ou à certains moments de la journée. Si vous êtes en insuffisance de Yang, vous vous sentirez mieux en été ou en début d’après-midi. À l’inverse, si vous êtes en excès de Yang, ces moments accentueront les déséquilibres.

Mort et renaissance

Les taoïstes ont conclu que l’être humain, soumis aux mêmes lois, est dans l’obligation d’un mouvement perpétuel, lui-même soumis à des cycles. Aucune phase de vie ne saurait durer, le bonheur comme le malheur. Tout passe et change, notre jeunesse, nos enfants, l’amitié… La vie est un éternel cycle de renouvellement qui implique d’abandonner l’ancien pour faire de la place au nouveau, une alternance de deuil et de joie. C’est la résistance à ces processus qui fait stagner la vie en nous et qui devient une source de maladie. Même nos cellules sont dans un processus constant de renouvellement. Lorsque l’une d’elle refuse cette loi de destruction appelée apoptose, elle devient un cancer. La santé et l’harmonie demandent d’accueillir et d’accompagner les cycles naturels qui nous animent et que le chemin de vie nous impose sur le plan physique (deuils réels) et psychique (deuils symboliques). L’être humain est ainsi soumis à des cycles constants de mort et de renaissance.

Le Yin et le Yang en mouvement

Les transformations

Allons un peu plus loin dans le processus de transformation décrit par les taoïstes. Revenons à l’hiver, période où le Yin est maximal. Dans cette période de mort apparente, pendant laquelle toute vie semble arrêtée, la vie est en fait très active en profondeur. Les graines des fruits tombés pendant l’été et recouverts par les feuilles de l’automne sont en pleine activité. Elles préparent la sortie du printemps. Lorsque la vie est dans la plénitude du Yin, le Yang commence à naître, et inversement. Ce principe nous montre que le Yin et le Yang n’existent jamais seuls, et que, lorsqu’un système est à l’apogée de son potentiel, il exprime déjà au plus profond de lui une nature inverse.

Sur le plan corporel, nous pouvons citer l’exemple de l’arthrose. C’est une maladie Yin, donc froide, qui touche facilement les personnes vieillissantes, c’est-à-dire dans la phase Yin de leur vie. Le mouvement est Yang, c’est en bougeant davantage et en apportant de la chaleur que les articulations se dérouillent et que les mouvements deviennent plus aisés. À l’excès, le Yang ne réchauffe plus mais brûle, surtout des articulations fragiles. Ma grand-mère mettait de longues minutes à se mettre en route le matin. Mais une fois échauffée, elle rebougeait facilement. Lorsqu’elle en faisait trop, ses articulations la faisaient souffrir en fin de journée. Par contre, l’excès de froid dans ses articulations la conduisait à faire des crises inflammatoires, donc des excès de chaleur. Dans ces moments-là, il n’était plus question de mouvement mais plutôt de la laisser au repos.

En ce qui concerne l’état général, un individu qui pousse trop loin son organisme, sur le plan physique ou psychique, va nécessairement générer l’effet contraire. Un sportif qui se sur-entraîne va se blesser ou subir des tendinites et sera contraint de s’arrêter. La surcharge mentale conduit inexorablement au burn-out, une maladie bien connue de notre monde moderne et qui a pour conséquence un arrêt strict de toute vie mentale. Le malade n’est plus capable de désir ou de projet d’avenir. La seule gestion de l’instant présent est déjà une épreuve. Les Orientaux résument merveilleusement ce concept à travers l’idéogramme wei ji qui a pour première signification « crise ». Mais l’idéogramme est composé de deux termes : l’un signifie « danger » et l’autre « opportunité ». Les moments extrêmes sont toujours des points de basculement. Tout système poussé à son extrême finit par produire son inverse.

La transformation du Yin vers le Yang signe également l’interrelation entre le corps et l’esprit. Les maladies strictement physiques qui durent depuis longtemps peuvent porter atteinte à notre moral et parfois même conduire à la dépression. Nous savons aujourd’hui à quel point les bactéries présentes dans nos intestins ont une influence majeure sur notre état d’être. La transformation du Yang vers le Yin est également très fréquente. Les souffrances morales et émotionnelles peuvent produire de nombreux symptômes physiques, parfois très graves. C’est le cas du Takotsubo ou syndrome du cœur brisé, issu d’une étude japonaise, qui a montré que les chagrins d’amour étaient susceptibles de générer des lésions cardiaques.

Pour exprimer l’émergence du Yang dans le Yin et du Yin dans le Yang, c’est-à-dire la notion de transformation, les taoïstes ont modifié le symbole du Tao en ajoutant un cercle noir (Yin) dans la goutte blanche (Yang) et inversement. L’être humain est soumis à des cycles constants de transformation.