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COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

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Tal Bruttmann, Christophe Tarricone, Les 100 mots de la Shoah, no 4031.

Johann Michel, Le Devoir de mémoire, no 4125.

Valérie Igounet, Le Négationnisme en France, no 4178.

ISBN 978-2-7154-0773-2

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2017
2e édition mise à jour : 2021, août

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Le Rwanda en 1994

Introduction

L’extermination des Tutsi1 rwandais est communément appelée le « dernier génocide du XXe siècle », après lequel a retenti haut et fort le cri : « Plus jamais ça ! » Pourtant, les premiers génocides du XXIe siècle sont déjà derrière nous ou se déroulent sous nos yeux : les Tamouls du Sri Lanka en 2009, aujourd’hui les Rohingya au Myanmar, ainsi que les shiites, sunnites et yézidis au Moyen-Orient, qui ont été ou sont la cible de violences génocidaires. Comme le montre le cas des shiites et des sunnites, les victimes sont parfois auteurs de crimes et inversement.

Alors que d’autres génocides ont été perpétrés en Afrique et dans la région des Grands Lacs, le génocide de 1994 a été exceptionnel par son envergure, sa rapidité et son mode opératoire : plus d’un demi-million de personnes exterminées en cent jours, généralement tuées au moyen d’armes rudimentaires utilisées par un très grand nombre d’auteurs du crime. D’après les statistiques de la justice rwandaise, le rapport auteur-victime est d’environ deux sur un, ce qui justifie la désignation de « génocide populaire ».

Le présent essai tente de saisir les ressorts de cette tragédie. Une large part est consacrée aux antécédents lointains et plus immédiats, indispensables pour comprendre les dynamiques qui ont été à l’œuvre. Faute d’espace, le déroulement du génocide même est décrit principalement dans ses grandes lignes, sans pour autant ignorer l’apport d’études restituant les micropolitiques de la perpétration des tueries. Notre analyse ne se termine pas au moment de la fin du génocide, mais aborde également ses séquelles. La tragédie de 1994 n’est en effet pas la fin de cette histoire, car, aussi majeure qu’elle puisse être, elle en constitue seulement une étape. Elle reste toujours présente dans la région des Grands Lacs et plus particulièrement au Rwanda, où persiste aujourd’hui une dangereuse violence structurelle.

Le génocide n’appartient pas qu’à l’histoire. Il reste un enjeu politique contemporain, tant au Rwanda qu’ailleurs dans la région et le monde, en France particulièrement. La polarisation demeure grande, les débats restent intenses, la sémantique est parfois violente. Nous espérons que ce livre offre des clés de lecture permettant de dégager des faits communément acceptés qui seraient de nature à fonder une analyse et une interprétation plus sobres de ce drame.

Cette deuxième édition procède à une actualisation basée sur de nouvelles données et publications, et prend en compte des commentaires et critiques formulés sur la première.

1. Nous utilisons la racine des appellations ethniques « hutu », « tutsi » et « twa ». En kinyarwanda, l’augment u- et le préfixe mu- précèdent le singulier et l’augment a- et le préfixe ba- précèdent le pluriel : umututsi – abatutsi. C’est la raison pour laquelle nous n’accordons pas et nous écrivons : une femme tutsi (et non tutsie), des femmes tutsi (et non tutsies).

CHAPITRE PREMIER

Antécédents

I. – Ethnies et ethnicité

Pour qu’il y ait génocide, il faut un groupe, en l’occurrence ethnique, qui soit victime. En effet, la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide de 1948 dit que le terme « s’entend de l’un quelconque des actes ci-après, commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel ». Les Tutsi comme les Hutu constituent-ils des groupes ethniques ? Les définitions de l’ethnie proposées par les grands dictionnaires sont similaires : « groupement organique d’individus de même culture et parlant la même langue » (Larousse) ; « ensemble d’individus que rapprochent un certain nombre de caractères de civilisation, notamment la communauté de langue et de culture » (Robert). Parcourant les définitions proposées par les chercheurs, Jean-Loup Amselle arrive à des critères communs analogues : « la langue, un espace, des coutumes, des valeurs, un nom, une même descendance et la conscience qu’ont les acteurs sociaux d’appartenir à un même groupe1 ». Sur ces bases – hormis le dernier critère cité par Amselle –, Hutu, Tutsi et Twa du Rwanda ne sont pas des ethnies puisqu’ils ont en commun la plupart de ces caractéristiques. Leurs porte-parole politiques, du moins les plus radicaux d’entre eux, proposent pourtant des vues complètement divergentes. De façon stéréotypée, le point de vue « tutsi »2 avance que « ces trois groupes constituent une seule et même ethnie et non trois ethnies différentes3 ». C’est également le point de vue du pouvoir actuel : « Avant l’arrivée des Européens, les Rwandais s’entendaient, le pays était caractérisé par l’unité4. » De façon tout aussi stéréotypée, on lit du côté « hutu » que la « société rwandaise […] s’est toujours présentée sous forme de trois ethnies différentes. Depuis l’existence des structures étatiques centralisées du pouvoir, l’ethnie tutsi a dominé les deux autres ethnies, hutu et twa5 ».

Ces deux positions sont idéologiques, et comme c’est souvent le cas, elles sont en partie vraies et en partie fausses. Les travaux de l’historien Jan Vansina montrent la complexité de l’histoire des termes « Hutu » et « Tutsi ». Il observe leur évolution graduelle : désignant jadis des positions politiques et des occupations économiques et militaires, au milieu du XIXe siècle la distinction s’institutionnalise et, avec l’introduction de l’impôt foncier uburetwa auquel seuls les Hutu sont astreints, deux catégories sociales hiérarchisées naissent. Les termes « Hutu » et « Tutsi » désignent alors non pas une situation de classe ou de dépendance ou une occupation, mais un statut. Dès avant l’arrivée des premiers Européens, les tensions entre Tutsi et Hutu se manifestent par des révoltes de paysans hutu excédés par l’oppression. À la fin du siècle, de grands soulèvements anti-Tutsi embrasent la quasi-totalité du royaume. Vansina conclut qu’on « peut donc péremptoirement rejeter l’avis de ceux qui attribuent la distinction entre Tutsi et Hutu, et leur hostilité mutuelle aux idées et aux actions des maîtres coloniaux6 », constat auquel nous adhérons, mais que nous allons relativiser plus loin. Un autre historien de la région, Jean-Pierre Chrétien, observe « l’ancienneté de ce clivage7 » et soulève l’importance de l’extension du royaume nyiginya pour la définition identitaire8. Dès avant la pénétration européenne, il voit une « discrimination sensible entre Batutsi et Bahutu » et note que le « clivage hutu-tutsi, cautionné par les pratiques du pouvoir, pénètre […] la vie sociale de façon décisive »9...