Arthur Avalon

(Sir John Woodroffe)

La Puissance du Serpent

Introduction au Tantrisme

Traduit de l’anglais par Charles Vachot
Préface de Jean Herbert
Ouvrage orné de huit illustrations en couleurs et de quatre tableaux

La République des Lettres

Préface

L’image que les Occidentaux se font du tantrisme découle généralement de certaines manifestations spectaculaires et dégénérées qu’ils ont eu l’occasion d’en voir ou, bien plus souvent encore, qui leur ont été décrites après avoir passé par de très nombreux intermédiaires. D’autre part certains auteurs occidentaux qui n’en avaient pratiquement aucune connaissance ont publié sur ce sujet des livres d’une complète fantaisie en faisant croire qu’ils en avaient une expérience directe, et malheureusement de tels ouvrages ont connu de très gros succès de librairie.

Aussi sommes-nous fort tentés de prendre le tantrisme pour un ensemble de pratiques fort peu recommandables, plus orientées vers la sensualité et la sexualité que vers la spiritualité, qui se poursuivent dans un secret propice à la magie noire et aux orgies les plus abominables.

Or il se trouve que les plus grands maîtres spirituels de l’Inde moderne revendiquent hautement leur appartenance aux écoles sur lesquelles nous faisons peser de si graves soupçons. Shrî Râmakrishna avait fait personnellement l’expérience complète des soixante-quatre disciplines tantriques. Shrî Aurobindo me disait lui-même qu’il se considérait plus tantriste que védântiste, et cela apparaît d’ailleurs à tous les lecteurs avertis de ses œuvres.

Mâ Ananda Moyî, Mahâmahopadhyâya Pandit, Gopînâth Kavirâj ne cachent pas qu’ils le sont aussi. Et lorsqu’à Bénarès, dans le lieu saint du shivaïsme, les moines les plus rigoureusement advaïtistes, disciples de Shankara, sont parvenus au point suprême de leur discipline, à la conscience de l’Absolu, au nirvikalpa samâdhi, ils sollicitent, pour aller plus loin, la faveur d’adorer la Déesse sous son aspect suprême de Râjarâjeshvari. Cela ne surprend d’ailleurs que les Occidentaux, car tous les Hindous savent fort bien que le maître de tous les advaïtistes, Shankarâchârya, était un grand adorateur de la Mère Divine, à qui il a consacré ses plus beaux hymnes.

En réalité on peut sans doute compter sur les doigts les Occidentaux qui ont été véritablement initiés dans les enseignements et les cultes extrêmement hermétiques que comporte le tantrisme.

Or, dans une telle discipline, l’instruction n’est donnée par le Gourou au disciple que très progressivement, au fur et à mesure que ce dernier montre à la fois qu’il a assimilé tout ce qui lui a été donné et qu’il est digne d’en recevoir davantage. Les lamas tibétains n’accèdent aux plus hauts grades qu’après des études qui peuvent se prolonger pendant soixante années, au cours de chacune desquelles ils peuvent être appelés non seulement à mémoriser un millier de pages de textes terriblement ardus, mais encore à les mettre en pratique.

Plus que dans d’autres enseignements du même ordre, dans les textes qui sont transmis, et dont une faible partie seulement a été mise par écrit et bien moins encore imprimée, l’auteur reste volontairement obscur et ambigu, et la possession matérielle d’un tel document reste sans aucune utilité pour celui à qui un maître ne vient pas l’expliquer. Par ailleurs, tous ces textes comportent un nombre parfois important de significations successives, toutes authentiques et aucune ne contredisant les autres, mais chacune allant plus loin et plus haut que celles de caractère plus exotérique.

L’auteur du présent volume est un de ces très rares Européens qui ont reçu d’authentiques initiations, et si les livres importants qu’il a publiés et traduits du sanskrit sont souvent à peu près inintelligibles, ce n’est pas par sa faute, mais par suite de la nature même du texte et par suite aussi de ce que le traducteur n’a pu révéler la compréhension ésotérique qu’il en avait obtenue que dans la faible mesure où son instructeur lui-même le lui a permis. C’est pourquoi les textes qu’a composés lui-même Arthur Avalon, s’ils vont infiniment moins loin que les ouvrages sanskrits communiqués par lui, sont bien plus accessibles et peuvent nous apporter une connaissance qui, sans être approfondie, n’en a pas moins le mérite d’être véridique. C’est le cas de « la Puissance du Serpent » que M. Charles Vachot a traduite en français aussi bien qu’il est possible de le faire.

Il faut pourtant mettre le lecteur solennellement en garde contre la tentation à laquelle il pourra être soumis d’essayer dans la pratique ce qu’il aura compris ou cru comprendre de ces enseignements. Justement parce qu’ils sont absolument vrais et extrêmement puissants, ils sont infiniment dangereux. Celui qui s’y aventure sans être guidé par un maître authentique — ce qui est presque certainement impossible en Occident — se trouvera dans une situation fort analogue à un enfant qu’on laisserait jouer avec toutes les drogues garnissant une pharmacie, ou se promener avec une torche dans un magasin d’artificier. Troubles cardiaques incurables, destruction lente de la moelle épinière, désordres sexuels et folie attendent ceux qui s’y risquent.

Jean Herbert

Avertissement du traducteur

La Puissance du Serpent fut rédigé en guise d’introduction à la traduction anglaise (1) de deux ouvrages sanskrits, précédemment publiés par Avalon dans la langue originale seulement (2) : le Shatchakranirûpana, ou Description des Six Centres Corporels, constituant le sixième chapitre, en cinquante-cinq versets, d’un écrit sur le rituel tantrique intitulé Shrîtattvachintâmani et composé au XVIe siècle par Pûrnânanda ; le Pâdukâpanchaka, ou Quintuple Piédestal du Guru, en sept versets ; chacun des versets de ces deux textes étant accompagné de son commentaire par Kâlîcharana.

En réalité, La Puissance du Serpent est une substantielle introduction au Tantrisme en général, et qui demeure sans doute la plus autorisée ; la seule autorisée peut-être, au sens plein du terme (3). Ce fut le dernier ouvrage publié sous le pseudonyme d’Arthur Avalon par Sir John Woodroffe, juriste et juge éminents, qui pourtant, avec la collaboration de sa femme Ellen Avalon, consacra le meilleur de sa vie à l’étude du Tantrisme, à la publication de quelques-uns de ses textes capitaux, à l’exposition lucide de ce qui pouvait en être exposé.

Son œuvre lui valut l’estime et la gratitude des Hindous comme des hindouistes compétents ; elle reste pour nous la clef la plus sûre d’une doctrine inconnue ou méconnue, réservée entre toutes : réservée, est-il dit, à l’intention de notre époque, le Kali-Yuga, le Quatrième et Dernier Âge des traditions unanimes.

Aussi ne donnerons-nous de bibliographie que la liste des autres ouvrages de cet irremplaçable introducteur :

Introduction to Tantra Shâstra ;

Shakti and Shâkta ;

Garland of Letters ;

The World as Power ;

Mahâmâyâ.

On lui doit aussi :

une analyse du Tantrarâja Tantra ;

la traduction du Tantratattva (Principles of Tantra) ;

celle du Mahânirvâna Tantra (The Great Liberation) ;

celle de divers hymnes à la Devî tirés des Tantra, des Purâna, du Mahâbhârata et de Shankarâchârya (Hymns to the Goddess) ;

la publication du Kulachûdâmani Nigama ;

et celle, avec traduction anglaise et commentaire, des textes suivants :

Kâmakalâvilâsa ;

Karpûrâdi Stotra (Hym to Kâli) ;

Anandalaharî (Wave of Bliss) ;

Manimnastava (Greatness of Shiva) ;

Isopanishad.

Tous ces ouvrages sont publiés chez Ganesh, à Madras.

I. Introduction

Il sera traité ici d’une forme particulière de Yoga tantrique nommée Kundalinî Yoga, ou, dans certains ouvrages, Bhûta-shuddhi. Ces noms évoquent d’une part la Kundalinî Shakti, Puissance Suprême présente dans le corps humain et dont l’éveil permet la réalisation du Yoga, d’autre part la purification des éléments du corps (Bhûta-shuddhi) qui se produit lors de cette réalisation.

Ce Yoga s’effectue suivant une technique appelée Shat-chakra-bheda, c’est-à-dire percement des six Centres ou Régions (Chakra) ou Lotus (Padma) du corps, sous l’action de la Kundalinî Shakti, que, pour lui donner une désignation occidentale, j’ai nommée ici la Puissance du Serpent (4). Kundala signifie lové. La puissance est la Déesse (Devî) Kundalinî, celle qui est lovée ; car Sa forme est celle d’un serpent lové et endormi dans le plus bas des centres corporels, à la base de la colonne vertébrale, tant qu’Elle n’est pas éveillée par le Yoga qui porte Son nom. Kundalinî est l’Énergie Cosmique Divine dans les corps. Les Saptabhûmi, ou sept régions (Loka) (5), sont une interprétation populaire, une présentation exotérique de l’enseignement profond du Tantrisme touchant les sept centres (6).

Ce Yoga est appelé tantrique pour plusieurs raisons. Certes, on le trouve mentionné dans les Yoga Upanishad relatives aux Centres, ou Chakra, et dans quelques-uns des Purâna. Les traités sur le Hathayoga s’en occupent également. Nous trouvons même des conceptions analogues dans des systèmes étrangers à l’Inde, à laquelle il est possible qu’ils les aient empruntées dans certains cas. C’est ainsi que dans le Risala-i-haq-numa, du prince Mahomed Dara Shikoh (7), sont décrits les trois centres « Mère du Cerveau » ou « Cœur sphérique » (Dil-i-muddawar) ; « Cœur de cèdre » (Dil-i-sanowbari) ; et « Cœur de lis » (Dil-i-nilofari) (8).

On peut trouver d’autres allusions dans les ouvrages des Soufis de l’Islam. Par exemple certaines confréries soufiques (comme les Naqshbandi) ont, dit-on (9), imité, ou plutôt emprunté, la méthode de la Kundalinî pratiquée par les Yogi de l’Inde (10) comme moyen de réalisation (11).

On me dit que des correspondances se peuvent discerner entre les Shâstra de l’Inde et, chez les Mayas d’Amérique, le livre sacré des Zunis appelé Popul Vuh (12). Mon informateur me dit que leur « tube à air » est la Sushumnâ ; leur « double tube à air », les Nâdî Idâ et Pingalâ. « Hurakan », l’éclair, est Kundalinî, et les centres sont représentés par des symboles animaux.

On expose, m’a-t-on rapporté, des conceptions analogues dans l’enseignement secret d’autres communautés. Que la doctrine et la pratique soient largement répandues, nous pouvions nous y attendre, si elles reposent sur une réalité. Cette forme de Yoga est, cependant, particulièrement associée aux Tantra ou Agama, et d’abord parce que ces écritures lui sont en grande partie consacrées.

En fait, les descriptions méthodiques, détaillées, pratiques qui ont été mises par écrit, se trouvent principalement dans les ouvrages sur le Hatha-yoga et dans les Tantra, qui sont les manuels, non seulement du culte, mais de l’occultisme hindou.

D’autre part, le Yoga réalisé par action sur le centre inférieur semble caractéristique du système tantrique, dont les adeptes sont les gardiens du savoir technique par lequel les indications générales des livres peuvent être mises en pratique. En outre, ce système est d’un caractère tantrique en raison de son choix d’un centre principal de conscience.

Dans l’antiquité, on a localisé en diverses parties du corps le siège de l’"âme » ou de la vie : par exemple dans le sang (13), le cœur, le souffle. Le cerveau n’a pas été, en général, considéré comme étant ce siège. Le système védique admet que le cœur est le centre principal de la Conscience, conception dont il reste un souvenir dans des expressions comme « prendre à cœur » et « apprendre par cœur ».

Sâdhaka, qui est l’une des cinq fonctions de Pitta (14), et qui est situé dans le cœur, collabore indirectement à l’accomplissement des fonctions cognitives en maintenant le rythme des contractions du cœur, et l’on a supposé (15) que peut-être ce fut cette conception du cœur qui prédisposa les physiologistes de l’Inde à le tenir pour le siège de la connaissance.

Selon les Tantra, cependant, les centres de conscience principaux se trouvent dans les Chakra du système cérébro-spinal et dans le sommet du cerveau (Sahasrâra), bien que le cœur soit aussi reconnu pour un siège du Jîvâtmâ, l’esprit incarné, sous son aspect de principe vital ou Prâna (16). C’est pourquoi le premier verset du Shatchakranirûpana parle du Yoga qui doit être réalisé « selon les Tantra » (Tantrânusârena), c’est-à-dire, comme le dit Kâlîcharana, son Commentateur, « en suivant l’autorité des Tantra ».

On s’est occupé de ces choses ces derniers temps, dans des ouvrages occidentaux de tendance occultiste. En général leurs auteurs ont voulu exposer ce qu’ils croyaient être la théorie hindoue sur cette question, mais avec des inexactitudes considérables. Celles-ci ne sont d’ailleurs nullement l’apanage des études de ce genre.

Ainsi, pour ne prendre que deux exemples dans deux catégories différentes, nous trouvons, dans un dictionnaire sanskrit bien connu (17), les Chakra définis comme « des cercles ou des dépressions (sic) du corps, utilisés pour des buts de mystique ou de chiromancie », et leur localisation est presque en tous points erronée. Le Mûlâdhâra est inexactement décrit comme situé « au-dessus du pubis ».

Quant au Svâdhishthâna, il ne correspond nullement à la région ombilicale. Anâhata n’est pas la racine du nez, mais le centre spinal de la région du cœur ; Vishuddha n’est pas « le creux entre les sinus frontaux », mais le centre spinal de la région de la gorge. Ajnâ n’est pas la fontanelle où se réunissent les sutures coronale et sagittale, qu’on donne pour le Brahmarandhra (18), mais se trouve à l’emplacement assigné au troisième œil, ou Jnânachakshu.

D’autres, sans tomber dans des erreurs aussi grossières, ne sont pas exempts d’inexactitudes mineures. C’est ainsi qu’un auteur dont la connaissance des choses occultes était, me dit-on, considérable, parle de la Sushumnâ comme d’une « force » qui « ne peut être mise en action tant qu’Idâ et Pingalâ ne l’ont pas précédée », qui « passe, accompagnée d’un choc violent, par chaque section de la moelle épinière », et qui, une fois éveillé le plexus sacré, suit la moelle et frappe le cerveau, avec ce résultat que le néophyte se sent « comme une âme désincarnée, seule dans l’abîme ténébreux de l’espace vide, en proie à une terreur et une épouvante indicibles ».

Il écrit aussi que le « courant » de Kundalinî s’appelle Nâdî ; que la Sushumnâ s’allonge comme un nerf jusqu’au Brahmarandhra ; que les Tattva sont au nombre de sept ; et autres inexactitudes. La Sushumnâ n’est pas une « force (19) », elle ne suit ni ne frappe rien, mais elle est la plus extérieure des trois Nâdî, qui canalisent la force libérée par l’éveil de la Devî nommée Kundalinî, la Puissance Cosmique dans les corps, force qui n’est pas elle-même une Nâdî, mais passe par la plus intérieure, ou Chitrinî Nâdî, qui se termine au lotus à douze pétales au-dessous du Sahasrâra, d’où l’on s’élève au Brahmarandhra.

Il serait facile de relever d’autres erreurs chez des auteurs qui ont traité ce sujet. Il sera plus profitable d’exposer, aussi correctement que le permettra mon savoir, ce mode de Yoga. Mais je veux ajouter que certains auteurs hindous modernes ont contribué, pour leur part, à répandre des idées fausses sur les Chakra en les décrivant d’un point de vue purement matérialiste ou physiologique : ce qui n’est pas seulement une inexactitude, mais une trahison ; car la physiologie ignore les Chakra tels qu’ils sont en réalité, c’est-à-dire comme centres de conscience, et l’activité de Sûkshma Prâna-vâyu, ou force vitale subtile ; bien qu’elle s’occupe du corps grossier qui leur est associé. Ceux qui n’en appellent qu’à la physiologie ont des chances de ne pas recevoir satisfaction.

Nous pouvons signaler ici la description faite par un auteur « théosophique » bien connu (20), de ce qu’il appelle les « centres de Force » et le « Feu du Serpent », dont il dit avoir fait l’expérience personnelle. Bien qu’il parle aussi du Yoga Shâstra, il est peut-être bon de préciser que son exposé ne prétend pas représenter l’enseignement des Yogi hindous (dont cet auteur dénigre quelque peu la compétence en leur propre Yoga), mais qu’il est donné comme cet explication personnelle et originale (confirmée, dans sa pensée, par certains aspects de la doctrine hindoue) de l’expérience personnelle que, dit-il, il a connue. Cette expérience consiste, semble-t-il, en l’éveil conscient du « Feu du Serpent (21) », avec la vision « astrale » et mentale qu’il apporte et qui lui a révélé, croit-il, ce qu’il nous expose (22).

Les centres, ou Chakra, du corps humain sont décrits comme des tourbillons de matière « éthérique (23) », dans lesquels se précipite, venue du monde « astral (24) », et à angle droit avec le plan du disque tournoyant, la septuple force du Logos apportant « la vie divine » dans le corps physique. Bien que ces sept forces opèrent toutes sur tous les centres, en chacun d’eux une forme particulière de force prédomine nettement. Cette irruption de forces est censée déterminer à la surface du « double éthérique » des forces secondaires formant angle droit avec elles.

La force première, en entrant dans le tourbillon, rayonne de nouveau en lignes droites, mais à angle droit. Le nombre de ces radiations de la force première détermine, paraît-il, le nombre de « pétales » (comme disent les Hindous) que déploie le « Lotus » ou tourbillon. La force secondaire, en se précipitant autour du tourbillon, produit l’apparence de pétales de fleur, ou « peut-être plus exactement de soucoupes ou de vases peu profonds en verre ondulé et irisé ».

Ainsi, en supposant un tourbillon éthérique soumis à l’arrivée d’une force du Logos, les « Lotus » décrits dans les livres hindous et le nombre de leurs pétales sont également expliqués par l’auteur, qui substitue au centre Svâdhishthâna un lotus à six pétales situé au niveau de la rate (25), et corrige le nombre des pétales du lotus de la tête, qui, déclare-t-il, n’est pas mille, comme le disent les traités de Yoga tantrique, « mais exactement 960 (26) ».

Le centre « éthérique » qui maintient en vie le véhicule physique correspondrait à un centre « astral » à quatre dimensions, mais entre elles se trouve une gaine ou un réseau de tissu serré, composé d’une seule couche comprimée d’atomes physiques, qui empêche l’ouverture d’une communication prématurée entre les plans. Il existerait une manière de les ouvrir ou développer correctement, afin d’introduire des plans supérieurs, par ce canal, plus qu’il n’en passe ordinairement.

Chacun de ces centres « astraux » a certaines fonctions : au nombril s’obtient un simple pouvoir de sentir ; à la rate, le « voyage conscient » en corps astral ; au cœur, « le pouvoir de comprendre les vibrations d’autres entités astrales et de sympathiser avec elles » ; à la gorge, le pouvoir d’entendre sur le plan astral ; entre les sourcils, la « vue (27) astrale » ; au « sommet de la tête », la perfection de toutes les facultés de la vie astrale. C’est pourquoi l’auteur dit que ces centres jouent le rôle, dans une certaine mesure, d’organes des sens pour le corps astral.

Dans le premier centre, « à la base de la moelle épinière », est le « Feu du Serpent », ou Kundalini, qui existe en sept couches ou sept degrés de force (28).

Ce « Feu » est la manifestation dans la matière éthérique, sur le plan physique, de l’une des grandes forces cosmiques, l’une des puissances du Logos, dont la vitalité et l’électricité sont des exemples.

Autre, paraît-il, est Prâna, la vitalité (29). Les « centres éthériques », une fois complètement éveillés par le « Feu du Serpent », sont censés amener à la conscience physique la qualité, quelle qu’elle soit, inhérente au centre astral qui lui correspond. Une fois vivifiés par le « Feu du Serpent », ils deviennent des portes faisant communiquer les mondes physique et « astral ».

Quand l’éveil astral de ces centres a eu lieu pour la première fois, la conscience physique n’en fut pas avertie. Mais le corps sensible peut maintenant « être amené à partager tous ces avantages en répétant ce processus d’éveil avec les centres éthériques ». On y parvient en éveillant, par la force de la volonté, le « Feu du Serpent », qui existe vêtu « de matière éthérique sur le plan physique, et dort (30) dans le centre éthérique correspondant, celui qui se trouve à la base de la moelle ».

Les centres supérieurs en sont vivifiés, ce qui a pour effet d’amener à la conscience physique les puissances éveillées par le développement des centres astraux qui leur correspondent. En un mot, on commence à vivre sur le plan astral, ce qui ne serait pas absolument un bénéfice, n’était que l’accès au monde céleste s’obtient, dit notre auteur, à la fin de la vie sur ce plan (31).

Ainsi, au deuxième centre, on a conscience dans le corps physique « de toutes sortes d’influences astrales, avec le vague sentiment qu’il en est d’amicales et d’autres hostiles, sans qu’on sache le moins du monde pourquoi ».

Au troisième centre on devient capable de se rappeler, « en partie seulement », de vagues voyages dans l’astral, avec parfois le demi-souvenir d’une sensation délicieuse de voler à travers les airs.

Au quatrième centre l’homme connaît d’instinct les joies et les peines des autres reproduisant parfois eu lui-même leurs maux et leurs souffrances physiques.

À l’éveil du cinquième centre il entend des voix « qui lui suggèrent toutes sortes de choses ». Parfois il entend de la musique, « ou d’autres bruits moins agréables (32) ». Un complet développement procure la clair-audience sur le plan « astral ».

L’éveil du sixième centre produit des résultats qui sont d’abord d’un caractère insignifiant, comme « d’entrevoir des paysages et des nuages colorés »...