CNRS Éditions

Le monde et les hommes selon les médecins de la Renaissance

Ian Maclean

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2006

Date de mise en ligne : 16 juin 2016

Collection : CNRS Histoire

EAN électronique : 9782271090966

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271064745

Nombre de pages : 128

Référence électronique

MACLEAN, Ian. Le monde et les hommes selon les médecins de la Renaissance. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2006 (généré le 19 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/8945>. ISBN : 9782271090966.

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Résumés

Quelle est la vision du monde des médecins universitaires du XVIe siècle, imbus d’une tradition de la médecine qui remonte à l’Antiquité ? Comment cette vision se rapporte-elle à l’épistémè de la similitude, propre selon Michel Foucault à la Renaissance ? Cet ouvrage entreprend de répondre à ces questions en éclairant les concepts médicaux de la nature, de l’homme, de la santé, et de la maladie ; en examinant la logique des médecins, et leurs rapports quasi judiciaires sur les cas insolites (« mirabilia ») susceptibles de causer un scandale public ; enfin, en étudiant leur doctrine des signes. Pour eux, la nature universelle et humaine est protéiforme et instable ; afin de l’analyser, ils emploient des instruments logiques dont ils reconnaissent l’imprécision foncière. Aux prises avec les signes qui les entourent – symptômes corporels, chiffres qu’on lit dans le grand livre de la nature, indices météorologiques, signatures, signes physiognomoniques – ils développent une sémiologie sophistiquée. Cette étude révèle la finesse de ces esprits, leur jugement pour la plupart circonspect, leur logique souple, tout un ensemble d’instruments mentaux qui leur permettent de comprendre tant bien que mal le fonctionnement du monde et des hommes de leur temps ; image de l’activité mentale de cette époque qui contraste avec celle de Foucault.

Sommaire

Préface

Ian Hacking

Avant-propos

Chapitre premier. Déterminer la nature : la doctrine des médecins

Chapitre II. Interroger la nature : la logique des médecins

Chapitre III. Délimiter la nature : le naturel et le surnaturel dans les jugements des médecins

Chapitre IV. Déchiffrer la nature.

La sémiotique médicale, les signes naturels et les basses sciences (météorologie, chiromancie, métoposcopie, physiognomonie)

Chapitre V. Postface post-foucaldienne

Index

Préface

Ian Hacking

Ian Maclean occupe la chaire d’Études de la Renaissance à Oxford ; il est également Senior Research Fellow à All Souls College. Par ailleurs, il a la charge de l’excellente cave à vin de ce Collège. Son œuvre porte sur la manière dont les hommes et les femmes de la Renaissance – du moins les lettrés – se concevaient eux-mêmes, et se représentaient leurs manières de penser et le monde dans lequel ils vivaient. Quel effet cela faisait-il d’être à cette époque-là un être humain social, réfléchi, raisonnablement cultivé et raisonnablement fortuné ?

L’un de ses premiers livres traite de l’idée de la femme, de ce que c’est qu’être une femme, de ce qu’une femme doit faire, comment elle doit vivre, des rôles sociaux assignés aux femmes – par les hommes et par elles-mêmes – et pour lesquels on les admire (The Renaissance Notion of Woman, 1980). Son héros, c’est sans doute Montaigne, à qui il a consacré un petit livre en français, Montaigne philosophe (PUF, 1996). Mais son entreprise principale, ces vingt dernières années, a été de se servir des discours produits par certaines professions pour étudier les significations que revêtaient, pour un Européen de cette époque, les mots et les choses. Ses deux grandes sources sont le droit et la médecine. D’où les titres de ses ouvrages les plus récents : Interprétation et signification à la Renaissance : le cas du Droit1, et Logique, signes et nature à la Renaissance : le cas de la médecine savante2. Le présent cycle de conférences données au Collège de France s’inscrit dans la continuation de ces recherches.

La Renaissance. Qu’est-ce que c’est ? Maclean commence par nous dire qu’il s’occupe de la période 1500-1630. Oui, mais on peut être plus précis au sujet de la période qui l’intéresse ici. Dans ses notes de bas de page, on trouve un nombre extraordinaire de références à des livres de cette période, presque tous en latin. Examinons donc de plus près les dates de publication de ces œuvres – cela nous donnera un baromètre exact de la période dont il est vraiment question. Sur un échantillon de cents œuvres prises au hasard, j’ai constaté qu’elles s’échelonnent de 1539 à 1630. La décennie qui revient le plus souvent est celle qui va de 1600 à 1609, puis celle de 1590 à 1599. La médiane se situe autour de 1598.

Or que se passe-t-il en France en 1598 ? Avec l’édit de Nantes, Henri IV met un terme à la folie des guerres de religion, ouvrant l’espoir d’une nouvelle ère de paix et de prospérité. Dans deux ans, il épousera Marie de Médicis. Il y a dix ans, Montaigne achevait les Essais. La relation entre les gens instruits, leur monde et leur raison, est-elle différente de ce qu’elle est de nos jours ? Moins de technologie, sans aucun doute ; infiniment plus de morts en couches et de mortalité infantile, sans aucun doute. Mais Jacques Cartier a navigué jusqu’au Canada il y a plus 60 ans, et des Français en sont revenus depuis ; dans dix ans, en 1608, Champlain établira la ville de Québec. Il faut avoir une idée très sérieuse de ce qu’est le monde et de ce que sont les mers pour se lancer à travers l’Atlantique nord dans un petit bateau. Ces gens-là pensaient-ils autrement que nous ? L’année suivante, en 1599, de l’autre côté du Channel, Shakespeare montera Henry V, une pièce ultranationaliste dans laquelle l’Anglais, héroïque ou moins héroïque, anéantit les armées françaises. Alors, qu’est-ce qui pourrait nous laisser penser que la texture même de la vie, le monde tel que nous l’éprouvons, les êtres humains qui sont les compagnons de nos vies, ou le sentiment d’être soi-même, n’étaient pas alors les mêmes qu’aujourd’hui ? Pourquoi devrions-nous imaginer que les raisonnements et les arguments des hommes de cette époque étaient différents des nôtres ?

Et les médecins dans les universités ? Il y a naturellement toute une médecine populaire, foisonnante, mais elle a laissé très peu de traces écrites. En outre, la médecine populaire ne réfléchit pas sur elle-même : elle ne pense pas la manière dont elle pense. Les docteurs des universités, surtout en Italie, nous livrent la vision du monde que partagent les intellectuels du temps. Ils font plus que cela. On exige d’eux qu’ils soient bacheliers, qu’ils aient maîtrisé le cursus normal des études, l’exposition classique de la logique et de la rhétorique. Ils réfléchissent à ce qu’ils font. De nos jours, on n’aurait pas recours à des professionnels, médecins ou avocats, pour étudier ce qu’est notre expérience du monde, de nous-mêmes, et de notre raison. Mais pour cette époque, ils sont pratiquement notre seule source. Or les logiciens et les théologiens ne s’intéressent pas aux problèmes de la vie quotidienne ou de la raison pratique.

Juristes et avocats doivent régler des conflits, déterminer qui possède quoi, qui a lésé qui. Aux médecins, il incombe d’administrer des soins aux malades, et de faire en sorte de garder en bonne santé ceux qui sont en bonne santé. Ils ne se contentent pas de recourir à des manuels pratiques ; ils réfléchissent également à ce que l’on peut savoir, se demandent comment découvrir la vérité, comment pronostiquer sur la base des signes évidents, comment interpréter la santé, la maladie et la mort. Ce ne sont pas des logiciens ou des philosophes, mais au cours de leur formation, ils ont appris les bases de ces disciplines. Et nous pouvons considérer que leur attitude envers l’homme dans le monde est un bon indicateur de ce que pensaient sur ces questions les gens instruits. Un diplôme de médecine était la voie ordinaire pour accéder à une éducation supérieure, même quand on ne poursuivait pas dans cette voie jusqu’à en faire son métier ; et les médecins se mêlaient à toutes les couches prospères de la société.

En lisant les chapitres de Maclean, vous aurez la sensation bizarre de côtoyer des penseurs qui nous ressemblent beaucoup, mais qui, peu à peu, se mettent à penser des choses très étranges et se laissent entraîner dans des sciences aux noms imprononçables par des doctrines qui sont aujourd’hui simplement impossibles. Est-ce cela le monde de Henri IV ou, si l’on se réfère à des idées plus anciennes, celui de Jacques Cartier appareillant pour explorer le Saint Laurent ? Une chose est claire : ces hommes ne sont pas pris au piège d’une doctrine, d’Aristote ou de Galien. Ils travaillent à se frayer une voie vers un monde plus moderne. Ce n’est pas facile. Ils sont nous, mais pas encore pleinement nous. Aussi la recherche de Maclean ne m’apparaît-elle pas principalement comme une histoire de la médecine de la Renaissance. C’est plutôt une manière d’éplucher, d’aller voir sous la surface des choses, pour saisir comment, en des temps plus anciens, on pensait la pensée.

Il y a chez Maclean de fortes résistances vis-à-vis d’une idée qui remonte à Kant : l’idée que l’esprit humain travaille à l’intérieur d’un cadre d’idées qui détermine ce qu’il est possible de penser. Il n’y a pas d’a priori dans la vie réelle, pas de cadre qui fixe des limites aux pensées possibles, et certainement pas d’a priori historique. Pour lui, les paradigmes de Thomas Kuhn ou l’épistèmê de Michel Foucault ne comptent guère.

Ni Kuhn, ni Kant n’ont rien dit au sujet de la Renaissance qui relève de l’analyse de Maclean, mais dans Les mots et les choses, au chapitre 2, on trouve vingt-sept pages éblouissantes intitulées « La prose du monde ». La pensée toute entière, dit Foucault, était organisée selon des principes de similitude. C’est comme si la logique académique, tout ce que nous appellerions peser rationnellement les évidences, avait disparu de la face de l’Europe pour un siècle ou plus. La texture du monde décrit par Foucault est vraiment très différente de tout ce que vous ou moi pourrions connaître aujourd’hui. Maclean rejette la vision de Foucault.

Mais là n’est pas la source principale de leur divergence. Maclean considère que l’histoire de la Renaissance proposée par Michel Foucault est fautive parce qu’elle s’appuie sur un éventail de textes trop restreint. Elle ne tient pas compte des raisonnements des juristes et des médecins dans la tradition universitaire. En ignorant les pensées les plus pénétrantes de la Renaissance sur le raisonnement, on s’expose à d’importantes déformations, si l’on veut rendre compte de la structure des croyances, des institutions et des pratiques de ce temps.

Maclean a donc ajouté à sa série de conférences une postface polémique vis-à-vis de ce chapitre de Foucault. Les deux hommes parlent à peu près de la même époque. Mon échantillon aléatoire de textes latins pourrait suggérer que Foucault s’intéressait davantage à une période légèrement plus ancienne, mais pas beaucoup. Son chapitre commence par ces mots « Jusqu’à la fin du xvie siècle … ». Or ce siècle ne se continue pas jusqu’en 1630, ni même jusqu’en 1609, la décennie la plus citée dans le livre de Maclean. Mais ceci n’est pas le cœur du propos. Maclean et Foucault ne sont pas en désaccord seulement sur la manière dont il faut lire la Renaissance, mais aussi sur cela même qu’on doit lire. Leur désaccord est net et important.

Les lecteurs qui ont été profondément influencés par Les mots et les choses, comme je l’ai été moi-même, trouveront dans la postface de bonnes raisons de reconsidérer leur opinion.

Notes

1Interpretation and Meaning in the Renaissance : the Case of Law (1992).

2Logic, Signs and Nature in the Renaissance : The Case of Learned Medicine (2002).

Auteur

Ian Hacking

Professeur au Collège de France

Avant-propos

Cette série de conférences est consacrée à l’étude de la pensée médicale au xvie siècle, ou plutôt de la vision du monde des médecins à cette époque. Je me propose d’abord d’esquisser leurs idée de nature et de nature humaine ; puis, de décrire l’outillage mental propre à leur faculté, en le comparant à la logique de leurs collègues les philosophes ; de montrer, ensuite, comment ils réagissent devant les phénomènes merveilleux, rares et inouïs de leur temps ; enfin, d’exposer leur doctrine de signes, et leur engagement avec les signes naturels qui sont du ressort des basses sciences (météorologie, chiromancie, métoposcopie, physiognomonie).

Ce projet rappellera sans doute au lecteur le chapitre intitulé « La prose du monde » que, dans Les mots et les choses, Foucault consacre à la sémiologie et à la logique de la Renaissance. Parmi ses témoins de l’épistémè du xvie siècle, on trouve quelques médecins de formation : Aldrovandi, Cardan, Paracelse. Selon Foucault, ils caractérisent la pensée de cette époque, chargée d’un jeu complexe de ressemblances qui, prises ensemble, forment une herméneutique de la nature. Le savoir de l’époque serait à la fois « pléthorique », puisque illimité, et absolument pauvre, car « il [se serait] condamné à ne connaître toujours que la même chose ». Pour les savants de cette époque, le langage « est plutôt chose opaque, mystérieuse, renfermée sur elle-même, masse fragmentée et de point en point énigmatique, qui se mêle ici ou là aux figures du monde, et s’enchevêtre à elles : tant et si bien que, toutes ensemble, elles forment un réseau de marques où chacune peut jouer, et joue en effet, par rapport à toutes les autres, le rôle du contenu ou du signe, de secret ou d’indication […]. Le langage n’est pas un système arbitraire […]. Il fait partie de la grande distribution des similitudes et des signatures », si bien qu’il n’y a plus de distinction entre ce qu’on voit et ce qu’on lit : « le propre du savoir n’est ni de voir ni de démontrer, mais d’interpréter1. »

Ces remarques reposent sur la présupposition que les savants du xvie siècle seraient les victimes et les prisonniers de leur epistémè, et que celle-ci serait imprégnée d’ésotérisme et de pensée occulte2. En interrogeant la littérature savante de cette époque dans un livre paru en 2001, et surtout en compulsant les manuels médicaux et philosophiques3, j’ai été frappé d’abord par la pensée souple et ingénieuse des philosophes et des médecins, mais aussi par sa liberté et sa réflexivité. Je tâcherai donc ici, à travers ces écrits médicaux, de mettre en avant une autre vision de la Renaissance. La postface comparera les résultats de cette enquête à celle de Foucault, et essaiera de déterminer l’apport de cette pensée médicale à la nouvelle science du xviie siècle, afin de voir jusqu’à quel point Francis Bacon est justifié de rejeter la pensée du siècle précédent et de fournir à son Novum organum le sous-titre : « Indicia vera de interpretatione naturae » (c’est moi qui souligne).

Je tiens ici à remercier mon collègue et ami Ian Hacking, d’avoir proposé mon nom à l’assemblée des professeurs du Collège de France, à remercier également cette même assemblée, qui m’a fait l’honneur de m’inviter à donner quatre conférences dans ces augustes lieux, à exprimer ma reconnaissance à M Glowinski, à Mme Ancel, à Mme Benitta et à M. Kirsch qui se sont occupés des détails administratifs de ma visite, à ma collègue Mme Renée Williams, qui a eu la gentillesse de parcourir le texte à la recherche d’erreurs et d’impropriétés grammaticales, et à M. Rosat, qui à son tour, a veillé sur le texte que je lui ai soumis, et en a assuré la publication.

Selon un usage établi, j’ai distingué i et j, u et v dans les citations des xvie et xviie siècles. Les seules abréviations dans les notes sont les suivants : K = Galien, Opera omnia, éd. C.-G. Kühn, Leipzig, Cnobloch, 1821-33 ; PL = Patrologiae cursus completus, series latina, éd. J.-P. Migne, Paris, Migne, 1844-1904. Le lecteur remarquera un mélange de noms propres tantôt sous la forme latine tantôt sous la forme vernaculaire : j’ai choisi celui qui est le plus usité dans les catalogues des grandes bibliothèques, pour en faciliter la recherche.

Notes

1 Michel Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 49-55.

2 Pour une critique plus approfondie de Foucault, voir Ian Maclean, « Foucault’s Renaissance episteme reassessed : An Aristotelian counterblast », Journal of the History of Ideas, 59 (1998), p. 49-66, et la postface de ce livre, p. 111-121.

3 Ian Maclean, Logic signs and nature in the Renaissance : the case of learned medicine, Cambridge, Cambridge University Press, 2001. On trouvera dans ce livre une argumentation plus développée, ainsi que des exemples et des citations plus amples et plus nombreux touchant certaines des matières traitées dans ces conférences.

Chapitre premier. Déterminer la nature : la doctrine des médecins

Il convient de commencer cette série de conférences par quelques précisions. La médecine dont je vais parler, c’est la médecine des universités. Même si, de temps en temps, je ferai référence aux ouvrages populaires en langue vernaculaire et aux praticiens empiriques, qui n’ont pas eu de formation universitaire ou qui l’ont rejetée, le grand corpus de textes où je puiserai la matière de ces conférences est écrit en latin. Bien que leurs auteurs soient allemands, suisses, italiens, français, espagnols (et très rarement anglais et écossais), ils partagent un champ discursif formé par une propédeutique commune (c’est le cursus artium universitaire) et une tradition de la médecine qui remonte à l’Antiquité, et qui s’est accrue d’importants suppléments arabes et médiévaux. Ceux qui connaissent le monde de la médecine universitaire du Moyen Âge reconnaîtront que les professeurs de médecine de cette époque possédaient déjà une bonne partie de la doctrine galénique et hippocratique dont je vais parler. C’est la splendeur, mais aussi la misère, de l’histoire des idées et des doctrines que de pouvoir trouver des précédents à tout. C’est un Français qui nous l’a confirmé lorsqu’il a déclaré : « Tout est dit, et l’on vient trop tard, depuis plus de sept mille ans qu’il y a des hommes et qui pensent » – mot qui, soit dit en passant, se confirme, car il a lui-même son précédent dans les écrits du dramaturge romain Térence : « nihil est iam dictum quod non sit dictum prius1 ». La distinction entre médecine pratique et médecine théorique, et la division de l’art médical en cinq ou six parties (physiologie, pathologie, hygiène, sémiotique, thérapeutique ; parfois aussi étiologie) sont bien connues avant le xvie siècle2. En dépit de l’apport de l’humanisme des xve et xvie siècles, et de la nouvelle pensée philosophique de cette époque, un professeur de médecine en 1300 aurait été capable de comprendre la quasi-totalité des débats entre médecins en 1600. Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y ait pas eu d’évolution dans ces débats, mais seulement que leur cadre n’a pas subi de modification radicale. Une de mes tâches les plus importantes consistera à établir en quoi le xvie siècle a modifié et la base empirique et la méthode des médecins.

On ne peut pas en dire autant de ce qui s’est passé entre 1600 et l’an 2000. Tandis que dans certaines facultés (notamment celle de droit) on peut déceler une remarquable continuité d’habitus mental et de préoccupations professionnelles3, il y a incontestablement une discontinuité dans la faculté de médecine et dans celle de faculté de philosophie naturelle qui s’y apparente. En ce qui concerne la pratique, cette discontinuité n’a guère besoin d’être signalée : lequel d’entre nous, après tout, préférerait les soins d’un chirurgien du xvie siècle, dépourvu des secours de la radiographie, de l’anesthésie, de l’antisepsie et des analgésiques, à ceux d’un spécialiste du xxie ? On ne doit pourtant pas conclure de cela qu’il n’y a rien que le passé médical puisse nous apprendre, ou que l’état présent de la discipline ait remédié à tous les vices du passé. L’un des reproches que l’on fait depuis toujours à la médecine est son manque de clarté et de précision. Parce qu’elle est une pratique, elle doit prendre en compte l’individualisme irréductible des malades et laisser de côté certains faits pour arriver à un accommodement avec la nature, plutôt que la maîtriser et en décrire les lois immuables selon le rêve de Francis Bacon ou de René Descartes4. Le rapport du médecin avec le malade et avec la maladie ne se laisse jamais réduire aux termes d’une science pure ; même le rapport du médecin avec son art s’avère instable, car, bien qu’on puisse faire le bilan des découvertes qui ont contribué aux progrès indéniables de cette science, il reste toujours une zone d’incertitude où seul le holisme empirique du praticien peut évoluer. Je reviendrai sur cette question.

La périodisation historique pose toujours des problèmes d’exactitude. Quand je parle du xvie siècle, je désigne par là ce qu’on appellerait en anglais « the long sixteenth century » : mes dates limites sont plutôt 1500 (débuts de la diffusion des ouvrages scientifiques imprimés partout en Europe) et 1630 (perturbation de cette même diffusion par une conjoncture événementielle dont l’élément le plus important est la guerre de Trente Ans). C’est une période assez longue et mouvementée. Pour cette raison je vais me permettre d’esquisser une petite histoire de la médecine entre ces dates.

Le xvie siècle s’ouvre sur une épidémie dont les Français de l’époque rejettent la responsabilité sur les Italiens, et les Italiens sur les Français : je parle de cette maladie vénérienne, ou plutôt de cette gamme de maladies vénériennes que le poème de Girolamo Fracastoro (1483-1553) publié en 1530 va toutes rebaptiser syphilis, maladies qui sévissent partout en Europe et qui provoquent à leur tour de nouvelles théories de la contagion (notamment celle de Fracastoro lui-même) et la recherche de nouveaux remèdes5. C’est une maladie nouvelle, qui lance un défi à la nosologie du monde antique. Ce même savoir antique va jouir cependant d’un renouveau sous la forme d’éditions humanistes des œuvres des grands médecins grecs de l’Antiquité, surtout de Galien (dont on édite 46 traités inconnus jusqu’alors) et d’Hippocrate (qu’on érige vers le milieu du siècle en modèle du médecin pratique). Un des traités retrouvés de Galien, le De anatomicis administrationibus, inspire à son tour les études anatomiques, d’abord à Paris, ensuite (quand André Vésale [1514-1564] accepte de se laisser muter à Padoue) en Italie ; les études botaniques et zoologiques sont relancées à Montpellier, à Zürich, à Bologne, à Padoue, à Pise, à Tübingen et à Bâle. La chirurgie fait des progrès elle aussi, sous le scalpel d’Ambroise Paré (1510-1590) et d’autres, qui travaillent en dehors de la médecine érudite et rationaliste des universités, parfois sur les champs de bataille. Paracelse (1493 ?-1541), qu’on appelait à l’époque le Luther de la médecine6, repense radicalement la thérapeutique, introduit l’iatrochimie, identifie pour la première fois une maladie professionnelle (en l’occurrence, les maladies propres aux mineurs). Au milieu du siècle, partout en Europe, commencent à circuler les livres de médecine en langue vernaculaire. À peu près à la même époque, au sein même de l’université de Padoue, Giambattista da Monte (1498-1552) allie théorie et pratique, et inaugure l’enseignement clinique. Ces progrès révèlent les erreurs et les incohérences dans les textes classiques, et provoquent une critique des grandes autorités grecques, si bien qu’à la fin du xvie siècle, selon Oswei Temkin, le galénisme se trouve déconsidéré, tout comme l’aristotélisme dans le discours de la philosophie naturelle. Cette conclusion a été contestée : dans le second cas par Charles Schmitt et par d’autres, qui ont permis qu’on revisite les universités pour y découvrir une vigueur intellectuelle bien qu’aristotélicienne, et dans le premier cas par ceux qui ont repensé la déconsidération du galénisme (comme on l’avait déjà fait dans le cas des injustices dont avait souffert la médecine arabe médiévale aux mains des hellénistes du xvie siècle). Mais il est indéniable qu’on voit apparaître dès le milieu du xvie siècle des médecins « modernes » (qu’on distingue des « anciens »7) qui sont prêts à contester l’autorité des théories en vigueur dans les universités : ce sont non seulement ceux qui ont hérité des idées de Paracelse, mais aussi un certain nombre d’hérétiques au sein même de la médecine orthodoxe, tels Giovanni Argenterio (1513-1572), Jean Fernel (1497-1558), Jérôme Cardan (1501-1576). Vers la fin du siècle commencent aussi les premiers essais de quantification et de mensuration médicales, grâce aux inventions de Sanctorius Sanctorius (1561-1636) : son pulsilogue et son thermomètre primitif8. Évoquons pour clore cette petite histoire le livre publié en 1628 par un Anglais formé à Padoue, William Harvey (1578-1657), qui démontre la circulation du sang en se servant d’une méthode expérimentale qui va caractériser la nouvelle science du xviie siècle, mais qui est liée aussi aux habitudes de pensée de l’époque précédente9.

Je vais maintenant me tourner vers différents aspects de l’idée de nature et de son interprétation dans le contexte de la médecine, mais aussi dans le contexte des doctrines de la nature promulguées par les adhérents de deux disciplines qui influent beaucoup sur la médecine : la théologie et la philosophie naturelle.

La théologie s’attribue le titre de reine des facultés, et...