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ISBN : 978-2-7029-2129-6

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Non, tu n’es pas bizarre,
Tu es différente :
Originale.

Introduction

Nous vivons dans une société étonnante où se côtoient de nombreuses formes de violence. Un politicien « décomplexé » peut tenir des propos racistes, cela va nous sembler banal ; alors que nous pourrons réclamer la tête du présentateur télé qui a fait une blague sexiste. Ainsi, certains seraient autorisés à faire du mal ; et d’autres, non.

Comment expliquer que jamais je n’oserais m’exprimer avec agressivité envers quelqu’un, jusqu’au jour où cette personne devient ma compagne, ou mon compagnon ; comme si le passage à l’acte sexuel ou les liens du mariage m’autorisaient à changer de comportement et me donnaient des droits sur l’autre ! Ce phénomène peut se repérer dans le couple, mais pas seulement. Si je suis chef de service ou employeur, je peux manquer de respect à mes employés ; de même, un parent peut « crier » sur ses enfants.

Je ne souhaite pas généraliser, mais force est de constater que ce fait – courant dans le monde du travail, dans les relations familiales et dans le couple – tend à se développer et à s’étendre dans toute la société : au volant de ma voiture, ai-je le droit d’insulter celui qui a commis une erreur ? Au magasin, celui qui ne me sert pas assez vite ?… L’erreur de l’autre me donne-t-elle des droits ?

Et encore, j’évoque là une violence relativement visible, mais que dire de celles administrées avec le sourire, du non-dit, de l’expression non verbale, de l’injonction paradoxale, du chantage affectif ?…

L’agressivité fait partie de la vie et, nous le verrons plus loin, peut même être fédératrice, voire participer de notre évolution.

Alors, comment distinguer entre une agressivité normale et une violence toxique ? Qu’est-ce qu’une violence invisible, et comment réagir face à celle-ci ? Est-il possible, en droit, de démontrer cette violence ?

Nous allons tout d’abord observer cette violence et nous demander s’il en existe une « normale » et une pathologique. Ensuite, nous listerons de nombreuses situations où nous pourrions être amenés à subir ou à faire subir une forme de violence insidieuse. Souvent, comprendre nous amène à réagir, et une simple prise de conscience peut suffire à faire évoluer les choses. Si cela ne suffit pas, nous nous tournerons vers le droit, et, au travers d’un échange avec maître François Latour, nous essaierons de trouver des solutions juridiques.

Il y a quelques années, j’ai écrit un livre au sujet des mécanismes pervers narcissiques – ces violences invisibles que certains mettent en place pour surnager et échapper à la folie. Je voudrais, à la lumière des nombreux témoignages reçus depuis, apporter des précisions à mon propos.

L’odyssée que se propose de nous faire vivre ce livre devrait nous laisser sur les rivages de lieux plus apaisés. Sans doute traverserons-nous quelques tempêtes, mais j’espère qu’à la fin nous pourrons dire, comme nombre de personnes qui ont vécu un naufrage : « J’en suis ressorti grandi ! »

I

Que signifie la violence ?

Aux sources de la violence

Pour éclairer sa violence,

Il faut d’abord l’accueillir.

La plupart des psychanalyses ont tenté de se fonder sur une angoisse originelle pour comprendre l’origine de nos pathologies. Otto Rank envisageait le traumatisme de la naissance, alors que Freud faisait du complexe d’Œdipe et des angoisses afférentes la cause nodale de toutes les névroses ; et il me semble, à bien observer le monde qui nous entoure, que la plupart de nos angoisses prennent racine dans une blessure narcissique.

Dans tous les cas, la résolution de nos névroses se fera à l’aide d’une énergie : tournée vers l’extérieur, elle pourrait être agressivité, tournée vers l’intérieur, angoisse.

Imaginez un petit enfant qui fait ses premiers pas. Un adulte lui prend la main. Le lien qui les unit est magnifique. Mais, à un moment donné, l’enfant va vouloir y arriver tout seul. Pour cela, il va devoir s’arracher à l’emprise de l’adulte. Certes, il n’y aura pas, là, grande agressivité, et l’énergie sera mise au service de la volonté, et bientôt de la satisfaction des progrès accomplis, surtout si le tuteur est encourageant.

Mais que l’adulte soit trop inquiet à l’idée que l’enfant tombe ou à l’idée de le voir s’émanciper1, et le petit n’aura que trois solutions : renoncer à son projet et subir des remords, nourrir de l’angoisse à l’idée d’échouer (tomber) ou à l’idée de réussir (conflit de loyauté), ou utiliser de l’agressivité envers l’adulte pour tenter de s’émanciper – énergie qui, si elle ne peut s’exprimer, pourrait être dérivée vers un autre objet moins dangereux (autre enfant, jouet…).

En tout cas, à l’instar d’un deuil, toute progression s’accompagne d’une énergie (agressivité/angoisse) et d’un renoncement (aux bénéfices secondaires) ; qu’il s’agisse des moments qui jalonnent notre croissance (sortie du liquide amniotique, sevrage, prise d’indépendance…) ou de la sortie d’un état (dépression, dépendance…) ; et, paradoxalement, nous sommes attachés à ce que nous connaissons déjà, et nous craignons l’inconnu.

Donc, pour pouvoir progresser et sortir d’une situation morbide, nous devons être capables d’accueillir notre agressivité, de la placer au service de notre progression et de renoncer à l’état antérieur et à son éventuel bénéfice (conflit de loyauté, par exemple).

Pour sortir d’une dépression, il faut aussi y renoncer.

Renoncer aux bénéfices secondaires (loyauté, habitude…) et trouver le moyen de mettre cette énergie – qu’elle soit agressivité ou angoisse – au service de notre évolution. La violence, plutôt que morbide, devient alors tremplin vers une transformation.

D’une agressivité normale à une violence pathologique

Être ou ne pas être,

là est la question2.

– William Shakespeare

Si l’agressivité nous accompagne au cours de notre évolution, elle fait aussi partie de notre caractère. Nous pourrions alors nous demander s’il en existe une normale et une autre qui serait pathologique.

Analysons une bonne bouteille de vin. Nous trouverons de l’alcool, de l’acide, des tanins… – des produits qui, pris séparément, seraient toxiques et imbuvables, mais qui, s’ils venaient à manquer, donneraient un vin plat et sans grande saveur. Il en va de même de notre caractère.

Imaginez un camarade qui serait toujours d’accord avec vous, qui jamais ne vous contredirait… Non seulement vous le trouveriez bien plat et sans grand intérêt, mais surtout vous n’auriez aucun plaisir à vous positionner vis-à-vis de lui qui, de toute façon, vous donnera raison. Et, finalement, c’est peut-être vous que vous trouveriez plat et sans grande saveur…

C’est peut-être bien dans sa capacité à me déranger que l’autre est intéressant. Dans sa capacité à me dire non et à ne pas me donner forcément ce que j’attends. De même que l’acide, l’alcool et les tanins du vin ouvrent mes papilles s’ils sont en quantités équilibrées, la confrontation avec l’autre m’oblige à être présent, à me positionner et à donner, sinon le meilleur de moi, au moins suffisamment pour être un bon interlocuteur.

Et maintenant, imaginez deux bulles de savon. Elles existent distinctement, mais, quand elles se rencontrent, là où elles se touchent elles ont une frontière commune.

L’autre, en s’autorisant à exister, me permet d’être à mon tour. Et moi, en me positionnant, je permets à l’autre d’exister. Si je m’efface, pas de relation ; si j’envahis l’autre, pas plus encore. Et c’est dans la qualité des interactions que je retrouverai la saveur de mon Être.

Cette bulle de savon, c’est ce que nous nommons le « moi » ; et cette frontière commune, la « relation ».

Mais qu’est-ce que le moi ?

Si nous posions cette question autour de nous, beaucoup seraient bien embêtés pour répondre. Certains iraient peut-être vers le corporel : « Moi est ce qui se situe en dessous de ma peau ; ce qui est à l’extérieur est non-moi… » D’autres pourraient se tourner vers leur identité : « Je suis français, espagnol… »

Nous pouvons observer que, souvent, nous définissons notre moi par rapport à une frontière. Physiquement, la peau ; identitairement, nos origines… Et psychiquement, quelle pourrait être la frontière ? Peut-être la capacité à dire non…, à déranger l’autre.

Une frontière et, évidemment, un contenu ; une capacité à dire non, mais aussi une capacité à dire oui.

Et existe-t-il plus belle frontière que l’autre ? L’autre qui peut me dire oui et qui peut me dire non, qui m’impose une limite me montrant une frontière. L’autre est tel une porte – ouverte ou fermée – que je pourrais ou non franchir, selon mon désir et son agrément. Celui qui dit toujours oui et ne sait pas dire non est comme deux encoignures dont on aurait ôté la porte, un passage ouvert à tous les vents.

De plus, dans une société où nous sommes avant tout des consommateurs, le « non » est perçu comme une violence.

Dire non, c’est exister ; exister, c’est prendre le risque d’être exclu.

Récemment, une personne m’a donné un texte qu’elle aurait voulu que j’étudie. Je lui ai dit non, alors elle m’a répondu : « Évidemment, on ne peut pas si bien écrire au sujet des pervers narcissiques sans l’être un peu soi-même. » Pour cette personne, s’entendre dire non signalait déjà un symptôme pervers.

S’il existe une agressivité « normale », c’est celle qui m’oblige à exister ; s’il existe une violence toxique, c’est celle qui m’empêche d’exister.

L’absence d’agressivité, comme l’excès de violence, ne permet pas la formation d’une frontière. L’une est soumission, l’autre est envahissement.

Dans un feuilleton anglais3, la protagoniste perd son compagnon dans un accident de voiture. La technologie du moment permet de créer un robot possédant la même peau, la même voix que son défunt ami, mais plus performant. Meilleur amant, meilleur ami. Ils ne se disputent jamais. Si, au départ, l’actrice est charmée par son nouveau compagnon, bientôt, elle s’ennuie. Il semble qu’elle se sente seule. À la fin, elle range son nouvel ami au grenier, là où s’entassent les vieilles photos.

Dans cette série, le premier compagnon, avec ses défauts, ses manques et sa capacité à dire non, se pose en sujet ; alors que le second, même apparemment parfait, incapable de dire non, ne peut que se poser en objet.

Quand je me pose en objet, je pose l’autre en objet. Si, dans mon incapacité à dire non, je me pose en objet de consommation, je pose l’autre en objet consommateur.

Un consommateur n’est pas un sujet.

Ni le maître ni l’esclave ne sont des sujets.

Quand je m’affirme, je permets à l’autre d’exister.

C’est dans mon incapacité à exister ou dans celle à envisager l’altérité que je deviens toxique.

TU ES, donc JE SUIS.

JE SUIS, donc TU ES.

Mais cela ne va pas de soi. Enfant, nous avons appris à obéir – Sois gentil, sage comme une image –, à ne pas dire non, à ne pas être égoïste ; celui qui dit non n’est pas gentil, celui qui obéit est mignon. Cela nous renvoie à une image et ne va pas sans menace. Celui qui obéit est gentil, celui qui dit non est méchant. Si l’enfant est méchant, on élève le ton, on fronce les sourcils, on lève la main… L’enfant est menacé d’une punition, d’un retrait d’amour, voire d’un abandon…

Au cours d’un stage, il est demandé aux participants de se promener dans la salle et, lorsqu’ils rencontrent quelqu’un, de seulement lui dire : « non ». Pendant l’exercice, certains n’y arrivent pas, disent des « non » timides qui ressemblent à des « bien sûr », tandis que d’autres se lancent et disent non en criant, emplis de colère.

Si je considère le « non » comme une violence – car il signe le risque d’un abandon –, je ne pourrai le dire, sinon dans un mouvement de colère.

La genèse du non

Le non est une porte qui se ferme

et une autre qui s’ouvre.

Observons à nouveau le problème, mais à partir de termes sanskrits connus dans leur prononciation chinoise : yin et yang.

Le yin est une énergie centripète, il attire vers l’intérieur ; le yang est centrifuge, il pousse vers l’extérieur. Par exemple, la terre est yin quand elle accueille la graine ; la graine est yang, elle expulse le germe. La femelle est yin quand elle accueille la graine, yang quand elle expulse le nouveau-né, et redevient yin quand elle reprend le rejeton en son sein. Il faudra une nouvelle énergie yang pour permettre le sevrage et la défusion.

Tout a commencé par une fusion : durant neuf mois avant de naître, nous n’avons fait qu’un avec le liquide amniotique et le monde qui nous entourait. Après la naissance, nous sommes revenus en fusion quand nous étions au sein. (Naturellement, par la suite, il semble que nous avons été souvent en conflit entre le désir de revenir en fusion et celui d’avancer.) Mais un tiers est venu s’interposer dans cette dyade : « Tu vas dans ta chambre et tu nous laisses tranquilles, maman et moi… »

Mais qui est-il, celui-là qui ne sent pas aussi bon que maman, qui pique quand il embrasse et qui a la fâcheuse habitude à nous mettre dehors ? Une gêne ? Pas seulement…

Un conflit est la rencontre de deux forces qui s’opposent. Dans le conflit qui me fait hésiter entre le retour à la fusion et le départ pour découvrir le monde, celui-là, celui qui s’est interposé, pourrait bien m’aider à choisir, s’il me tend la main. Viens, je vais te montrer l’extérieur. Il est celui qui pose le non et celui qui donne son nom. Celui qui ferme une porte, mais qui en ouvre une autre… normalement.

Mais, qu’il soit absent, falot, violent ou que l’on fasse barrage entre lui et moi, et je pourrais bien me diriger vers le retour à la fusion avec un sentiment de toute-puissance4.

Ainsi, le tiers incarne le non, donne son nom et ouvre vers le dehors.

Le non est une porte qui se ferme, mais c’est aussi une autre qui s’ouvre.

Choisir, c’est renoncer, dire non à un possible et oui à un autre, c’est sortir d’un conflit et retrouver l’apaisement. Ne pas choisir, ne pas s’affirmer pour éviter le conflit, c’est, au contraire, laisser un conflit « se larver ».

Dire non est difficile pour celui qui veut être gentil, mais pas seulement… Dans la fusion, je suis tout-puissant. À l’époque du liquide amniotique, j’étais le tout et tout était moi, j’étais sans contenant, sans limites.

Pour pouvoir prononcer ou entendre le non, il faut avoir renoncé à son fantasme de toute-puissance. Souvent, dans les relations toxiques, l’un ne peut entendre le non ; et l’autre, le prononcer. Pour sortir du statut de victime, il faut accepter de devenir sujet. Pour devenir sujet, il faut accepter de renoncer à son fantasme de toute-puissance. Car il y a un sentiment de toute-puissance à l’idée d’être l’objet de l’autre, son esclave : Que serait-il sans moi ?!

Renoncer à son fantasme de toute-puissance, c’est comme renoncer à un liquide amniotique psychique, c’est naître5.

Le tiers, en nous sortant de la fusion, nous oblige à naître.

En s’opposant, il nous oblige à créer les frontières de notre moi.

La violence comme élément structurant

Les non-dupes errent 6.

– Jacques Lacan

Le non du tiers qui s’est interposé entre maman et moi est frustrant, mais il est aussi rassurant. Le non du tiers est structurant, il incarne la structure familiale et oblige l’enfant à se structurer.

Pierre : « Quand mon fils, 13 ans, m’a dit “Ce soir, c’est la fête en ville, j’aimerais sortir jusque tard dans la nuit avec mes copains”, je lui ai répondu : “OK, jusqu’à minuit, et je viendrai te chercher.” Il m’a dit : “Non, c’est la honte, tout commence à minuit.” Puis, devant mon refus, il a quitté la pièce en claquant la porte.

On pourrait croire qu’il a vécu ma réponse comme une violence, mais, en réalité, je l’ai senti rassuré. Les rues ne sont pas sûres, la nuit. »

La structure est rassurante, car elle me protège de l’extérieur, mais aussi parce qu’elle m’oblige à contenir ce qui pourrait sortir de mon intérieur. Si un désir fou venait à me traverser l’esprit, ce serait ma structure psychique qui empêcherait le passage à l’acte.

Denis est le dernier enfant d’une fratrie de neuf. Rapidement, le père quitte le foyer : il est artiste et a besoin de liberté pour pouvoir créer.

De cadre, Denis n’en connaît aucun. La maman étant débordée, il ne trouve aucune limite. S’il ne rentre pas, personne ne lui dit rien. À 12 ans, il a sa première relation homosexuelle avec un homme de l’âge de son père ; à 14 ans, il consomme drogue et alcool. Quand il consulte, c’est en raison d’angoisses terribles. Il vient de rencontrer une femme, et ils vont avoir un enfant. Très vite, nous comprenons qu’il a peur de ses propres pulsions : « Et si quelque chose en moi leur voulait du mal ?! »

Notre structure interne nous protège de l’extérieur, mais surtout de notre intérieur.

Comme nous le verrons plus loin, la force du pervers prend racine dans notre individualisme et notre incapacité à communiquer.

De la même façon que le pervers incarne le danger qui pourrait peser sur nous – devenir le maillon faible (ce pour quoi on évite de s’en prendre à lui) – et assoit son pouvoir sur notre angoisse d’abandon, d’autres personnes, par leur brutalité, incarnent la possibilité de se révolter.

Si le tiers existe dans la famille, il existe aussi au sein du groupe et de la société. S’il est honnête, il peut être structurant.

Jacques : « J’étais à la terrasse d’un café, quand j’ai vu un homme frapper son chien. Il voulait le faire boire à une fontaine municipale, et le chien refusait. Alors, l’homme a rempli une casserole d’eau qu’il a violemment jetée à la tête du chien. L’animal était si terrifié qu’il se roulait par terre.

Tout le monde pouvait observer la scène, et personne ne réagissait, c’était insupportable. N’y tenant plus, j’ai crié une insulte à l’égard de l’homme. Il s’est alors précipité vers moi. Je me suis levé pour lui faire face. Puis des jeunes gens sont venus s’interposer pour éviter la bagarre. J’ai pu me rasseoir, mais j’avais un peu honte des propos que j’avais tenus.

Quand l’homme est parti, de nombreuses personnes se sont levées de leur chaise pour venir me remercier d’être intervenu. Ce qu’il se passait était vraiment insupportable, mais eux n’osaient intervenir. Puis les gens se sont mis à parler entre eux, et un air de convivialité s’est créé sur la terrasse du bistrot… »

Observons les énergies à l’œuvre dans cet esclandre : un homme décharge sa violence sur un chien. Le public n’ose pas intervenir et subit la violence de la scène. La violence tournée vers le chien est bien visible, mais celle qu’endure le public est une violence invisible.

Quand, soudain, un protagoniste exprime son agressivité et son refus de ce qu’il se passe, il crée un conflit. Alors un groupe se fédère sur la terrasse du café contre l’agresseur.

L’individu crée des frontières ; les frontières créent l’individu. Une société est une personne morale, un individu. Un pays, une ville, un groupe est un individu… Et nous devons bien reconnaître que les frontières se sont, bien souvent, créées lors de conflits.

Ce que nous pouvons observer aussi dans le témoignage de Jacques, c’est la nécessité qu’une personne dise la loi (« Non, vous ne vous trompez pas, cette scène est insupportable… ») et n’ait pas peur d’aller au conflit. Le tiers semble nécessaire pour structurer le groupe, il est le chef, le fédérateur, le pater…

Bien sûr, le chef peut être une femme ou un homme7.

Les politiciens sont ceux qui devraient incarner ce tiers dans la société. S’ils sont honnêtes, ils sont structurants ; à l’inverse, ils sont déstructurants.

Quand un politicien tient des propos racistes à l’égard des jeunes (« Vous êtes des racailles… »), on imagine bien la violence que ressentent les jeunes. Mais qu’en est-il de la violence invisible que subissent ceux qui assistent à la scène ? De la honte de partager sa nationalité avec un tel personnage ? Encore une énergie qu’il va falloir glisser sous le tapis et qui demandera, à un moment ou un autre, à se dire…

Toute énergie refoulée cherchera à s’exprimer ; et elle le fera soit au cours d’une somatisation (psychosomatisation), soit par un comportement inapproprié (psychonévrose). C’est pourquoi nous consacrerons une part de cet ouvrage à l’observation des violences invisibles dans la société.

Si le tiers structure le groupe, il structure aussi l’enfant au cours de son évolution. Nous avons vu que deux forces nous accompagnent au cours de notre vie : une force centripète qui voudrait nous ramener à l’état de fusion des premiers temps de la vie, et une force centrifuge qui nous pousse vers l’extérieur.

Le tiers dit la loi, il nous sort de la fusion et de la confusion, et nous castre de nos fantasmes de toute-puissance.

Manon : « Hier, le petit était grognon. J’ai demandé à son père d’aller dormir sur le canapé, et au petit de venir avec moi. »

En fait, il ne s’agit pas que d’un fantasme de toute-puissance. Quand un parent dit à son enfant qu’il est merveilleux, qu’il est aimé plus que tout, ou qu’on lui permet de prendre la place de l’autre parent, l’enfant est effectivement tout-puissant dans le discours du parent, voire dans le foyer.

Marie :

— Je vous contacte, car j’aimerais savoir si mon fils est pervers. Il est violent, ne supporte pas qu’on lui dise non, et maintenant, il me fait peur…

— Quel âge a-t-il ?

— Il a 14 ans, et ça dure depuis ses 7 ans.

— Où est le papa ?

— Ça fait huit ans que nous sommes séparés… Il y a sept ans, ils se sont disputés ; depuis, le père ne veut plus voir son fils.

Si l’enfant se sent tout-puissant dans le discours de son parent ou dans le foyer, la position sera vite intenable à l’extérieur. Si l’enfant se croit tout-puissant dans la cour de l’école, il risque bien de se retrouver en butte à la volonté de ses copains ou de ses professeurs. Ce sont alors les camarades de classe et les enseignants qui serviront de tiers et l’obligeront à sortir de son fantasme.

Sylvie : « Ce n’est pas l’école qui est obligatoire, c’est l’enseignement. J’ai donc décidé de garder le petit à la maison, c’est moi qui lui donnerai ses cours. Les autres enfants sont tellement violents ! »

On le voit, une certaine violence est structurante ; son absence, déstructurante.

On comprend bien qu’au sortir d’une société où le pater familias avait droit de vie et de mort sur sa femme, ses enfants et ses esclaves, on souhaite passer à autre chose. Mais il semble que l’abolition de toute agressivité fasse le terreau d’une violence invisible autrement toxique.

Et l’amour, dans tout ça ?

L’amour n’est peut-être pas toujours ce que l’on croit…

La compassion

Se protéger soi-même, c’est protéger les autres.

– Bouddha8

Dans une société où nous sommes avant tout des consommateurs censés nous remplir d’objets de consommation, le yang semble avoir mauvaise presse. Certes, c’est sans doute aussi un avatar d’une société patriarcale où le pater familias avait tout pouvoir.

Alors, comment envisager un amour yang ? D’autant plus que les images véhiculées pour incarner l’amour ressemblent plus souvent au Bambi de Disney qu’à la Bête de Cocteau.

Si l’amour yin semble facilement identifiable, existe-t-il un amour yang ?

Lors d’une conférence, je conseillais, en cas de relation toxique, de prendre de la distance, voire la fuite. Un moine zen qui était dans la salle me demanda : « Et que fais-tu de la compassion ? »

Avant de répondre, je donnai un exemple : « Imagine qu’un enfant tombe. Si tu le prends dans tes bras et que tu le consoles, tu lui prodigues de l’amour. Appelons ça de l’amour yin. Si l’enfant commet une erreur ou une bêtise et que tu veux signifier une limite, pour impressionner son esprit, tu peux agir avec dureté… Et peut-être que ça le fera pleurer. C’est aussi de l’amour, c’est de l’amour yang. »

Je poursuivis ainsi : « Si tu restes dans une relation toxique, le message que tu envoies est : “Continue, ça marche bien, ton truc.” Si vraiment tu veux aider l’autre, alors pose une limite : “Stop, je m’en vais.” L’autre devra alors soit se remettre en question, soit retrouver une situation similaire. Mais, de toute façon, ça ne te regarde plus… Le Bouddha disait : “Se protéger soi-même, c’est protéger les autres…” »

Étonnamment, rester dans une relation toxique est égoïste ; c’est rester dans sa toute-puissance de victime et laisser l’autre perdurer dans sa perversion. La victime, pour s’en sortir, devra accepter de se castrer de sa toute-puissance et de se recentrer sur elle et ses propres désirs.

Non, vous n’êtes pas responsable de tous les maux du monde ! (Vous n’en avez pas les moyens.)

D’autant plus que le sens naturel de la vie ne consiste pas à s’empêcher de briller pour éviter d’insécuriser les autres9.

Encore une fois, poser des limites fait partie de l’amour. Se poser en sujet permet à l’autre d’en faire de même. S’il en est incapable, il devra s’éloigner.

Il existe une évolution normale des êtres. Par exemple, si une graine germe, elle donnera une pousse qui donnera une tige qui engendrera feuilles et fleurs. La fleur s’épanouira, offrant sa fragrance et sa beauté au monde, puis fanera, épandant ses graines sur le sol. Au printemps suivant, le cycle reprendra.

Ainsi, le sens de la vie nous invite à fleurir, à nous épanouir et à accepter de faner, transmettre ce que nous avons à donner, pour enfin mourir. La pulsion de vie nous entraîne vers l’avant, elle nous pousse vers la mort. La pulsion de mort, à l’inverse, voudrait nous ramener en arrière, faire retourner la graine dans la terre, nous faire revenir à la fusion d’avant la naissance… – n’être jamais né pour ne jamais mourir.

La pulsion de vie pousse vers la mort ; la pulsion de mort, vers la non-vie.

Le narcissique, seulement tourné vers son image et inquiet à l’idée d’être abandonné, voudrait ne jamais fleurir pour ne jamais faner. Le pervers, lui, fait tout pour nous empêcher de briller.

Accepter d’être mortel, c’est accepter la vie ; refuser d’être mortel, c’est refuser la vie10.

Vous voulez un remède ?

Acceptez de vous épanouir, faites ce qui est bon pour vous… Prenez soin de vous.

Notes

1. Certains parents emploient parfois la formule magique : « Attention, tu vas tomber ! » Injonction généralement suivie de la chute de l’enfant.

2. Tirade de Hamlet, héros éponyme de la pièce de William Shakespeare.

3. Série télévisée britannique Black Mirror, créée par Charlie Brooke, épisode « Bientôt de retour ».

4. Dans les foyers sans père, ce tiers est, à la place du papa, ce qui s’interpose entre l’enfant et la mère : autre personne, tiers symbolique (mère qui vaque à ses occupations…).

5. D’ailleurs, l’étymologie du terme paranoïa, trait central de la perversion narcissique, nous éclaire à ce sujet : para veut dire « qui empêche » (à côté), noïa, la « naissance » (de l’esprit).

6. Jacques Lacan, « Les non-dupes errent », séminaire, 1973-1974.

7. Il n’est qu’à observer les sociétés nordiques. Chez les Vikings, par exemple, une femme forte pouvait partir au combat ; et de nombreuses légendes nous rapportent l’histoire de ces reines dont le seul nom faisait frémir l’ennemi, qui maniaient le glaive, et qui allaient en tête à la bataille, suivies de leurs armées confiantes.

Aujourd’hui encore, dans les pays du Nord, quand un enfant vient agrandir le cercle familial, c’est le conjoint ayant la meilleure situation qui continue de travailler. Ainsi, si l’épouse gagne mieux sa vie, le mari demande un congé paternité pour rester au foyer.

8. Samyutta Nikāya.

9. « L’illumination n’est pas de vous rétrécir pour éviter d’insécuriser les autres », Marianne WILLIAMSON, A Return to Love: Reflections on the Principles of a Course in Miracles, Harper Collins, 1992.

10. Lignes rédigées au cours de la « crise Covid ».