Voisinages fragiles

Les relations interconfessionnelles dans le Sud-Est européen et la Méditerranée orientale 1854-1923 : contraintes locales et enjeux internationaux

Anastassios Anastassiadis (dir.)

DOI : 10.4000/books.efa.8735

Éditeur : École française d’Athènes

Année d’édition : 2013

Date de mise en ligne : 15 juin 2021

Collection : Mondes méditerranéens et balkaniques (MMB)

EAN électronique : 9782869585317

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782869582583

Nombre de pages : 335

Référence électronique

ANASTASSIADIS, Anastassios (dir.). Voisinages fragiles : Les relations interconfessionnelles dans le Sud-Est européen et la Méditerranée orientale 1854-1923 : contraintes locales et enjeux internationaux. Nouvelle édition [en ligne]. Athènes : École française d’Athènes, 2013 (généré le 09 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/efa/8735>. ISBN : 9782869585317. DOI : https://doi.org/10.4000/books.efa.8735.

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© École française d’Athènes, 2013

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Voisinages fragiles est le premier résultat d’un effort collectif, toujours en cours, ambitionnant de participer à l’écriture d’une histoire connectée de la Méditerranée orientale aux XIXe et XXe siècles. Cet ouvrage rompt avec les carcans géo-disciplinaires arbitraires qui obligent souvent spécialistes de l’Empire ottoman, du Moyen-Orient et des Balkans à travailler de façon séparée. Il remet également en question la perception de cet espace en termes de cadres identitaires, religieux ou politiques essentialistes et monolithes, en soulignant la valeur heuristique de l’étude des interactions dans toute leur complexité. Notre approche analytique multiscalaire (locale, régionale, nationale, impériale, globale) nous amène à esquisser un premier tableau de la variété des contacts, de la multitude des stratégies des individus comme des institutions, du rapport complexe entre religions, identités et politique.

Voisinages fragiles is the first product of an on-going collective effort participating in the wider effort of writing a connected history of the Eastern Mediterranean in the 19th and 20th centuries. This history breaks away from the arbitrary geo-disciplinary yoke of area studies which forces specialists of the Ottoman Empire, the Middle East and the Balkans to work in separate clusters. This history also challenges the perception of this space in terms of essentialist and monolithic religious, political and identity frameworks. It underlines the heuristic value of studying interactions to the fullest extent possible. Our multi-scalar analytical approach (local, regional, national, imperial, global) brings to life a first panorama of the wide variety of contacts, the multitude of individual and institutional strategies, the complex relationship between religions, identities and politics.

Anastassios Anastassiadis

McGill University.

Sommaire

Préface

Anastassios Anastassiadis

Une aire en mutation : les transformations dans l’Empire ottoman et l’espace balkanique au XIXe siècle et leur impact sur les questions confessionnelles

Introduction

Kostas Kostis

Une émeute maronite contre les Jésuites ? Conflit, négociations et protection au sujet du partage de l’eau au Mont-Liban en 1864

Chantal Verdeil

Introduction

Des maronites contre les Jésuites

Une société chrétienne divisée

Une protection plus qu’une instrumentalisation

“Not only Catholics, but even Gypsies”: An Episode of the Bulgarian Uniate Movement

Andreas Lyberatos

Social conflict

Conversion

Antim’s mission: redemption and resistance

Religion or nation?

Archives

Inter-confessional Relations and Ethnicity in Late Ottoman Kosovo (1870-1913)

Eva Anne Frantz

Spheres of segregation and contact

The factor of violence in everyday life

Conclusion

The Reform Movement and Debates among the Muslims in Bulgaria, 1895-1908

Milena B. Methodieva

Le voyage en Méditerranée : acteurs étrangers et enjeux politico-religieux dans les sociétés européennes

Introduction

Patrick Cabanel

Les catholiques allemands et la Palestine. Vocations catholiques, vocations politiques

Dominique Trimbur

Introduction

Le contexte d’émergence d’un catholicisme allemand en Palestine

L’action des structures catholiques allemandes

De l’entre-deux-guerres à la création de l’État d’Israël

Conclusion

La Société impériale orthodoxe de Palestine (1882-1917). Savoir, pouvoir et concurrence

Elena Astafieva

Introduction

Les fouilles archéologiques et les tentatives d’appropriation des symboles du christianisme

Les projets de création d’un institut d’archéologie en Palestine

Conclusion et post-scriptum

« Les services rendus à la religion et à la civilisation ». Stratégies politiques et religieuses des congrégations missionnaires et limites du jeu communautaire dans la France du Levant (1900-1925)

Jérôme Bocquet

Introduction

Un « fait colonial » ?

Un fait aussi bien local que métropolitain

Conclusion

La contribution des missionnaires protestants à la modernisation de la société bulgare durant la seconde moitié du xixe siècle

Nadia Danova

La géographie des contacts entre protestants et Bulgares

Les enjeux des contacts

De l’observation à l’action directe : l’implication directe des puissances européennes dans les Balkans et la Méditerranée face à la question d’Orient et à la mosaïque ethnoreligieuse

Introduction

Anastassios Anastassiadis

Chrétiens, musulmans et l’arrivée du lion anglais. Les autorités religieuses de Chypre face au pouvoir colonial britannique (1878-1884)

Sia Anagnostopoulou

Introduction

Quelques traits de la logique impériale « moderne » de l’époque ottomane (1839-1878)

Les autorités religieuses de l’île face à la logique coloniale : une réaction commune

Les autorités religieuses de l’île au sein de la modernité différentialiste : les racines d’un antagonisme

Conclusion

Les querelles ethnoreligieuses en Crète et l’intervention des puissances européennes (seconde moitié du xixe siècle)

Nikos Andriotis

Introduction

La question crétoise depuis la guerre d’indépendance grecque : exacerbation et polarisation des tensions ethnoreligieuses

L’intervention internationale : une « pacification difficile »

Conséquences démographiques et propriété foncière

Ivo Pilar, la Communauté nationale croate et les identités nationales et confessionnelles en Bosnie-Herzégovine au début du xxe siècle

Ines Sabotič

Une communauté nationale croate interconfessionnelle (1906-1912) ?

Pilar, les musulmans et les bogomiles

La communauté nationale croate confessionnelle (1912-1918)

Conclusion

Églises et acteurs religieux entre visées impériales et réalités locales : centralisme et/ou accommodation

Introduction. Rome et l’Orient méditerranéen. Espoirs, malentendus et accommodations

Claude Prudhomme

Un modèle catholique

L’invention de la mission moderne

L’impossible transfert

Limites et contradictions internes du modèle catholique romain

Accommoder sans paraître innover : l’orthodoxie de la doctrine au défi des réalités

Négociations à la base, intransigeance au sommet ?

Les missionnaires jésuites et leur adaptation à l’environnement musulman dans l’Albanie ottomane

Nathalie Clayer

La nouvelle stratégie de l’église et le développement des missions jésuites

La mission volante jésuite, les chrétiens et l’environnement musulman

Conclusion

Au croisement des trois Rome ? L’action pontificale auprès des Russes à Istanbul (1917-1923) : entre action caritative et rencontre interconfessionnelle

Laura Pettinaroli

Introduction

L’action caritative pour les Russes et sa réception

Les contacts entre Rome et la hiérarchie orthodoxe russe à Istanbul

Istanbul, laboratoire de l’action pontificale auprès des Russes : le cas des œuvres créées par les jésuites

Un « Vatican anglicano-orthodoxe » à Constantinople ? Relations interconfessionnelles, rêves impériaux et enjeux de pouvoir en Méditerranée orientale à la fin de la Grande Guerre

Anastassios Anastassiadis

Introduction

Le rêve anglicano-orthodoxe : archéologie d’un projet

Un rêve victime d’oppositions hétéroclites

Conclusion

La Grèce et le Vatican de 1918 au début des années trente. Projets de Concordat et polémiques interconfessionnelles

Giuseppe M. Croce

Introduction

Premières tentatives de négociation

Contacts interconfessionnels au lendemain du désastre de 1922

Conclusion

Résumés / Summaries

Préface

Anastassios Anastassiadis

Ce volume thématique résulte des réflexions menées dans le cadre d’un colloque au titre éponyme tenu à l’École française d’Athènes du 26 au 28 septembre 2007. La problématique de cette rencontre découlait à la fois d’un état de la question et d’une volonté d’innovation. De fait, le constat était le suivant : de la guerre de Crimée jusqu’à la dissolution de l’Empire ottoman, le facteur religieux apparaissait prédominant pour comprendre les évolutions socio-politiques et les enjeux diplomatiques dans le Sud-Est européen et la Méditerranée orientale, pour finalement saisir la Question d’Orient.

Le renouvellement de la problématique touchait, quant à lui, un triple aspect, géographique, conceptuel et disciplinaire. Tout d’abord le colloque a permis la réunion de spécialistes du Proche-Orient, de l’Asie Mineure et des Balkans de l’époque ottomane tardive et des débuts des indépendances, que des carcans géographiques arbitraires obligent souvent à travailler de façon séparée. Nous croyons que le cadre ottoman fournit une certaine unité d’action et d’existence qui permet d’étudier conjointement les sujets qui nous intéressent. Puis, deuxième point de la problématique, en abordant l’histoire des relations interconfessionnelles de 1854 à 1923, nous nous proposions d’identifier la variété des contacts, la multitude des stratégies des individus comme des institutions, le rapport complexe entre religions, identités et politique. Ainsi espérions-nous rompre avec les essais habituels de définition essentialiste des identités religieuses et nationales. De même souhaitions-nous dépasser la logique des analyses monographiques ou en binômes en montrant les multiples interconnections des acteurs. Comment comprendre la situation en Palestine, mais aussi en Asie Mineure ou encore dans les Balkans durant cette période sans en considérer tous les acteurs ? Les civils comme les religieux ; les diplomates et les consuls comme les autorités ottomanes ; les locaux comme les étrangers. Ce colloque fut une première tentative dans cette direction. Enfin, dernier point du renouvellement de la problématique, il s’agissait non seulement d’examiner toutes les confessions religieuses possibles (catholiques, juifs, musulmans, orthodoxes, protestants), mais aussi d’aller au-delà de ces étiquettes religieuses pour examiner la diversité des situations qui se cachent derrière elles.

La rencontre d’Athènes s’est donc placée au croisement des recherches récentes ayant renouvelé la vision du rapport entre religion et politique. Dans son développement, ce volume prend en compte les relations entre les missions catholiques et la diplomatie culturelle ou politique coloniale des grandes puissances, dans un contexte de sécularisation en Occident. Il intègre les contacts entre différents groupes confessionnels, les institutions religieuses et les nationalismes émergents dans l’Empire ottoman et l’espace balkanique. Enfin, il se penche sur les divers modes de la présence de l’Occident en Méditerranée orientale.

Le volume réunit une quinzaine de contributions selon quatre axes thématiques qui ont paru essentiels pour la compréhension du phénomène. Chacun d’eux commence par une introduction replaçant les trois ou quatre articles qui le constituent dans le contexte de l’historiographie de la thématique en question. En réunissant des chercheurs venant d’horizons disciplinaires et géographiques divers, ce volume, dans la suite du colloque et du programme de recherche mené au sein de l’EFA, se fixe deux objectifs scientifiques : d’une part, dresser un panorama aussi complet que possible des situations d’interconfessionnalité dans l’espace en question en le mettant en relation avec la production scientifique récente ; d’autre part, tenter un dialogue entre les approches méthodologiques de chercheurs spécialistes d’aires géographiques contiguës, mais rarement mises en relation malgré leur passé ottoman commun.

La réalisation du volume, comme celle du colloque, a été possible grâce au concours actif de l’EFA. Nous sommes reconnaissant à Géraldine Hue, responsable des publications, ainsi qu’à Béatrice Detournay et Sophie Duthion pour le soin apporté à l’édition de cet ouvrage. Despina Magkanari, Marie-Laure Portal, ainsi qu’un certain nombre de mes étudiants à McGill University à Montréal (notamment Dominique Biggs, Joshua Mentanko, Kristina Panayotopoulos) doivent également être remerciés pour leur aide éditoriale. De même, le volume comme le colloque ont bénéficié du soutien généreux de la fondation Ioannis Kostopoulos que je tiens à remercier une fois de plus. Enfin, le musée Albert Kahn a mis à notre disposition la photographie d’Auguste Léon prise à Thessalonique en 1918 qui illustre si bien non seulement la couverture du livre, mais aussi le titre de nos travaux : les voisinages fragiles. Il reflète la situation des hommes, des communautés et des États dont nous avons entrepris de faire l’histoire, mais aussi celle des chercheurs travaillant sur ces différents objets d’étude, souvent abordés de façon indépendante les uns des autres. Notre espoir, grâce à ce premier colloque, consistait à rendre ce voisinage moins précaire, voire à consolider l’émergence d’une communauté de recherche partageant la volonté de faire un bout de chemin ensemble. C’est chose faite comme l’illustrent à la fois ce livre et la constitution par un certain nombre des auteurs présents ici d’un groupe de recherche actif sur l’histoire de l’éducation et de la scolarisation en Méditerranée orientale dans le cadre de l’École française d’Athènes.

Montréal, juin 2013

Une aire en mutation : les transformations dans l’Empire ottoman et l’espace balkanique au XIXe siècle et leur impact sur les questions confessionnelles

Introduction

Kostas Kostis

Soutenir que le xixe s. est celui des Balkans n’est pas sans fondement. C’est d’autant plus vrai que, contrairement à tout ce qui a été dit au sujet de cette région de l’Europe, sa trajectoire vers la modernité se dessine précisément durant ce siècle. C’est à cette époque que le temps des nations et des États modernes succède au temps des empires. Ce processus ne va pas forcément de soi et demeure particulièrement complexe. Il est, la plupart du temps, mal compris du fait de jugements anachroniques que les historiographies nationales ont imposés a posteriori avec beaucoup d’insistance et, nous devons l’avouer, beaucoup de succès1. Les quatre textes contenus dans cette partie du volume viennent nous rappeler par leur qualité la pauvreté et l’absence d’inventivité des outils utilisés régulièrement par l’historiographie pour comprendre des situations complexes où les limites entre le religieux et le politique, et plus précisément le national, sont difficiles à saisir, voire inatteignables.

Pour l’Empire ottoman, qui au début du xixe s. continue de dominer les Balkans et le Proche-Orient, ce siècle se caractérise par un effort incessant, désespéré et finalement infructueux pour s’adapter aux exigences d’un système interétatique concurrentiel afin de survivre. Depuis Selim III et jusqu’aux jeunes-turcs, les tentatives réformatrices qui se succèdent visent à procurer à l’Empire la puissance militaire nécessaire afin non seulement de faire face aux ennemis extérieurs, mais aussi de préserver sa cohésion intérieure pour contrôler ses populations et valoriser ses ressources matérielles et humaines2. La création incessante d’États indépendants ou de principautés autonomes à partir de ses anciens territoires témoigne de l’échec de ses efforts, bien que ces derniers aient laissé leur empreinte sur les nouvelles formations étatiques.

La guerre de Crimée (1853-1856) demeure, sans aucun doute, un moment crucial de l’histoire du Sud-Est européen, mais aussi plus généralement de celle des relations économiques et politiques internationales. Cette affirmation n’est pas originale. Nous ne réussissons toutefois que très rarement à mettre en relation cette guerre avec les évolutions qui la suivent ou avec les réalités sociales qu’elle a profondément bouleversées dans l’aire balkanique. Ce constat provient peut-être d’un effort d’analyse unidimensionnel. Nous essayons de comprendre les transformations politiques et sociales de la région, en nous appuyant seulement sur les dynamiques intérieures, et en ignorant le cadre international. Mais est-ce un hasard si, l’année où se termine la guerre de Crimée, le sultan signe le Hatt-i Humayun tandis que, dans l’autre État indépendant de la péninsule, la Grèce, une série de tentatives de réformes, à caractère fragmentaire il est vrai, visent à donner à l’État une dynamique dont il ne semblait pas disposer ?

La guerre de Crimée a ébranlé les rapports internationaux établis en Europe après les guerres napoléoniennes. Cette situation révélait la tentative infructueuse des grandes puissances pour maintenir les équilibres stratégiques issus de la Restauration. Dans le cadre du Concert européen, aucun État n’était en position de chercher à acquérir sur les autres un avantage militaire - il était évident qu’aucun ne le souhaitait non plus. La préoccupation essentielle, dans ces années-là, était de maintenir la stabilité à l’intérieur des grands pays d’Europe occidentale, stabilité à laquelle la Révolution française avait porté un coup, et de favoriser la création progressive ou le renforcement des empires coloniaux. Ce sont justement ces conditions qui permirent à l’Empire britannique d’atteindre le faîte de son autorité en tant que puissance3 coloniale, commerciale et maritime. La Grèce, par exemple, fut une création de ce Concert européen et l’un de ces petits États nés grosso modo dans les mêmes années - la Belgique en est un autre - dans le but de tempérer ses membres sur les questions régionales, sans avoir besoin de recourir à des moyens militaires4. Dans la mesure où le Concert européen fonctionnait efficacement - et ce fut le cas jusqu’à la guerre de Crimée -, tous les problèmes entre États se résolvaient par des négociations entre les membres du Concert et les autres États, même si ceux qui étaient directement intéressés n’avaient qu’un poids restreint sur les décisions.

Les deux principes de base de l’appareil international à cette époque étaient, d’une part, le partage des responsabilités par les grandes puissances dans le maintien du statu quo territorial des traités de 1815 et la résolution des problèmes qui pourraient surgir en Europe et, d’autre part, le caractère collectif des décisions par des actes diplomatiques précis, en ce qui concernait par exemple des changements nécessaires et les solutions à donner. Ces principes provenaient de l’idée que les grandes puissances avaient des droits et des obligations uniques dans le maintien de l’ordre international5. Ou, comme le disait l’ambassadeur d’Angleterre au roi de Grèce, Othon, pendant la guerre de Crimée : « Les puissances ont participé à l’indépendance du Royaume et lui ont donné un roi. Cela leur donne des droits à sa reconnaissance et au respect de leurs intérêts6 ». L’attitude des grandes puissances à l’égard des politiques internationales des autres pays oscillait entre l’ennui et la sévérité notamment lorsque celles-ci apparaissaient trop aventurières et perturbatrices de l’ordre international. L’occupation du Pirée par les troupes franco-anglaises pendant la guerre de Crimée, pour empêcher les imprudences grecques, est un exemple typique de ce genre de réaction. Les problèmes intérieurs des grandes puissances étaient - ou étaient considérés comme - particulièrement graves par leurs dirigeants, si bien que tout ce qui pouvait conduire à des tensions politiques et à des aventures militaires était vu comme un trouble à la paix internationale : il fallait donc lutter contre. Cela n’empêchait naturellement pas les représentants des grandes puissances d’intervenir dans les affaires intérieures des États plus petits pour favoriser leurs propres objectifs, ce qui aggravait les problèmes locaux ou régionaux, les grandes puissances n’étant pas toujours en position de maîtriser les conséquences de leurs actes.

Mais, à partir du moment où le Concert européen a cessé d’exister ou que, pour d’autres, son mode de fonctionnement a changé, les données se sont trouvées modifiées pour les petites puissances, tandis que l’appareil international devenait plus fluide. Celles-ci ont vu leur marge de manœuvre s’accroître et leur destin dépendre désormais de leurs propres politiques et choix. La victoire franco-anglaise dans la guerre de Crimée, mais aussi, quelques années plus tard, celle des Allemands dans la guerre franco-prussienne ont prouvé que seuls les États avec une armée forte et un réseau d’alliances diplomatiques efficace pouvaient survivre, voire se renforcer. Et, bien sûr, les États qui ont réussi à moderniser leur armée étaient ceux qui disposaient d’une base économico-industrielle solide7. La Grande-Bretagne d’abord, l’Allemagne ensuite, ouvrirent la voie que devaient suivre ceux qui voulaient réussir, parmi lesquels les États balkaniques. Mais les modifications radicales de l’économie après 1850 ont sensiblement élargi les capacités d’action du système et, ajoutées à la libération du commerce, elles ont créé des conditions entièrement nouvelles pour les relations internationales8.

Les entités étatiques du Sud-Est européen réagissent alors en conséquence et tentent de s’adapter à ces nouvelles conditions pour garder leur place dans la hiérarchie internationale. Au sein de l’Empire ottoman, les réformes du Tanzimat agissent dans deux directions étroitement liées9. D’une part, le gouvernement ottoman tente d’annuler le système fiscal en vigueur et celui de la collecte d’impôts ; d’autre part, il veut instituer une administration au contrôle politique plus efficace sur les populations et réduire la puissance des ayan10. Ces deux faces de la politique de réformes visaient en théorie à renverser les hiérarchies sociales existantes et à neutraliser les tendances centrifuges typiques de l’Empire. Il s’agit ici de hiérarchies reposant sur le système existant d’affermage des impôts. Cependant, très rapidement, en 1842, Resid Pacha, désireux de limiter les déficits financiers du nouveau système de collecte des impôts, au rendement trop faible, est revenu au régime traditionnel d’affermage des impôts, socle de la puissance des élites locales et, par conséquent, source des tendances centrifuges dans l’Empire11. Mais si l’affaiblissement de ces tendances échoue en raison des réformes fiscales, le pouvoir central se renforce au niveau local et régional, même dans des contrées éloignées12, avec les réformes administratives et la constitution de ce que l’on a appelé les Conseils, dans un premier temps, puis avec la loi sur les vilâyets.

Le premier élément à examiner est l’homogénéité du modèle administratif auquel conduisent les réformes, qui efface peu à peu les particularités locales fondées sur l’administration communautaire13. En d’autres termes, domine à présent partout une administration unique et uniforme avec pour modèle - en aurait-il pu être autrement ? - l’État de type européen. Les autorités administratives locales doivent, dès lors, s’adapter à un modèle venu du centre et auquel participent des représentants de toutes les communautés religieuses existant dans la région considérée. Dans cette logique, des pouvoirs auparavant exercés par les élites locales se retrouvent peu à peu aux mains des représentants du pouvoir central et sont transférés dans chaque centre urbain régional. Ainsi, exemplairement, le pouvoir judiciaire est retiré aux élites pour les délits mineurs et se retrouve finalement sous le contrôle exclusif du pouvoir ottoman. Le Conseil devient un organe administratif majeur dans chacune des régions, tandis que la municipalité telle qu’elle existait disparaît. Les statuts des communautés que nous possédons soulignent cette dégradation des pouvoirs et l’accent mis désormais sur les activités éducatives et philanthropiques. En même temps, l’adoption du commerce libéral par les Ottomans et la reformulation des relations de proximité engendrent de nouvelles possibilités pour les capitalistes de l’Empire, élargissent leurs horizons économiques et, théoriquement, contribuent à diminuer l’importance des « investissements » dans des fonctionnements privés-étatiques, y compris pour les impôts14. Les nouvelles pratiques administratives de l’État ottoman conduisent à l’affaiblissement des activités communautaires pour ce qui est de leur rôle dans l’organisation politique et administrative. En même temps, elles ne conservent plus le même intérêt économique. L’incorporation des populations dans l’Empire n’exige plus d’institutions communautaires parce que, nous l’avons vu, leur rôle est désormais assumé par de nouveaux réseaux administratifs, plus modernes et mieux adaptés aux exigences du temps15.

Deuxième point à souligner, la hiérarchisation de l’administration est désormais verticale, du niveau local jusqu’au niveau régional, avec la ville pour centre et la capitale comme sommet. Une structure analogue à celle d’un État d’Europe occidentale contemporain est donc constituée, s’opposant à l’ordre administratif précédent. Nous avons affaire à une hiérarchisation spatiale qui renforce le pouvoir ecclésiastique - autant qu’elle est renforcée par lui -, seul parmi les institutions chrétiennes à présenter pareille répartition dans l’espace. D’ailleurs, la représentativité revendiquée des conseils de toutes sortes, imposés juridiquement par l’État, constitue une imitation, à plus petite échelle, de l’administration centrale où, à côté du pouvoir ottoman, exercent leurs fonctions ceux qui sont à la tête des millets et, parmi eux, le patriarche. Par conséquent, avec la réforme administrative, le facteur ecclésiastique est désormais imposé d’en haut pour gérer le pouvoir local et régional, en un système homogène, dans sa conception du moins. L’exploitation des hiérarchies et pouvoirs ecclésiastiques facilite les plans des Ottomans : le pouvoir politique et religieux du patriarcat de Constantinople s’inscrit désormais organiquement dans le schéma administratif de l’Empire16. La reconnaissance formelle et la réorganisation du millet orthodoxe avec son insertion dans la Loi organique viennent étayer cette logique17. Plus particulièrement, si l’on en croit R. Davison, l’intervention de l’État ottoman, avec la Loi organique de 1862, vient à la fois diminuer le pouvoir du clergé dans la capitale, et le renforcer au niveau local et régional18 : de fait, le chef ecclésiastique local ou régional est imposé à la tête de l’administration des populations orthodoxes. La loi sur les vilâyets vient d’ailleurs renforcer cette tendance, puisque le chef religieux local est membre de plein droit du conseil local ou du conseil du vilâyet.

Les réformes administratives semblent donc renforcer le pouvoir ottoman par des pratiques qui abrogent la logique de l’administration municipale : les chefs municipaux tendent à se transformer en expéditionnaires des affaires administratives ou encore en employés du gouvernement. Finalement, la soumission au centre et la suppression des forces centrifuges passent par la mise en valeur des structures à hiérarchie verticale et s’expriment à travers le patriarcat de Constantinople, organe administratif parfaitement incorporé dans l’appareil d’État ottoman. Mais ce schéma présente ses propres contradictions, comme l’a montré D. Stamatopoulos : les réformes annihilaient le rôle d’intermédiaires politiques joué par les chefs ecclésiastiques, puisqu’elles annulaient leur autonomie relative par rapport à l’appareil d’État ; de la même manière, les notables étaient incorporés à l’administration d’État avec la loi sur les vilâyets. En d’autres termes, l’élément religieux était confiné dans sa fonction d’intermédiaire entre l’État ottoman et ses sujets19. De la même manière, tout antagonisme religieux pouvait très facilement devenir politique/national.

Le cas de Malko Tărnovo, présenté plus loin par Andréas Lybératos, est assurément le plus caractéristique du défaut de clarté ou, peut-être serait-il plus juste de dire, de la fusion entre, d’un côté, la réalité politique, les oppositions sociales, les confrontations religieuses et les transformations économiques et, d’un autre côté, des rapports identitaires régionaux refaçonnés. Il serait très difficile de comprendre le ralliement d’une grande partie des habitants de la commune aux Uniates si l’on négligeait l’une de ces variables. Ainsi, une réforme économique dans l’approvisionnement en charbon de la forge impériale a fourni aux élites de la commune l’occasion de renforcer leur pouvoir et d’accroître leurs richesses, exploitant durement les villageois qui travaillaient dans les mines, surtout lorsque commença la guerre de Crimée. Ensuite, le nouveau cadre institutionnel né avec le Tanzimat parut plus qu’inefficace dans le règlement du différend, juste au moment où, dans les régions voisines, se multipliaient les griefs contre l’archevêque patriarcal, et d’une manière générale les clercs du patriarcat de Constantinople. La décision des habitants de Malko Tărnovo d’embrasser le catholicisme fut finalement la conséquence de l’impuissance ou du manque de volonté des représentants du patriarcat de protéger la fraction de la population urbaine qui se sentait persécutée. Mais ce fut aussi la conséquence d’une différenciation très nette entre Bulgares et Grecs. Finalement, le fait d’être bulgare ou grec, à Malko Tărnovo, était le fruit, à l’époque, d’un processus complexe dans lequel rôles politiques et étiquettes sociales se sont avérés décisifs.

En d’autres termes, une procédure qui était en vigueur jusque-là semble être annulée, voire renversée : comme l’a bien montré Andréas Lybératos, dans un autre de ses travaux :

Le passage du village à la ville, l’apprentissage de la langue grecque joint à l’acquisition de la haute culture grecque de la ville - nécessités et indices de montée sociale mis à part - ont fonctionné au même moment au niveau de la conscience, permettant à leurs nouveaux détenteurs de participer de manière privilégiée, par l’intermédiaire de l’hellénisme, à une « classe mondiale » ayant pour centre l’Occident « civilisé20 ».

Mais peu à peu, dans le courant du xixe s., avec le développement des mouvements nationaux, l’ordre mondial se dote de contenus alternatifs qui ne passent pas seulement par l’assimilation de la culture grecque. La culture bulgare offre désormais la même dynamique et le mot « bulgare » perd le contenu méprisant qui lui était attaché. Les représentants du patriarcat, agents de la culture grecque, facilitent la formation de camps, puisque de nouveaux groupes sont renforcés ou encore offensés par les politiques appliquées, et des partis « nationaux » concurrents font leur apparition21.

Il serait donc prématuré, peut-être vain, d’insister sur les limites nettes entre groupes nationaux. L’identité nationale offre en effet une grande souplesse dans la renégociation de ses composantes. Dans les confrontations sociales, elle n’est ni la seule à fixer la dynamique de comparaison, ni celle qui domine tout le temps. C’est ce phénomène qu’indique de manière claire Eva Anne Frantz dans son texte sur les relations entre chrétiens et musulmans, dans le Kosovo de l’extrême fin de la période ottomane. Ici, les éléments du prestige social continuent à être fixés, jusqu’à la première guerre mondiale, d’abord par l’appartenance religieuse - aussi à l’origine de luttes violentes (musulmans contre chrétiens) - et ensuite seulement par des facteurs nationaux. Si, par exemple, les relations des musulmans albanophones et slavophones étaient bonnes, les relations des Slaves orthodoxes et musulmans étaient conditionnées par l’obstacle infranchissable de la religion.

De la même façon, à une époque plus ancienne et dans une région éloignée des Balkans, le conflit entre une communauté de maronites et les jésuites installés dans leur village montre grosso modo le point faible des schémas que nous utilisons souvent pour comprendre les oppositions communautaires : ce n’est pas la modernisation qui mène au conflit, ni le refus de la présence des jésuites dans le village, ni même la tentative faite par les Français de s’imposer comme protecteurs auprès des villageois par l’intermédiaire des jésuites. Pour Chantal Verdeil, le conflit a ses racines dans les oppositions internes de la communauté, ce qui le rend particulièrement difficile à comprendre, mais aussi très similaire à celui de Malko Tărnovo en Bulgarie. Cette opposition interne caractérise aussi les musulmans de Bulgarie étudiés par Milena Methodieva. Ici aussi, il apparaît clairement que l’homogénéité d’une communauté religieuse n’existe tout simplement pas, que des oppositions très vives s’affrontent à l’intérieur de celle-ci et que si, au premier coup d’œil, elles mènent à la reconnaissance de deux groupes - modernistes et traditionnalistes -, en réalité elles s’avèrent plus complexes, les limites des deux groupes étant particulièrement floues.

En d’autres termes, les transformations en Europe du Sud-Est ne semblent pas conduire directement à des oppositions « d’un nouveau genre », comme on pourrait s’y attendre : les engagements nationaux s’avèrent avant tout avoir leurs racines dans les oppositions religieuses et les conflits sociaux qui s’expriment finalement dans un discours politico-national, sans pouvoir toujours le traduire au quotidien.

Bibliographie

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Notes

1 Sur les problèmes de la question dite macédonienne, voir Gounaris Vassilis K. 2010.

2 Findley Carter V. 1980.

3 Clark Ian 1989, p. 112.

4Ibid., p. 126.

5Ibid., p. 114 et 121.

6 Driault Édouard, Lhéritier Michel 1925, p. 405.

7 Schroeder Paul W. 1986, p. 1-26.

8 Buzan Barry, Little Richard 2000, p. 403-404.

9 Ortayli Ilber 2004.

10 Inalcik Halil 1973, p. 8.

11Ibid., p. 20-21 ; Ortayli Ilber 2004, p. 230.

12 Inalcik Halil 1973, p. 6-7.

13 À ce propos, il faut comparer les statuts des municipalités que donne Papastathis Charalambos 1984.

14 Sur les transformations économiques dans l’Empire, voir Owen Roger 1981 ; Pamuk Şevket 1987.

15 Ortayli Ilber 2004, p. 271.

16 Davison Roderic H. 1973, p. 114.

17 Stamatopoulos Dimitris 2003, p. 35.

18 Davison Roderic H. 1973, p. 114.

19 Stamatopoulos Dimitris 2003, p. 293-294.

20 Lybératos Andréas K. 2009, p. 224-225.

21Id., p. 301.

Auteur

Kostas Kostis

Université nationale d’Athènes.

Une émeute maronite contre les Jésuites ? Conflit, négociations et protection au sujet du partage de l’eau au Mont-Liban en 1864

A Maronite Revolt against the Jesuits? Conflict, Negotiations and Protection Regarding Water Sharing in Mont Lebanon in 1864

Chantal Verdeil

Introduction

En 1831, portée par l’élan missionnaire, la Compagnie de Jésus envoie de nouveaux religieux au Proche-Orient. Ces missionnaires ambitionnent de réformer les Églises orientales, « abâtardies » selon eux par leur contact prolongé avec l’islam. Aux yeux des missionnaires latins, ce n’est que lorsqu’elles auront retrouvé leur lustre d’antan, qu’il pourra être question de ramener les chrétiens orthodoxes dans le giron catholique, voire de convertir des musulmans1.

Les Jésuites sont aussi souvent considérés comme les vecteurs privilégiés de l’influence française en Syrie ottomane. Depuis 1843, la mission a été confiée à la province de Lyon et la majorité des religieux qui y sont envoyés sont français. À partir de 1860, le gouvernement de la France accorde des bourses à des élèves des pères dont il finance les études. Ses ambitions exprimées à travers le soutien financier aux pensionnaires des Jésuites sont claires : il s’agit de se constituer une clientèle chrétienne et plus particulièrement maronite qui saura, le temps venu, se montrer reconnaissante et défendre les intérêts de la France face aux autres puissances qui convoitent des territoires ottomans.

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