Presses universitaires de Rennes

Le dépassement des limites. Au-delà de l'humain

Nouvelles Recherches sur l'Imaginaire, XLIII

Laurent Gourmelen (dir.)

DOI : 10.4000/books.pur.161825

Éditeur : Presses universitaires de Rennes

Lieu d’édition : Rennes

Année d’édition : 2021

Date de mise en ligne : 28 avril 2022

Collection : Nouvelles Recherches sur l’Imaginaire

EAN électronique : 9782753588134

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782753586741

Nombre de pages : 360

Référence électronique

GOURMELEN, Laurent (dir.). Le dépassement des limites. Au-delà de l'humain : Nouvelles Recherches sur l'Imaginaire, XLIII. Nouvelle édition [en ligne]. Angers : Presses universitaires de Rennes, 2021 (généré le 02 mai 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pur/161825>. ISBN : 9782753588134. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pur.161825.

Légende de couverture

Photographie d’une statue de bronze représentant un cheval et son jeune jockey, trouvée dans une épave au large du Cap Artémision en Eubée, connue sous le nom de « Jockey de l’Artémision », ca. -140 (restauration en 1971), conservée au Musée national archéologique d’Athènes, Département de sculptures, no 15177.
Date d’édition : 2006
Source : Marsyas (2006)

Ce document a été généré automatiquement le 2 mai 2022.

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Résumés

Les articles réunis dans ce recueil transdisciplinaire explorent les multiples formes et significations d'un thème envisagé selon ses liens étroits avec les mythes et le sacré. Ils composent ainsi un parcours se déployant à travers époques, cultures et croyances, reliées entre elles par un réseau serré de correspondances et d'échos, menant le lecteur du mythe d'Orphée au projet transhumaniste, tout en lui faisant entrevoir d'autres chemins de traverse à emprunter.

Laurent Gourmelen (dir.)

Laurent Gourmelen, Maître de conférences HDR de langue et littérature grecques à l’université d’Angers, codirige l’axe 1 « Mythes et sacré » du CIRPaLL (Centre Interdisciplinaire de Recherche sur les Patrimoines en Lettres et Langues) – EA 7457, université d’Angers, SFR Confluences.

Sommaire

Avant-propos

Laurent Gourmelen

Formes et enjeux du dépassement des limites : retour aux origines

Regards croisés sur le dépassement des limites

Première partie - Penser et imaginer le dépassement des limites

Chapitre 1 - Le dépassement en question : enjeux philosophiques, théologiques et moraux

Prométhée : un mythe sophiste ?

Jean-Marc Joubert

Le mythe

Analyse du mythe

Le mythe à l’aune de la sophistique

Dépasser l’humain ?

Conclusion

Abolir, dépasser les limites humaines au Moyen Âge ?

Élisabeth Pinto-Mathieu

L’atemporel éternel, le temps, l’immortalité : questions et considérations

Françoise Daviet-Taylor

Regard théologique et philosophique sur le dépassement de la mort : la continuité dans la discontinuité

Marc Bellion

Volet philosophique

Volet théologique

Conclusion

Comment peut-on être transhumaniste ?

Jean-Marc Joubert

Le transhumanisme par lui-même

Objections

Approfondissement

De quoi le transhumanisme est-il le nom ?

Réflexion philosophique sur le transhumanisme

Chapitre 2 - Poétique et esthétique du dépassement : amour et mort, foi et savoir

Le dépassement des limites à l’épreuve du mythe. La descente d’Orphée aux Enfers : victoire et défaite

Laurent Gourmelen

La victoire d’Orphée sur la mort

La défaite d’Orphée, victime des dieux

L’échec d’Orphée : le regard fautif

La Morte amoureuse, ange romantique de la Beauté, et les dispositifs pré-cinématographiques de Gautier

Marie-Pierre Chabanne

L’effacement des contours de l’existence humaine

L’Ange de la Beauté

La valeur du dépassement : l’humain en question dans la Divine Épopée d’Alexandre Soumet (1840)

Olivier Beneteau

La recherche de l’absolu : dépasser, abolir les limites de la connaissance

De l’élévation à la déification : le surhumain en question

La poésie en liberté : le dépassement des dogmes au service de la « resacralisation »

Prières inutiles - Chants efficaces. Philippe Jaccottet et Virgile, l’idée d’une transgression des limites

Hervé Menou

Permanence d’un thème

L’Antiquité si proche

L’expérience poétique

Pourquoi Virgile ?

Deuxième partie - Incarner et accomplir le dépassement des limites

Chapitre 1 - Archétypes du dépassement : constructions et réinterprétations littéraires

Judas au Moyen Âge : mythe et limites de l’homme face au sacré

Hélène Averseng

Mythe de l’homme. Le récit de la Vie de Judas

Limites de l’homme. La réécriture théâtrale de Judas par Arnoul Gréban

Conclusion

La création artificielle dans les récits de la fin-de-siècle : une usurpation du pouvoir divin ?

Zoé Hardy

La création sans l’intention

Un Dieu à l’image de l’homme

De Prométhée à Dédale : métamorphoses de la figure créatrice

Une figure à la lisière de l’humain et de l’inhumain : le vampire dans quelques récits de l’entre-deux-guerres

Alexandra Roux-Troyes

Un être du franchissement des limites

La rationalisation du mythe

Un seul pouvoir : l’emprise

Vers une humanisation du vampire

Conclusion

Chapitre 2 - Figures du dépassement : héros et surhomme

Carlyle et le culte de héros : aux limites de l’humain et du divin

Jean-Michel Yvard

Crise spirituelle et doute religieux

Une éthique puritaine qui se sécularise

Autoritarisme et totalitarisme

Monte-Cristo ou la naissance du surhomme paradoxal

Anne-Marie Callet-Bianco

La formation du surhomme

La richesse et la puissance

Métaphysique du surhomme

Le frère romanesque de Napoléon

Le surhomme dans l’impasse

Le surhomme face à Dieu

Redevenir homme

La tentation du surhomme dans Le Roi des Aulnes et Les Météores de Michel Tournier

Mathilde Bataillé

Le roman mythologique et la nostalgie du surhomme

L’ombre de Dionysos ou le dépassement de soi ici et maintenant

Des héros consacrés : vers une reconquête de la surhumanité

Chapitre 3 - Icônes du dépassement : spiritualité et engagement

Empédocle mis en scène

Myriam Kissel

Rappel historique

Les textes attribués à Empédocle

Figure(s) du maître

La souillure

Conclusion

ANNEXES : Fragments essentiels (dans la traduction d’Yves Battistini)

Thérèse de Lisieux et Histoire d’une âme : la fabrique littéraire d’une sainte

Julie Bourgoin

Introduction

Une figure iconique forgée par la sainte elle-même

Une figure iconique prolongée et même forgée par d’autres : volonté de dépassement de l’humain manifestée par l’entourage de Thérèse

La simplicité du style : révélation de la véritable sanctification

Conclusion

Vicente Ferrer, icône du dépassement des limites

María Dolores Alonso-Rey

L’image de Vicente Ferrer

Une œuvre admirable

La pensée de Ferrer

Avant-propos

Laurent Gourmelen

Le présent recueil est l’aboutissement d’un travail collectif mené dans le cadre des activités de recherche de l’axe 1 « Mythes et sacré » du CIRPaLL (Centre Interdisciplinaire de Recherche sur les Patrimoines en Lettres et Langues) – EA 7457, Université d’Angers. L’axe 1 « Mythes et sacré » réunit des spécialistes de différentes disciplines, travaillant sur des époques et des cultures diverses, de l’Antiquité à nos jours, dont les recherches portent sur des thématiques variées et complémentaires, relevant de la littérature, de la linguistique, de la philosophie et de l’histoire des idées, de l’iconographie et ses rapports avec les textes littéraires. C’est donc dans une perspective résolument transdisciplinaire et diachronique, sur la longue durée, que sont étudiés les liens qui unissent en interaction les mythes et le sacré : reprises et adaptations de mythes anciens en de nouveaux contextes et en lien avec les croyances ; diversité des attitudes vis-à-vis du discours mythique et des textes sacrés ; phénomènes de sécularisation ou expressions de nouvelles formes du sacré ; remise en question et transformation de l’humain, de son statut et de sa place par rapport au divin… Une attention toute particulière est précisément portée aux questions touchant à l’humain et c’est dans cet esprit qu’a été défini et retenu un thème fédérateur, structurant un programme de recherche : le dépassement des limites de la condition humaine. Le mot « limite » peut s’entendre en son double sens : frontière séparant l’humain du divin, incarnation d’une transcendance inatteignable et insurpassable, mais aussi restriction contraignante imposée à l’homme dont la condition se définit par la finitude et la mortalité. L’étude de cette thématique a été menée lors d’un séminaire de recherche durant lequel ont été prononcées différentes conférences, suivies de riches discussions. De ces conférences sont issues les contributions de Jean-Marc Joubert (« Comment peut-on être transhumaniste ? »), Hélène Averseng (« Judas au Moyen Âge : mythe et limites de l’homme face au sacré ») et Zoé Hardy (« La création artificielle dans les récits de la fin-de-siècle : une usurpation du pouvoir divin ? »). Cette thématique a également été le sujet d’une journée d’étude organisée le 15 novembre 2019, « Au-delà de la condition humaine. Dépasser, transgresser, abolir les limites » : les six communications données lors de cette journée sont ici publiées (Marc Bellion, « Regard théologique et philosophique sur le dépassement de la mort : la continuité dans la discontinuité » ; Olivier Beneteau, « La valeur du dépassement : l’humain en question dans La Divine Épopée d’Alexandre Soumet (1840) » ; Marie-Pierre Chabanne, « La Morte amoureuse, ange romantique de la Beauté, et les dispositifs pré-cinématographiques de Gautier » ; Françoise Daviet-Taylor, « L’atemporel éternel, le temps, l’immortalité : questions et considérations » ; Jean-Marc Joubert, « Prométhée, un mythe sophiste ? » ; Hervé Menou, « Prières inutiles – Chants efficaces. Philippe Jaccottet et Virgile, l’idée d’une transgression des limites »). Cet ouvrage, qui s’est enfin enrichi de neuf articles originaux, constitue donc l’heureuse conclusion d’une collaboration fructueuse et enrichissante. C’est avec grand plaisir et profonde reconnaissance que nous remercions chaleureusement les collègues qui, par leur générosité et leur engagement, l’ont rendu possible et ont permis de faire partager aux lecteurs le fruit de ce travail mené en commun, jalonné d’échanges passionnants et de belles découvertes.

Au seuil de cet ouvrage, en guise d’entrée en matière, une présentation des formes et enjeux du dépassement des limites permettra de mettre en lumière les problématiques principales structurant ce recueil et les contributions qui le composent, dont une présentation sera ensuite donnée. Puisque ces dernières se placent sous le double signe des mythes et du sacré, un retour à la Grèce ancienne ne sera peut-être pas inutile, aux origines mêmes des récits et croyances qui fondent notre imaginaire moderne. Le dépassement des limites constitue, en effet, un thème omniprésent dans la pensée et la littérature grecques anciennes. Les représentations qui en sont données, complexes et ambivalentes, ont durablement modelé et déterminé, à travers les siècles, le regard et le jugement portés sur lui. Cette vision s’est bien évidemment enrichie et transformée sous l’influence de nouvelles croyances et cultures. C’est dans cet écart temporel, induisant tout à la fois proximité et éloignement, familiarité et étrangeté, que se révéleront sans doute au mieux les vérités du dépassement.

Formes et enjeux du dépassement des limites : retour aux origines

De la mesure avant toute chose

Pour les Grecs anciens, l’homme, dans la conduite de sa vie, doit tendre vers l’idéal de modération et de juste mesure, la sophrôsunè, qui est acceptation de sa condition et de ses limites, respect des dieux et observance des lois non écrites qui s’imposent à lui. L’homme grec obéit donc aux deux fameuses formules inscrites sur le fronton du temple d’Apollon, à Delphes : « Connais-toi toi-même » et « Rien de trop », mots d’ordre essentiels de la sagesse antique. Cet idéal de juste mesure est également exprimé par le mot metron, « mesure », qui revêt alors son sens moral, que l’on rencontre dans de nombreuses maximes transmises par la poésie archaïque et la littérature gnomique : « Les hommes de bien savent en toutes choses garder la mesure (metron echein) » ; « Il est difficile de reconnaître la mesure (gnônai gar chalepon metron) » ; « Il faut toujours bien apercevoir en tout l’exacte mesure (chrè de kat’auton aiei pantos horan metron)¹ »… Ces mises en garde et recommandations laissent clairement entendre qu’un tel idéal ne s’atteint pas toujours aisément et qu’il peut être menacé par une tentation inverse, la démesure. Si le mot ametria n’est guère attesté dans les textes grecs², il n’en est pas de même du mot hubris qui est explicitement présenté dans un célèbre passage du Phèdre de Platon comme le contraire de la sophrôsunè :

Il faut observer qu’en chacun de nous il y a deux principes qui nous gouvernent et nous dirigent, et que nous suivons où ils nous dirigent ; l’un est inné, c’est le désir des plaisirs ; l’autre est une croyance acquise, c’est l’aspiration au meilleur. Ces deux principes, en nous, tantôt s’accordent, tantôt se combattent ; tantôt l’un, tantôt l’autre l’emporte. Or quand un jugement rationnel nous dirige vers le meilleur et domine, cette domination s’appelle tempérance (sophrôsunè). Quand, déraisonna-blement, un désir nous entraîne vers les plaisirs et nous gouverne, ce gouvernement reçoit le nom de démesure (hubris). Mais la démesure a beaucoup de noms et elle présente une grande diversité d’éléments et de formes. Et celle de ces formes qui vient à prédominer sert à qualifier l’homme qui la possède ; ce nom n’est ni beau ni enviable³.

L’hubris désigne bien souvent le comportement excessif de l’homme et, plus encore, la volonté de dépasser les limites de sa condition, de s’élever trop haut par orgueil, d’oublier et de transgresser la frontière qui le sépare des dieux en tentant de les égaler ou de les défier, volonté funeste aux conséquences toujours désastreuses car elle provoque inévitablement la colère et la vengeance (nemesis) des dieux. On reconnaît là une notion universellement connue, désignée dans de nombreuses langues par la transposition du mot grec sous la forme hubris ou hybris. Elle s’est imposée comme une représentation établie et codifiée, sous l’influence certaine d’usages et d’habitudes de lecture ou de commentaire des textes grecs, mais aussi de conceptions modernes liées, en particulier, à la foi et aux valeurs chrétiennes. La réalité est sans nul doute plus complexe et, comme on le verra plus loin, cette signification n’épuise pas le sémantisme extraordinairement riche d’un mot surdéterminé. On peut néanmoins admettre que, par convention, l’hubris renvoie fréquemment à « tout ce qui dans la conduite de l’homme est considéré par les dieux comme démesure, orgueil, et qui doit appeler leur vengeance », selon la définition donnée par le Grand Larousse universel de la langue française. Les dangers de l’hubris sont d’autant plus redoutables que cette tentation semble innée chez l’homme, selon un vers de l’Hymne homérique à Apollon, évoquant « cette démesure dont les hommes mortels sont coutumiers⁴ ». L’homme doit pourtant savoir rester à sa juste place, impératif affirmé avec autant de force contraignante que s’imposent constamment à lui les limites de sa condition, par opposition au statut extraordinaire et inatteignable des dieux.

Des limites infranchissables ?

De fait, entre les hommes et les dieux, l’opposition est celle qui distingue deux « races » de nature et de condition radicalement différentes et a priori inconciliables, alors même que tous partagent une même mère, la déesse Terre, Gè ou Gaia, aïeule des Olympiens, ayant donné vie aux premiers hommes par le principe d’autochtonie. Pindare, à l’ouverture de la sixième Néméenne, rappelle cette certitude :

Une est la race des dieux, une la race des hommes, mais d’une seule mère nous tirons notre souffle, les uns comme les autres⁵.

Cette origine commune accentue plus fortement encore la différence qui sépare hommes et dieux, autre certitude très tôt affirmée dans les textes grecs. On en trouve la première attestation au chant V de l’Iliade, dans un contexte où elle se justifie pleinement. Par un enchaînement implacable, les dieux, pour la première fois, entrent en scène sur le champ de bataille et sont amenés à combattre des humains, Achéens ou Troyens, en fonction du camp qu’ils soutiennent. Le chant V est le chant d’aristie de Diomède, bouillant et farouche guerrier comme son père Tydée. Diomède est aidé par Athéna, qui le protège constamment et lui insuffle le menos, la fureur guerrière. Le guerrier est dès lors « semblable à un dieu » (daimoni isos) et « il pourrait même s’attaquer à Zeus Père ». Il affronte Énée, fils d’Aphrodite et d’Anchise, et semble près de le tuer. Mais la déesse soustrait son fils. Violemment attaquée et blessée par Diomède, elle s’enfuit, confie Énée à Apollon et demande à Arès de la venger. Diomède parvient à blesser très gravement le dieu alors même qu’Apollon a tenté de le raisonner, en lui rappelant qu’il ne peut lutter contre les dieux, énonçant ainsi pour la première fois le principe d’une opposition irréductible :

Prends garde à toi, fils de Tydée : arrière ! et ne prétends pas égaler tes desseins à ceux des dieux : ce seront toujours deux races (phula) distinctes que celle des dieux immortels et celle des humains qui marchent sur terre (epei ou pote phulon homoion / athanatôn te theôn chamai erchomenôn t’anthrôpôn)⁶.

Aux dieux (theoi), immortels (athanatoi), « toujours existants » (aei eontes), formules répétées dans l’épopée homérique, s’opposent les humains (anthrôpoi), mortels (brotoi / thnètoi), « qui marchent (ou vivent) sur la terre ». Les dieux échappent au temps et à ses outrages, restant perpétuellement tels qu’en eux-mêmes, immortels, mais non éternels, différence essentielle avec le dieu chrétien par exemple, car ils peuvent disparaître ou être supplantés par un rival. Inversement, les hommes sont des « éphémères », « qui ne vivent qu’un jour », qualificatif si fréquent dans les textes grecs. Leur durée de vie est limitée, à l’image de la feuille d’un arbre, pour reprendre la très belle comparaison homérique présente dans les propos de Glaucos s’adressant à Diomède, au chant VI de l’Iliade :

Comme naissent les feuilles, ainsi font les hommes. Les feuilles, tour à tour, c’est le vent qui les épand sur le sol, et la forêt verdoyante qui les fait naître, quand se lèvent les jours du printemps. Ainsi des hommes : une génération naît à l’instant même où une autre s’efface⁷.

À ces oppositions fondatrices s’ajoutent d’autres différences qui en découlent largement. Les dieux sont bienheureux (makarioi), ne connaissent pas les malheurs irrémédiables (akedeis) ; prévoyants, ils ont prescience de l’avenir ; tout puissants, ils peuvent agir à leur guise, se métamorphoser, obtenir tout ce qu’ils souhaitent… autant de qualités qui sont inversées chez les humains. Un passage des Oiseaux d’Aristophane condense l’ensemble de ces oppositions, en reprenant l’image homérique de la feuille :

Allons, hommes qui par nature vivez obscurs, semblables à la feuille, impuissantes créatures pétries de limon, fantômes inconsistants pareils à des ombres (skioeidea phul’ amenèna), êtres dépourvus d’ailes, éphémères (aptènes ephèmeroi), infortunés mortels (talaioi brotoi), hommes semblables à des songes, prêtez votre attention à nous les Immortels, toujours existants (tois aien eousin), exempts de vieillesse (tois agerôis)⁸.

Dans une large mesure, cette opposition entre hommes et dieux se fonde sur le fait que ces deux « races » présentent une nature, une physionomie même, totalement différentes. Certes, les dieux sont anthropomorphes, mode d’incarnation dominant, encore que ce ne soit pas le seul. Les Grecs semblent se représenter les dieux à leur image. Mais, en réalité, le point de vue est radicalement inversé : ce sont les hommes qui peuvent posséder une parcelle de la nature des dieux, beauté, force, puissance… Ce point de vue dénonce, bien évidemment, une « construction » de l’image des dieux que les Grecs tentent de se représenter à partir de leur propre nature, en opérant un transfert, tout en s’efforçant de trouver des écarts significatifs. De ce point de vue, la « construction » des dieux reflète, en creux, une réflexion sur les manques et les limites propres aux humains, décelables au travers des qualités que l’on projette sur les dieux. Un dieu est ce que ne peut normalement pas être un humain : il en est l’exact contraire. On comprend mieux, dès lors, la fréquence et l’importance des termes négatifs, formés à partir du préfixe alpha privatif, lorsqu’il s’agit de qualifier les dieux : athanatos (immortel, « qui ne connaît pas la mort »), agerôn (« qui ne connaît pas la vieillesse »), akedès (« sans souci »). Les dieux se caractérisent ainsi par leur beauté parfaite (à l’exception d’Héphaïstos), par leur éclat lumineux et aveuglant, leur taille gigantesque, leur force extraordinaire, leur cri surpuissant… Mais la différence ne se réduit pas à la seule apparence. C’est la nature anatomique, physiologique, si l’on peut dire, qui est autre. La première attestation de ce thème important se trouve à nouveau au chant V de l’Iliade. Aphrodite, violemment attaquée par Diomède, est blessée au poignet. Jaillit alors de sa blessure le liquide vital divin, l’ichôr :

Et au moment même où, en la suivant à travers la foule innombrable, il arrive à la rejoindre, le fils de Tydée magnanime brusquement se fend et, dans un bond, accompagnant sa javeline aiguë, il la touche à l’extrémité du bras délicat. L’arme aussitôt va pénétrant la peau à travers la robe divine, ouvrée des Grâces elles-mêmes, et, au-dessus du poignet, jaillit son sang immortel de déesse (ambroton haima theoio) : c’est l’« ichôr » (ichôr), tel qu’il coule pour les dieux bienheureux ; car ils ne mangent pas le pain, ne boivent pas le vin couleur de feu, et c’est pourquoi ils n’ont pas de sang (anaimones eisin) et sont appelés immortels (athanatoi kaleontai). Alors, dans un grand cri, elle laisse choir son fils de ses bras⁹.

Le texte, clair en apparence, pose de nombreux problèmes¹⁰. Le premier concerne le mot ichôr, hapax dans la langue homérique, mais bien attesté dans les textes d’époque classique, tout particulièrement au sein du corpus hippocratique. Le mot désigne alors la sérosité, le liquide qui s’écoule d’une blessure après le sang, plus clair et moins épais, sorte de sang corrompu, dont l’écoulement précède celui, plus grave, du pus. Mais ce sens était-il déjà connu au temps d’Homère ? En d’autres termes, dans le texte homérique, le mot désigne-t-il cette réalité biologique ou a-t-il un sens autre, autonome ? C’est la première hypothèse qui a été privilégiée. Elle ouvre la voie à différentes interprétations. Clément d’Alexandrie, tout à sa condamnation des dieux païens, a pu y trouver un argument de poids, montrant ainsi que « le sang des dieux est plus horrible que celui des hommes, car il s’agit d’un sang putréfié¹¹...