Du même auteur

Chefs-d’œuvre de la France romane, Éd. Déclics, 2011.

Des tailleurs de pierre aux francs-maçons, mythe ou réalité ?, Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2013.

Émouvantes chapelles de France, Éd. Déclics, 2011.

Encyclopédie du compagnonnage, ouvrage collectif, Éd. du Rocher, 2000.

Franc-maçonnerie et alchimie, la recherche de la « pierre cachée des sages », Éd. Trajectoire, 2015.

Franc-maçonnerie et compagnonnage, Éd. Trajectoire, 2016.

La Franc-maçonnerie et le Christ, Éd. Trajectoire, 2017.

Guide des fontaines et chapelles guérisseuses, France-Belgique-Suisse, nouvelle édition augmentée, Éd. Trajectoire, 2012.

Guide des grands sites sacrés en France, Éd. Trajectoire, 2010.

Guide des monuments mystérieux de Paris, Éd. Trajectoire, 2009, traduit en portugais en 2010.

La Cathédrale, sa construction, ses légendes, ses mystères, Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2018.

L’alchimie éclaire-t-elle la démarche maçonnique ?, coll. « Les outils maçonniques du XXIe siècle », Éd. Dervy, 2022.

La Mystique des tailleurs de pierre, Éd. du Rocher, 1997 ; réédition en 2004.

La Vigne et le vin, sacrés symboles, Éd. Oxus, 2020.

Le Diable dans les cathédrales, Éd. Dervy, 2021.

Le Moyen Âge des cathédrales, Éd. Trajectoire, 2007, traduit en italien en 2010.

Les Cathédrales et l’alchimie, la quête d’une parole perdue, Éd. Trajectoire, 2021.

Châteaux de la Loire, drames et passions, Éd. Trajectoire, 2008.

Les Fils de Noé, Éd. de l’Ancre, 1993.

Les Légendes des cathédrales, Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2002.

Les Logeurs du bon Dieu, Éd. de l’Ancre, 1992.

Les Outils et leurs symboles, Éd. Jean-Cyrille Godefroy, 2004 ; réédition 2016.

Les Splendeurs de la France sacrée, Éd. Déclics, 2010.

Le Symbolisme de la pierre à travers l’histoire, Éd. Trajectoire, 2015.

Prestigieuses bibliothèques du monde, Éd. Oxus, 2013.

Prodigieuses cathédrales de France, Éd. Déclics, 2011.

Un conte alchimique : Le Secret d’Alchimie, Éd. Liber Mirabilis, 2008. Prix Liber Mirabilis 2008. Réédité et augmenté en 2021 sous le titre : Le Grimoire du jour de Saturne.

Membre de la SGDL (Société des gens de lettres), Hôtel de Massa, à Paris.

© 2023, éditions Dervy, une marque du groupe Guy Trédaniel

19, rue Saint-Séverin, 75005 Paris

ISBN : 979-10-242-0484-0

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Remerciements

Mes remerciements sont adressés tout d’abord à mes amis Yonnel Ghernaouti, Christian Cabayé, Philippe Marcovici, Yann Bourhis, Jean-Michel Garnier, qui m’ont apporté leur soutien dans la réalisation de cet ouvrage.

Ils vont également à Anne Brugirard, compagnon vitrailliste de la Fédération Compagnonnique, pour ses précieux renseignements sur les vitraux médiévaux ; à Gilles Fresson, guide de la cathédrale de Chartres, pour ses intéressantes vues sur le labyrinthe de la cathédrale ; ainsi qu’à Francis Bouquerel pour son envoi de la très belle vue de la rose sud de la cathédrale de Sées.

Qu’ils en reçoivent ma profonde gratitude.

Ils sont adressés enfin au père Louis-Marie de la basilique de Saint-Benoît-sur-Loire.

Introduction

Au cours d’une lecture d’un traité de vulgarisation scientifique que nous avions faite voici longtemps déjà1, nous nous étions arrêté devant l’image suggestive, que nous donnait l’auteur, de ces poussières qui, dans l’or fin du rayon de soleil filtrant par une persienne, dansent un instant, puis retournent aux ténèbres quelque temps après. L’image de ce moment éphémère de lumière intense montrant un phénomène qui apparaît, puis disparaît soudainement avait frappé notre esprit. Elle nous est revenue en mémoire lorsque, bien longtemps après, lors d’une visite de la cathédrale Notre-Dame de Chartres, ce chef-d’œuvre inégalé d’architecture gothique en plein cœur de la Beauce, nous nous trouvâmes confronté à une situation semblable. Ce fut durant les beaux jours d’un mois de juin ensoleillé que, cette année-là, nous assistâmes le jour du solstice d’été à la vision presque irréelle d’un clou planté sur le pavage de l’église qui, frappé par un rayon lumineux venant d’une verrière toute proche2, se mit soudainement à briller de mille éclats dans la pénombre environnante. Cette vision apparut dans l’espace de quelques minutes, puis l’objet retomba dans l’obscurité la plus complète, quelques instants après. La similitude de ces deux phénomènes était frappante, et avait fait naître en nous de multiples interrogations. Mais, ici, le phénomène physique était bien là, nous l’avions vu se produire devant nos yeux, à notre grand étonnement et à celui des autres personnes qui nous accompagnaient. Ce que l’on voyait était le résultat des recherches en physique d’un chanoine érudit de la fin du XVIIe siècle, au dire des annales chartraines consultées – qui ne donnaient pas beaucoup de renseignements –, et qui avait sans doute voulu immortaliser ce si court moment où le soleil, arrivé en été au terme de sa course, paraît vouloir s’arrêter un instant pour nous éclairer d’une lumière qui semble transmettre un message venant d’un autre monde…

Quelle était la signification de ce rayon de lumière, nous sommes-nous demandé, et quel message était-il censé transmettre ? Telles étaient les premières questions qui ont germé dans notre esprit, ce jour-là. Après avoir fait des recherches, nous découvrîmes que le phénomène aperçu à Chartres était loin d’être unique, et que d’autres grands édifices chrétiens du Moyen Âge étaient également le théâtre de phénomènes lumineux semblables ou parfois différents, qui restent inexpliqués. Ceux-ci arrivant toujours à date fixe, ils nous conduisent à nous poser de multiples questions sur leurs origines et sur les motifs de ceux qui les ont créés. Faute de sources documentaires donnant une explication, nous restâmes dans nos interrogations. Les autorités religieuses consultées semblent très mesurées sur l’importance à accorder à ces phénomènes. À l’inverse, les croyances populaires, toujours plus réceptives à ce qui vient de l’imaginaire, et toujours friandes de l’inexpliqué, ne manquent pas de mettre en avant on ne sait quelle intention cachée des bâtisseurs, qui auraient voulu par ce biais « expliquer » quelque chose, et transmettre au monde un message qui apparaît à certains moments de l’année, à travers ces mystérieux rayons solaires. Qu’en conclure ? Nous avons essayé de faire le point sur tous ces événements, et voir ce qu’il y a à retenir d’objectif sur ces phénomènes de lumière. Finalement, y aurait-il eu une intention délibérée des bâtisseurs et savants des siècles passés ? Nous le croyons, et c’est ce que nous essaierons d’analyser et d’expliquer dans cet ouvrage.

Mais avant d’aller plus avant dans les résultats de nos recherches, nous devons faire remarquer que, sur un plan plus général et depuis l’origine des temps, l’espèce humaine a toujours vénéré le soleil et la lumière qui nous éclaire. Nous pouvons citer, à titre d’exemple, les « pierres suspendues » de Stonehenge en Angleterre qui laissent entrevoir le soleil se lever entre leurs arches de pierre au solstice d’été, au milieu de leur alignement parfait. Nous pouvons citer également le sphinx mystérieux de Gizeh en Égypte où, lors des équinoxes de printemps et d’automne, l’on voit le soleil se coucher au-dessus de son épaule droite, donnant manifestement un sens symbolique à ce phénomène ; on pourrait encore citer les cathédrales Notre-Dame (d’Île-de-France) dans le Moyen Âge chrétien qui, selon certains3, auraient été bâties en alignement des étoiles de la constellation de la Vierge, ainsi que d’autres constellations environnantes, etc. Ces constatations nous conduisent à admettre que les bâtisseurs de tout temps ont toujours suivi avec beaucoup d’attention la course du Soleil et la position des étoiles, pour construire des temples…

Si nous revenons au domaine qui nous concerne plus particulièrement : celui des édifices chrétiens du Moyen Âge, nous avons voulu voir comment ces divers phénomènes se présentaient en d’autres lieux, en visitant cathédrales, basiliques, abbatiales, ou simples églises de campagne. Chaque fois nous avons été surpris par ce que nous avons vu et observé ! Tout cela, outre la féerie de couleurs à laquelle nous assistions, nous interpellait ! Un faisceau de lumière apparaît toujours en un moment bien précis de l’année et vient éclairer « quelque chose », durant un laps de temps assez court ! Pour annoncer quoi ?

Toute la question est là ! Une relation entre le moment de l’année et la chose qui va être éclairée, une date anniversaire, un message sans doute…

Mais, donnons déjà au lecteur quelques indications.

Il n’est pas rare de voir des églises bâties à la date anniversaire de la naissance d’un saint ou de la Vierge Marie. L’église étant orientée dans la direction du soleil levant en ce jour anniversaire, on peut aujourd’hui apercevoir un rayon de soleil venir éclairer les reliques de ce saint, conservées dans une châsse, le plus souvent placées dans une crypte. Ce peut être aussi une statuette du saint ou d’une vierge, que le rayon de lumière venant d’une lucarne voisine vient éclairer en ce jour si particulier, et la faire briller dans la pénombre de la crypte. Que semblent aussi vouloir nous expliquer ces « taches lumineuses » qui apparaissent sur la nef de certaines églises ou basiliques le jour du solstice d’été ? Dans tel édifice, ces effets de lumière vont courir le long de la nef pour indiquer la direction du chœur ; dans tel autre, nous les verrons éclairer, sur l’autel, la tête de Marie ou de Jésus au milieu de ses disciples. On leur a donné ce très beau nom de « chemins de lumière ».

Quelle est leur signification profonde au-delà de la simple curiosité visuelle ?

Nous voyons souvent ces rayons lumineux apparaître à des moments privilégiés de l’année : au moment des solstices ou des équinoxes. Ce sont par exemple ces « clous de Saint-Jean », dont nous venons de parler, qui s’illuminent au solstice d’été lorsque le soleil est à son zénith. Les archives diocésaines indiquent qu’ils furent le plus souvent plantés au XVIIe siècle par des chanoines férus d’astronomie, qui ont voulu rendre visibles par une tache de soleil sur le sol de la cathédrale le jour et l’heure du solstice d’été. Le solstice d’hiver peut lui aussi nous réserver de belles surprises, où l’on peut voir, à la lueur du soleil rasant de l’hiver, la rose du portail sud, comme à Notre-Dame de Sées, venir se projeter juste en dessous de celle du portail nord. Phénomène inexpliqué, il faut bien le dire ! Au moment des équinoxes de printemps et d’automne, à la cathédrale Notre-Dame de Strasbourg, un rayon mystérieux se forme sur la verrière représentant les douze fils de Jacob, qui, après être passé sur le pied de Juda, se transforme en un « rayon vert4 » venant éclairer la sculpture du Christ qui se trouve sur la chaire, située en face de l’autre côté de la nef. Force est d’admettre qu’il y a bien ici un message !

Si tous ces phénomènes lumineux ne sont pas le fruit du hasard, devons-nous alors en conclure qu’il y aurait eu une intention délibérée des bâtisseurs des XIIe et XIIIe siècles de les utiliser ? Nous avons deux difficultés à résoudre : tout d’abord, découvrir par quel moyen ces rayons de lumière sont-ils créés ? Ensuite, quelle est leur signification ? Transmettre un « message », bien sûr, mais quel message ? Ce message pourrait expliquer quelque chose de très simple, auquel on attache peu ou pas d’importance, mais qui revêtirait un sens spirituel profond que notre monde moderne a peut-être perdu. C’est ce que certaines sociétés initiatiques appellent la « parole délaissée », ou d’autres la « parole perdue »…

Une autre constatation s’impose. Nous devons admettre que tout cela suppose de la part des constructeurs de très bonnes connaissances dans l’art ou la science de la géométrie, afin de pouvoir canaliser la lumière à un moment donné de l’année sur « quelque chose » de particulier : un clou, une statue, des oculi, une verrière ! Et du coup, surgit une autre question : où les bâtisseurs ont-ils appris ces connaissances leur permettant de « maîtriser la lumière », à un point tel qu’elle semble être devenue un simple « outil », comme la pierre ou le bois, dans l’architecture des cathédrales, comme de plus simples églises ? Surgit aussi une autre question : les bâtisseurs se devaient d’avoir en outre des connaissances en géodésie et en astronomie, sur la marche des astres au cours des saisons et en particulier celle du Soleil, pour qu’il soit attendu à certains rendez-vous en des moments bien précis de l’année (les équinoxes, les solstices, la date de Pâques, etc.) afin de délivrer un message. Dilemme supplémentaire qui semble nous montrer que ce dernier aspect n’a pas ou peu été pris en compte jusqu’ici par les historiens des arts et des métiers.

Ce sont tous ces exemples, pris parmi tant d’autres, que nous avons collationnés, puis essayé de comprendre, d’expliquer, lorsque nous avons pu le faire, mais qui pour beaucoup restent un mystère. Trouver une explication à un phénomène n’est possible que lorsque suffisamment de paramètres permettent de comprendre le pourquoi de son existence, et dans le cas qui nous intéresse, lorsqu’une source documentaire existe, le situant dans le temps et le contexte dans lequel il s’est créé. Or, dans la plupart des cas, il n’y en a pas. Nous nous cantonnons à des hypothèses et nous n’affirmons rien. Nous avons juste esquissé un dernier point : celui du principe de résonance entre des segments de matière, qui revêt une grande importance dans les compositions architecturales des cathédrales. Ces principes de résonance font partie de ce que l’on appelle les ondes de forme, qui proviennent de structures géométriques émettant des vibrations. Albert Einstein n’a-t-il pas écrit : « Ce que nous désignons par substance physique n’est en réalité qu’une concentration intangible d’ondes de forme. »

Sachant que toutes ces choses que nous venons d’évoquer faisaient partie intégrante des connaissances des bâtisseurs de cathédrales du Moyen Âge, ces champs vibratoires sont-ils responsables de ces phénomènes de lumière dans les cathédrales ? Mais alors, les connaissances anciennes des bâtisseurs viendraient-elles justifier celles des physiciens du XXe siècle échafaudant les théories de la physique ondulatoire ? Nous le verrons dans les chapitres qui suivent.

Nous avons néanmoins essayé de livrer au lecteur le fruit de nos recherches, bien modestes certes, et certainement très incomplètes, mais convaincu d’avoir entrouvert un voile sur ces phénomènes étranges, non étudiés par les historiens d’art, que ces derniers jugent trop peu rationnels pour des esprits « sérieux » ! Pour reprendre cette pensée de Victor Hugo5, nous nous sommes trouvé dans la situation de celui qui cherche à comprendre ce qui est l’inexplicable actuellement, convaincu que « chaque homme dans sa nuit, s’en va vers sa lumière ». Le lecteur jugera…

PREMIÈRE PARTIE

DE LA PRÉHISTOIRE À L’ANTIQUITÉ : UNE QUÊTE DE LA LUMIÈRE
QUI A TRAVERSÉ LES SIÈCLES

« Il n’y a rien de caché qui ne doive être découvert, ni de secret qui ne doive être connu… » Matthieu 10, 26-28.

La vénération du soleil et de la lumière a peut-être commencé le jour où l’être humain s’est tourné pour la première fois vers le soleil levant (l’orient) et a pris conscience de l’existence de cette boule de feu dispensatrice de chaleur et de lumière, apparaissant tous les jours au même point de l’horizon le matin, pour disparaître le soir à l’horizon opposé. Quel émerveillement a-t-il dû ressentir à la vue de cet embrasement de lumière qui apparaissait lorsque les dernières étoiles de l’aurore pâlissaient, et que les ténèbres de la nuit peu à peu s’estompaient. Pour l’humanité, c’était la naissance d’un jour nouveau plein de promesses et d’espérances.

Mais quelle angoisse l’humain a-t-il pu ressentir dans la nuit profonde, avec les animaux sauvages et les dangers de toutes sortes, avec le froid aussi, en attendant impatiemment le retour de cette source de lumière tant espérée.

Dans cette première partie, nous allons nous tourner vers les civilisations du passé, depuis la Préhistoire de l’humanité, jusqu’à l’Antiquité gréco-romaine, et essayer de voir comment elles ont réagi à l’existence de cette lumière et éprouvé le besoin de l’élever au rang de divinité en lui érigeant des temples.

Comment, en effet, dans cette période très longue de la Préhistoire, ne pas être étonné de voir ces alignements de pierres disposées en direction du soleil levant, qui forment comme une haie d’honneur accueillant à l’aurore le soleil ? L’humanité naissante avait-elle déjà pris conscience de la réalité de cet ordonnateur du cosmos et inspirateur de la lumière qu’elle devait vénérer et adorer ? L’avait-elle déjà élevé au rang de divinité ?

Une fois passé de la Préhistoire à l’Histoire, de grandes civilisations sont apparues et nous ont apporté chacune leur contribution et leur génie à la glorification de l’astre du jour et de sa lumière.

Elles l’ont personnifié et lui ont donné un nom, en se forgeant des mythes solaires, ce qui marque une évolution dans l’esprit humain.

L’Égypte ancienne nous a laissé ces pyramides de pierre, ces gigantesques nécropoles qui renfermaient les sépultures des pharaons, des prêtres et des grands de cette époque lointaine, et qu’un rayon de lumière venait éclairer en des moments bien particuliers. Elle a déifié le soleil et en a fait le dieu Râ, puis Rê. Enfin, sous Akhenaton, il devint le dieu unique sous le nom d’Aton.

L’Antiquité gréco-romaine lui a succédé, apportant elle aussi sa contribution à la vénération du dieu solaire. Elle l’a personnifié et lui a attribué différents noms : Apollon, fils de Zeus, Hélios, dieu du Soleil, dans le panthéon grec, et Sol dans le panthéon romain.

La tradition biblique, enfin, creuset de la culture judéo-chrétienne, a glorifié le soleil et la lumière au travers des écrits des prophètes de l’Ancien Testament, tandis que dans le Nouveau Testament, le Christ s’exprime ainsi : « Je suis la lumière du monde » (Jean 9, 5).

Chapitre 1

Les peuples de la Préhistoire à l’Antiquité ont toujours vénéré le soleil et la lumière :
La Préhistoire – L’Égypte ancienne – La Grèce – L’Antiquité romaine

La Préhistoire

Les premiers temples dédiés au dieu Soleil

Avec de la pierre et du bois, prenant conscience de l’existence d’une entité céleste qui dominait le monde, et, peut-être en guise de soumission, l’homme a construit les premiers « temples » à la gloire de cette source de lumière et de vie. Il ne tardera pas, plus tard, à la sacraliser et à la diviniser en lui donnant des noms différents selon les cultures, mais ce sera toujours le même. Le sens du sacré était déjà pétri dans ces temps anciens, au fond de la psyché humaine.

Alors sont apparus, dans les temps préhistoriques et dans toutes les régions de la terre, les premiers temples dédiés au « dieu Soleil », dispensateur de lumière et de chaleur. On a remarqué que de très nombreux sites mégalithiques dans le monde ont été élevés à l’occasion de phénomènes solaires tels que des équinoxes ou des solstices. Était-ce seulement pour rendre hommage au dieu Soleil ou à des fins de repérage de ces phénomènes ? On a utilisé le terme d’« astronomie mégalithique » pour désigner l’ensemble de ces dispositifs. L’être humain a compris qu’il existait une entité céleste qui présidait aux destinées du monde, se manifestant sous la forme d’un astre de feu présent dans la nature dans laquelle il baignait. Ce soleil qui apportait après le temps hivernal le renouveau de la nature au printemps, l’arrivée de l’été et de la belle saison, la cueillette des fruits à l’automne, représentait l’harmonie universelle.

Ces premiers temples de l’humanité destinés au dieu Soleil, comment se présentaient-ils ?

Il est difficile d’y répondre dans la mesure où l’écriture n’avait pas encore été inventée en ces époques lointaines, et il n’existe donc aucune trace écrite les mentionnant. Seules subsistent les pierres les constituant, et c’est en repérant comment elles sont réparties (cercle, alignement) que l’on a pu émettre des hypothèses qui justifient leur raison d’être.

Il y a ce que l’on appelle les « pierres levées » qui sont éparpillées dans certaines parties du monde, sous forme d’alignements en contenant parfois un très grand nombre.

Les alignements de « pierres levées »

Une certaine ambiguïté demeure cependant quant à la nature et la destination exactes de ces « pierres levées » de la Préhistoire que l’on trouve rassemblées en certains endroits du monde. Sont-elles des temples dédiés au soleil, des observatoires astronomiques, des nécropoles ou bien les trois à la fois ?

On ne connaît pas très bien aujourd’hui encore la signification de ces « pierres levées » que l’on appelle menhirs en breton (« pierres longues »), dolmens (« tables de pierre »), cromlechs (« enceintes circulaires ») constituant des alignements de mégalithes qui regroupent parfois plusieurs centaines, voire plusieurs milliers d’éléments de différentes hauteurs. C’est notamment le cas en France pour les alignements de Carnac (Morbihan), qui sont constitués de lignes parallèles toutes « dirigées vers le soleil levant aux solstices et aux équinoxes ». Ce dernier élément est des plus intéressants pour notre étude, parce qu’il montre le grand intérêt que les peuples du Néolithique pouvaient porter au soleil. Certains ont prétendu qu’ils constituaient de véritables observatoires pour les prêtres astronomes qui étudiaient les levers du soleil, mais aussi les phases de la lune. Rien que pour Carnac, il n’y a pas moins de quatre mille pierres levées recensées qui furent érigées environ 4 500 ans avant notre ère.

Certains de ces menhirs sont surmontés d’une croix, ce qui montre que ne pouvant éradiquer d’anciennes croyances celtes ou druidiques, comme c’est souvent le cas, l’Église les a christianisées. De même que la pierre, les fontaines et les sources des fées, issues de cultes païens, ont elles aussi été christianisées.

Le cas de Stonehenge ou « les pierres suspendues »

L’alignement de quatre-vingts pierres colossales en arc de cercle de Stonehenge, ou « pierres suspendues », demeure une énigme pour les archéologues. On peut en effet se demander quel peuple les a alignées en cet endroit, dans quel but et surtout à quelle époque ?

Certaines de ces questions ont reçu leur réponse, comme la date d’érection, mais le but de ces masses de pierre reste encore une énigme.

Composé d’un ensemble mégalithique de structures circulaires concentriques érigé entre 2 800 ans et 1 100 av. J.-C., Stonehenge, situé à quelques kilomètres au nord de Salisbury, est un ensemble de mégalithes unique au monde. Ceux-ci seraient orientés1 vers le soleil levant, une fois encore, et pas à n’importe quel moment : le jour du solstice d’été, qui est une indication soit de l’adoration de ces peuples de la Préhistoire pour la lumière et le soleil, soit d’un observatoire mégalithique. Plusieurs théories s’orientent d’ailleurs vers l’idée d’un observatoire astronomique des premiers âges.

Comme dans beaucoup de situations semblables, le merveilleux s’est emparé des « pierres suspendues » de Stonehenge pour attribuer au diable la construction du site.

Et dans les autres parties du monde…

Des alignements de mégalithes tournés vers le soleil levant ou le soleil couchant se retrouvent dans toutes les régions du monde. Des archéologues sont même arrivés à la conclusion que certains sites du Néolithique, il y a entre 5 000 et 4 000 ans, étaient de véritables observatoires astronomiques.

En Allemagne, le cercle de Goseck serait un « temple solaire » où l’on voit la porte sud être alignée en direction du lever du soleil aux solstices. Au Royaume-Uni, le cercle de Brodgar aurait été élevé en relation avec le lever du soleil au solstice d’hiver. En Espagne, le dolmen de Soto dispose d’une entrée orientée vers l’est. Les rayons du soleil au moment des équinoxes illuminent cette entrée principale.

D’autres alignements de mégalithes en Irlande, au Portugal, et même en Suède, témoignent d’un grand intérêt de l’homme de la Préhistoire pour observer les levers et les couchers de l’astre du jour.

Le Soleil a donc été durant toutes les époques passées un astre qui a exercé sur les humains une très grande influence !

L’Égypte ancienne

Dans l’Égypte ancienne, le dieu du Soleil s’appelait Rê, anciennement Râ. Ce nom servait à désigner l’astre solaire en égyptien, puis le mot devint le nom du dieu solaire lui-même. Celui-ci était représenté sous la forme d’un homme à tête de faucon portant le disque solaire au-dessus du crâne. Il était le dieu principal du panthéon égyptien.

L’Égypte des pharaons n’a pas échappé à la vénération du dieu solaire que l’on peut apercevoir par exemple grâce à l’orientation des temples. Ces derniers sont orientés dans le sens du cardo (est-ouest), ce qui permettait d’accompagner les processions religieuses et funéraires. Cela autorisait aussi l’entrée de la lumière solaire à l’intérieur des temples et d’éclairer les statues des pharaons, ainsi que celles du panthéon égyptien.

Le sphinx du plateau de Gizeh regarde vers l’orient

Sur le plateau de Gizeh où l’on voit alignées les trois grandes pyramides, nous observons une position pour le moins curieuse du Sphinx, légèrement déporté sur la droite par rapport à la pyramide de Khéphren, la deuxième pyramide du plateau de Gizeh.

Ce Sphinx est une des statues les plus mystérieuses de l’Égypte antique. Il aurait été bâti 2 500 ans avant notre ère sous le règne de Khéphren, qui fut un pharaon de la IVe dynastie, et le constructeur de la deuxième pyramide du plateau de Gizeh. Il mesure pas moins de 20 mètres de haut sur 73 mètres de longueur et se trouve devant cette pyramide, placé face au soleil levant. Que représente-t-il ? Pourquoi est-il placé à cet endroit ? On peut penser néanmoins que, ainsi situé, il pouvait avoir la fonction de gardien du site et en particulier du temple solaire placé à côté de la pyramide de Khéops. Mais ce qui est des plus étranges, c’est qu’aux équinoxes de printemps (21 mars) et d’automne (21 septembre), un observateur qui regarde dans le sens du Sphinx et des pyramides peut voir le soleil se coucher au-dessus de l’épaule droite du Sphinx, en étant légèrement caché par celui-ci. Le phénomène se produit deux fois par an. Pourquoi au moment des équinoxes ces deux jours de l’année où le jour et la nuit ont la même durée ?

Ceci revêt manifestement un sens symbolique certain. Mais lequel ? Si l’on se place maintenant par rapport à un autre repère, on voit le soleil se coucher entre la pyramide de Khéphren et celle de Khéops, son père, comme si l’astre du jour voulait établir un lien entre les deux. Tout ceci ne relève pas du hasard, mais se situe dans un contexte astronomique et religieux particulier.

Le « festival du soleil » au temple d’Abou Simbel,
et le rayon de soleil qui vient éclairer le pharaon en février et en octobre

Aux environs du 20 février et du 20 octobre, le matin avant le lever du soleil, au temple d’Abou Simbel, joyau de l’Égypte pharaonique, les visiteurs viennent nombreux pour cette occasion assister à un phénomène lumineux extraordinaire que l’on appelle le « festival du soleil ». Lorsque les premiers rayons de soleil au lever du jour pénètrent à l’intérieur du temple, ceux-ci viennent éclairer le visage du pharaon Ramsès II (XIIIe siècle avant notre ère) qui est au fond du temple (appelé le naos).

Se trouvent assis côte à côte sur une banquette : le dieu des ténèbres, Ptah ; la divinité Rê-Horakhty, munie de son disque solaire ; le dieu Horus, ainsi qu’une statue du pharaon Ramsès II, souverain de la 19e dynastie qui régna soixante-six ans (1279-1213 av. J.-C.).

En octobre, c’est la statue d’Amon qui est éclairée en premier, puis celle de Ramsès II, tandis qu’en février, c’est la statue d’Horus qui reçoit les rayons solaires en premier, avant d’éclairer le pharaon. Pourquoi la chambre interne de ce temple est-elle éclairée deux fois par an ? La particularité de ces deux dates est intéressante : en février, cela correspond à l’anniversaire de son accession au trône, en octobre à son anniversaire. Ramsès II a donc fait construire son temple pour que deux fois par an les rayons du soleil levant viennent l’éclairer. Mais dans les deux cas, la statue de Ptah reste dans l’obscurité2.

La Grèce

Dans le panthéon grec, c’est Apollon, fils de Zeus et de Léto, qui incarne le soleil. Mais il ne faut pas oublier Hélios, qui personnifie le soleil également et qui est souvent représenté avec une couronne rayonnante et chevauchant un char dans le ciel. Mais vers la fin de l’Antiquité, sous l’empereur Julien, son culte se verra renforcé par son assimilation avec celui d’Apollon et de Sol. Apollon est un dieu avec des attributions multiples. Il était à la fois le dieu des Arts, du Chant, de la Musique, de la Beauté masculine, de la Poésie et de la Lumière.

Mais quelle est l’importance accordée à la lumière dans la mythologie grecque ?

Elle avait une place importante dans la religion grecque, et, en tant que symbole et incarnation de la divinité, la lumière solaire ou lunaire a parfois été mise en scène pour servir à honorer un dieu ou en faire la révélation aux fidèles.

La Rome antique

Dans la mythologie romaine, ce sera le dieu Sol qui incarnera l’astre du jour. Mais dans les domaines de l’architecture sacrée et de l’importance attribuée à la lumière, il faudra se tourner vers les écrits de Vitruve, qui auront une importance considérable et qui déborderont largement le cadre antique pour continuer d’exercer leur influence jusque dans le Moyen Âge chrétien. Des chapitres entiers du Traité d’architecture concerneront l’orientation des temples, et l’on découvrira que la lumière deviendra un matériau au même titre que la pierre. Nous aurons l’occasion de voir, dans la suite de cette étude, que les architectes médiévaux en feront de même dans la construction des édifices sacrés de la chrétienté. Dans la culture religieuse romaine, de même que dans toutes les traditions religieuses des autres peuples, les fidèles se tourneront vers l’orient pour prier, ce qui ne nous surprendra pas. Quant à la divinité, elle semble se lever conjointement au soleil qu’elle semble incarner. Les temples seront donc orientés d’ouest en est, tandis que des ouvertures savamment placées permettront au faisceau de lumière d’inonder les attributs divins présentés à l’intérieur des temples.

Chapitre 2

Le symbolisme de la lumière dans la tradition biblique

Le soleil, source de la lumière, est également présent dans les Écritures

Nous savons que le monde païen rendait hommage à la lumière sous ses différentes formes, physique ou métaphysique, et au soleil élevé au rang de divinité, par la construction de temples érigés face au soleil levant, par des rayons lumineux qui éclairent les divinités à certaines époques de l’année, ou par des rites et des traditions qui se perdent dans la nuit des temps. Comment la lumière et le soleil apparaissent-ils dans la Bible et dans les religions monothéistes, et comment sont-ils perçus ?

Dans l’Ancien Testament

La Lumière était là au commencement

Il est fait mention de la lumière dès les premiers versets de la Genèse, et ce fut même la première parole que Dieu prononça : « Que la lumière soit ! » (Gn 1, 3). Ce fut le fameux « Fiat Lux ».

Les Écritures font souvent une association entre la lumière et son créateur. C’est ainsi que Dieu affligea par des ténèbres les Égyptiens qui ne touchèrent pas les israélites (Ex 10, 21-23). Lorsqu’il emmena son peuple hors d’Égypte, l’Éternel leur procura une colonne de nuée, le jour et une colonne de feu, la nuit (Ex 13, 21-22).

Dieu est lui-même lumière

Les Écritures assimilent le Créateur à la lumière. C’est ainsi que le psalmiste déclara : « Seigneur, mon Dieu, tu es si grand ! Vêtu de splendeur et d’éclat, tu es drapé de lumière comme d’un manteau » (Ps 104, 1-2). Cette déclaration s’harmonisant bien avec la description qu’Ézéchiel fit de sa vision : « Je vis comme l’aspect d’un feu et d’une clarté tout autour de lui […], c’était l’aspect, la ressemblance de la Gloire du Seigneur » (Ez 1, 27-28).

Ainsi pouvons-nous lire : « Dieu est lumière et […] il n’y a pas du tout de ténèbres dans l’union avec lui » (1 Jn 1-5).

Dieu est le « Père des lumières célestes » (Jc 1, 17). Il est non seulement « Celui qui donne le soleil pour lumière pendant le jour, les ordonnances de la lune et des étoiles pour lumière pendant la nuit » (Jr 31-35). Sa loi, ses décisions judiciaires et sa parole sont une lumière pour ceux qui se laissent guider par elles (Ps 43, 3 ; 119, 105). Le psalmiste déclara : « Par la lumière qui vient de toi, nous voyons la lumière » (Ps 36, 9). « Marcher dans la lumière de Dieu signifie la voie qu’il trace » (Is 2, 3-5).

La Grande Lumière

Nous trouvons chez le prophète Isaïe le concept de « Grande Lumière », où il s’exprimait en ces termes : « Le peuple qui vivait dans les ténèbres verra briller une grande lumière » (Is 9, 2). Mais cette lumière-là n’était pas une lumière physique, il s’agissait d’une lumière spirituelle, qui était celle du retour du roi de Juda vers la vraie loi, c’est-à-dire celle de Jéhovah.

L’idolâtrie dans le temple du Seigneur

« Tu ne mettras pas d’autres dieux devant ma face », tel est le premier des Dix Commandements. L’idolâtrie était donc punie par la loi de Moïse, et l’on ne devait pas par exemple adorer le soleil, même si l’on élevait des temples à sa gloire ! On peut noter cet intéressant passage chez le prophète Ézéchiel :

« Il m’emmena vers le parvis intérieur de la Maison du Seigneur ; voici qu’à l’entrée du Temple du Seigneur, entre le vestibule et l’autel, il y avait environ 25 hommes, le dos tourné au Temple du Seigneur, et le visage vers l’orient ; ils se prosternaient vers l’orient, devant le soleil » (Ez 8, 16).

Et le verset suivant de montrer l’ignominie de cet acte :

« Il me dit : “As-tu vu fils d’homme ? Est-ce trop peu pour la maison de Juda de commettre les abominations qu’ils commettent ici ?” » (Ez 8, 17).

Dans le Nouveau Testament et chez les Pères de l’Église

Les Évangiles nous apprennent que tous les grands mythes solaires sont repris pour le Christ, et l’association feu-soleil est constante1.

Le Christ est la lumière du monde

Le thème de la lumière est aussi présent dans la Nouvelle Loi où elle apparaît par l’intermédiaire des évangélistes. C’est ainsi que saint Jean rapportera la Parole de Jésus en ces termes : « Moi, je suis la lumière du monde, celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie » (Jn 8, 12). Ici, il faut prendre le mot « lumière » dans le sens métaphysique du terme, celui d’une doctrine, d’une règle, de quelque chose qui mène à la vie, qui nous connecte à l’invisible, au sacré (de sacrum : ce qui est séparé), qui éloigne du diable et des ténèbres de la nuit.

Depuis sa résurrection, « Jésus habite une lumière inaccessible ». Cette lumière est si brillante qu’il est impossible à de faibles yeux humains de la contempler (1 Tm 6, 15-16).

Il fut un « ange de lumière » (2 Co 11, 14), « pour ôter le voile de dessus les nations » (Lc 2, 32).

Ceux qui décidèrent de suivre Jésus « lumière du monde » furent appelés les « fils de la lumière ».

Les chrétiens équipés des « armes de la lumière » mènent une guerre « contre les gouvernements, contre les autorités, contre les maîtres mondiaux de ces ténèbres, contre les forces spirituelles méchantes dans les lieux célestes » (Rm 13, 12-14 ; Ep 6, 11-18).

Saint-Jean-Baptiste annonce la venue du Messie :

Il était lui-même lumière en « prêchant un baptême symbole de repentance » et en annonçant la venue du Messie (Lc 3, 3 – 15, 17 – Jn 5, 35).

Paul (Saül) est aveuglé par la lumière venue du ciel :

« L’apôtre Paul fut aveuglé par la lumière venue du ciel, voyant Jésus glorifié qui s’adressa à lui pour lui demander pourquoi il le persécutait » (Ac 9, 3-8).

Pour Denys l’Aréopagite, Dieu est lumière et le lien avec ses créatures se fait à travers un rayon de lumière.

Au IVe siècle, saint Augustin (354-430) s’exprimait en ces termes : « la lumière est une manifestation de Dieu ».

DEUXIÈME PARTIE

LES CATHÉDRALES
ET LA SYMBOLIQUE DE LA LUMIÈRE

« L’étude de la symbolique médiévale permet de renouer avec une tradition qui s’est effacée peu à peu au cours des siècles, et qu’il importe de retrouver. »

Marie-Madeleine Davy, Initiation à la symbolique romane, Éd. Flammarion, 1977.

« Toute la symbolique médiévale est faite de significations cachées. »

Painton Cowen, Roses médiévales, Éd. du Seuil, 1979.

« Édifiées par les Frimasons médiévaux pour assurer la transmission des symboles, et de la doctrine hermétique, nos grandes cathédrales exercèrent, dès leur apparition, une influence marquée sur nombre de spécimens plus modestes de l’architecture civile ou religieuse. »

Fulcanelli, Le Mystère des cathédrales, Éd. Jean-Jacques Pauvert, 1964.

Ne pouvant éradiquer les cultes païens adorateurs du soleil, l’Église chrétienne des premiers âges les a christianisés. D’autant plus que les Écritures, elles-mêmes, accordent une place de premier plan à la lumière qui en est issue, à travers le prisme du Dieu unique et de la foi. Mais ici, la Lumière prendra une dimension nouvelle, métaphysique cette fois, avec le Christ qui s’exprimera à travers les évangélistes : « Je suis la Lumière du monde. »

Les cathédrales, de même que toutes les églises, ont toujours été construites dans des lieux privilégiés où règne l’Esprit. Liées au cosmos à travers les quatre points cardinaux, leur orientation ad orientem traduit la recherche d’un certain ordre cosmique.

On a coutume d’appeler « Le temps des cathédrales », les XIIe et XIIIe siècles qui virent s’élever ces immenses vaisseaux de pierre et qui, bientôt, couvriront le royaume de France et pointeront vers les cieux leurs hautes tours et leurs flèches élancées.

Dans cette deuxième partie, nous allons nous intéresser à la cathédrale en tant que « réceptacle de la lumière », et nous demander comment les maîtres d’œuvre du Moyen Âge savaient l’utiliser pour la faire entrer dans l’édifice sacré ? Mais qu’est-ce que la lumière dans ce cadre plus restreint ? Serait-ce uniquement la lumière physique, mais à travers elle l’image de la Connaissance ? L’homme dans son parcours terrestre ne peut espérer y accéder sans le secours de Dieu, et sa perception désirée par l’homme, c’est par l’intermédiaire de la lumière. Les maçons opératifs qui élevaient églises et cathédrales le comprenaient fort bien. Ayant reçu une parcelle de cette lumière divine, ils se devaient de la faire vivre dans leurs œuvres qu’ils offraient aux hommes.

On leur a attribué la connaissance d’un savoir « secret » qu’ils se communiquaient entre eux. Quelle en était la nature ?

Celui-ci devait porter sur la symbolique des nombres dans la conception et l’agencement de l’édifice, mais aussi sur la symbolique des couleurs que l’on croit pouvoir déceler par les différences de coloris des grandes roses et des vitraux situés au nord et au sud de la cathédrale ; par l’utilisation du mouvement diurne du soleil qui, par le jeu des verrières, viendra mettre en valeur telle ou telle partie de l’édifice à un moment bien particulier de la journée. Il en est de même pour ces rayons de lumière qui viennent éclairer la crypte ou le maître-autel en des moments très particuliers de l’année. Les solstices et les équinoxes, ou la fête du saint patron de l’édifice font partie de ces moments privilégiés.

La Saint-Jean d’été et le jour du solstice « époque où le soleil semble s’arrêter » sont tellement proches que l’on n’hésite pas à lier l’apôtre Jean le Baptiste à ce jour si particulier de l’année. Mais pourquoi le lier à la lumière ? Quelle relation peut-on établir entre eux ?

Loin de l’agitation fébrile du monde profane et de la ville qui l’entoure, à l’intérieur de la cathédrale « espace sacré », le temps qui s’écoule devient lui-même un « temps sacré », hors du temps, qui nous rapproche de celui des origines. Mais quelle est la nature de ce « temps » si particulier ?

La recherche de la date de Pâques, date fluctuante dans le calendrier, a toujours été une préoccupation des religieux, et c’est pour cette raison qu’ils ont imaginé différents moyens pour déterminer cette date. Quand les horloges astronomiques se dérèglent ou s’arrêtent, des chanoines du XVIIe siècle, férus de mathématiques et d’astronomie, inventent ces fameux « gnomons » dont certains existent encore aujourd’hui, et qui font de la cathédrale une immense horloge astronomique…

Chapitre 3

Le « Siècle des cathédrales »

« On voudrait encore, si c’était possible, choisir des noms parmi la multitude d’architectes, de sculpteurs, de peintres, d’enlumineurs, d’orfèvres, qui réalisèrent tant de travaux mémorables, mais aucune investigation ne pourra percer le mystère dont s’est entourée leur humilité. On les devine la règle, le ciseau ou le burin à la main, s’inspirant du conseil des maîtres ou relisant les pages écrites à leur intention par le moine Théophile. »

Dom Leclercq, L’Ordre Bénédictin, Éd. Rieder, 1930.

La christianisation des cultes païens aux premiers siècles de notre ère

Lorsque les premiers chrétiens arrivèrent en Gaule à la fin du IIe siècle pour évangéliser les peuples qui l’habitaient, ils furent confrontés à de nombreuses difficultés. Ils furent d’abord martyrisés par les Romains, encore maîtres de la Gaule au cours de ces premiers siècles, puis une fois la domination romaine disparue à la suite de la chute de l’Empire romain d’Occident en 476, ils durent encore résoudre le problème d’amener à la croyance en un Dieu unique des peuples qui avaient hérité de traditions et de cultes divers issus de l’ancienne colonisation romaine (culte de Mithra), ou de traditions venant des Celtes (druidisme), ou encore venant d’un héritage issu des Grecs, résultant de la confrontation avec des peuples du levant.

Ne pouvant éradiquer tous ces anciens cultes païens, l’idée est venue aux Pères de l’Église de les « christianiser ». C’était le meilleur moyen d’adapter ces anciens cultes à la religion nouvelle.

Ainsi, les deux saints Jean (le Baptiste et l’Évangéliste) sont venus remplacer le culte du dieu romain Janus, le dieu à deux têtes, qui ouvrait les portes du ciel en janvier (janvier = racine de Janus), et qui les refermait en juin. Ce culte étant en relation avec les deux solstices, celui d’hiver (21 décembre) et celui d’été (21 juin), saint Jean le Baptiste a été placé non loin du solstice d’été, annonçant la venue du Christ qui déclarait : « Je suis la lumière du monde », tandis que saint Jean l’Évangéliste a été placé non loin du solstice d’hiver (21 décembre).

N’a-t-il pas écrit dans son évangile : « La lumière était dans le monde, mais le monde ne l’a point reconnue. »

Prenons quelques exemples. Les feux de la Saint-Jean que l’on allume le jour de la Saint-Jean-Baptiste, quelques jours après le solstice d’été, sont restés des cultes païens dans l’esprit des peuples, avec l’adoration de l’astre du jour et du feu en général. Mais ils furent comme « coiffés » par l’adjonction de Saint-Jean-Baptiste, qui annonçait le Christ lumière, et à qui l’on attribua la paternité de ces feux. Les feux ainsi allumés devinrent les « feux de la Saint-Jean » tandis que les réjouissances populaires restèrent inchangées.

Le culte païen des fontaines et des sources guérisseuses, domaine des fées et des esprits de la forêt, selon les croyances populaires, fut christianisé lui aussi par la construction, tout près de ces lieux, d’une chapelle dédiée à un saint, à qui fut dédiée cette fontaine ou cette source. Il devint le saint « miraculeux » de cette fontaine.

Les cathédrales, enfin, ont toujours été bâties à l’emplacement d’anciens temples païens (celtes, romains). Plusieurs exemples accréditent cette thèse. Lorsque Viollet-le-Duc fut chargé de la restauration de Notre-Dame de Paris en 1840, il découvrit lors de travaux de restauration, dans les fondations au-dessous du chœur de l’actuelle cathédrale, des autels dédiés à des divinités romaines (Hercule, Vulcain). Cela montre que les cathédrales successives ont été construites à l’emplacement d’anciens temples païens, et nous conduit d’ailleurs à deux conclusions possibles : soit cette action était faite pour montrer que la religion triomphante devait remplacer l’ancien culte, ce qui va dans le sens de ce que l’on vient de dire. Soit parce que les lieux où elles ont été construites sont des emplacements « prédestinés », comme certains auteurs l’ont prétendu parce que chargés d’une résonance particulière avec le sacré, à cause de la présence de champs magnétiques particuliers (courants telluriques). Les deux façons de voir sont d’ailleurs complémentaires.

Le « Temps des cathédrales »

C’est ainsi que furent construites les premières cathédrales : d’abord mérovingiennes, puis carolingiennes, romanes, et, enfin, gothiques à partir du milieu du XIIe siècle.

Le Siècle des cathédrales marque la période de la fin du XIe au début du XIIIe siècle. Pour la seule période s’étalant du XIIe au XIIIe siècle, pas moins de quatre-vingts cathédrales seront érigées sur notre sol. Et, au fil des ans, des édifices de plus en plus grands, aux voûtes de plus en plus hautes, aux conceptions de plus en plus hardies rivaliseront de prouesses et d’innovations architecturales. Cette course au gigantisme semblait n’avoir pas de limites !

Existe-t-il une « géographie sacrée » des cathédrales ?

On l’a écrit. Si les anciens bâtisseurs égyptiens, comme nous l’avons vu, se sont aidés des étoiles pour aligner les pyramides du plateau de Gizeh, on a prétendu que les bâtisseurs du Moyen Âge chrétien ont procédé de la même façon en construisant « les cathédrales Notre-Dame du domaine royal, dédiées à Marie, dans le même alignement sur le sol que la disposition des étoiles constituant la constellation de la Vierge1 ». Cela tendrait à admettre que les bâtisseurs de toutes les époques de notre histoire se sont toujours inspirés des étoiles et de l’astronomie pour construire des temples.

En harmonie avec le cosmos, la cathédrale ne représente pas uniquement un sanctuaire terrestre ; elle est aussi une image de la « Jérusalem céleste » descendue des cieux chez les hommes, comme le décrit saint Jean dans le Livre de la Révélation.