Table des Matières

La Bible, miroir de la création

Avis au lecteur

Avant-propos

Chapitre I À l’origine de tous les livres sacrés, le livre de la nature

Chapitre II Du chaos originel au repos divin du septième jour

1 « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre»

2 « Que la lumière soit ! »

3 La création, œuvre du 2

4 Les eaux d’en haut et les eaux d’en bas

5 Le quatrième jour de la création: lumière visible et lumière invisible

6 «Faisons l’homme à notre image »

7 « Dieu vit que cela était bon »

8 Pourquoi Dieu a-t-Il créé le monde?

9 Le repos du septième jour

Chapitre III Dans le jardin d’Éden

1 Dieu tire Ève d’une côte d’Adam L’esprit et la matière

2 L’arbre de la vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal

3 Le serpent

4 La chute des premiers hommes et ses interprétations symboliques

5 Chute et descente : une distinction à faire

6 « C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain »

7 Une histoire éternelle

Chapitre IV Les fils de Dieu et les filles des hommes

Chapitre V Noé

1 Le déluge: le corbeau et la colombe

2 «Tout ce qui se meut et qui a vie vous servira de nourriture »

3 « Multipliez et remplissez la terre »

Chapitre VI La tour de Babel

Chapitre VII Abraham

1 Melkhitsédek apporte le pain et le vin à Abraham

2 Sara et Agar

3 Le signe de l’alliance : la circoncision

4 Abraham accepte de sacrifier Isaac

Chapitre VIII Jacob

1 Ésaü abandonne son droit d’aînesse à Jacob

2 La vision de l’échelle

3 Histoire de Joseph, fils de Jacob

4 Sur le point de mourir Jacob bénit ses fils

Chapitre IX Moïse

1 De l’Égypte à la terre de Madiân

2 Le buisson ardent

3 Èhiè asher Èhiè

4 Le bâton et le serpent

5 Le passage de la mer rouge et la victoire sur Amalek : les pouvoirs de la main

6 Quarante ans dans le désert

7 Le Sinaï : montée et descente de Moïse. Le veau d’or

8 L’éphod et le pectoral

9 Le nom imprononçable de Dieu

10 Le Dieu de Moïse

11 Les serpents brûlants et le serpent d’airain

12 Les puissances du sang : les prescriptions concernant la femme

13 La mort de Moïse

14 La terre promise

Chapitre X Josué

La conquête du pays de Canaan

Chapitre XI Le roi Saül demande à la magicienne d’En-Dor d’évoquer l’ombre du prophète Samuel

Chapitre XII Le prophète Élie

1 Au torrent de Kérith et à Sarepta

2 Les quatre cent cinquante prophètes de Baal

3 La voix de Dieu était dans un murmure

4 Élie et Élisée

5 Élie et Jean-Baptiste

Chapitre XIII Le roi Salomon

1 La construction du temple de Jérusalem

2 Trois cent femmes et sept cent concubines

3 «Vanité des vanités, tout est vanité»

4 « Beaucoup de sagesse, beaucoup de chagrin »

5 « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil »

6 «Et souviens-toi de ton Créateur au cours de ta jeunesse »

Chapitre XIV Job

1 Satan dans l’assemblée de Dieu

2 « Il met un sceau sur la main des hommes »

Chapitre XV Les Psaumes

1 « Les cieux racontent la gloire de Dieu »

2 «Il a fait le soleil pour présider au jour »

3 « L’Éternel est mon berger »

4 « Il est beau de louer l’Éternel »

5 « Ô Dieu, crée en moi un cœur pur »

6 « Mon refuge et ma forteresse »

7 « Les justes croissent comme le palmier »

8 « Je marcherai devant l’Éternel sur la terre des vivants »

Chapitre XVI Les Proverbes

1 « Ainsi parle la sagesse »

2 « Écoute mon fils l’instruction de ton père... »

3 « L’orgueil de l’homme l’abaisse »

Chapitre XVII Jonas

Chapitre XVIII Isaïe

1 « J’ai en horreur l’encens »

2 « Le loup habitera avec l’agneau »

Chapitre XIX Jérémie

Chapitre XX Ézéchiel

Omraam Mikhaël Aïvanhov

La Bible,
miroir de la création

Tome 1
Commentaires de l’Ancien Testament

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Éditions Prosveta S.A. – CS30012 – 83601 Fréjus Cedex (France)

ISBN 978-2-8184-0186-6

Édition numérique : ISBN 978-2-8184-0295-5

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L’enseignement du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov étant strictement oral, ses ouvrages sont rédigés à partir de conférences improvisées, sténographiées ou enregistrées sur bandes magnétiques.

Avis au lecteur

Omraam Mikhaël Aïvanhov a dispensé oralement un enseignement spirituel développé dans près de cinq mille conférences spontanées données entre 1938 et 1985 ; ses propos ont été conservés dans leur intégralité, soit qu’ils aient été transcrits par sténographie entre 1938 et le début des années 1960, soit que, pour la période postérieure, ils aient été enregistrés sur des supports audio puis audiovisuels.

Ces enregistrements font l’objet, pour certains,de diffusion par les Éditions Prosveta ; ils peuvent être consultés pour prendre connaissance de façon exhaustive de l’enseignement.

Pour sa part, le présent ouvrage délivre sous une forme synthétique organisée des passages de l’enseignement d’Omraam Mikhaël Aïvanhov consacrés à la Bible.

Avant-propos

Les récits que le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov a fait de ses séjours en Inde et au Japon, son exploration du psychisme humain et l’étude de ses mécanismes qu’il fonde sur le système des six corps et l’existence des centres subtils (plexus solaire, centre Hara, chakras), la place qu’il donne à la méditation, l’importance qu’il reconnaît au corps physique dans la pratique spirituelle, les références qu’il fait à l’aura et à ses pouvoirs, la croyance en la réincarnation, etc., témoignent de son ouverture aux doctrines et aux techniques de plusieurs traditions. Issues de la même source originelle, il considérait que les différentes spiritualités se complètent et s’éclairent mutuellement. Toutefois, c’est la Bible qui, très tôt, a été particulièrement mêlée à sa vie, ainsi qu’il apparaît dans de nombreux passages de son autobiographie1.

Le Maître vécut ses premières années dans un petit village, situé au sud de l’actuelle République de Macédoine, et il raconte :

« Je crois que j’ai passé une partie de mon enfance un peu en dehors de mon corps, dans une sorte de rêve éveillé.À l’école, je n’étais pas très attentif, mais voilà qu’un jour il s’est produit quelque chose d’étrange. L’instituteur nous a lu le récit de la création du monde, dans le livre de la Genèse : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre… » Et soudain, ce fut une sorte de révélation. Je devais avoir six ans, pas plus, et je comprenais à peine ce qui était dit, mais chaque mot s’est à l’instant si profondément imprimé en moi que j’ai su ce texte presque immédiatement par coeur. L’instituteur, mes parents, tous étaient étonnés. Et avec quelle fierté je répétais devant eux ce que Dieu a fait le premier jour, le deuxième jour, le troisième jour… Que s’était-il passé pour que, soudain, je retienne aussi facilement ce texte ?

« Ensuite, c’est l’épisode du déluge qui m’a impressionné : la disparition de la terre sous les eaux, Noé se réfugiant dans l’arche avec sa famille et un couple de chaque espèce animale. Mais c’est tout de même le récit de la création du monde qui a fait sur moi la plus forte impression. Maintenant, je ne le connais plus par cœur, mais il a continué à me préoccuper. Je l’ai longuement étudié, médité, et je l’ai aussi parfois commenté pour vous. »

Il était âgé de huit ans quand sa famille alla vivre en Bulgarie, à Varna, au bord de la mer Noire. Son père y avait créé une entreprise de charbon de bois ; mais peu de temps après, il mourut. Cette disparition provoqua en lui un grand traumatisme. Il a dit combien l’autorité d’un père lui avait manqué, en précisant : « Je n’ai jamais fait de bêtises irréparables, mais je sais ce que c’est que d’être un enfant dont les énergies ne sont pas canalisées. » L’épisode qui suit se situe pendant des vacances scolaires :

« Des ouvriers qui avaient bien connu mon père et qui étaient restés des amis de notre famille, m’ont emmené avec eux dans la forêt où ils faisaient du charbon de bois. J’ai passé là un mois. Je regardais comment ils préparaient le charbon et je les aidais quelquefois. Ils m’avaient construit une petite cabane et même une échelle pour que je puisse monter dans l’arbre quiétait à côté. Un jour, l’un d’eux m’a donné à lire les Évangiles. C’était la première fois que je les lisais et je l’ai fait très attentivement. Il y avait autour de moi un tel silence, une telle paix ! Je n’oublierai jamais cette forêt immense avec des arbres magnifiques.

«À l’âge que j’avais, ce qui m’a le plus impressionné, c’était les miracles que faisait Jésus : comment il guérissait les malades, chassait les démons, etc. Et je revenais sans cesse sur l’histoire de ce possédé que personne ne pouvait maîtriser: on avait beau l’enchaîner, il arrivait à rompre ses chaînes, courait partout sans vêtements et dormait dans les tombeaux. Et voilà que Jésus arrive. Il lui demande : « Quel est ton nom ? » Et l’homme répond :« Légion », car, dit l’Évangile, plusieurs démons étaient entrés en lui. Jésus ordonne alors aux démons de le quitter, et soudain le possédé, libéré, retrouve tout son bon sens : il accepte de mettre des vêtements et s’assied aux pieds de Jésus, assagi.

« Combien cette image m’a frappé ! Un homme qui, quelque temps auparavant, se conduisait comme un insensé et qui soudain retrouvait la raison. Je me le représentais tellement clairement, là, assis, le visage apaisé, une autre lumière dans les yeux et regardant Jésus avec amour. Pourquoi j’étais si impressionné? Parce que, d’une certaine façon, je m’identifiais à lui… Allez comprendre ce qui se passe dans l’âme d’un enfant !

« Dès que je prenais conscience de mes fautes, je me considérais comme le plus grand criminel. C’est pourquoi j’étais tellement bouleversé par l’histoire de cet homme que Jésus avait miraculeusement sauvé. J’aurais tellement voulu qu’il fasse la même chose avec moi ! Alors, je pleurais, je pleurais, et je demandais d’être, moi aussi, délivré de mes « démons ». Par moments, il me semblait que j’étais réellement ce possédé assagi, apaisé, assis aux pieds de Jésus… Cette impression a duré un certain temps, mais même si elle a dû laisser en moi des traces profondes, elle s’est un peu estompée : je ne me suis pas transformé aussi vite que je le souhaitais. »

Un peu plus tard, il emprunta le livre des « Proverbes » de Salomon à la bibliothèque de son école.

« Comment et pourquoi ce titre – Les Proverbes – m’avaitattiré, je n’en sais rien. J’ai ouvert et j’ai lu : « Écoute, mon fils, l’instruction de ton père et ne rejette pas l’enseignement de ta mère. » J’ai été bouleversé. Pour un enfant, ce qui est écrit dans ce livre est difficile à comprendre, mais ces paroles devaient éveiller en moi quelque chose au-delà même de la compréhension et ramener des réminiscences du passé.

« Pour la première fois, je prenais contact avec la sagesse. Je lisais et relisais ce livre que je ne voulais plus rendre à la bibliothèque. Je le trouvais tellement précieux que personne d’autre que moi ne me paraissait digne de le posséder. J’ai quand même bien fini par le rendre un jour, mais en attendant, je le gardais. Je le lisais toujours avec la même émotion, je regrettais amèrement mes fautes, je pleurais en demandant pardon à Dieu, je Lui promettais de m’assagir. Évidemment, une fois de plus, ces bonnes dispositions n’ont pas duré longtemps, et je ne comprenais pas pourquoi s’améliorer était si difficile. Mais tout de même, une prise de conscience s’était faite. Les Proverbes étaient toujours là, je revenais souvent vers eux, et au moins pendant quelque temps j’arrivais à bien me conduire. »

Il semble donc bien que la lecture de la Bible ait contribué très tôt au développement de sa conscience morale.

« Un peu plus tard, la découverte des philosophies orientales le conduisit à pratiquer la méditation. C’est alors qu’expérimentant le pouvoir de la rose et de son parfum, il a retrouvé le symbole de la rose mystique, symbole qui lui a révélé la signification du premier verset de l’Évangile de saint Jean : « Au commencement était le Verbe ».

« Les roses que l’on cultive en Bulgarie sont remarquables par leur couleur, leur parfum, leur taille et le velouté de leurs pétales, ainsi que la durée de leur floraison… Très tôt, j’ai été attiré par les roses et leur parfum ; je les respirais et je restais longtemps à les contempler… Jusqu’au jour où j’ai respiré une rose dont le parfum était tellement puissant, enivrant, que je suis sorti de mon corps. Je me suis senti projeté dans un espace où je découvrais tout un monde de lumière, de beauté, d’inspiration et de joie. À partir de ce moment-là, je me suis efforcé de répéter cette expérience.

« Au moment de méditer, je choisissais une rose dont je sentais que la fraîcheur, la forme, la couleur, le parfum m’entraîneraient très loin, très haut… Par l’émerveillement qu’elle m’inspirait, elle me révélait de grandes et profondes vérités. Avec elle, je pénétrais peu à peu dans ces régions où l’on découvre l’harmonie, l’ordre du monde. C’est pourquoi sans doute, un jour, spontanément, j’ai pris un compas et j’ai tracé un cercle que j’ai divisé en six parties égales.Je venais tout simplement de dessiner cette figure géométrique qu’on appelle rosace, ou rose mystique, car elle a en effet la forme de la rose… Cette figure que tout le monde connaît, pendant des années j’ai continué à en explorer les richesses. J’étais fasciné par sa forme parfaite et elle devint pour moi un pantacle… Je le dessinais sans cesse et il me parlait.

« La rose mystique est le premier symbole sur lequel j’aivraiment travaillé. À cette époque, je l’avais fait sans posséder aucune connaissance particulière. J’étais si jeune ! Chaque fois que je contemplais cette figure, j’étais envahi par un profond sentiment de plénitude. Je m’identifiais à elle et je me sentais projeté dans ce plan de la conscience où nous sont révélés les mystères des origines. C’est sans doute pourquoi, un jour, il m’a semblé qu’il manquait quelque chose à cette rose que je venais une fois de plus de dessiner. J’ai cherché, et une impulsion soudaine m’a fait écrire au-dessous les premiers versets de l’Évangile de saint Jean : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par Lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans Lui. » Pourquoi ces versets ? Est-ce que j’avais un lien particulier avec eux ? Sans doute. Et toute ma vie, ensuite, j’ai continué à les méditer, à les approfondir. Aujourd’hui, je sais pourquoi j’ai ainsi complété mon dessin. »

Quelque temps après, âgé de 17 ans, il fit la rencontre du Maître Peter Deunov. Et il raconte :

« Un jour je suis allé le voir chez lui, avec une fille et un garçon de mon âge : nous voulions lui demander de nous accepter parmi ses disciples. Sur la table, il y avait une Bible – et j’observai par la suite que le Maître gardait toujours une Bible près de lui. Il a pris cette Bible et a commencé à la feuilleter comme s’il cherchait quelque chose. Puis, à chacun de nous il a indiqué un Psaume en disant : « Vous le lirez, c’est pour vous. » À moi, il m’a donné le Psaume 116. Combien de fois ensuite j’ai lu et relu ce Psaume ! Je l’ai même appris par coeur. Puisque le Maître me l’avait donné, c’est que ma vie était là. Comment ne pas comprendre qu’il m’annonçait de terribles épreuves ?

« Les liens de la mort m’avaient environné
Et les angoisses du sépulcre m’avaient saisi ;
J’étais en proie à la détresse et à la douleur.
Mais j’invoquais le nom de l’Éternel :
Ô Éternel, sauve mon âme. »

« Ces épreuves sont survenues neuf ans après mon arrivée en France. Pendant cette période obscure où j’ai été combattu, menacé et finalement emprisonné par suite d’accusations mensongères,2 je me suis rappelé les paroles du Psaume et les prophéties du Maître. « Les liens de la mort m’avaient environné et les angoisses du sépulcre m’avaient saisi… » Une nuit, particulièrement, une angoisse que je n’avais jamais connue jusque-là s’est emparée de moi, une angoisse mortelle. Si je ne suis pas mort à ce moment-là, c’est que jamais la foi, la confiance en l’Éternel ne m’ont quitté, ni mon amour pour Lui. Je me raccrochais désespérément au verset qui suit, celui du salut, de la délivrance : « Je marcherai devant l’Éternel sur la terre des vivants. » Du fond de ma détresse, je me disais qu’après cette tourmente, je saurais ce qu’est la vie, la vraie vie, la vie éternelle. Quand j’avais lu ce Psaume, après que le Maître m’avait dit qu’il était pour moi, j’avais été très impressionné par la beauté de ce verset et aussi par son caractère mystérieux : qu’est-ce que la « terre des vivants » ?3 Je l’avais appris en hébreu et je l’avais même fait graver sur une fine lame d’or que je portais toujours sur moi. »

C’est à l’épreuve de la prison que se rattache aussi cet incident :

« Un jour j’ai été convoqué par le directeur de la prison. Pourquoi ? Parce qu’un gardien particulièrement malveillant (on les changeait souvent) ayant jeté ma Bible par terre, j’avais osé le lui reprocher sévèrement. Il a déposé une plainte et j’ai été appelé. Tous pensaient que je serais condamné au « mitard », ce cachot obscur, terrible, où l’on tombait souvent malade. Entouré de trois gardiens je me suis donc retrouvé devant le directeur. Lorsque j’ai expliqué ce qui s’était réellement passé, il m’a condamné en souriant à… trois mois sans tabac et sans vin. Quand je suis retourné dans la cellule, c’étaient mes compagnons qui étaient déçus, parce que j’avais l’habitude de leur donner le tabac et le vin que je recevais. Les pauvres, pendant trois mois ils en ont été privés ! »

Rappelant plus tard ces deux années de détention, il disait :

« J’ai dû accepter les événements comme ils se présentaient en faisant confiance au Ciel qui, à un moment ou à un autre vient rétablir la vérité. Il est dit dans le Psaume 91 : « Puisqu’il m’aime je le délivrerai… Il m’invoquera et je lui répondrai Je serai avec lui dans la détresse. Je le délivrerai et je le glorifierai… Et je lui ferai voir mon salut. » «Le psaume ne promet pas que nous serons épargnés, mais qu’à la fin, le Seigneur nous accueillera dans sa lumière. »

Mais revenons un moment à l’époque où le Maître vivait encore en Bulgarie :

« Je devais monter à Rila.4 Un ami qui habitait une petite ville des environs, Doupnitza, m’avait invité à passer quelques jours chez lui. Nous devions ensuite rejoindre ensemble le campement. À midi, mon ami et moi déjeunions sur une colline proche de la ville. Il travaillait dans une administration, et comme il ne pouvait pas partir avec moi, il me dit de l’attendre à un certain endroit où il viendrait me retrouver. En quittant la maison, je vis beaucoup de gens dans les rues qui semblaient agités et inquiets. Je demandai ce qui se passait et on me dit que deux malfaiteurs, poursuivis par les gendarmes, avaient traversé la ville pour se réfugier sur la colline.

«Je décidai de me rendre tout de même à l’endroit convenu, puisque mon ami devait m’y rejoindre, et je partis… Je montais déjà depuis un certain temps lorsque j’entendis des cris derrière moi. Je me retournai et je vis un grand nombre de personnes, dont des gendarmes qui me menaçaient de leur fusil en m’ordonnant de m’arrêter. Je m’arrêtai et priai : « Seigneur, aide-moi dans ce moment difficile. » On me prenait évidemment pour un des malfaiteurs en fuite. J’ai su, plus tard, que l’erreur venait aussi de ce que je portais une blouse brune à peu près pareille à la leur.

« J’attendis et je laissai approcher tous ces gens. Quand ils furent près de moi, je vis qu’ils avaient peur ; puisqu’ils me prenaient vraiment pour l’un des malfaiteurs, ils pensaient que je pouvais être armé. Je dis aux gendarmes : « Vous avez des armes, mais j’en ai une meilleure, plus puissante que les vôtres. » Et tandis qu’ils me regardaient étonnés, ne sachant ce que ces mots signifiaient, je leur montrai les Évangiles que j’avais pris avec moi. « Voilà mon arme, plus puissante que les vôtres. » Alors, ils s’approchèrent davantage et me demandèrent ce que je faisais là. Je répondis que j’attendais un ami avec qui je devais déjeuner. Ils hésitaient à me croire et me demandèrent de les suivre…

« Quand j’arrivai au poste de police, on me fit asseoir ; et puisqu’il fallait attendre qu’on retrouve mon ami, j’ouvris les Évangiles dont je commençai à lire et à commenter certains passages aux gendarmes.5 Une heure après, mon ami fut lui aussi arrêté. Il était connu dans la ville, et lorsqu’il donna ma description, les gendarmes comprirent que j’avais dit vrai ; ils lui racontèrent ce qui s’était passé et l’envoyèrent me retrouver auposte. Imaginez sa surprise lorsqu’il me découvrit, les Évangiles à la main, devant un auditoire attentif !…»

Quand il arriva en France, en 1937, le Maître fut d’abord accueilli dans un milieu essentiellement protestant. C’est pourquoi ses premières conférences avaient souvent pour point de départ un passage de la Bible qu’il commentait. Mais rapidement son auditoire s’élargit, les personnes qui venaient l’écouter appartenaient à différentes confessions, et d’autres étaient aussi bien agnostiques qu’athées. Cela n’a pourtant pas présenté pour lui un obstacle, car ce que les religions nous enseignent, la vie sous toutes ses formes peut nous l’enseigner aussi. Il suffit de savoir lire le livre de la nature.

« Le mot Bible signifie livre, mais le vrai livre, la véritable Bible, c’est la nature vivante, l’univers que Dieu a créé et qu’il a peuplé d’innombrables créatures visibles et invisibles. Tous les livres sacrés de l’humanité ont leur origine dans ce grand livre, et chacun n’en présente que quelques aspects, quelques fragments. »

Même si la Bible est un livre universellement connu, et sans doute actuellement le plus traduit, il n’en est pas pour autant le plus lu et le mieux compris. Les catholiques en ont une moins bonne connaissance que les protestants, étant donné les craintes qu’a longtemps inspirées à l’Église romaine sa traduction dans les langues nationales, dites langues vernaculaires. En effet, une traduction supposant toujours une part d’interprétation, elle peut être tendancieuse et trahir le vrai sens du texte. On connaît la maxime italienne « traduttore, traditore » : traducteur, traître. La lecture dans les deux langues où elle a été écrite : l’hébreu pour l’Ancien Testament, et le grec pour le Nouveau Testament, ne posait en principe pas de problème ; et la traduction latine de saint Jérôme était aussi acceptée. Mais y avait-il beaucoup de personnes capables de lire l’hébreu, le grec et le latin ?…

Ainsi, pendant des siècles, la diffusion de la Bible a été soumise à de sévères restrictions.6

Vers la moitié du XXe siècle s’est amorcée la déchristianisation de l’Occident, et actuellement, on aurait tendance à considérer l’Ancien et le Nouveau Testament comme des monuments de la culture universelle assez comparables à ce que sont aussi, pour les Européens, l’Iliade et l’Odyssée d’Homère, ou l’Énéide de Virgile. C’est pourquoi les nouvelles traductions s’appliquent surtout à revenir au sens premier des mots, à souligner l’originalité, la puissance et la beauté du texte. En 2001, les éditions Bayard publièrent une traduction française à laquelle participèrent vingt écrivains et vingt-sept exégètes. Il s’agissait de présenter « une Bible qui témoigne d’une réception contemporaine et littéraire », ainsi que le note Frédéric Boyer dans sa préface.

La parution de cette nouvelle traduction, remarquable à beaucoup d’égards, eut un grand retentissement. À la radio, sur la chaîne France-Culture, une nuit fut presque entièrement consacrée à la lecture d’un certain nombre de passages soigneusement sélectionnés. Mais donner de la Bible une version plus contemporaine comme si elle était surtout un texte littéraire n’en éclaire pas nécessairement le sens. Prenons seulement les deux premiers versets du livre de la Genèse. Ils sont généralement traduits par : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. La terre était informe et vide : il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. »

Nouvelle traduction :
« Premiers
Dieu crée ciel et terre
noir au-dessus des fonds
souffle de Dieu
mouvement au-dessus des eaux. »

Ce début est certes plus impressionnant, mais est-il plus compréhensible ?

Pendant des siècles, en Occident, même s’ils ne lisaient pas la Bible, les chrétiens, qui constituaient la majorité de la population, avaient reçu dans leur enfance une instruction religieuse, ils avaient assisté aux offices et participé aux fêtes liturgiques. Ils avaient donc entendu commenter différents épisodes de ce qu’on appelle « l’Histoire sainte », et ils en avaient vu des représentations sur les murs à l’extérieur et à l’intérieur des églises, ce qui est de moins en moins le cas de nos jours, puisqu’elles sont de moins en moins fréquentées. Il n’y a pas lieu ici d’analyser le phénomène actuel de déchristianisation, mais il est impossible de ne pas en mentionner les conséquences sur la culture générale du public, et même d’un public instruit.

Pour s’en tenir seulement à la littérature française… Constatant l’ignorance de ses élèves, une enseignante, professeur de lettresdans les classes préparatoires à l’École normale supérieure, a jugé indispensable de publier un dictionnaire biblique qui répertorie les thèmes, les personnages et les événements dont les étudiants doivent avoir connaissance pour comprendre le sens des textes qu’ils ont à leur programme7. Dans sa présentation, elle écrit : « La Bible, qui a nourri toute notre littérature, religieuse et non religieuse, et dont l’ignorance ne peut que conduire à fausser le sens des textes littéraires, est méconnue de nombreux lecteurs. »

Cette méconnaissance de la Bible est évidemment très préjudiciable aussi à la compréhension des oeuvres qu’elle a inspirées aux artistes : peintres, sculpteurs, architectes. Un jour, au cours d’une émission de radio traitant de ce sujet, quelques auditeurs étaient intervenus. L’un d’eux a raconté qu’il était en contemplation devant le Moïse de Michel-Ange dans l’église Saint Pierre-aux-Liens, à Rome, quand était arrivé un groupe d’étudiants français en histoire de l’art, accompagnés de leur professeur. « Pourquoi il a des cornes ? » avait demandé l’un d’eux en riant. Après avoir balbutié une réponse qui n’expliquait rien, le professeur avait seulementattiré leur attention sur les chausses que porte Moïse – elles lui montent presque jusqu’aux genoux – en précisant « des chausses typiquement Renaissance ». Puis le groupe avait poursuivi sa visite. Et l’auditeur, qui ne manquait pas d’humour, a terminé en disant : « Peut-être que ce professeur préparait une thèse d’histoire sur l’évolution du costume ! » Mais il avait préféré s’éloigner pour ne pas subir d’autres considérations vestimentaires en lieu et place de la compréhension des symboles.

Un autre auditeur raconta la scène à laquelle il avait assisté dans un musée. Là, encore, c’était un groupe d’étudiants avec leur professeur. Arrivés devant un tableau qui représentait la vision de saint Jean dans l’Apocalypse, où vingt-quatre vieillards vêtus de blanc entourent l’Agneau, qui symbolise le Christ, certains avaient ricané : qu’est-ce que c’étaient que « ces barbons réunis autour d’un méchoui » ? Le professeur avait bien entendu leurs plaisanteries, mais comme apparemment il n’en savait pas plus qu’eux, iln’avait rien trouvé à dire. Évidemment, on peut toujours continuer à visiter les musées et les églises sans rien comprendre à ce qu’on voit, mais n’est-ce pas dommage ?

« Le sens des Écritures, dit le Maître, n’est révélé qu’à celui qui possède une clé, et cette clé est la loi de l’analogie, la loi des correspondances. La Bible a un corps, une âme et un esprit. Celui qui s’arrête au récit des événements qui y sont rapportés et aux personnages qui en sont les acteurs n’en connaîtra que le corps. Celui qui sent que quelque chose de profond, d’essentiel se dégage de ces récits commence à en explorer l’âme, et il s’en nourrit comme on se nourrit de l’air qu’on respire ou du parfum des fleurs. Enfin, à celui qui a longtemps étudié d’après quelles lois Dieu a créé l’univers et l’homme, ainsi que les relations qui existent entre les mondes physique, psychique et spirituel, à celui-là la Bible révèle son esprit ».

Toutes les interprétations qu’il donne de l’Ancien et du Nouveau Testament font apparaître à quel point le Maître avait laissé ces textes le pénétrer et devenir vivants, vibrants en lui. Il les a lus comme il lisait le livre de la nature. D’où l’intérêt, justement, de la publication de ces deux volumes de commentaires après la parution du « Dictionnaire du livre de la nature ».8 Mais, là encore, la nature doit être comprise dans un sens très large : à la fois « la nature naturante », c’est-à-dire le pouvoir de l’esprit créateur, et la « nature naturée », c’est-à-dire l’univers créé9. Il savait que cela risquait de choquer beaucoup de croyants. Pourtant, il arrivait au Maître de dire que même si la Bible disparaissait, il serait possible d’en reconstituer les enseignements, car les épisodes qui y sont rapportés ne sont en réalité que les traductions en images des lois éternelles qui régissent l’univers et les êtres qui l’habitent dans toutes leurs manifestations. C’est ainsi qu’il nous apprend à voir dans ce livre le grand miroir de la création.

Agnès Lejbowicz
Docteur en philosophie

1 « Afin de devenir un livre vivant » et « Auprès du Maître Peter Deunov ».

2 Pour plus d’informations, voir : Éléments d’autobiographie 1, Afin de devenir un livre vivant, chap. X : « Aucune prison ne peut retenir l’esprit ». Omraam Mikhaël Aïvanhov a été réhabilité par la Cour d’Appel d’Aix-en-Provence le 28 septembre 1960.

3 Voir Commentaire chap. XV: « Je marcherai devant l’Éternel ».

4 Tous les étés, depuis 1929, la Fraternité bulgare, réunie autour du Maître Peter Deunov, campait pendant plusieurs semaines près des lacs de Rila.

5 Un jour, il a expliqué de quelle manière il s’était, très tôt, exercé à découvrir le sens des paroles de Jésus en s’identifiant à lui. Voir chap. I : « À l’origine de tous les livres sacrés, le livre de la nature. »

6 Pour plus d’informations sur ce sujet on peut se reporter sur Internet : « L’Index des livres interdits » et « La Bible a-t-elle été mise à l’Index par l’Église catholique ? »

7 Chantal Labre : « Dictionnaire biblique culturel et littéraire ». Éditions Armand Colin.

8 Voir Dictionnaire du livre de la nature: analogies, images, symboles.

9 Voir chap. I : « À l’origine de tous les livres sacrés, le livre de la nature ».

Chapitre I

À l’origine de tous les livres sacrés, le livre de la nature

Le mot Bible signifie livre. Mais le vrai livre, la véritable Bible, c’est la nature vivante, l’univers que Dieu a créé et qu’Il a peuplé d’innombrables créatures visibles et invisibles. Tous les livres sacrés de l’humanité ont leur origine dans ce grand livre, et chacun n’en présente que quelques aspects, quelques fragments. Seul le livre de la nature est complet, et il est non seulement complet mais indestructible. C’est pourquoi, même si la Bible et tous les livres sacrés devaient disparaître, il serait possible non pas de les reconstituer exactement, mais d’en redécouvrir la quintessence, parce qu’ils ont leur origine en haut, dans le zodiaque, dans le livre de la création, le livre de la nature, et que l’être humain lui-même fait partie de ce livre.

Mais qu’est-ce que la nature ? Parce que depuis des millénaires les humains étudient le monde qui les entoure, ils croient le connaître. Ils connaissent certainement beaucoup de choses, comme en témoignent les nombreuses disciplines auxquelles ces études ont donné naissance et qu’il serait trop long d’énumérer. Et quand ils disent qu’ils aiment la nature, qu’ils veulent la protéger, ils pensent aux animaux, aux fleurs, aux arbres, aux rivières, aux océans, aux montagnes… Mais cette nature-là n’est que la manifestation la plus matérielle de la vraie nature, ses enveloppes, ses écorces, celle que les philosophes appellent « la nature naturée ». La vraie nature, c’est Dieu lui-même, « la nature naturante », celle qui a créé les mondes, et c’est cette «nature naturante» qui ne cesse de nous parler et de se révéler à nous à travers «la nature naturée».

La parole divine que transmettent les textes sacrés n’est évidemment pas une parole au sens habituel de ce terme. Dieu est une entité incommensurable, inconcevable, une énergie inouïe. Il est dit dans les Psaumes que « les montagnes se fondent comme de la cire devant l’Éternel ». Seule l’électricité peut donner une idée, mais une idée encore bien faible, de sa puissance. Jamais Il ne s’est adressé à un être humain dans une langue humaine pour se révéler à lui ou lui donner des instructions. C’est seulement l’être humain qui, grâce à l’acuité de son intelligence, à la finesse de sa sensibilité, parvient à lire, à entendre, à déchiffrer la parole de Dieu dans la nature et en lui-même, car le Verbe divin, la lumière originelle, forme la substance de tout ce qui existe. Même s’ils sont l’oeuvre de quelques êtres véritablement inspirés, les livres sacrés ne pourront jamais remplacer ni même égaler ce livre dans lequel le Créateur a tout inscrit : sa création. C’est pourquoi je ne leur accorde pas une valeur absolue, ils me servent seulement de point de départ pour retrouver des vérités éternelles. Vous me comprendrez mieux si je vous donne une image.

Le ciel étoilé est un des plus merveilleux spectacles qui existent, mais il y a différentes manières de le regarder. Nous pouvons prendre une carte du ciel et un livre d’astronomie qui exposent en détail tout ce que l’on sait sur les astres et les planètes : leur nom, les distances qui les séparent, les différents éléments qui les composent, comment ils naissent, vivent et meurent, à quelles lois physiques obéit le système solaire, etc. C’est certainement très utile pour notre compréhension de l’univers. Mais quelle différence avec les expériences que nous pouvons faire en contemplant le ciel étoilé sans autre préoccupation que de nous fondre dans cette immensité ! Nous entrons alors en relation avec les entités spirituelles dont les corps célestes sont en quelque sorte les vêtements physiques, et nous parvenons peu à peu à une autre compréhension qui imprègne toutes nos cellules. Car le ciel étoilé est aussi un livre, un livre qui ne s’adresse pas uniquement à notre intellect. Le savoir qu’il nous donne s’imprime en nous et peut transformer notre vie. Nous nous éclairons à une lumière supérieure et cette lumière oriente nos pensées, nos sentiments, nos actes : c’est cela le vrai savoir.

La contemplation du ciel étoilé pourrait donner aux humains la solution de tous leurs problèmes, car elle leur ouvre les portes de leur ciel intérieur. S’ils s’habituaient à abandonner un peu leurs soucis quotidiens pour regarder les étoiles avec amour, en méditant sur l’harmonie cosmique, sur ces lumières qui viennent de si loin dans l’espace et dans le temps, ils découvriraient les régions spirituelles qui sont aussi en eux. C’est de cette façon que je lis aussi les livres sacrés, et en particulier la Bible, comme si je m’approchais d’un ciel dont les astres illuminent et imprègnent tout mon être. La perception exacte des choses ne nous est donnée que d’en haut. En bas, on ne voit qu’une réalité éparpillée, morcelée. Tant qu’on n’aperçoit pas un ordre, une structure, c’est-à-dire les liens qui unissent tous les éléments, tous les étages de la création, on ne peut pas interpréter correctement des textes qui ont été inspirés par la vision de l’unité divine.

La Bible a joué un rôle immense dans la formation de l’esprit humain. Elle a été lue et relue, elle a été traduite dans presque toutes les langues, et elle a été plus imprimée et réimprimée que tout autre livre. Même si beaucoup de ceux qui la possèdent ne la lisent pas, ou très peu, ils la conservent comme une sorte de talisman. Quant à ceux qui font l’effort de la lire, ils avouent souvent ne pas y comprendre grand-chose, ce qui les décourage.

Des religieux vous diront que pour comprendre la Bible il faut la lire et la relire sans cesse, et certains conseillent de se préparer à cette lecture par la prière et le jeûne… D’autres préconisent d’étudier les écrits des commentateurs. Ces conseils sont certainement utiles, mais insuffisants, car la solution n’est pas là. Et même, en étudiant les textes bibliques du point de vue scientifique, les exégètes, dans beaucoup de cas, en ont affaibli la puissance. Leurs analyses ont fait apparaître des erreurs historiques, des lacunes, des contradictions, des fautes de copie, etc., et ils ont ainsi accumulé des matériaux pour des discussions et des controverses sans fin. Quelle inspiration, quelle lumière peut-on trouver là ?

Les méthodes scientifiques ont toujours leur utilité, mais selon les domaines leur efficacité est inégale. Elles n’ont de prise que sur une infime partie de la réalité, et les mystères de l’âme leur échappent. Il est certainement intéressant de se demander à quelle époque telle ou telle partie de l’Ancien Testament a été écrite, si les récits qu’il contient ne sont pas contredits par des découvertes archéologiques (ce qui est souvent le cas), si les textes ont eu un ou plusieurs auteurs, et si ces auteurs sont vraiment Moïse ou Salomon. On peut aussi en examiner le vocabulaire et le comparer avec celui des langues voisines, étudier les différentes versions, se reporter aux textes hébreu et grec primitifs, rechercher les déformations volontaires ou non, les copies mal faites. C’est ce que l’on appelle « l’exégèse sacrée » et les travaux des exégètes sont impressionnants. Mais même en les poursuivant pendant l’éternité, ilsn’arriveront pas à trouver la clé des Écritures. La compréhension des livres sacrés, quels qu’ils soient, exige une autre forme de discipline.

Un certain nombre d’ouvrages riches, profonds, peuvent évidemment nous éclairer. La véritable compréhension, la véritable connaissance, celle qui devient en nous chair et os, ne s’acquiert que si nous parvenons à nous élever jusqu’au monde divin où se trouve l’origine de toute chose. C’est d’en haut que les grands fondateurs des religions ont reçu leur inspiration. D’après certaines traditions ils ont été instruits par des archanges. Ainsi, Métatron aurait instruit Moïse, l’archange Gabriel, Mahomet, etc. Ce qui est justement une façon de dire que la lumière vient d’en haut et que c’est en haut qu’ilfaut aller la chercher. À plusieurs reprises, je vous ai montré que les textes bibliques ne peuvent pas révéler leur sens si on se contente de travailler à la manière des exégètes. Il faut être capable de se projeter dans les mondes supérieurs pour pouvoir lire le grand livre de la création dans lequel les patriarches, les prophètes et Jésus avaient puisé leur savoir. Seulement ce livre n’est pas ouvert à tous, il est gardé par des entités très puissantes qui n’en permettent l’accès qu’à ceux qui se sont longtemps préparés, et il est très difficile de se hisser sur ces hauteurs.

Mais que cela ne vous décourage pas, car il existe une autre bibliothèque à laquelle nous pouvons avoir accès chaque jour, et c’est en nous qu’elle se trouve. Vous direz : « En nous ? Mais alors, pourquoi n’allons-nous pas plus souvent la consulter ? » Pour prendre une image, je vous dirai que les livres qu’elle contient sont écrits en caractères si minuscules qu’il faut les grossir à l’aide d’une forte loupe ; et c’est parce qu’ils ne possèdent pas cette loupe permettant de grossir les caractères, que les humains renoncent à les lire. Vous devez donc commencer par acquérir la loupe qui vous permettra de lire tous les documents de votre bibliothèque intérieure. Oui, la seule difficulté, c’est la dimension des images. Chaque demande adressée à cette bibliothèque est en réalité satisfaite : quelle que soit la question posée, vous recevez une réponse, mais comme les clichés qui vous sont présentés sont minuscules, vous croyez n’avoir rien reçu.

L’univers entier est représenté dans l’homme, et pour cela combien de milliards de fois il a dû être réduit ! Il est donc normal que nous ne puissions pas voir les images, ni surtout les déchiffrer, sans une installation appropriée comprenant une loupe ainsi qu’un appareil de projection. Vous avez peut-être eu dans les mains la pellicule d’un film : vous avez vu combien les images sont petites et floues ; par transparence, on peut à peine distinguer certaines formes. Mais une fois projetées sur un écran, ces images agrandies deviennent claires et précises.

Il vous manque donc cet appareil qui permet de projeter des images de bonnes dimensions. « Mais où le trouver ? » demanderez-vous. Dans la conscience. L’appareil de prises de vue, lui, se trouve dans le subconscient, où tout s’enregistre automatiquement. Mais pour acquérir l’appareil de projection grâce auquel vous pourrez déchiffrer les documents de votre bibliothèque personnelle, un savoir initiatique et une discipline sont nécessaires. Seuls ce savoir et cette discipline vous donneront les moyens de développer dans votre conscience les éléments qui vous éclaireront sur les réponses reçues.

Vous trouverez peut-être bizarre que je vous présente cette question de la connaissance et de l’interprétation des textes sacrés en faisant appel aux techniques du cinéma. Mais ce sont les explications les plus claires que je puisse vous donner. Et comme je vous l’ai déjà montré plusieurs fois, les progrès des sciences et des techniques, loin de combattre la religion et la spiritualité, nous donnent au contraire les moyens de mieux comprendre les principes sur lesquels elles sont fondées.

Pour pénétrer le sens des livres sacrés la première règle est de se mettre en état de réceptivité, afin de donner aux images, aux sensations suscitées par la lecture, la possibilité d’accomplir un travail dans le subconscient. Car si ce que disent ces livres n’est pas exact selon les critères de l’intellect qui s’en tient à la lettre du texte, ils apportent quelque chose pour la vie de l’âme et de l’esprit. Dans sa Deuxième Épître aux Corinthiens saint Paul écrit : « La lettre tue, mais l’esprit vivifie. » La lettre, c’est ce qu’étudie l’intellect. Avec lui nous ne pouvons pas aller au-delà de la forme. Or, le sens n’est pas dans la forme, mais dans les plans supérieurs, le monde de l’esprit. Seul l’esprit donne accès aux régions supérieures où se trouvent les explications de toute chose ; tandis que l’intellect nous fait descendre là où ne se trouvent que des bribes, des lambeaux parfois même déformés de la réalité. Par les grandes discussions et les argumentations érudites, on finit par s’éloigner du sens et du contenu des textes qui deviennent de plus en plus insaisissables.

Les vérités révélées dans la Bible ont été vécues par des esprits exceptionnels. Pour les comprendre, nous devons chercher à suivre ces êtres jusqu’aux régions où ils sont eux-mêmes parvenus à s’élever pour recevoir ces révélations, et donc entrer dans leur vision des choses, vibrer à la même longueur d’onde qu’eux ; sinon leur langue, leur vraie langue, nous restera étrangère. Nous devons sentir ce qu’ils ont eux-mêmes senti, vivre ce qu’ils ont eux-mêmes vécu, c’est-à-dire chercher à atteindre leur niveau de conscience. Alors seulement, la lumière jaillira.

Mais ce niveau de conscience élevé ne peut être atteint que par ceux qui se montrent attentifs, respectueux des lois du monde spirituel. Combien croient qu’ils pourront accéder aux régions supérieures qui ont inspiré les livres sacrés sans rien changer à leurs habitudes de vie et de pensée ! Non, ils auront beau lire, relire et commenter en essayant de donner de ces textes les interprétations les plus subtiles, ils ne quitteront pas « la lettre » et ils ne les comprendront pas. Ceux qui veulent trouver une nourriture dans la Bible doivent commencer par se demander ce qu’ils ont à améliorer dans leur propre existence, sans s’inquiéter de savoir s’ils comprendront ou non. Il y a tant de textes difficiles ! La Genèse, surtout, et l’Apocalypse, ou certaines paraboles de Jésus. Même si on leur donne toutes les explications possibles, il n’est pas sûr que beaucoup comprendront, car ces textes ne sont pas compréhensibles au sens intellectuel du terme. Parce qu’ils viennent du monde de l’âme et de l’esprit, c’est à l’âme et à l’esprit qu’ils s’adressent, c’est sur eux qu’ils exercent leur influence.

Mais une fois que ces paroles ont touché notre âme et notre esprit, tout notre être, et même notre corps physique, en ressent les vibrations : quelque chose qui sommeillait en nous s’éveille et se met en mouvement. Car les textes sacrés, dont certains érudits critiquent parfois le style, sont comparables à des courants de forces qui ont le pouvoir de nous réveiller, de nous rassasier, de nous guérir. Le jour où nous parvenons à éprouver les vérités qu’ils contiennent comme des réalités vivantes et agissantes en nous, tout notre être intérieur en est purifié, éclairé, régénéré. Je peux aussi vous donner ce conseil. Choisissez un ou plusieurs versets qui vous touchent particulièrement parce qu’ils correspondent à ce dont vous avez besoin. Recopiez-les et portez-les sur vous. Mais ne les oubliez pas au fond d’une poche, relisez-les, méditez-les.

Dieu a parlé et continue à parler à travers toute la création et dans le coeur de l’homme lui-même. Il est donc inexact de dire qu’Il a parlé seulement à tel Initié, à tel hiérophante ou à tel prophète. Il serait plus juste de dire que certains êtres L’ont mieux « entendu » que d’autres. Et il faut ajouter que ce qu’ils ont entendu et rapporté était nécessairement influencé par la situation, les problèmes et les mentalités de leur temps.

Les Livres sacrés s’accordent tous sur les grands principes, mais quand on entre dans le détail, on se rend bien compte qu’ils ne contiennent pas uniquement des vérités irréfutables et définitives. Et puis, on sait que la forme dans laquelle nous les connaissons aujourd’hui est passée par toutes sortes de péripéties. Pour l’Ancien Testament, les juifs, les catholiques, les protestants et les orthodoxes n’acceptent pas le même nombre de livres ; et les cinq livres du Pentateuque, attribués à Moïse, ont été fixés dans leur version définitive plusieurs siècles après lui, sous l’autorité d’Esdras1. Quant aux Évangiles, il est évident que les quatre courts opuscules qui se répètent plus ou moins ne peuvent pas représenter la totalité de l’enseignement de Jésus.

On m’a quelquefois demandé d’où viennent les interprétations que j’ai données de certains passages. Quand Jésus dit par exemple : « Mon Père travaille et moi aussi je travaille », quel était ce travail ? ou bien : « Cherchez et vous trouverez, demandez et on vous donnera, frappez et on vous ouvrira ». Chercher, demander et frapper quoi ? Et toutes les paraboles : l’économe infidèle, les cinq vierges sages et les cinq vierges folles, le riche et le chameau, l’enfant prodigue, le grain de sénevé, les ouvriers loués à différentes heures, etc., Jésus en avait peut-être expliqué le sens à ses disciples, mais ces explications n’ont pas été rapportées, et alors, comment savoir ce qu’il voulait dire?

Très jeune déjà, je m’étais souvent posé cette question. Je voulais savoir ce que pensait Jésus, ce qu’il avait dans sa tête, dans son âme, quand il s’adressait à ses disciples et aux foules qui le suivaient. Je n’étais pas tellement satisfait de ce que j’entendais à l’église, et j’ai commencé à lire beaucoup de commentaires des Évangiles. C’était intéressant, mais je les trouvais encore incomplets, superficiels. Alors, un jour, à force de réfléchir, j’ai eu cette révélation : il fallait que j’arrive à entrer dans la tête de Jésus, et c’est avec l’imagination que j’ai commencé à travailler.

Parce que l’être humain ne se connaît pas, il n’a aucune idée de tous les moyens que le Créateur a mis à sa disposition. Il ignore qu’il a reçu de Lui cette faculté extraordinaire, l’imagination, pour se représenter ce qu’il ne peut ni posséder ni exécuter dans le plan physique et créer ainsi les conditions de la réalisation. Malheureusement, le plus souvent les humains mettent cette faculté au service de leurs instincts les plus vils : la sensualité, le désir de possession, de domination, de vengeance. Et là, tout ce qui peut passer par leur tête est presque incroyable ! Mais qui leur dit qu’ils doivent éduquer leur imagination en leur expliquant que c’est grâce à elle qu’ils auront aussi des révélations dans le monde de l’âme et de l’esprit ? Même les clés de l’interprétation des livres sacrés sont là.

Les paroles de Jésus sont encore vivantes dans les archives cosmiques, et c’est jusque-là que nous devons nous élever pour en découvrir le sens. Ensuite, nous pouvons revenir vers le texte pour l’interpréter. C’est donc très jeune que, pour comprendre le sens des paroles de Jésus, j’avais pris l’habitude de me transporter en Palestine, dans tous les endroits que mentionnent les Évangiles : les villes, les montagnes, le désert de Judée, les bords du Jourdain ou du lac de Génézareth. J’imaginais que j’étais Jésus prononçant devant ses disciples ou les foules qui se pressaient autour de lui les phrases dont je voulais connaître le sens. J’entrais ainsi dans la conscience de Jésus pour voir, sentir, penser comme lui. Évidemment, les résultats n’ont pas été immédiats. J’ai dû travailler longtemps, longtemps. Quelquefois je réussissais, quelquefois non. Mais je peux quand même dire maintenant que si j’arrive à mieux élucider le sens des Évangiles et à en tirer tant de lumière et de bienfaits, c’est à cet exercice que je le dois. Je l’ai fait pendant des années…

Et surtout, chaque fois, je me préparais. Car on n’entre pas dans un sanctuaire comme dans n’importe quel autre lieu, et c’est avec respect, dévotion, amour, que je cherchais à pénétrer dans la tête de Jésus. L’exercice ne pouvait être bénéfique qu’à cette condition. Vous aussi, si vous voulez pénétrer dans la tête de Jésus, ou d’un autre grand Maître, pour comprendre vraiment le sens de ce qu’il a dit ou écrit, vous devez vous mettre dans cet état intérieur où vous vibrerez à la même longueur d’onde que lui. C’est grâce à cette concordance, à cette harmonisation, que vous pourrez explorer le monde de sa pensée.

Les grands livres sacrés de l’humanité ont été écrits il y a très longtemps et il y aurait beaucoup de choses à dire au sujet de leur rédaction et de leur transmission. Mais je ne suis pas historien, et je ne tiens pas à entrer dans ces détails. Que ces livres ne soient pas toujours exacts du point de vue scientifique, qu’ils ne soient pas non plus complets et définitifs car ils reflètent nécessairement les réalités d’une époque, c’est entendu ; mais il est inutile de le leur reprocher comme l’ont fait certains. Moi, je sais seulement que si nous apprenons comment les lire, ils deviennent pour nous une nourriture et une lampe sur notre chemin. Vous m’avez souvent entendu interpréter certains passages de la Bible. Toutes ces interprétations dispersées dans mes nombreuses conférences, c’est à vous maintenant non seulement de les méditer mais de les rapprocher : une image, un récit symbolique, une parabole dont je vous ai donné une fois le sens, devient comme une clé qui vous permettra d’en interpréter beaucoup d’autres.

Seul celui qui cherche à s’élever jusqu’à la compréhension des œuvres de Dieu peut découvrir la quintessence de tous les livres sacrés, car les vérités qu’ils contiennent sont inscrites dans la vie de l’univers et dans sa propre vie. Dieu Lui-même est inaccessible, insondable, au-delà de tout entendement, mais Il a mis en nous et dans les mondes qu’Il a créés tous les éléments qui nous permettent d’aller vers Lui et de déchiffrer quelques-uns de ses messages. Le premier de ces messages est la lumière, puisque c’est par la lumière qu’Il s’est manifesté au commencement, quand Il a dit : « Que la lumière soit ! » Alors, si nous voulons entendre Dieu nous « parler », nous devons chercher la lumière. C’est d’abord à travers la lumière qu’Il s’adresse à toutes ses créatures.

Références bibliques :

« Les montagnes se fondent comme de la cire devant l’Éternel » – Psaume 97: 5

«La lettre tue, mais l’esprit vivifie» – Saint Paul, Seconde épître aux Corinthiens 3 : 6

« Mon Père travaille et moi aussi je travaille » – Évangile de Jean 5 : 7

« Cherchez et vous trouverez » – Évangile de Luc 11 : 9

Parabole de l’économe infidèle – Évangile de Luc 16 : 1-15

Parabole des cinq vierges sages et des cinq vierges folles – Évangile de Matthieu 25: 1-13

Parabole du riche et du chameau – Évangile de Marc : 10-25

Parabole de l’enfant prodigue – Évangile de Luc 15 : 11-32

Parabole du grain de sénevé – Évangile de Luc 13 : 19

Parabole des ouvriers loués aux différentes heures – Évangile de Matthieu 20 : 1-16

« Que la lumière soit ! » – Genèse 1 : 3

1 Esdras : prêtre, scribe et réformateur religieux juif qui vécut au cinquième siècle avant Jésus-Christ. Il est appelé « scribe versé dans la loi de Moïse ». Voir Esdras dans la partie des Livres historiques de l’Ancien Testament.

Chapitre II

Du chaos originel au repos divin du septième jour

1
« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre»

La Bible commence par un récit de la création du monde. Mais comment faut-il considérer ce récit ? Encore de nos jours, des juifs et des chrétiens le lisent comme s’il s’agissait d’événements historiques : c’est la parole de Dieu qui, en six jours, a fait sortir du néant l’univers et les créatures. Il n’est pas raisonnable de s’accrocher à de telles croyances, car elles n’ont aucun fondement ; bien des découvertes de la science qu’il est impossible de mettre en doute l’ont démontré. Mais c’est sans importance: l’essentiel est de comprendre que même s’il n’a pas de fondement scientifique, ce récit de la création a un sens très profond. Tout y est symbolique, et à ceux qui sont capables de l’interpréter il apporte des révélations sur le Créateur, l’univers et l’homme.

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre », en hébreu : « Bereschit bara Elohim eth ha-schamaïm ve-eth haarets. » Dans cette première phrase du livre de la Genèse, le mot Elohim, que l’on a traduit par Dieu, est un pluriel. Sur l’Arbre kabbalistique de la vie, les Elohim sont les anges de la séphira Netsah. C’est eux qui ont créé le monde et bien d’autres entités ont aussi participé à ce travail. La création « du ciel et de la terre » rapportée par la Genèse ne représente qu’un moment dans l’infini de la création. Même s’il est dit « au commencement », avant l’apparition du ciel et de la terre, ainsi que de tous les êtres vivants dont Dieu les a peuplés, il existait déjà une multitude de créatures. Sinon, pourquoi Dieu les aurait-Il créées s’Il n’avait rien à leur donner à faire ? Comment croire qu’Il était seul pour créer le monde… et en six jours encore ! Alors, les autres, que faisaient-ils ? Est-ce qu’ils se contentaient de regarder ? D’après la tradition kabbalistique, Dieu a seulement donné le plan de la création, et c’est le septième ordre angélique, celui des Elohim, donc, qui a exécuté ce plan.

« La terre était informe et vide ; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme et l’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. » Le monde d’avant la création n’est donc que chaos et obscurité… Mais quelles sont ces eaux au-dessus desquelles plane l’esprit de Dieu ? L’eau est le symbole de la matière que l’esprit de Dieu, le feu primordial, a fécondée pour en faire apparaître toutes les richesses. Car, contrairement à ce que l’on a tendance à croire, ce n’est pas la terre en tant qu’élément qui exprime et manifeste le mieux les propriétés et les qualités de la matière, mais l’eau.

L’esprit de Dieu, en hébreu Rouah, représente le principe masculin, actif, émissif ; et l’eau, Maïm (qui est un pluriel), représente le principe féminin, passif, réceptif. L’esprit se définit par le masculin et le 1, et la matière par le féminin et le multiple. Le mouvement de l’esprit de Dieu au-dessus des eaux indique qu’un événement allait se produire.

L’eau est donc le symbole de la matière primordiale qui a reçu les germes fertilisateurs de l’esprit. Les philosophes de l’Antiquité appelaient cette matière primordiale hylè. C’est elle la matrice de la vie : la vie est sortie de l’eau grâce au principe du feu, l’esprit, qui a mis cette matière en mouvement. Sans l’action du feu, aucune vie n’est possible. Par elle-même l’eau, la matière, ne possède pas la vie, c’est le feu qui la lui infuse. La vie sur la terre n’est-elle pas née aussi de l’action du feu sur l’eau ? Portés par les rayons du soleil, les premiers germes de vie sont descendus sur la terre, ils ont voyagé jusqu’à atteindrel’eau des océans qui les a accueillis comme une mère pleine d’amour, et elle les a longtemps portés dans son sein pour qu’ils se développent.

Si on fait appel à la géométrie, on peut dire que l’eau représente un cercle dont le centre est l’esprit de Dieu, le feu. Sans l’esprit qui l’anime, la matière à l’intérieur du cercle reste informe et vide (en hébreu tohou vabohou), mais quand elle est effleurée, animée, travaillée par l’esprit, elle devient un monde organisé, un univers peuplé de soleils, de constellations… Avez-vous observé que le cercle avec son point central est une structure universelle ?1

Et si on fait appel à l’arithmétique, on dira que le cercle de la matière est analogue au zéro : 0, et que le point central est le 1. Le 0 sans le 1 qui le précède reste inerte, stagnant. Cette loi régit aussi notre vie intérieure : le pire qui puisse arriver à un être humain, c’est de se séparer du 1, de l’esprit, pour n’être qu’un 0, car à ce moment-là il devient un désert, une terre aride. Pour devenir une terre fertile il doit faire entrer en lui le 1, l’esprit. Évidemment, il est toujours le 0, mais exactement comme l’univers entier est le 0 que l’esprit divin ne cesse d’animer.

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre ». Donc, le ciel, d’abord, et ensuite la terre. Si Dieu a créé la terre, c’est qu’elle a une place à occuper, un rôle à jouer, mais elle doit toujours venir après le ciel. Le ciel, l’esprit, est premier ; et la terre, c’est-à-dire par exemple notre corps et toutes les activités qui nous permettent de vivre dans le plan physique, doivent venir en second et se soumettre à lui. Or, on le voit, les humains ne respectent que rarement cet ordre. Pour la plupart, la terre passe avant le ciel, et même pour certains il n’y a pas de ciel du tout, mais seulement la terre. C’est pourquoi le monde va si mal, tout y est sens dessus dessous, parce qu’on donne la priorité à la terre, au bien-être matériel, aux affaires. Et c’est même le cas de beaucoup qui se prétendent spiritualistes.

Le ciel et la terre… C’est dans l’union des deux qu’on trouve la vérité : le ciel, c’est-à-dire le monde intérieur, subjectif, l’esprit, et la terre, c’est-à-dire le monde extérieur, objectif, la matière. L’homme, qui vient du ciel, est un esprit ; s’il entre dans un corps, c’est pour que l’esprit se manifeste et travaille dans le plan physique. Le corps est à l’esprit de l’homme ce que l’univers est à l’esprit de Dieu. L’univers est le corps de Dieu, et à travers ce corps son esprit se manifeste dans toute sa richesse. L’univers n’existe que parce que l’esprit de Dieu est entré en lui pour l’animer, le vivifier. Si Dieu se retirait, l’univers retournerait au néant. Et il en est de même pour l’être humain. Quand l’esprit qui l’anime le quitte, il emporte avec lui tous ses trésors : la vie, l’énergie, la conscience, et son corps se désagrège.

La matière qui est inerte, informe, reçoit la vie grâce au mouvement de l’esprit. Une fois qu’on a admis cette vérité, on comprend que ce sont toujours les idées qui dirigent et façonnent les sociétés ainsi que les individus. Celui qui veut avoir des pouvoirs sur lui-même, doit donner à son esprit plus de liberté pour s’exprimer et agir sur sa propre matière. Ce qui est en haut doit dominer et diriger ce qui est en bas. « L’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. » L’esprit vient d’en haut, il descend pour animer ce qui est en bas. L’action du soleil sur la terre en est la manifestation la plus éclatante.

Le ciel et la terre, l’esprit et la matière… On ne doit pas séparer la terre du ciel, mais on ne doit pas non plus abandonner la terre sous prétexte de se consacrer au ciel. C’est pourquoi en concentrant leurs efforts sur la transmutation de la matière, les alchimistes avaient une meilleure compréhension du travail spirituel que beaucoup d’idéalistes, de mystiques qui s’appliquent à fuir la matière et à séparer le corps de l’homme de son esprit. L’alchimie ne coupe pas l’homme en deux : un esprit qui serait seul digne d’attention, et un corps qu’il faudrait ignorer, mépriser, malmener, sous prétexte qu’il est le tombeau de l’esprit. Non, le corps n’est pas le tombeau de l’esprit. Ou, plus exactement, le corps est le tombeau de l’esprit pour ceux qui n’ont pas compris pourquoi Dieu n’a pas seulement créé le ciel, mais le ciel et la terre. Pendant notre vie terrestre, notre esprit et notre corps ont toujours quelque chose à faire ensemble. Séparer le corps de l’esprit, c’est séparer une maison de son toit : exposée aux intempéries, elle se désagrège. Et que fait le toit s’il n’a pas quatre murs sur lesquels reposer ?…

Dans le « Notre Père », Jésus a souligné cette relation qui doit exister en nous entre le ciel et la terre :

« Notre Père qui es aux cieux,
que ton nom soit sanctifié (par les humains)
que ton règne vienne (s’établir parmi eux)
que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »

Que signifie faire la volonté de Dieu ? Établir un lien, une circulation d’énergies entre le ciel et la terre, pour que l’ordre, l’harmonie, la lumière qui règnent en haut, descendent et se manifestent en bas, c’est-à-dire aussi en nous. Car il est inutile d’espérer que l’ordre divin s’établira sur la terre, si chaque être humain ne fait pas l’effort de le faire d’abord descendre en lui.

Dans le ciel, la volonté de Dieu est toujours exécutée sans discussion : les créatures d’en haut agissent en parfait accord avec elle. Il n’en est pas de même avec les humains : le Créateur leur a donné la liberté et ils l’utilisent pour s’opposer de toutes les manières à l’ordre et à l’harmonie célestes. La demande « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » signifie que nous devons chercher à accorder notre volonté avec la volonté qui règne dans le ciel. Il est dommage que la structure de la langue française ne permette pas de respecter cet ordre, comme c’est le cas, par exemple, dans le « Notre Père » en grec, langue dans laquelle les Évangiles ont été écrits, ou en bulgare. Là, le ciel est nommé en premier, et la terre en second2, ce qu’on pourrait traduire littéralement par : comme au ciel, ainsi sur la terre. L’ordre des mots rend parfaitement compte de ce mouvement qui doit se faire du haut vers le bas. Quand les humains auront appris à façonner leur monde intérieur d’après les forces, les vertus et les qualités du ciel, ils réaliseront sur la terre toute la splendeur du ciel.

« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », signifie que nous avons, nous aussi, un travail à exécuter sur la terre. Dans le ciel tout est parfait, mais ici-bas il y a tellement de choses à corriger, à transformer, à harmoniser ! Nous devons donc descendre, et descendre consciemment, audacieusement vers la matière pour la maîtriser, la vivifier, la spiritualiser. C’est ainsi que nous deviendrons créateurs comme notre Père céleste. Il a d’abord créé le ciel, et nous, nous devons faire descendre le ciel sur la terre.

Références bibliques :

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » – Genèse 1 : 1

« La terre était informe et vide ; il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme… » – Genèse 1 : 2

« L’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux » – Genèse 1 : 2

« Notre Père, qui es aux cieux » – Évangile de Matthieu 6 : 10

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « Le cercle, centre et périphérie ».

2 En grec il est dit : ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς· (os èn ourano kaï épi guess), et en bulgare : както на небето, така и на земята (kakto na nébéto, taka i na zémiata).

2
« Que la lumière soit ! »

À l’origine de toute création il y a un mouvement, une volonté. La volonté est d’abord quelque chose d’obscur. Le mouvement qu’elle déclenche n’est pas encore visible, mais peu à peu, ce mouvement produit de la chaleur, qu’on ne voit pas non plus, on commence seulement à la sentir. Enfin, quand la chaleur est devenue suffisamment intense, elle se transforme en lumière. C’est ce processus qui est décrit au début de la Genèse. En se mouvant au-dessus des eaux, l’esprit de Dieu a produit un mouvement, ce mouvement a produit de la chaleur, et la chaleur s’est transformée en lumière.

Dieu dit : « Que la lumière soit ! » La création a commencé à partir de l’apparition de la lumière. La lumière est donc la première créature que Dieu a arrachée au chaos. Vous vous demandez : « Mais quelle est cette lumière, puisque ce n’est qu’au quatrième jour qu’Il a créé le soleil, la lune et les étoiles ?… » C’est la lumière originelle, et cette lumière originelle n’est pas celle des astres que nous voyons dans le ciel.

Puisque Dieu a ordonné à la lumière d’apparaître, c’est qu’Il a parlé. Mais, là encore, cette « parole » divine n’a rien de commun avec ce que nous appelons, nous, parole. « Que la lumière soit ! » Ces mots signifient que, pour créer, Dieu a projeté quelque chose de Lui-même, et cette projection qui était Lui, mais une forme nouvelle de Lui, c’est cela qui est appelé la lumière. Dire que Dieu a « parlé » signifie qu’Il a eu la volonté de se manifester.

Vous comprendrez mieux si je vous donne un exemple pris dans la vie quotidienne. Vous avez une idée, mais où est cette idée ? Est-ce qu’on peut la toucher, la voir ou la localiser quelque part dans votre cerveau ? Non. Et on est obligé d’admettre aussi qu’on ignore de quelle matière elle est faite. Mais au moment où vous exprimez cette idée par la parole, on commence à percevoir son existence. Et enfin, quand vous agissez conformément à cette idée, elle s’incarne dans la matière, elle devient visible, tangible. La parole est un intermédiaire entre le plan de la pensée et sa réalisation dans la matière. Grâce à l’analogie il est plus facile de saisir le processus de la création décrit dans ce début de la Genèse.

Rapprochons maintenant la première parole prononcée par Dieu : « Que la lumière soit ! » de la première phrase de l’Évangile de saint Jean : « Au commencement était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. Toutes choses ont été faites par lui, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui. En lui était la vie, et la vie est la lumière des hommes. » Le rapport qui existe entre le Verbe et la lumière apparaît, là, encore plus clairement. La lumière est la substance que le Verbe divin, le premier-né de Dieu, a fait surgir pour devenir la matière de la création. Vous direz que lorsqu’on regarde les pierres, les plantes, les animaux et même les êtres humains, il n’est pas du tout évident qu’ils soient faits de lumière. Bien sûr, parce que cette lumière s’est tellement condensée qu’elle est devenue une matière opaque.1 Et si on oppose généralement matière et lumière, c’est parce qu’on ignore que ce que l’on appelle matière est en réalité de la lumière condensée.

En disant « Que la lumière soit ! » Dieu s’est entouré d’un cercle de lumière par lequel Il a fixé les frontières de l’univers. Puis, dans cette lumière, Il a projeté des images qui se sont matérialisées pour devenir des minéraux, des plantes, des animaux, des êtres humains. Cette lumière, certaines traditions l’appellent l’Âme universelle ou l’Océan cosmique. À quelque niveau d’évolution qu’elles appartiennent, toutes les créatures vivent en elle et se nourrissent d’elle.

On confond souvent Dieu et la lumière, on L’assimile à la lumière. En réalité, Il est bien plus que cela et on ne peut ni Le connaître ni même L’imaginer. Puisqu’Il a dit « Que la lumière soit ! », c’est qu’Il n’est pas la lumière. Mais c’est avec elle qu’Il a créé l’univers, elle est sa première émanation, ce qui sous-entend qu’elle contient toutes ses qualités et vertus. Travailler avec la lumière nous donne donc les meilleures possibilités de nous approcher de Lui.

Mais si Dieu a dit : « Que la lumière soit ! », cela ne signifie pas qu’avant l’apparition de cette lumière, seules régnaient les ténèbres. Dans l’Arbre séphirotique* les kabbalistes ont nommé Aïn Soph Aur, lumière sans fin, l’espace qui s’étend au-delà de la séphira Kéther. Cet espace, c’est l’Absolu, le Nonmanifesté. La Divinité telle que les kabbalistes la comprennent est au-delà de la lumière et des ténèbres, au-delà des mondes créés. Et pour mieux exprimer encore ce mystère de la Divinité, au-delà d’Aïn Soph Aur ils ont conçu une région qu’ils ont appelée Aïn Soph : sans fin, et encore au-delà d’Aïn Soph, Aïn : sans. À l’origine de l’univers il y a donc une négation. Mais « sans », qui signifie une absence, un manque, ne signifie pourtant pas une non-existence. Aïn n’est pas le néant, mais une vie au-delà de la manifestation qui échappera toujours à notre entendement.

Vous trouvez certainement toutes ces notions difficiles à saisir. Mais revenons à ce que je vous disais au début : comment le mouvement se transforme en lumière. Là, vous pouvez comprendre et retenir de ce phénomène une idée importante pour votre développement spirituel. Étant donné les analogies qui existent entre le monde spirituel et le monde physique, ce sont les mêmes lois qui entrent en action.

Je vous ai souvent donné l’exemple de la manière dont les primitifs s’y prenaient pour produire du feu. Et vous pouvez d’ailleurs vous-même faire cette expérience. Prenez deux morceaux de bois que vous frottez l’un contre l’autre. Très vite ce frottement devient de la chaleur et si vous continuez vous voyez apparaître de petites flammes : voilà la lumière. Le mouvement, la chaleur, la lumière, ce sont là trois étapes qui ont leur équivalent dans notre vie psychique : le mouvement (la santé, l’action) produit la chaleur (l’amour, le sentiment), la chaleur produit la lumière (la pensée, la compréhension). Donc, pour arriver à la lumière, il faut mettre la volonté en action jusqu’à ce qu’elle produise la chaleur, l’amour, et que cette chaleur, cet amour devienne lui-même lumière.

La conclusion à tirer, c’est qu’on ne doit jamais négliger les exercices que donne un enseignement spirituel, car c’est grâce aux exercices qu’on arrive un jour à la lumière. Vous recevez des connaissances, ne les gardez pas uniquement dans les cahiers où vous les avez notées, et ne les laissez pas non plus dormir dans les livres que vous avez lus. Aimez-les suffisamment pour les mettre en pratique. Certains jours vous êtes paresseux, les exercices ne vous disent rien. Faites-les tout de même. Peu à peu vous sentirez une chaleur s’éveiller en vous, vous y prendrez goût au point de ne plus pouvoir bientôt vous en passer, et vous constaterez qu’ils vous apportent des éclaircissements, une meilleure compréhension pour l’orientation de votre vie.

Le meilleur conseil que je peux vous donner est donc de ne jamais rester inactif. Même si vous n’avez aucun élan pour quoi que ce soit, décidez-vous quand même à faire au moins un des nombreux exercices que je vous ai indiqués depuis des années. Pour progresser il faut commencer par le commencement, et le commencement, c’est le mouvement, l’activité. C’est pourquoi la philosophie initiatique met le mouvement à l’origine de tout, mais pas n’importe quel mouvement, bien sûr, un mouvement qui conduit vers le haut, afin de faire jaillir la lumière.

Références bibliques :

« Que la lumière soit ! » – Genèse 1 : 3.

« Au commencement était le Verbe » – Évangile de Jean 1 : 1

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « l’Escargot. »

3
La création, œuvre du 2

« Et Dieu sépara la lumière d’avec les ténèbres. Il appela la lumière « jour », et il appela les ténèbres « nuit ». Il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour ».

Au commencement, rien n’existait en dehors de Dieu. Il était tout, il était un. Le 1 est une entité parfaite, fermée sur elle-même; il est donc le privilège de Dieu, son domaine exclusif. Pour se manifester et se faire connaître, le 1 doit se diviser. Dès qu’il y a manifestation, il y a partition, division. Dans la mathématique divine, le 2 n’est pas 1 + 1, mais le 1 qui, pour créer, se polarise en positif et négatif. Avec le 1 seulement il ne peut pas y avoir de création, car il ne peut y avoir d’échanges. Or, toute la création suppose des échanges. Pour créer, Dieu, le 1, est donc devenu 2. Il s’est projeté hors de Lui-même en se polarisant, et l’univers est né à partir de l’existence de ces deux pôles. Le pôle positif exerce une action sur le pôle négatif, et réciproquement. C’est ce mécanisme d’action et de réaction qui déclenche et entretient le mouvement de la vie. Si ce mouvement s’arrêtait, ce serait le retour à l’état d’indifférenciation primitive.

Il faut aussi noter que le processus de création s’est opéré par séparations successives. Le premier jour, Dieu sépara la lumière des ténèbres. Le deuxième jour, Il sépara les eaux d’en haut d’avec les eaux d’en bas. Le troisième jour, Il sépara les eaux d’en bas d’avec la terre ferme. La création est donc l’œuvre du 2.

Mais quels sont ces « jours » dont il est question ici ? Pour nous, les humains, il n’y a pas de jour sans mouvement de la terre autour du soleil, et puisque le soleil n’a été créé que le quatrième jour, il faut donc interpréter ces jours comme de longues périodes au cours desquelles l’univers était en gestation. Et chaque jour se termine sur la même formule : « Il y eut un soir et il y eut un matin, premier jour… Il y eut un soir et il y eut un matin, deuxième jour »… Le soir, c’est l’arrivée de l’obscurité ; le matin, c’est l’apparition de la lumière. Et si chaque jour commence par le soir, donc la nuit, c’est qu’en réalité il ne peut y avoir de jour s’il n’y a pas eu d’abord de nuit. La nuit prépare le jour. Le jour, lui, ne prépare rien, il dépense ce qui a été amassé pendant la nuit. La nuit prépare le jour, les ténèbres préparent la lumière.1

La nuit représente la préparation, et le jour la manifestation. Si la nuit précède le jour, c’est qu’elle le prépare. Pour nous aussi, il y a des préparations dans la nuit : la réflexion, les projets. Puis arrivent les manifestations dans la lumière : les réalisations, les actes. Et qu’est-ce que la naissance d’un enfant ? Une sortie à la lumière qui s’est longtemps préparée dans la nuit : la période de la gestation.

Références bibliques :

« Et Dieu sépara la lumière d’avec les ténèbres » – Genèse 1 : 5

« Il y eut un soir et il y eut un matin » – Genèse 1 : 5

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Jour et la nuit ».

4
Les eaux d’en haut et les eaux d’en bas

« Dieu dit : Qu’il y ait une étendue entre les eaux et qu’elle sépare les eaux d’avec les eaux. Et cela fut ainsi, Dieu appela l’étendue ciel. » Les eaux représentent l’immensité cosmique dans laquelle vivent et se meuvent toutes les créatures, exactement comme les poissons vivent et nagent dans l’océan. Et le milieu liquide où baigne l’enfant quand il est encore dans le sein de sa mère est un rappel de ces eaux primordiales.

Dans ces eaux qui représentent la matière originelle à partir de laquelle l’univers a été créé, Dieu a opéré une séparation. Il y eut donc des eaux en haut et des eaux en bas séparées par une étendue qu’Il a nommée « ciel ». Ces eaux d’en bas et ces eaux d’en haut représentent deux aspects de la matière. C’est toujours la même matière originelle, mais entre le bas et le haut il y a une différence de densité, de vibrations. En nous aussi existent ces eaux d’en bas et ces eaux d’en haut, notre nature inférieure et notre nature supérieure séparée par ce « ciel » que nous appelons la conscience.

Qu’est-ce que la conscience? Reportons-nous au schéma qui représente les différents corps : les corps physique, astral et mental correspondent à la nature inférieure, tandis que les corps causal, bouddhique et atmique correspondent à la nature supérieure (voir schéma page suivante). L’être humain possède deux natures douées des mêmes possibilités d’agir, de sentir et de penser, l’une à un niveau inférieur et l’autre à un niveau supérieur, mais ces deux natures ne sont pas séparées l’une de l’autre. Comme le montre le schéma, chaque corps inférieur est lié au corps supérieur correspondant : le corps physique au corps atmique, le corps astral au corps bouddhique, le corps mental au corps causal. Et le but de l’évolution, c’est que chaque corps supérieur finisse par s’incarner dans le corps inférieur qui lui correspond. Quant à la ligne de démarcation entre les corps supérieurs et inférieurs, elle représente donc la conscience, qui est comme un écran où viennent se refléter ces deux régions de la personnalité et de l’individualité. C’est cet écran que la Genèse appelle le ciel.

Mais revenons au texte de la Genèse. Dans les eaux d’en haut sont aussi gardées les archives de l’univers, cette bibliothèque cosmique à laquelle la tradition ésotérique a donné le nom d’« Akasha chronica ». C’est là que sont enregistrées les empreintes laissées par toutes les créatures depuis les origines. Et comme il existe des relations entre le monde d’en bas et le monde d’en haut, l’eau peut servir de support à la clairvoyance.1

En effet, pourquoi beaucoup de clairvoyants se concentrent-ils sur une coupe d’eau ? En réalité, ils ne voient pas vraiment quelque chose dans cette eau. Mais grâce à elle, les clairvoyants d’une grande élévation spirituelle se lient aux eaux d’en haut, où flottent les images de ce qu’ils veulent connaître et qu’ils parviennent ainsi à capter. La boule de cristal et certains miroirs magiques ont la même fonction : ils ne sont qu’une autre forme de l’eau qui met le clairvoyant en relation avec les eaux éthériques.

Référence biblique :

« Dieu dit : Qu’il y ait une étendue entre les eaux » – Genèse 1 : 6

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « l’Eau – le contact avec les forces vives de l’univers » et « de l’Eau physique à l’eau spirituelle ».

5
Le quatrième jour de la création:
lumière visible et lumière invisible

« Dieu dit : Qu’il y ait des luminaires dans l’étendue du ciel pour séparer le jour d’avec la nuit. »

Ainsi, c’est au quatrième jour que Dieu créa le soleil, etla lune et les étoiles. Étant donné que ce récit de la création est symbolique, nous ne nous demanderons pas comment la terre avait été éclairée pendant les trois premiers jours. Mais puisqu’au premier jour Dieu avait dit: « Que la lumière soit ! » et qu’Il n’a créé le soleil qu’au quatrième jour, cela suppose l’existence de deux sortes de lumière : la lumière invisible qui est la quintessence de la création, et la lumière visible. Certaines langues donnent à ces deux sortes de lumière un nom différent. En bulgare, par exemple, il y a deux mots : « svétlina » et «vidélina». «Svétlina» désigne la lumière physique qui est la manifestation matérielle de « vidélina », la lumière invisible. Et le soleil, qui n’est pas une simple boule de feu, mais une entité vivante douée de conscience, reçoit cette lumière invisible, « vidélina », et il la transforme en lumière visible, « svétlina », grâce à laquelle il éclaire l’univers. C’est « vidélina » qui, en se condensant, produit « svétlina », la lumière physique.

« Vidélina », cette lumière qui est la matière première de la création, se diffuse à travers l’espace pour pénétrer toute chose. Vous la sentirez et vous la verrez quand vous serez arrivé à développer vos centres spirituels. Vous pouvez déjà vous préparer en faisant cet exercice. Lorsque vous regardez le matin le soleil qui se lève, concentrez-vous sur lui en imaginant que vous pénétrez en lui. Vous découvrirez qu’au-delà de cette lumière que vous voyez et qui est en quelque sorte son corps, il existe une autre lumière, une quintessence d’une extrême subtilité. Un jour, vous sentirez que vous captez une particule de cette lumière qui a créé le monde.

Avant de pouvoir capter cette lumière, vous devrez évidemment vous exercer longtemps. Elle ne se révèle pas si facilement et vos activités quotidiennes ne vous préparent pas à recevoir cette vie tellement subtile qui est une nourriture pour votre âme et pour votre esprit. Au début vous ne ressentirez peut-être rien, vous ne recevrez rien, mais persévérez. Peu à peu, vous arriverez à éveiller vos sens spirituels, vous découvrirez comment la lumière divine se manifeste à travers le soleil, et vous communierez avec elle. Vous croyez connaître le soleil… Non, vous commencerez à le connaître quand vous sentirez dans le plexus solaire une vibration d’une telle intensité que tout votre être sera rassasié, abreuvé.

Vous pouvez faire aussi cet exercice. Vous assistez le matin au lever du soleil. Attendez de voir apparaître le premier rayon en restant vigilant, attentif… Dès qu’il apparaît, imaginez que vous l’absorbez et qu’il pénètre en vous. Au lieu de seulement regarder le soleil, vous buvez sa lumière, en pensant que cette lumière qui est vivante s’introduit dans toutes les cellules de vos organes, qu’elle les purifie, les renforce, les vivifie.* Non seulement cet exercice vous aide à vous concentrer, mais vous sentez tout votre être frémir et s’éclairer parce que vous êtes parvenu à capter quelques particules de cette lumière solaire qui est une condensation de la lumière originelle.

Référence biblique :

« Dieu dit : qu’il y ait des luminaires dans l’étendue du ciel » - Genèse 1 : 14

6
«Faisons l’homme à notre image »

I – Le Père céleste et la Mère divine

Au cinquième jour de la création, Dieu peupla les eaux de poissons et les airs d’oiseaux. Au sixième jour, Il commença par créer les animaux terrestres, puis Il dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. » Et plus loin il est écrit : « Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa. Mâle et femelle, il le créa. » Ce qui signifie que Dieu créa Adam, l’Homme primordial, celui que la Kabbale appelle Adam Kadmon, à la fois mâle et femelle, c’est-à-dire en possession des deux principes masculin et féminin. Et puisqu’Il a créé l’homme à son image, c’est qu’Il est Lui-même mâle et femelle, le masculin et le féminin.

Cela choquera certainement beaucoup de croyants qui se représentent le Créateur comme une entité exclusivement masculine. Mais la vérité est là : à l’origine de la création il n’y a pas un seul principe mais deux. Là encore est soulignée cette vérité qu’aucune création n’est possible avec un seul principe: comme je vous l’ai déjà expliqué, il faut qu’ils soient deux, ensemble et unis. Ces deux principes existent tout d’abord dans le monde d’en haut. La tradition les appelle le Père céleste et la Mère divine, et ils ne cessent d’engendrer des mondes peuplés de myriades de créatures. Dans le plan physique, le masculin a une existence distincte du féminin, mais en haut, dans le monde des principes, le masculin et le féminin ne font qu’un. C’est la connaissance de cette vérité qui a donné naissance au mythe de l’androgyne primitif, cet être parfait qui possède la double nature masculine et féminine, et qu’on retrouve dans la plupart des grandes traditions religieuses et philosophiques de l’humanité. Quelques-unes donnent la raison pour laquelle cet androgyne primitif se serait ensuite divisé en mâle et femelle, mais beaucoup n’en disent rien.1

II – Adam Kadmon, l’homme primordial

Lorsque la Kabbale parle de la création de l’homme, elle ne pense donc pas à l’être humain que nous sommes, mais à Adam Kadmon. Ce nom signifie homme (Adam) primordial (Kadmon). Adam Kadmon est l’homme cosmique dont le corps est formé des constellations et des mondes. C’est lui le premier à être créé par Dieu.

Dieu est présent dans toute sa création, mais Il est même encore bien au-delà de l’univers créé tel qu’il est présenté dans l’Arbre séphirotique. Il est au-delà de la séphira Kéther. C’est Adam Kadmon qui commence dans Kéther. Kéther est sa tête ; Hohmah est son oeil droit et la partie droite de son visage ; Binah est son oeil gauche et la partie gauche de son visage. Hessed est son bras droit et Guébourah son bras gauche ; Tiphéreth est son coeur et son plexus solaire, Netsah sa jambe droite et Hod sa jambe gauche, Iésod ses organes génitaux et Malhouth ses pieds.

Adam Kadmon est donc l’homme originel, l’homme cosmique. Et nous, les humains, nous faisons partie de cet homme cosmique, nous habitons en lui, chacun de nous est une de ses cellules, une cellule qui reproduit, en infiniment petit, son immensité et sa beauté. Toutes les séphiroth de l’Arbre de vie sont présentes en nous. On peut faire un rapprochement entre Adam Kadmon de la Kabbale et l’entité que les chrétiens appellent le Christ, car le Christ est le nom de cette entité cosmique qui est vivante dans tout l’univers et dans chaque être humain.

Une autre tradition met en relation le corps humain avec le zodiaque, chaque partie du corps étant en relation avec une constellation. C’est ainsi que la tête est associée au Bélier, le cou au Taureau, les bras et les poumons aux Gémeaux, l’estomac au Cancer, le coeur au Lion, les intestins et le plexus solaire à la Vierge, les reins à la Balance, les organes génitaux au Scorpion, les cuisses au Sagittaire, les genoux au Capricorne, les mollets au Verseau et les pieds aux Poissons.

En réalité, tout ce que l’on peut dire au sujet de l’homme est approximatif, et tout ce que l’on peut dire au sujet de Dieu et de l’univers l’est encore bien davantage. C’est pourquoi on est obligé de se servir d’images, d’analogies, de correspondances. En étudiant l’Arbre séphirotique, qui est une représentation de l’univers, on peut avoir un aperçu des véritables dimensions de l’homme. Et inversement, on peut avoir une idée de l’univers en sachant que l’homme a été créé sur le même modèle. Ce qui veut dire qu’en étudiant l’homme, sa nature, ses fonctions, on s’approche de la connaissance de l’univers, parce que tous les éléments qui le constituent ont leur correspondance en lui.

Pourquoi les anciens Égyptiens représentaient-ils leurs hiérophantes avec une clé à la main ? Parce que l’homme est une clé, il est construit comme une clé undescribed image. C’est avec cette clé que l’Initié peut ouvrir les cinquante portes de la séphira Binah, la Mère cosmique, la matière primordiale. Il monte et descend sur l’Arbre cosmique, et du moment qu’il a découvert en lui la clé pour ouvrir les portes, toute la richesse de l’univers se découvre à lui.

III – Le macrocosme et le microcosme:
l’univers de l’être humain

L’univers est le corps de Dieu, c’est lui que les philosophes anciens ont appelé le macrocosme, et ce corps, Dieu l’anime de son esprit. De la même façon, l’homme possède un corps, le microcosme, créé à l’image du macrocosme, et l’esprit qui anime ce corps est une étincelle jaillie de l’Esprit divin. Alors, si vous vous demandez où est Dieu, ou si vous L’imaginez comme un monarque qui trône, loin de votre vue, dans un lieu inaccessible au fin fond du ciel, il est évident que vous ne Le trouverez jamais. Sans doute Dieu est-Il l’Être le plus lointain, le plus inaccessible, le plus impénétrable, mais Il est en même temps le plus proche, car Il est en nous. C’est donc tout un travail que nous avons à faire pour sentir et vivifier sa présence en nous. Rien n’est plus précieux que la sensation d’être habité par Lui : à ce moment-là, on ne se pose plus de question sur son existence, Il est une réalité et, quoi qu’il arrive, rien ne peut ébranler notre certitude.

Depuis tant de siècles on répète que Dieu a créé l’homme à son image ! Ce qui signifie qu’en nous créant, Il a introduit en nous une quintessence de Lui-même, de la même lumière, de la même pureté, de la même puissance. C’est cette quintessence divine en nous que la Science initiatique appelle le Moi supérieur. Donc, si nous nous concentrons sur notre Moi supérieur, nous nous lions à Dieu, parce que notre Moi supérieur est une parcelle de Lui. Grâce aux efforts que nous faisons pour toucher ce centre, ce sommet qui est en nous – car dans la vie spirituelle le sommet est analogue au centre – nous faisons jaillir des forces qui vont vivifier toutes les cellules de notre corps.

IV – De l’image à la ressemblance

Dieu avait dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance » ; mais quelques lignes après, on constate que le mot « image » est répété et que le mot « ressemblance » n’est pas repris : « Dieu créa l’homme à son image, à son image Il le créa ». Comme si Dieu, qui avait d’abord l’intention de créer l’homme à sa ressemblance aussi, était revenu sur cette intention et l’avait seulement créé à son image. Vous vous demandez si c’est tellement important. Oui, c’est très important, et voyons d’abord en quoi l’image diffère de la ressemblance. Vous ramassez le gland d’un chêne : il est loin de « ressembler » à l’arbre qui l’a produit, mais il est « à son image », il contient son image ; si vous le mettez en terre, il commence à pousser et un jour, devenu un arbre, il ressemblera à son père, le chêne. La ressemblance est donc le développement, l’aboutissement de l’image. Voilà pourquoi la répétition du mot « image » et l’omission du mot « ressemblance » sont importantes : en effet, elles sous-entendent la réincarnation.

En créant l’homme, Dieu a seulement mis en lui les germes des facultés, des qualités, des vertus qu’il doit développer afin de Lui ressembler un jour. De même que le gland du chêne possède tous les éléments qui lui permettront de ressembler un jour à son père l’arbre, l’être humain est à l’image de son Père céleste. Mais il ne Lui ressemble pas encore ; il Lui ressemblera quand il sera planté et qu’il poussera dans le sol spirituel.

Dieu a donné à l’homme un intellect pour penser, un coeur pour éprouver des sentiments et une volonté pour agir. C’est en cela qu’il a été créé à son image. Mais puisqu’il n’est ni omniscient, ni tout amour, ni tout-puissant comme Lui, il ne Lui ressemble pas encore. Pour ressembler à son Père céleste, combien de fois il devra revenir sur la terre afin de vivifier et de faire croître son image en lui. C’est donc un avenir sublime qui attend les humains. Puisque Dieu les a créés à son image, il faut être logique et en accepter toutes les conséquences. Sinon quel avenir envisage-t-on pour l’image de Dieu ?

En faisant l’homme à son image, le Créateur a gravé profondément une empreinte de Lui dans son âme. Cette empreinte indélébile explique ce sentiment de manque et d’insatisfaction qu’il ne cessera d’éprouver, jusqu’au jour où il parviendra à s’unir à Lui. Tant qu’ils n’auront pas réalisé cette fusion avec Dieu, les humains feront des expériences plus ou moins heureuses, ils croiront qu’ils vont enfin pouvoir goûter le bonheur, la plénitude, mais ils seront chaque fois déçus, car ils sentiront qu’il leur manque toujours quelque chose d’essentiel. Ces déceptions tellement douloureuses sont en réalité des bénédictions, car elles obligent les âmes à chercher sans cesse, afin de se rapprocher du Bien-Aimé, l’Esprit cosmique, et de s’unir à Lui, de s’identifier à Lui.

Et puisque l’être humain a été créé à l’image de Dieu, quel que soit le degré de déchéance ou de désespoir où il puisse tomber, il est impossible qu’il se perde définitivement : il sera toujours retenu au bord de l’abîme. Par moments, on peut penser qu’un être est en train de se précipiter la tête la première dans le néant, mais en réalité, quoi qu’il fasse, quels que soient les dangers auxquels il s’expose, il finira par être sauvé. Car il porte l’empreinte divine profondément inscrite en lui : c’est elle qui, même au moment où on le croit en train de se perdre pour toujours, le rattrape comme une main puissante et lui donne la possibilité de reprendre le chemin de la lumière. Retenez bien cela : même si un être humain est la proie de forces obscures qui l’entraînent vers les gouffres, rien n’est jamais irrémédiablement perdu, car le Créateur a mis en lui une sorte de verrou de sécurité : cette étincelle qui, pour l’éternité, témoignera de son origine divine.

Nous sommes tous des graines lancées dans le monde par notre Père céleste. Chaque graine porte inscrite en elle l’image de la perfection, et sa prédestination est de germer, de croître jusqu’à devenir un arbre. Il est déjà magnifique d’être une graine, mais il est tellement préférable de devenir un arbre avec des racines, un tronc, des branches, des feuilles, des fleurs et des fruits !

En nous efforçant d’améliorer chaque jour les manifestations supérieures de notre existence, nous nous rapprochons de plus en plus de la perfection divine. Cette perfection, nous en portons de toute éternité l’empreinte gravée en nous, et si nous apprenons à nous concentrer sur elle, un jour nous deviendrons, nous aussi, des arbres de vie.

Références bibliques :

« Faisons l’homme à notre image… » – Genèse 1 : 26

« Dieu créa l’homme à son image » – Genèse 1 : 27

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « l’Androgyne » et « le Rébis ».

7
« Dieu vit que cela était bon »

Ainsi, jour après jour, Dieu avait peuplé le ciel et la terre de ses créatures. Et Il était certainement satisfait de son travail puisque, chaque fois, revient la même formule : « Dieu vit que cela était bon ». Mais si on lit attentivement, on remarque que sur le deuxième jour Il n’a rien dit. Sur ce deuxième jour où Il a séparé les eaux d’en haut et les eaux d’en bas, Il ne s’est pas prononcé. Pourquoi ?

Le deuxième jour a donc été celui de la séparation, la sortie de l’unité. Dans le 2 se trouvent toutes les possibilités de création, mais en même temps aussi toutes les possibilités de bifurcation, d’affrontement.1 Là, par conséquent, commence le mal. C’est pourquoi on dit que le nombre 2 est celui de l’Initiation. Toutes les questions les plus profondes, les plus complexes, les plus dangereuses sont contenues dans le 2. Ce nombre recèle même le secret de l’existence de celui qu’on appelle le Diable et qu’on décrit toujours comme une entité qui se dresse contre Dieu en se déclarant son adversaire. En réalité, Dieu n’a pas d’adversaire. Puisqu’il est le 1, il se situe au-delà du bien et du mal. Dieu n’est pas seulement le Bien et Il n’a pas en face de Lui le Diable, comme incarnation du mal, qu’Il n’arrive pas à vaincre. Le bien comme le mal sont ses serviteurs. Parce que nous connaissons un peu quelque chose du bien, nous croyons connaître Dieu. Mais Dieu est plus que le bien, Il est au-delà du bien et du mal.

Pour celui qui ne possède pas la sagesse, la mesure, le 2 est le nombre de l’opposition et de la destruction. Mais pour celui qui est capable de le comprendre et de travailler avec lui, il est celui de l’harmonisation des contraires, de la construction.

L’univers a été créé par les deux principes et il ne subsistera que par le travail des deux principes. De même, les humains ne subsisteront et continueront à progresser que grâce au travail des deux principes, à condition qu’ils sachent utiliser et harmoniser les différentes manifestations de cette polarité. Car de la division peut aussi sortir quelque chose comme la germination du grain. Pour que le grain semé en terre commence à germer, il faut qu’il se divise. Le grain est 1. Semé en terre, il devient 2. C’est alors qu’arrive le 3, le germe qui y était contenu, et maintenant qu’il est sorti, il commence à puiser des forces dans les deux parties du grain. Les deux principes nourrissent le troisième qui grandit. Dans le grain il y a donc division, puis fermentation, et le grain lui-même disparaît. On assiste à sa mort, mais cette mort a son rôle à jouer non seulement dans la nature, mais dans notre vie intérieure. C’est grâce à cette mort que nous nous éveillerons un jour à une vie nouvelle.

Références bibliques :

« Dieu vit que cela était bon » – Genèse 1 : 12, 18, etc.

Le deuxième jour de la création – Genèse 1 : 6-8

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le nombre Deux – la polarisation » et « le nombre Deux – symétrie et complémentarité ».

8
Pourquoi Dieu a-t-Il créé le monde?

Pourquoi Dieu a-t-Il créé le monde ? Et qu’est-ce que le monde ?

Prenons l’exemple d’un artiste, disons un sculpteur : il a besoin d’une matière pour créer. S’il n’a pas cette matière, il ne peut rien extérioriser de ce qu’il porte en lui. Comme le sculpteur, Dieu a eu besoin d’une matière pour pouvoir la façonner. Mais alors que le sculpteur trouve cette matière en dehors de lui, Dieu a dû commencer par la créer : Il a extrait de Lui-même une quintessence qu’Il a condensée. On entend souvent dire qu’Il a créé le monde de rien, « ex nihilo ». Non, c’est inexact, Il l’a créé à partir d’une matière qu’Il a tirée de Lui-même et projetée au dehors : dans cette matière, que la Science initiatique identifie à la lumière, Il a modelé des formes auxquelles Il a donné vie. Ce qui ne Lui convenait pas, Il le détruisait, et Il recommençait jusqu’à ce qu’Il trouve que « cela était bon ». Vous ne croyez pas à cette explication ? Alors, allez vous-même L’interroger ! Il vous répondra : « Pour le moment, acceptez-la. Plus tard, on vous en donnera d’autres. »

Dieu est un artiste, et Il est heureux, Il travaille, Il est toujours occupé. Quant aux humains qu’Il a créés à son image, dans leurs différentes activités ils ne font que reproduire son travail sur la matière. Il y a seulement une différence, c’est que Dieu n’oublie jamais qu’Il est Dieu: Il s’occupe de la matière, mais Il ne s’oublie jamais en elle. Il sait qu’Il est, Lui, le sujet et que la matière n’est que l’objet. Tandis que les humains ont toujours tendance à se laisser emprisonner par elle, à s’identifier à elle.

En fécondant la matière, l’esprit ne cesse de travailler sur elle, et au fur et à mesure qu’apparaissent de nouvelles créations, il découvre ses pouvoirs, il parvient à se connaître. Alors, à la question pourquoi Dieu a-t-Il créé le monde, on peut aussi répondre : « Pour se connaître ». La Kabbale enseigne que Dieu veut se connaître à travers son reflet et elle représente cette idée par une étendue d’eau dans laquelle se reflète son visage.

Dieu veut donc se connaître en travaillant sur la matière, et c’est pourquoi Il a créé les soleils, les planètes, les pierres, les plantes, les animaux et les hommes… De même, l’être humain, créé à son image, a besoin de la matière pour savoir qui il est. Son esprit est plongé dans la matière – le corps physique qui est un résumé de l’univers – et il cherche à se connaître à travers elle. Mais il ne pourra se connaître vraiment que lorsqu’il aura travaillé à rendre cette matière, qui l’enveloppe et l’emprisonne, tellement subtile et transparente qu’elle lui renverra sa véritable image. Jusque-là, l’être humain en tant qu’esprit ne peut pas se connaître, il se trouve comme éloigné de lui-même, perdu dans l’opacité de la matière.

Les deux principes masculin et féminin, qui sont les deux principes de l’esprit et de la matière, ont bien leur origine en haut, dans les régions célestes, mais ces deux principes se manifestent et agissent dans tous les plans, jusque dans le plan physique, et dans tous les domaines du plan physique, car c’est dans tous les domaines que se manifeste la polarité. Vous-même, quand vous travaillez, vous êtes l’esprit qui agit sur la matière ; et cela n’est pas vrai seulement quand vous voulez fabriquer un objet ou même seulement préparer un repas : l’activité spirituelle est aussi un travail de l’esprit sur la matière. Dès que vous prenez conscience de la nécessité d’améliorer certaines choses en vous et que vous décidez de faire ce travail, vous vous polarisez : il y a vous et il y a la matière psychique sur laquelle vous voulez travailler. Le travail spirituel exige d’abord qu’on se connaisse, c’est-à-dire qu’on sache distinguer le moi du non-moi. Nous devons donc nous éloigner de ce qu’ordinairement nous appelons notre moi et qui en réalité n’est pas nous, pour nous approcher de ce qui est véritablement nous : notre Moi divin, celui qui fait de nous des créateurs à l’image de Dieu.

Quand nous décidons d’entreprendre un travail spirituel, c’est que nous avons pris conscience que cet objet, disons plutôt cet être sur lequel nous voulons agir, n’est pas réellement nous, et en nous séparant de lui, nous nous polarisons. La polarisation commence au moment où nous décidons d’entreprendre le travail ; elle se fait inconsciemment, mais au fur et à mesure que nous nous séparons de cet être qui est nous et pas nous, elle devient plus consciente. De plus en plus nous voyons la différence entre la partie qui fait le travail, notre esprit, et celle qui en est l’objet, notre matière. Nous finissons même par nous rendre compte que les pensées, les sentiments grâce auxquels nous exécutons ce travail, ne sont que des instruments à notre service. Nous comprenons que notre moi véritable est au-delà des pensées, des sentiments et des actes : il ne pense pas, il ne sent pas, il n’agit pas, il est encore au-delà, il est pure lumière.

Mais s’éloigner de soi ne signifie pas se quitter définitivement. Ce moi par rapport auquel nous prenons des distances, nous ne l’abandonnons pas, au contraire, nous le gardons bien en vue, et après nous être élevé par la pensée, nous redescendons pour mieux l’orienter et affiner sa matière. De nouveau nous nous éloignons pour nous éclairer, nous renforcer, puis de nouveau nous redescendons pour reprendre toujours mieux possession de ces habitations que sont notre corps mental, notre corps astral et notre corps physique. Jusque-là, justement, nous ne sommes pas réellement installé dans notre corps comme on le croit généralement ; au contraire, nous le traînons, nous y sommes étouffé, écrasé, enseveli même parfois, mais nous n’y sommes pas installé, car l’esprit n’y a pas encore trouvé une demeure digne de lui.

Voilà exactement la situation de l’être humain qui n’a pas compris que le vrai travail de création est de dégager le principe divin en lui-même pour qu’il puisse s’élever le plus haut possible, et qu’à son retour il purifie, illumine la demeure qui est la sienne.

Imaginez qu’on vous donne un terrain qui n’a encore jamais été cultivé : il est couvert de mauvaises herbes. Vous pouvez le laisser tel quel, inculte, hirsute. Mais vous pouvez aussi le défricher, le labourer, l’ensemencer, l’arroser… Quelque temps après voilà des légumes, des fleurs, des céréales, des arbres fruitiers qui poussent. En vous approchant de lui, en vous occupant de lui, vous l’avez « spiritualisé ». Mais il a d’abord fallu que vous vous éloigniez pour aller chercher des outils qui vous ont permis de travailler ce morceau de terre.

Puisque la culture et la civilisation ne sont rien d’autre qu’un travail sur la matière, les humains auront toujours quelque chose à faire avec elle, sur elle. Mais ce travail ne doit pas se limiter à la matière physique, extérieure à eux. Leurs instincts, leurs désirs, leurs sentiments, leurs pensées sont aussi une matière qu’ils ont pour vocation de travailler pour la rendre plus pure, plus noble. Donc, même le travail spirituel est un travail sur la matière. Quand les humains apprendront à agir sur la matière qui est en eux avec toutes les puissances de l’esprit, tout ce qu’ils réaliseront ensuite à l’extérieur sera marqué du sceau de l’esprit, de sa lumière, de son amour, de sa puissance. Voilà notre travail de fils et de filles de Dieu.

Référence biblique :

« Cela était bon » – Genèse 1 : 4, 10, 12, 18 etc.

9
Le repos du septième jour

Enfin, il est dit qu’après avoir créé le monde en six jours, au septième jour Dieu « se reposa de toute son œuvre qu’il avait créée. » Là encore, ce n’est qu’une image. Avoir besoin de repos est le signe qu’on est fatigué, et la fatigue est le résultat d’impuretés, de toxines accumulées dans l’organisme et qu’il faut éliminer. La fatigue sous-entend toujours une imperfection quelque part. Le Seigneur, Lui, ne peut pas être fatigué, la vie éternelle n’accepte pas le mot fatigue.

Pour comprendre le sens du récit biblique, il faut l’interpréter à la lumière de ce qui est écrit dans le monde d’en haut, car c’est en haut que sont les véritables écritures. Et qu’est-ce qui est écrit en haut ? Que le repos divin est en réalité un travail, mais un autre travail. Il est évidemment impossible de se représenter le travail de Dieu dans toutes les régions de l’univers où Il continue son œuvre de création et soutient les créatures dans leur évolution. Mais souvenez-vous de ce qu’a dit Jésus : « Mon Père travaille et moi aussi je travaille ». Jésus non plus ne pensait pas qu’après avoir créé le monde en six jours Dieu s’était mis au repos… un magnifique repos qui dure depuis ! Et puisque Jésus dit que son Père travaille et que lui aussi travaille, nous, les humains, nous avons comme lui, avec lui, un travail à exécuter.

Même s’ils n’en ont pas parlé, tous les grands Maîtres de l’humanité participent, comme Jésus, au travail de Dieu. Et pour que vous puissiez, vous aussi, commencer à participer à ce travail, je vous donnerai une méthode. Restez tout d’abord un long moment immobile dans le silence… Puis efforcez-vous de vous élever par la pensée, en imaginant que vous quittez peu à peu votre corps physique, et que vous sortez par cette ouverture éthérique qui se trouve au sommet du crâne. Vous traversez vos corps causal, bouddhique, atmique, vous vous liez à l’Âme universelle, vous vous voyez en train de participer à tout ce qu’elle réalise dans tous les points du monde à la fois. Vous-même, vous ne savez peut-être pas à ce moment-là ce que vous êtes en train de faire, mais votre esprit, qui est une étincelle divine, le sait, lui. Voilà à quoi pensait Jésus quand il disait qu’il travaillait avec son Père céleste.

Nous sommes tous venus sur la terre pour participer au travail de la création. Ce travail avec Dieu, pour Dieu, est le dernier mot de l’Initiation. Tout ce que nous donnons à Dieu par nos efforts, nous le haussons au niveau où Il se trouve Lui-même. Alors, Dieu répète notre geste, Il le réfléchit comme un miroir réfléchit un rayon de lumière : nous Lui avons tout donné, Il nous donne tout.

Références bibliques :

« Dieu se reposa de toutes les oeuvres qu’Il avait créées » – Genèse 2 : 2

« Mon Père travaille et moi aussi je travaille » – Évangile de Jean 5 : 17

Chapitre III

Dans le jardin d’Éden

1
Dieu tire Ève d’une côte d’Adam L’esprit et la matière

Les lecteurs de la Bible se sont souvent étonnés qu’il existe deux récits différents de la création du monde. Alors que, dans le premier, il est seulement dit que Dieu créa l’homme à son image, le second décrit comment Il créa le premier homme, Adam ; puis, pour qu’il ne soit pas seul dans le jardind’Éden, Il créa la première femme, Ève.

« L’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre. » Le mot qu’on traduit par poussière est, en hébreu, « aphar ». Le véritable sens du mot « aphar » est cendre. Or, la cendre n’est pas la poussière. Si Dieu a formé l’homme à partir de la cendre, cela sous-entend qu’auparavant une matière avait été brûlée ; c’est donc une matière passée par le feu qui a servi à former l’homme…

Puis il est écrit : « Dieu souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint un être vivant. » Donc, après le feu, l’air : la vie de l’homme a commencé par le souffle donné par Dieu. Pour chaque être humain, la vie commence par le souffle, la première inspiration. Des années plus tard, quand on dit qu’il a rendu son dernier soupir, tout le monde comprend qu’il est mort. La vie commence par un souffle et finit par un souffle.

Pour que l’homme ne soit pas seul, Dieu créa les animaux des champs et les oiseaux Il les amena devant lui afin qu’il leur donne un nom, et pour chacun d’entre eux l’homme trouvait exactement le nom qui lui convenait d’après les correspondances entre ses émanations et les influences cosmiques. On voit déjà là que donner un nom à une créature n’est pas sans importance : c’est la reconnaître comme un individu distinct, possédant un caractère propre. La Science initiatique accorde une grande importance aux noms : en appelant une créature par son nom, on entre aussi en contact avec elle.

Mais Dieu trouva que les animaux n’étaient pas encore pour l’homme l’aide dont il avait besoin. C’est pourquoi « Il fit tomber un profond sommeil sur l’homme, qui s’endormit ; il prit une de ses côtes et referma la chair à sa place. L’Éternel Dieu forma une femme de la côte qu’il avait prise de l’homme. » Dans le premier récit de la création, Dieu crée l’homme « mâle et femelle », ce qui rappelle, nous l’avons vu, le mythe de l’androgyne primitif. Dans ce deuxième récit Il tire Ève d’une côte d’Adam, c’est pourquoi cet épisode a pu être interprété comme une allusion à la séparation des sexes. Certains ésotéristes ont même figuré cette idée en utilisant les symboles du soleil et de la lune. Le soleil représente le principe masculin, la lune le principe féminin ; et si on retire une portion du cercle du soleil, on obtient un croissant de lune.

« L’homme s’attachera à sa femme et ils deviendront une seule chair », ajoute le texte. C’est pourquoi les hommes et les femmes ne cesseront jamais de se chercher. Dans leurs aventures amoureuses, quelles que soient leurs déceptions, leurs expériences malheureuses, ils ne perdent jamais l’espoir de reconstituer leur unité première.

Dieu a donc créé Ève à partir d’une côte qu’Il avait prise à Adam. Le sens de cette image qui a beaucoup intrigué les lecteurs de la Genèse est clair maintenant. Il est intéressant aussi de noter que ce récit de la création du premier homme et de la première femme rappelle celui de la création du monde. Comme Dieu, Adam qui était 1 est devenu 2. De même que le principe masculin (l’esprit), a engendré le principe féminin (la matière), Adam, en tant que principe, a engendré Ève, et ils ont ensuite travaillé ensemble pour donner naissance à des enfants : toutes les créatures vivantes qui peuplent l’univers.

En lisant le récit de la Genèse, il ne faut jamais oublier qu’Adam et Ève ne représentent pas un homme et une femme, mais des principes. La matière n’a pas pu apparaître à partir de rien. C’est en sortant de son état d’extrême subtilité pour se condenser que le premier principe, l’esprit, Adam, a créé son principe complémentaire, la matière, Ève. Et s’il est dit que Dieu a d’abord créé Adam, c’est une fois encore pour indiquer que le principe masculin, l’esprit, est toujours premier, et non seulement premier mais actif. C’est pourquoi la matière la plus inerte, la plus vile, peut être vivifiée et retrouver sa pureté première quand elle est travaillée par l’esprit. Pour mesurer la puissance de l’esprit, il suffit d’observer les efforts qu’il fait pour pouvoir agir sur la matière et de constater les résultats qu’il obtient. On ne doit donc jamais négliger ni mépriser la matière : sans elle on ne saurait rien des pouvoirs de l’esprit.

Références bibliques :

« L’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre » – Genèse 2 :7

« Dieu souffla dans ses narines un souffle de vie » – Genèse 2 :7

Dieu crée les animaux et les amène à l’homme – Genèse 2 : 18

« Il fit tomber un profond sommeil sur l’homme » – Genèse 2 : 21

Dieu crée l’homme mâle et femelle – Genèse 1 : 27

« L’homme s’attachera à sa femme » – Genèse 2 : 24

2
L’arbre de la vie et l’arbre
de la connaissance du bien et du mal

Depuis des millénaires les humains ne cessent de s’interroger non seulement sur l’origine du monde, mais aussi sur l’apparition du mal et sa conséquence, la souffrance, dans ce monde. Ils les ont le plus souvent présentées sous forme de mythes, c’est pourquoi dans les Livres sacrés de toutes les religions, on retrouve des récits symboliques qu’il faut interpréter. La tradition chrétienne a repris le mythe du péché originel tel qu’il est présenté dans le livre de la Genèse.

Il est écrit : « L’Éternel Dieu planta un jardin en Éden, du côté de l’orient… Un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin et de là il se divisait en quatre bras… ». Ces quatre bras qui arrosent le jardin signifient qu’il n’est pas un lieu indéfini mais structuré : ils divisent le jardin comme les quatre points cardinaux, nord, sud, est, ouest, d’après lesquels nous nous orientons, divisent l’espace.1 Parmi tous les arbres que Dieu planta dans ce jardin, seuls deux sont d’abord mentionnés. Ces deux arbres, qui sont restés ensuite particulièrement fameux, portent des noms très spéciaux : « l’arbre de la vie » et « l’arbre de la connaissance du bien et du mal ». Dieu les plaça au centredu jardin, mais Il interdit à Adam et Ève de goûter du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. S’ils en mangeaient, ils mourraient.

Adam et Ève vivaient ainsi dans un grand jardin dont ils découvraient toutes les merveilles. Ils s’instruisaient et chacun était devenu très expert dans le domaine qui était le sien. Dieu avait chargé Adam de donner un nom aux animaux, et il s’occupait d’eux. Pendant ce temps, Ève s’occupait des plantes et, partout où elle passait, elle embaumait l’atmosphère. Vous direz que cela n’est pas écrit. C’est vrai, mais d’où vient, croyez-vous, l’attirance que les femmes éprouvent pour les plantes, les fleurs en particulier ? On retrouve là des traces de ce qu’Ève, symboliquement, a vécu dans le Paradis. Les femmes aiment s’occuper des plantes et recevoir des fleurs. C’est aux fleurs qu’elles demandent aussi de leur donner ces parfums qui émanaient naturellement d’Ève dans le Paradis, parfums qu’elle a perdus après la faute.

Les humains ignorent que beaucoup de leurs gestes, de leurs tendances, de leurs habitudes, de leurs goûts témoignent d’un très lointain passé dont ils portent encore les traces. On peut donc très bien imaginer que dans le jardin d’Éden, alors qu’Adam prenait soin des animaux, Ève prenait soin des plantes. Et c’est sans doute pourquoi elle s’est sentie plus particulièrement attirée par cet arbre auquel il était interdit de toucher. Disons les choses ainsi… Et c’est là qu’est apparu le serpent.

Qui était-il, ce serpent si intelligent qui savait si bien parler et se montrer persuasif ? Le serpent est un symbole extrêmement vaste et profond que l’on retrouve dans toutes les cultures et sur lequel on a beaucoup écrit en lui donnant des significations diverses, et même opposées. Il personnifie souvent l’esprit du mal. Mais en Inde les sages sont parfois appelés « naguis », serpents ; et le serpent Kundalini représente l’énergie sexuelle qui, lorsque le yogi parvient à la sublimer, lui donne l’illumination. Dans le Livre des Nombres on voit que le serpent peut tuer mais aussi guérir. Pour les alchimistes, il est l’agent magique qui circule du ciel à la terre et de la terre au ciel. Et quand Jésus envoie ses disciples en mission, il leur conseille d’être prudents comme le serpent…

Le serpent se trouvait donc dans le jardin d’Éden, c’était aussi son domaine. En réalité, même si on dit « le » serpent, une tradition enseigne que ce n’était pas un être unique, mais une catégorie de créatures que Dieu avait créées bien avant les hommes, une génération d’anges, d’archanges, de divinités qu’Il avait chargés de travailler dans les profondeurs de la terre sur les roches et les métaux. Ces esprits possédaient une grande science et, leur travail terminé, ils devaient retourner auprès de Dieu. Mais comme ils étaient libres, certains, séduits par cette vie d’en bas, ne voulurent pas remonter. Et c’est cela la révolte des anges dont, d’après la tradition, Lucifer avait pris la tête. Ils ne se sont pas révoltés en haut dans le Ciel, ils se sont révoltés quand ils étaient loin de Dieu. Ils ont refusé de réintégrer la Source divine. Ils ont gardé leur science mais ils ont perdu le contact avec l’amour divin et sont devenus des créatures malfaisantes.

Vous vous demandez comment des anges, des êtres si intelligents et instruits, ont pu oublier leur état primordial et perdre le désir de retourner vers Dieu. La réponse à cette question est simple : ils étaient descendus pour travailler dans la matière. Or, la matière possède un immense pouvoir d’attraction, elle retient et asservit ceux qu’elle a attirés, s’ils ne savent pas prendre certaines précautions. La vie ne cesse de nous en présenter des exemples. Combien de grands esprits en venant s’incarner sur la terre ont oublié de quelles régions ils étaient descendus !

C’est grâce à leur science que ces anges rebelles ont réussi à séduire les premiers hommes. Ils les ont persuadés qu’en devenant indépendants, ils goûteraient une autre vie, d’autres bonheurs : s’ils mangeaient du fruit défendu, ils seraient « comme des dieux connaissant le bien et le mal ». Dans ce sens, on peut dire que le serpent, c’est l’intellect qui, dans son orgueil, se sépare de Dieu en croyant pouvoir s’égaler à Lui. On voit bien comment se conduisent les êtres qui sont très capables intellectuellement. Le plus souvent ils utilisent leurs facultés et concentrent leurs efforts sur la réussite matérielle : étendre sans cesse leurs possessions, imposer leur autorité. Rechercher en eux-mêmes l’étincelle divine, développer leurs facultés spirituelles ne les intéresse pas, et avec les théories qu’ils fabriquent ils croient pouvoir tenir tête au Créateur. Ils ont la même attitude que les anges rebelles qui, descendus pour travailler dans les profondeurs de la terre, ont décidé de ne pas retourner auprès de Dieu.

En mangeant du fruit défendu, Adam et Ève se sont rendus coupables de désobéissance, mais aussi d’orgueil puisqu’ils ont cru qu’ils pourraient s’égaler à Dieu. Pourtant, en ce qui les concerne, on ne peut pas tellement parler d’orgueil, car ils ne possédaient pas encore la conscience. Quand un être humain qui a pris conscience de ses facultés intellectuelles et de ses pouvoirs se croit capable de s’opposer au Créateur, là, oui, il fait preuve d’orgueil. Comme Lucifer qui est tombé justement à cause de son orgueil, parce que, lui, il a vraiment voulu se séparer de Dieu et qu’il a ensuite cherché à entraîner les premiers hommes. Leur faute à eux a été seulement de désobéir en se laissant séduire.

Mais revenons dans le jardin d’Éden où se trouvaient donc l’arbre de la vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Si Adam et Ève devaient s’abstenir de manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, c’est qu’il possédait des propriétés différentes et même opposées à celles de l’arbre de vie. L’arbre de vie représente l’unité de la vie, là où le 2, la polarisation, ne se manifeste pas encore, où il n’existe ni oppositions ni contraires. Tandis que l’autre arbre représente le monde de la polarisation, de la dualité, où on est obligé de connaître l’alternance de la lumière et des ténèbres, de la joie et de la peine, donc le bien et le mal.

Dieu avait interdit à Adam et Ève de goûter de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, parce qu’ils ne devaient pas encore pénétrer dans cette région de la polarisation, là où le 1 se divise et devient 2. Cela ne signifie pas que cet arbre était interdit à tous. Jamais Dieu n’a créé de choses inutiles. L’idée d’un arbre produisant des fruits dont personne jamais ne mangerait est contraire à la sagesse divine qui ne crée rien sans utilité. Certaines créatures pouvaient manger des fruits de cet arbre, car les forces astringentes qu’ils contenaient étaient sans danger pour elles. Mais pour Adam et Ève c’était prématuré : s’ils en mangeaient, la matière subtile de leur corps devait se figer à son contact. Qu’est-ce qui permet de dire que le fruit défendu possédait des propriétés astringentes ? La découverte soudaine qu’ont faite Adam et Ève après en avoir mangé : ils se sont vus nus, des êtres de chair, et cela les a troublés.

Avant qu’ils ne mangent du fruit défendu, il est dit : « L’homme et la femme étaient tous deux nus et ils n’en avaient point honte ». Mais après en avoir mangé : « les yeux de l’un et de l’autre s’ouvrirent, ils connurent qu’ils étaient nus. Ils cousirent des feuilles de figuier et se firent des pagnes ». Cette conscience soudaine de leur nudité prouve que, dans la matière même de leur être, quelque chose avait changé. Et quand ils entendent la voix de Dieu dans le jardin, ils se cachent. « Mais l’Éternel Dieu appela l’homme et lui dit : « Où es-tu ? Il répondit : J’ai entendu ta voix dans le jardin, et j’ai eu peur, parce que je suis nu, et je me suis caché. Et l’Éternel Dieu dit : « Qui t’a appris que tu es nu ? Est-ce que tu as mangé de l’arbre dont je t’avais défendu de manger ? »

Cette transgression commise par Adam et Ève est traditionnellement appelée « la chute ». Le terme de chute indique ici le passage d’une matière légère, subtile, à une matière lourde, opaque. Après avoir désobéi à Dieu, Adam et Ève sont devenus lourds et pesants, ce qui est traduit par les mots : « ils connurent qu’ils étaient nus. » Nus, ils l’étaient auparavant, mais leur corps était fait d’une matière si subtile et lumineuse qu’ils n’en voyaient même pas les contours. Après avoir mangé du fruit défendu, la matière de leur corps s’est condensée, ils ont eu honte de ce qu’ils voyaient, ils ont cherché à se couvrir et se sont cachés. Cette idée que la matière subtile de leur corps s’était condensée est encore davantage soulignée plus loin, puisqu’il est dit : « L’Éternel Dieu fit à Adam et à sa femme des habits de peau et il les en revêtit. » Les feuilles de figuier ne suffisaient pas, ils avaient besoin de vêtements de peau pour supporter les conditions difficiles dans lesquelles ils allaient vivre désormais.

Le mystère qui entoure l’arbre de la connaissance du bien et du mal concerne les forces en action dans la nature. Les humains occupent une certaine place dans l’univers ; à cette place correspond un état de conscience déterminé qui ne leur permet pas de tout connaître et de tout expérimenter. Même si on peut dire que la curiosité est un des principaux moteurs de leur évolution, il y a des expériences pour lesquelles ils ne sont pas encore prêts, et s’ils les font prématurément, ils s’exposent à de grandes pertes.

L’arbre de la connaissance du bien et du mal est donc le symbole des forces que les premiers hommes n’étaient pas encore capables d’assimiler. Dieu leur avait dit que s’ils mangeaient du fruit de cet arbre, ils mourraient. Or, ils en ont mangé et ils ont continué à vivre. Y a-t-il là une contradiction ? Non, car en réalité, dans la nature, la mort n’existe pas ; ce que l’on appelle « mort » n’est que le passage d’un plan à un autre, ou la modification d’un état de conscience. Et ici la mort est bien un changement d’état de conscience. Adam et Ève ont été chassés du Paradis terrestre qui est le symbole d’un état de conscience supérieur où ils vivaient dans la lumière et la joie. Ils ont été exilés de leur première patrie, et cet exil était une sorte de mort.

Références bibliques :

« L’Éternel Dieu planta un jardin en Éden » – Genèse 2 : 8

« Un fleuve sortait d’Éden » – Genèse 2 : 10

L’arbre de la vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal – Genèse 2 : 9

Dieu interdit à Adam et Ève de goûter du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal – Genèse 2 : 17

Le serpent qui peut tuer et guérir – Nombres 21 : 4-9

Aux disciples qu’Il envoie en mission Jésus conseille d’être prudents comme le serpent – Évangile de Matthieu 10 : 16

« Comme des dieux connaissant le bien et le mal » – Genèse 3 : 5

« L’homme et la femme étaient tous deux nus » – Genèse 2 : 25

« Les yeux de l’un et de l’autre s’ouvrirent » – Genèse 3 : 7

« Mais l’Éternel Dieu appela l’homme et lui dit : Où es-tu ? » – Genèse 3 :9

« L’Éternel Dieu fit à Adam et à sa femme des habits de peau » – Genèse 3 : 21

« S’ils mangeaient du fruit de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, Adam et Ève devaient mourir » – Genèse 3 : 3

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « les Quatre points cardinaux. »

3
Le serpent

Revenons à nouveau vers cet égrégore appelé « le serpent ». Une tradition rapporte qu’il comprenait des entitésmâles et femelles. L’entité qui a séduit Ève serait un démon du nom de Samaël. Il s’approcha d’elle en lui promettant del’initier à leurs arcanes. Ève céda à la tentation, elle mangea du fruit défendu, et par ce fruit il faut entendre tout un savoir sur la sexualité qui lui était jusque-là inconnu. Elle conçut alors pour la première fois et se trouva enceinte. C’était la premièreinitiation. Émerveillée, elle alla aussitôt faire part de sa nouvelle expérience à Adam qui s’unit à un démon femelle nomméLilith. À partir de ce moment-là, Ève alla d’un côté et Adam de l’autre… L’unité de leur couple était rompue.

Et maintenant, que représente ce jardin d’Éden où Dieu avait planté l’arbre de la vie et l’arbre de la connaissance du bien et du mal ? Il est le symbole d’une réalité qui existe non seulement dans l’univers, mais aussi dans l’être humain. Dans leurcorps physique (dont le jardin d’Éden est une représentation symbolique) l’homme et la femme continuent à goûter du fruitde ces deux arbres. Adam et Ève possédaient déjà l’arbre de la connaissance du bien et du mal, il était en eux, mais ils ne mangeaient pas de ses fruits, ils en ignoraient les propriétés. La première initiation d’Adam et d’Ève consista donc à prendre contact avec cette force qu’ils ne connaissaient pas: la force sexuelle.

Celui qui a quelques notions de la science tantrique peut facilement comprendre que l’arbre de la connaissance du bien et du mal est représenté en l’homme par la colonne vertébrale et le système des chakras. Quant au serpent, enroulé au bas de l’arbre, ou autour de son tronc, c’est la force Kundalini. Les yogis indiens, en effet, enseignent qu’au-delà de son corps physique, dans ses corps éthérique et astral, l’homme possède des centres subtils situés sur l’axe de la colonne vertébrale. Ces centres subtils, ils les ont appelés « chakras », ce qui, en sanscrit, signifie « roues ».

De bas en haut, ce sont :
à la base de la colonne vertébrale : Muladhara
au-dessus des organes génitaux : Svadhisthana
dans la région du nombril et du plexus solaire : Manipura
dans la région du coeur : Anahata
sur le devant de la gorge : Visuddha
entre les sourcils : Ajna
au sommet de la tête : Sahasrara

Les chakras n’ont pas de réalité proprement physique, mais les organes près desquels ils sont situés sont directement soumis à leur influence. Leur fonctionnement étant lié à l’éveil de la force Kundalini, ces centres subtils sont inactifs chez la presque totalité des humains. La tradition tantrique décrit Kundalini comme un serpent enroulé trois fois sur lui-même à l’intérieur d’un espace triangulaire au centre du chakra Muladhara. Lorsqu’il s’éveille en lui, le travail du yogi consiste à le faire remonter à travers les autres chakras dont il déclenche et libère les puissances. S’il s’éveille dans des conditions favorables, il est comparable à une flamme qui monte en spirale le long de la colonne vertébrale, et avec sa langue il travaille sur chaque roue afin de souder et de lier les différents éléments qui lui permettront de tourner. Un chakra est un système très délicat avec des rouages d’une extrême subtilité que seul le serpent Kundalini peut ajuster et faire fonctionner. C’est au moment où les chakras commencent à tourner que se manifestent les facultés et les pouvoirs qui leur sont liés.

La pratique de certains exercices de respiration et de concentration permet d’éveiller assez facilement la force Kundalini de son premier sommeil. Seulement, l’important n’est pas de l’éveiller, mais de savoir quelle direction elle va prendre. Cette direction ne dépend pas de la volonté de l’homme, mais du travail qu’il est préalablement parvenu à réaliser sur lui-même, de sa pureté, de sa maîtrise, de sa force de caractère. Quand le serpent Kundalini s’éveille, il s’élance là où il trouve de quoi se nourrir. Si c’est le monde astral inférieur qui lui présente de la nourriture, quels que soient les efforts que l’homme fasse pour l’en empêcher, c’est là que le serpent va se diriger, et alors cet homme vivra dans l’enfer des passions qui est le véritable enfer. Pour que le serpent se dirige vers le haut, il faut que ce soit le Moi supérieur qui l’attire.

Revenons maintenant au jardin d’Éden. Depuis quelque temps, Ève, plus curieuse qu’Adam, tournait autour de cet arbre dont Dieu avait interdit de manger du fruit sous peine de mort, et elle n’osait pas encore trop s’en approcher. Mais un jour où il faisait très chaud – vous comprenez de quelle chaleur je veux parler – le serpent caché dans son épine dorsale s’est réveillé. Les serpents, en effet, s’éveillent à la chaleur qui les rend extrêmement agiles et rapides ; pour les rendre inoffensifs, il faut les mettre dans le froid. Donc, il faisait très chaud et le serpent en se réveillant a dit à Ève : « Essaie, pourquoi as-tu peur ? Vous ne mourrez point, mais Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront et vous deviendrez semblables aux dieux. » Ce que le serpent s’est gardé de lui dire, c’est qu’ils ne deviendraient semblables aux dieux qu’après être passés par des incarnations et des incarnations, et avoir beaucoup souffert.

La force sexuelle dans l’être humain est de la même nature que l’énergie cosmique créatrice de mondes. S’il est capable de la maîtriser, de l’orienter afin d’être lui-même créateur, il devient en effet semblable aux dieux. Mais Adam et Ève n’étaient pas encore prêts. Ils auraient dû continuer à manger seulement du fruit de l’arbre de la vie, c’est-à-dire à puiser les énergies du plexus solaire grâce auxquelles ils ne connaissaient ni la fatigue, ni la souffrance, ni la mort.

Et maintenant, la même chose se passe avec les humains. Ceux qui savent se nourrir par le plexus solaire arrivent de nouveau à manger les fruits de l’arbre de la vie : ils puisent le prâna, l’élixir de la vie immortelle répandu dans l’univers et que le soleil distribue à profusion. Tandis que ceux qui veulent manger prématurément des fruits de l’autre arbre avant de s’être suffisamment fortifiés, purifiés, courent de grands dangers. En cherchant à éveiller prématurément la force Kundalini, ils écoutent la voix du serpent qui les attire vers la mort, la mort spirituelle.

Référence biblique :

« Vous ne mourrez point, mais Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront. » – Genèse 3 : 4-5

4
La chute des premiers hommes
et ses interprétations symboliques

I – Succomber à la tentation : manger

L’arbre de la connaissance du bien et du mal comme l’arbre de vie sont des symboles, personne n’a jamais vu detels arbres. Dans le jardin d’Éden, le seul arbre réel mentionnéest le figuier, puisqu’il est dit qu’Adam et Ève honteux de se découvrir nus « cousirent des feuilles de figuier et se firent des pagnes ». C’est pourquoi des commentateurs de la Genèse en ont tiré la conclusion que le fruit qu’Ève a donné à manger à Adam était une figue. D’autres ont prétendu que c’était une pomme. Cela s’explique du fait que, dans certaines traditions, ces deux fruits ont une connotation sexuelle ; et particulièrement la pomme qui, lorsqu’elle est coupée en deux, peut faire penser à l’organe de la femme.

Mais que ce soit une figue, une pomme ou tout autre fruit, peu importe. Ce qu’il faut seulement retenir, c’est que la tentation est présentée comme un fruit, c’est-à-dire quelque chose qui se mange et qui est agréable au goût. Le serpent propose le fruit à Ève, qui en mange ; puis, comme elle le trouve bon, elle le propose à Adam qui l’accepte et en mange aussi. Celui qui succombe à la tentation absorbe donc une nourriture qu’il aurait dû refuser. Lorsque Dieu demande à Adam : « Est-ce que tu as mangé de l’arbre dont je t’avais défendu de manger ? » il répond : « La femme que tu as mise auprès de moi m’a donné de l’arbre et j’en ai mangé… » Puis c’est Ève qui cherche une excuse en disant : « Le serpent m’a séduite et j’en ai mangé… »

Dans les questions que Dieu pose à Adam et Ève, et dans les réponses qu’ils Lui font, il est chaque fois question de manger. Est-ce si important? Oui, parce que dans le plan physique comme dans les plans psychique et spirituel, pour pouvoir vivre nous devons manger. La nutrition concerne tous les aspects de notre existence, et si nous ne mangeons pas, nous mourrons. La question est seulement de savoir quelle nourriture accepter et laquelle refuser. Les règnes végétal et animal nous présentent toutes sortes de produits, mais pour rester en bonne santé il y en a beaucoup dont il est préférable de s’abstenir. Et, de même, pour rester en bonne santé dans les plans psychique et spirituel, il y a des pensées et des sentiments qu’il vaut mieux ne pas laisser pénétrer en soi. Dieu n’avait pas interdit aux premiers hommes de se nourrir ; Il leur avait seulement demandé de ne pas goûter de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Mais ils pouvaient manger à satiété du fruit de l’arbre de la vie.1

Et si on a accepté une nourriture dont on devait s’abstenir, il est inutile de faire retomber la responsabilité de sa faute sur un tentateur ou une tentatrice. Cela n’est pas une excuse. Celui qui a mal agi est coupable. Nous ne devons pas succomber, nous ne devons pas « manger » certaines nourritures, c’est tout. Sinon nous aurons honte de nous présenter devant le Seigneur chaque fois qu’Il nous demandera comme Il a demandé à Adam «Où es-tu?». De même qu’Adam et Ève ne devaient pas manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, nous aussi nous devons refuser certaines nourritures indigestes ou malsaines pour nous sentir dignes de nous présenter devant le Seigneur.

Vous direz que quelquefois les tentations sont trop fortes et qu’il est impossible de résister. Non, l’être humain créé à l’image de Dieu est aussi puissant que Dieu. Oui, alors pourquoi se montre-t-il si faible ? Parce qu’il ignore où est sa force. Et sa force n’est pas dans sa capacité d’exiger, de s’imposer, elle est dans son pouvoir de dire non. Cela signifie que personne au monde ne peut l’obliger à faire ce qu’il ne veut pas. Même si tout l’enfer se liguait contre lui pour l’obliger à agir contre sa volonté, il ne peut pas le contraindre. Et même Dieu ne peut pas contraindre l’homme ! C’est pourquoi, si l’homme connaissait sa vraie puissance, il résisterait à toutes les séductions, à toutes les tentations, il ne commettrait aucun acte mauvais. C’est l’ignorance de son origine divine qui le rend tellement faible devant le mal.

Références bibliques :

« Ils cousirent des feuilles de figuier » – Genèse 3 : 7

« Ève mange du fruit et en donne à Adam » – Genèse 3 : 6

« Est-ce que tu as mangé de l’arbre dont je t’avais défendu de manger ? » – Genèse 3 : 11

« Le serpent m’a séduite et j’en ai mangé » – Genèse 3 : 13

« Où es-tu ? » – Genèse 3 : 10

II – L’arbre cosmique : des fruits aux racines

En utilisant le symbole de l’arbre, le mythe du péché originel raconte la descente, certains disent la chute, de l’homme dans la matière. Ce symbole de l’arbre est si riche, si profond, qu’il peut nous servir à comprendre encore mieux cette idée de descente, ou de chute.

Lorsqu’Adam et Ève vivaient au Paradis, ils se trouvaient dans la partie supérieure de l’Arbre cosmique. Or, la partie supérieure d’un arbre comprend les feuilles, les fleurs et les fruits qui sont toujours en contact avec la lumière et la chaleur du soleil. Mais Adam et Ève se posaient des questions, ils se disaient : « D’où vient cette énergie, cette sève qui monte jusqu’ici et qui produit une telle variété de couleurs, de parfums, de saveurs ? Nous voyons bien un tronc, mais jusqu’où descend-il ? Il semble qu’il y ait quelque chose de caché en bas. Qu’est-ce que c’est ? Nous voudrions bien le savoir. » Et comme, pour connaître les choses, il faut aller voir sur place, ils ont quitté leurs demeures qui touchaient le ciel et, à travers le tronc, ils sont descendus jusqu’aux racines.

Ce qu’Adam et Ève ne savaient pas, c’est qu’en changeant de lieu, ils changeraient aussi de conditions, et ils ont découvert la vie des racines dans l’obscurité, le froid et la pesanteur. Tout est devenu plus difficile : se mouvoir, se nourrir, etc., ce qui est encore la situation de l’humanité actuelle. C’est pourquoi notre travail est d’apprendre à dominer et à utiliser les forces souterraines des racines, à puiser leurs énergies afin de produire des fleurs et des fruits.

III – Le zodiaque : les deux axes
Bélier-Balance et Taureau-Scorpion

Toutes les formes d’existence sur la terre ont été façonnées par les douze constellations zodiacales. Le zodiaque est le livre éternel dans lequel les grands Maîtres de l’humanité ont puisé leur savoir. La solution de nombreux problèmes philosophiques, métaphysiques, nous est donnée par ces écritures célestes qui se déploient au-dessus de nous. Ce grand livre ouvert peut aussi nous aider à interpréter la chute des premiers hommes.

Sur le cercle du zodiaque les constellations du Bélier et du Taureau se suivent, et elles s’opposent aux constellations de la Balance et du Scorpion qui se suivent également. Ces quatre constellations forment donc deux axes.

Le Bélier et le Scorpion sont traditionnellement considérés comme les domiciles de Mars, qui représente le principe masculin, et le Taureau et la Balance comme les domiciles de Vénus, qui représente le principe féminin. Mars en Bélier et Vénus en Balance se manifestent dans leurs aspects supérieurs et ils correspondent en nous au corps bouddhique, alors que Vénus en Taureau et Mars en Scorpion se manifestent dans leurs aspects inférieurs, et ils correspondent au corps astral. Mars et Vénus sont toujours liés : l’amour spirituel de Vénus en Balance suscite l’esprit chevaleresque de Mars en Bélier ; et inversement, un noble courage éveille un amour pur. De même, la sensualité de Vénus en Taureau éveille l’agressivité de Mars en Scorpion ; et inversement, la violence martienne suscite les débordements sensuels. On voit cela tous les jours.

Revenons maintenant à Adam et Ève. Tant qu’ils respectaient l’ordre de Dieu de ne pas goûter au fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ils vivaient dans le plan bouddhique : Vénus, dans la Balance, remplissait leur coeur d’harmonie et d’amour ; et Mars, qui régit le Bélier, leur apportait l’énergie, la résistance : ils étaient infatigables. Comme tous les courants en eux étaient harmonisés, ils ne connaissaient pas les tribulations qu’apportent les deux autres constellations, le Taureau et le Scorpion dans lesquels Mars et Vénus ont aussi leur domicile.

Mais Adam et Ève, qui jusque-là étaient seulement en contact avec les influences bénéfiques de Mars en Bélier et de Vénus en Balance, commencèrent à s’approcher des constellations suivantes : leur curiosité, leur désir de faire des expériences inspirées par le serpent, les poussaient de plus en plus vers le Taureau qui suit le Bélier dans le zodiaque, et vers le Scorpion qui suit la Balance. C’est en cherchant à goûter les éléments, nouveaux pour eux, de ces constellations, qu’ils ont commis le premier péché : ils ont quitté les régions de l’amour spirituel et des énergies harmonieusement maîtrisées pour se mettre sous l’influence du Taureau et du Scorpion, régions des passions sensuelles et de la violence.

Ainsi, Adam et Ève sont morts à la vie supérieure du plan bouddhique dans le Bélier et la Balance, et ils sont nés à la vie inférieure du plan astral dans le Taureau et le Scorpion. Voilà la signification des paroles de Dieu au premier homme : « Le jour où tu mangeras de ce fruit, tu mourras. » Cette mort, c’est la chute qu’ils ont faite du Bélier dans le Taureau, et de la Balance dans le Scorpion. Sur le zodiaque, l’arbre de la vie est donc représenté par l’axe Bélier-Balance, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal par l’axe Taureau-Scorpion. Celui qui se laisse emporter par les passions mange le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, et il meurt chaque jour à des états de conscience supérieurs. Tandis que celui qui a appris à maîtriser ses instincts mange du fruit de l’arbre de la vie immortelle.

Référence biblique :

« Le jour où tu mangeras de ce fruit, tu mourras » – Genèse 2 : 17

IV – Quand le coeur et l’intellect se séparent
de l’âme et de l’esprit

Il est dit qu’à cause de leur désobéissance, Dieu chassa Adam et Ève du Paradis.1 En réalité, ils n’ont pas été chassés, c’est eux qui ont rompu le lien et cette histoire est l’illustration de phénomènes qui ne cessent de se répéter dans l’être humain. Chaque fois qu’il transgresse les lois sur lesquelles Dieu a fondé sa création, il coupe le lien avec Lui, et cette coupure entraîne la mort, la mort spirituelle, car il n’est plus nourri du fruit de l’arbre de la vie. Le secret de la vie est dans le lien avec Dieu : les deux principes masculin et féminin, l’intellect et le coeur qui sont Adam et Ève en nous, doivent rester en relation avec les deux grands principes créateurs : le Père céleste et la Mère divine, l’Esprit cosmique et l’Âme universelle.

En nous incarnant sur la terre, nous quittons nécessairement pour un temps la demeure de nos parents célestes. Mais quitter leur demeure ne signifie pas couper le lien avec eux : à un moment ou à un autre les enfants quittent la maison familiale, mais ils restent généralement en relation avec leurs parents qui continuent à les aider s’ils en ont besoin. De même, notre Père et notre Mère célestes ne nous laissent pas partir comme ça, seuls et démunis, ils nous donnent les moyens de rester liés à eux par notre esprit (masculin) et notre âme (féminine). Or, cette âme et cet esprit ne sont pas de simples objets inertes comme une corde ou une chaîne, mais des entités vivantes que nous devons nourrir. Nous les nourrissons avec la sagesse (principe masculin) et l’amour (principe féminin) qui sont les deux attributs divins dont découlent tous les autres. Étant donné que l’attraction ne se fait qu’entre pôles opposés, l’âme doit se lier au Père céleste en travaillant avec la sagesse, et l’esprit se lier à la Mère divine en travaillant avec l’amour.

Par l’amour, notre esprit garde le contact avec sa Mère, par la sagesse notre âme garde le contact avec son Père, et c’est ainsi qu’ils peuvent ensuite communiquer la lumière à notre intellect et la chaleur à notre coeur. Sinon, privés de cette lumière et de cette chaleur, l’intellect et le coeur répètent la faute d’Adam et Ève au Paradis. Ève a écouté les promesses trompeuses du serpent, animal terrestre lié aux puissances souterraines, et elle a entraîné Adam, plus faible qu’elle. De même, en chaque être humain, le coeur séduit par la promesse de toutes sortes de plaisirs, entraîne dans les ténèbres l’intellect plus faible que lui. Car le coeur des humains est toujours plus fort que leur intellect.

Observez-vous : dès que vous éprouvez un sentiment, un désir, immédiatement la pensée a tendance à suivre ce sentiment ou ce désir. Et quand vous voulez que des personnes agissent dans le sens que vous souhaitez, vos arguments, aussi bien choisis soient-ils, ne suffiront peut-être pas à les convaincre si vous ne touchez pas aussi leur coeur. Mais touchez leur coeur et c’est lui qui les entraînera de votre côté. C’est un processus que l’on voit se répéter partout, pour le bien comme pour le mal.

Et lorsque l’intellect a pris une mauvaise décision, il n’hésite pas à en rendre le coeur responsable. Comme Adam a rendu Ève responsable de sa faute en disant à Dieu : « La femme que tu as mise auprès de moi m’a donné de l’arbre, et j’en ai mangé ». Si vous croyez que c’est seulement dans le jardin d’Éden qu’un serpent a réussi à convaincre Ève, et puis Adam par l’intermédiaire d’Ève !…

L’histoire d’Adam et Ève est une description de processus psychiques qui se déroulent en chacun de nous, que nous soyons homme ou femme. Dès que nous cessons de lier notre intellect et notre coeur à notre âme et à notre esprit, qui sont en nous les représentants de l’Esprit cosmique et de l’Âme universelle, nous sommes attirés vers le bas et nous tombons. C’est donc à nous de faire des efforts pour rester en contact avec le ciel, le jardin d’Éden, car si nous ne nous accrochons pas solidement en haut, c’est le bas qui va nous attirer et nous engloutir. Il faut apprendre à réfléchir d’après les grands symboles universels. Nous ne devons pas quitter notre ciel intérieur où vivent nos vrais parents, nos parents divins, voilà une leçon à tirer aussi du récit biblique de la chute.

Références bibliques :

Dieu chasse Adam et Ève du Paradis – Genèse 3 : 22-24

« La femme que tu as mise auprès de moi » – Genèse 3 : 12

V – Le triangle de l’esprit et le triangle de la matière

Le serpent n’a pas de membres et il se déplace en rampant sur le sol. C’est pourquoi, d’après le récit biblique, c’est à Ève qu’il s’est adressé : en tant que principe la femme est beaucoup plus proche que l’homme de la terre, de la matière, et elle en connaît tous les secrets. La preuve : comment, à partir d’un simple germe, arrive-t-elle à former un enfant ? Mais ce don qu’elle possède a un inconvénient, et le serpent, animal terrestre, le savait: puisque la femme est plus en contact avec la matière que l’homme, elle serait plus perméable à son influence. Il pouvait l’attirer de son côté, elle n’était pas protégée.

Vous connaissez cette figure que l’on appelle l’hexagramme ou le sceau de Salomon : elle est formée de deux triangles équilatéraux inversés. Le triangle avec la pointe en bas représente le principe masculin, l’esprit, qui descend vers la matière, tandis que le triangle avec la pointe en haut représente le principe féminin qui tend vers l’esprit. La figure de l’hexagramme a plusieurs interprétations possibles2, et on peut y trouver aussi une explication au fait que, pour l’auteur de la Genèse, le mal soit entré dans le monde par la femme.

L’homme, symbolisé par le triangle dont la pointe est tournée vers le bas, est davantage armé contre les entités du monde souterrain : la pointe de son triangle est comme la pointe d’une épée qui lui permet de s’opposer à leurs influences, de disperser leurs miasmes. Tandis que la femme, dont la pointe du triangle est tournée vers le haut, offre moins de résistance : la base du triangle est comme une frontière qui n’est pas défendue. Vous voyez, même des figures géométriques nous aident à comprendre pourquoi le serpent s’est adressé à Ève et non à Adam. Sinon, il n’y a pas de raison pour que la tentation soit venue par la femme plutôt que par l’homme.

L’homme est naturellement davantage dans le mental que la femme, mais il n’est pas meilleur et il n’a pas plus de force de caractère qu’elle. De ce point de vue-là, ils sont égaux. C’est seulement que la nature réceptive de la femme l’expose davantage à l’intrusion des entités souterraines, et à travers la femme l’homme est touché à son tour. C’est la seule explication que l’on puisse donner au fait que le serpent ait d’abord cherché à séduire Ève : il savait que c’est par Ève qu’il arriverait à toucher Adam.

Maintenant, comme je vous l’ai déjà dit, n’oubliez pas qu’Adam et Ève ne sont pas un homme et une femme qui auraient vécu autrefois dans un jardin, mais des principes, et non seulement des principes cosmiques mais aussi des principes psychiques, spirituels, qui existent en chacun de nous. Ces deux principes, qui sont de nature différente et manifestent des qualités différentes, doivent s’harmoniser et fusionner. Les hommes et les femmes qui parviennent à développer les qualités du principe masculin et celles du principe féminin réalisent en eux la figure de l’hexagramme, symbole de l’être parfait.

Référence biblique :

Pour toucher Adam le serpent sait qu’il doit commencer par séduire Ève - Genèse 3 : 2-6

VI – L’inversion dans l’ordre des principes :

– Les séphiroth Iésod, Tiphéreth et Kéther

D’après le second récit de la création, Dieu créa d’abord l’homme, Adam. Puis Il prit une côte d’Adam pour créer la femme, Ève. L’homme, créé le premier, était donc plus proche de Dieu, de son essence, il recevait directement sa lumière, ses énergies, et il transmettait à la femme cette lumière et ces énergies qu’elle ne pouvait capter directement. (N’oubliez pas que nous ne parlons pas ici d’êtres humains mais de principes). Adam tenait son visage tourné vers Dieu, et Ève tenait son visage tourné vers Adam. Mais quand, séduite par les puissances souterraines du serpent, elle chercha à attirer Adam à elle, il détourna son visage de Dieu pour la suivre, et ils tombèrent tous les deux.

Tant qu’Adam tenait son regard tourné vers Dieu, il était libre, il s’instruisait, et Ève aussi s’instruisait à travers lui. Et de même qu’Adam transmettait à Ève ce qu’il apprenait de Dieu, Ève transmettait ce qu’elle apprenait d’Adam à d’autres créatures situées plus bas dans l’échelle de l’évolution. Donc, lorsqu’Adam se détourna de Dieu pour suivre Ève, non seulement ils se sont perdus, mais tous les êtres qui s’instruisaient par Ève ont été entraînés dans leur chute. Une fois encore l’Arbre séphirotique peut nous aider à éclairer cette question.

Sur le pilier central, le principe masculin, Adam, est lié au Soleil, Tiphéreth, et en gardant son regard tourné vers Dieu, il entre aussi en contact avec Kéther. Le principe féminin, Ève, est lié à la Lune, Iésod, qui communique avec Malhouth, la région de la terre. Or, au-dessous de Malhouth se trouvent les Kliphoth, les séphiroth ténébreuses. Car tout ce qui existe en haut dans les régions de la lumière a son reflet en bas, dans le monde des ténèbres. Les Kliphoth représentent l’Arbre de Vie inversé, elles correspondent à ce lieu que les chrétiens appellent l’Enfer : elles sont le reflet inversé des séphiroth divines, exactement comme le Diable est le reflet inversé de Dieu. Les kabbalistes ont donné des noms à ces régions ténébreuses et aux esprits qui les peuplent, mais il est inutile de les mentionner. Il suffit que vous sachiez que ces régions existent : l’Enfer et le Ciel existent à l’extérieur de nous et ils existent aussi en nous, car tout ce qui existe dans l’univers existe aussi dans l’être humain.

C’est donc à partir du monde souterrain des Kliphoth que le serpent est monté dans l’arbre et a réussi à séduire Ève dont dépendait l’équilibre de l’ensemble : en hébreu, Iésod signifie fondement, base. Pour maintenir cet ensemble en équilibre, Ève devait rester attachée au principe masculin, Adam, Tiphéreth, parce qu’Adam était lui-même fixé sur Kéther, l’instance suprême, Dieu. En se tournant vers le serpent pour écouter sa voix, Ève a cessé de soutenir l’édifice ; elle a entraîné Adam et tous les deux sont tombés, attirés par la région souterraine et obscure des Kliphoth. Une vie de souffrances a alors commencé pour eux.

– Les deux premières lettres du nom de Dieu

Beaucoup de malheurs frappent les humains parce qu’ils n’acceptent pas l’idée qu’il existe dans l’univers une hiérarchie psychique et spirituelle qu’ils doivent respecter. Comme Adam et Ève ils inversent l’ordre des deux principes masculin et féminin, l’esprit et la matière. On peut dire aussi qu’ils inversent l’ordre de succession des lettres dans le nom de Dieu : undescribed image [L’hébreu se lit de droite à gauche.] L’un d’eux, le Tétragramme, que l’on écrit mais que l’on ne prononce pas, est formé des quatre lettres : undescribed image Iod, undescribed image Hé, undescribed image Vav, undescribed image Hé. Quand les Juifs doivent lire le texte biblique à haute voix, ils disent Adonaï, le Seigneur. La première lettre undescribed image, et la deuxième undescribed image représentent les deux principes cosmiques : le principe masculin, l’esprit, et le principe féminin, la matière, qui sont à l’origine de la création. Le undescribed image prolongement du undescribed image, et le second undescribed image, répétition du premier, représentent les deux principes originels à l’oeuvre.

Comme dans le nom de Dieu, le principe masculin, l’esprit, doit rester premier. Ceux qui placent le undescribed image, le principe féminin, la matière, devant le undescribed image, le principe masculin, l’esprit, commettent une grande erreur et doivent s’attendre à des déceptions, des échecs, des souffrances. Ce n’est pas en mettant la matière à la première place qu’on résout le mieux les problèmes. Même quand il ne s’agit que de résoudre des problèmes pratiques, c’est toujours l’esprit qui doit d’abord dire son mot.

La vie oscille continuellement entre deux pôles : la matière qui est animée de vibrations infimes, et l’esprit pur, l’esprit de Dieu, dont les vibrations sont tellement subtiles, intenses qu’il est impossible de le saisir. C’est cette intensité de vibrations qui donne ses pouvoirs à l’esprit, et c’est cette intensité de vibrations que les humains doivent s’efforcer d’introduire en eux s’ils veulent vraiment dominer la matière. D’une certaine façon, ils le savent, mais ils l’oublient ; ils abandonnent l’esprit et c’est dans la matière qu’ils continuent à chercher leurs raisons de vivre et les solutions à leurs problèmes : ils ne font pas de différence entre travailler avec la matière, sur la matière, et se laisser absorber par elle, car ils ne mesurent pas sa formidable capacité d’attraction.

C’est pour l’opposer au principe masculin, actif, l’esprit, qu’on définit le principe féminin, la matière, comme passif. Mais contrairement à ce que l’on pourrait croire, passif ne signifie pas inactif ; le principe féminin exerce aussi une activité, et cette activité qui se manifeste apparemment comme de la passivité est extrêmement efficace. Au lieu de se projeter vers l’avant comme le principe masculin, le principe féminin attire, aspire, et celui qui n’est pas capable de lui résister est absorbé. La matière attire les humains, elle les fascine, et s’ils n’ont pas appris à se lier à l’esprit, elle les engloutit.

On ne domine la matière qu’en s’éloignant d’elle, car la matière n’est jamais dominée par la matière mais par l’esprit. C’est une question de polarité, loi que l’on connaît très bien en physique. L’esprit est polarisé positivement et la matière est polarisée négativement. Si vous restez polarisé négativement comme elle, vous ne la dominerez pas, car négatif et négatif se repoussent. Pour la dominer, vous devez vous polariser positivement, comme l’esprit, et donc chercher à vous identifier à l’esprit. Vous vous élevez le plus haut possible par la pensée, puis vous redescendez dans la matière pour travailler sur elle : c’est ainsi que vous rétablissez en vous l’ordre des lettres du nom de Dieu. D’abord, donc, le Iod undescribed image symbole du principe masculin, l’esprit ; puis le Hé undescribed image symbole du principe féminin, la matière. Regardez comme leur forme est expressive : le Hé est comme un réceptacle, une coupe, mais renversée. Et le Iod est la plus petite lettre de l’alphabet hébraïque, elle ressemble à un point, même plus exactement à un germe qui est l’élément premier de tout être vivant.

Le point n’a pas de dimension et il est presque impossible de le définir ; mais en se déplaçant le point engendre la ligne, la ligne en se déplaçant engendre la surface, et enfin la surface en se déplaçant engendre le volume, c’est-à-dire l’espace à trois dimensions. Ligne, surface, volume sont tous nés du mouvement du point. Maintenant, si à partir du point qui l’a engendrée, vous imprimez à une ligne un mouvement tournant autour de ce point, vous obtenez un cercle. Le cercle et son rayon procèdent de l’union de la ligne droite et de la ligne courbe. Le point est donc à l’origine de toutes les figures, et le point dans le cercle undescribed image symbolise l’esprit cosmique animant la matière de l’univers. C’est ce qu’ont voulu exprimer les kabbalistes lorsqu’ils ont inscrit le Iod dans le Hé undescribed image.

Références bibliques :

Dieu crée d’abord l’homme – Genèse 2 : 7

Dieu crée la femme – Genèse 2 : 21-22

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « de la Chenille au papillon » ainsi que les différents articles intitulés « la Nutrition ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « les deux Triangles inversés – le sceau de Salomon ».

5
Chute et descente :
une distinction à faire

Pourquoi les premiers hommes ne sont-ils pas restés au Paradis? Peut-être parce qu’ils commençaient à s’y engourdir, à s’ankyloser. Oui, j’ai entrepris des recherches!… Ils se sentaient trop bien sous les rayons du soleil, alors l’Intelligence cosmique qui les surveillait, a pensé qu’il était temps de les faire sortir de cette béatitude, et elle a trouvé le moyen de les chasser. Vous direz que ce n’est pas ce qui est écrit dans la Bible ni ce que je vous ai expliqué jusqu’à maintenant. C’est vrai, mais je l’ai quand même lu, cela peut être aussi une lecture.

Une fois qu’ils ont été chassés du Paradis, les difficultés ont commencé. Dieu a dit à l’homme: « C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain », et à la femme: « Tu enfanteras dans la douleur. » Puis, Il a dit au serpent : « Tu marcheras sur ton ventre et tu mangeras de la poussière. Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité : celle-ci t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon. » Ce que Dieu dit au serpent est plus mystérieux que ce qu’Il a dit à Adamet Ève. Pourquoi doit-il ramper et manger la poussière ? Il est écrit qu’il était le plus rusé des animaux, il aurait pu éviter cette humiliation. Même si le serpent, animal terrestre, mord la femme au talon, partie du corps la plus directement en contact avec le sol, du moment qu’elle lui écrasera la tête, c’est qu’elle est capable de le vaincre. En tant que principe de la matière, la femme a entraîné l’humanité vers le bas, mais puisqu’elle écrasera la tête du serpent, c’est elle maintenant qui entraînera l’humanité vers le haut. Comment ? En apprenant à être une véritable inspiratrice pour l’homme.

Il faut comprendre le mythe du péché originel comme une tentative, faite il y a bien longtemps, pour expliquer les tribulations du genre humain. L’explication la plus souvent retenue est que ces tribulations ont eu pour cause une déchéance : une chute dans la matière dont la femme, influencée par le serpent, serait responsable. En attirant son attention sur le fruit défendu et ses propriétés, le serpent a éveillé sa curiosité. Elle a donc mangé de ce fruit, puis en a donné à Adam, et Dieu les a punis en les chassant du Paradis. Mais peut-être que s’ils étaient restés au Paradis dans un bonheur perpétuel, ils auraient aussi fini par s’ennuyer ?… En tout cas, il y a beaucoup d’expériences qu’ils n’auraient pas faites. Par sa curiosité, c’est Ève qui a, en quelque sorte, donné l’élan de l’évolution, et en ce sens on peut dire qu’elle est la bienfaitrice de l’humanité, car sans le désir de connaître il ne peut y avoir d’évolution.

On peut définir l’évolution comme une maîtrise toujours plus grande de la matière. C’est pourquoi, même si le péché originel est interprété comme une chute des premiers hommes dans la matière, cela ne signifie pas que nous, leurs « descendants », nous retrouverons notre innocence première en nous efforçant de ne vivre que dans l’esprit. Maintenant que nous sommes descendus dans la matière, nous ne devons pas chercher à la fuir, mais entreprendre un grand travail avec elle, sur elle. Et là, pour que les choses soient claires, il y a d’abord à faire une distinction entre les mots « chute » et « descente ».

La matière qui s’impose d’abord à l’être humain est celle de son corps physique. Il est descendu dans ce corps et il ne doit pas le négliger. Car le corps physique n’est pas le tombeau de l’esprit, comme l’ont prétendu des religieux, des philosophes qui enseignaient à le mépriser. Au contraire, le corps est une demeure que l’esprit, son propriétaire, a pour tâche d’entretenir. Avec un corps en bonne santé et harmonieusement développé on peut réaliser tellement de choses utiles et belles !

De multiples occupations attendent tous les jours les humains, et elles les obligent à descendre dans la matière. Oui, mais seulement descendre, pas tomber, vous devez bien voir la différence. Et la condition pour ne pas tomber est de rester lié à l’esprit qui habite en vous. Ainsi, quand vous passerez intérieurement par des périodes difficiles, vous trouverez les moyens d’échapper au doute, à l’angoisse, au découragement : des escaliers, des échelles vous permettront d’accéder aux régions supérieures de la conscience. Dans la matière on peut trouver tous les biens mais aussi tous les maux. Pour ne pas se laisser engloutir, il faut faire attention de descendre sans obstruer les escaliers, sans casser les échelles, sans scier les cordes, afin de pouvoir remonter rapidement et se mettre à l’abri en cas de danger. Celui qui descend sans garder le lien avec l’esprit, c’est-à-dire en abandonnant son idéal, sa foi, pour se concentrer sur la satisfaction de ses désirs, de ses intérêts personnels, ne peut plus remonter, il n’a plus accès aux étages supérieurs. Et là, ce n’est pas seulement une descente, c’est une chute… une dégringolade !

Efforcez-vous donc de ne jamais succomber à ces séductions de la matière que sont l’argent, les possessions, les plaisirs, les pouvoirs, en vous imaginant qu’ils vont combler vos aspirations. Si vous n’êtes pas vigilant, vous perdrez vos capacités d’exploiter la matière pour en retirer toutes les richesses, vous répéterez sans cesse cette chute qui a été, symboliquement, celle d’Adam et Ève. La distinction à faire entre la descente et la chute, voilà un sujet sur lequel il vaut la peine de méditer.

Références bibliques :

« C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain » – Genèse 3 : 19

« Tu enfanteras dans la douleur » – Genèse 3 : 16

« Tu marcheras sur ton ventre » – Genèse 3 : 14

Le serpent était le plus rusé des animaux – Genèse 3 : 1

6
« C’est à la sueur de ton visage
que tu mangeras du pain »

Puisqu’ils avaient désobéi à ses ordres, Dieu exila Adamet Ève loin du Paradis, et Il dit à Adam : « C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain. » À l’origine, avant la chute, l’homme possédait le pouvoir magique du verbe. Dieu avait fait de lui le roi de la création; il n’avait qu’à commander et il était obéi : un roi a toujours des serviteurs pour exécuter ses ordres, satisfaire ses désirs.

Vous avez certainement tous lu des livres de contes, ces récits merveilleux où il suffit qu’un mage, une magicienne prononce quelques mots pour qu’apparaissent un château, des tables couvertes des mets les plus délicieux, un grand oiseau pour voyager dans l’espace… Ces contes ne font que rappeler l’époque lointaine où l’homme était en possession du verbe magique. Mais en désobéissant à Dieu, il s’est séparé de Lui, il s’est enfoncé peu à peu dans la matière, et en s’enfonçant dans la matière, il a perdu son pouvoir sur elle, il n’a plus été capable de la dominer. C’est pourquoi, s’il veut obtenir d’elle ce dont il a besoin, il est maintenant obligé de travailler de ses mains, de peiner. Chaque jour il doit s’affronter à la matière pour la façonner, en tirer sa subsistance, y trouver un abri, fabriquer les objets qui lui sont nécessaires, et elle ne cesse de lui opposer de la résistance.

En réalité, ce pouvoir du verbe n’a pas été définitivement retiré à l’homme, et il peut le retrouver à condition d’entreprendre un grand travail de transformation intérieure. Ce travail, qui a toujours été enseigné dans les Initiations, commence par la maîtrise des pensées et des sentiments. On peut définir le verbe comme la synthèse de toutes les expressions de la vie intérieure, de toutes les émanations produites par les pensées, les sentiments, les désirs. Et si les gens parlent sans faire attention à ce qu’ils disent, et pour quelle raison, dans quel but ils le disent, c’est parce qu’ils ne contrôlent ni leurs pensées ni leurs sentiments. Ils croient que c’est sans importance ; les paroles ne sont qu’un mouvement de l’air, ça ne porte pas tellement à conséquence. On a mal parlé de quelqu’un ? On a donné de fausses informations ? Ce n’est pas grave, on arrangera facilement les choses. Eh non, les choses ne s’arrangent pas si facilement.

Il ne faut jamais sous-estimer les pouvoirs de la parole. Même affaiblis, ils restent bien réels, car une parole est le résultat de l’activité de ces deux principes masculin et féminin que sont, dans notre bouche, la langue et les lèvres. Vous comprendrez mieux si je vous rappelle le mythe de l’androgyne primitif.

Revenons au premier récit de la création dans le livre de la Genèse. Il est dit : « Dieu créa l’homme à son image… mâle et femelle Il le créa. » Je vous ai expliqué que ces mots peuvent être interprétés comme une allusion au mythe de l’androgyne, cet être parfait qui possédait comme son créateur les deux principes masculin et féminin. Selon une tradition, cette double nature avait pour conséquence que dans son corps physique il réunissait les organes génitaux de l’homme et de la femme. Ensuite, dans le deuxième récit de la création il est dit que Dieu tira Ève d’une côte d’Adam, et là, comme l’ont fait certains kabbalistes, on peut voir une mention de la séparation des sexes. C’est cette idée qui se retrouve chez Platon quand il rapporte le mythe de l’androgyne. À l’origine, les êtres humains étaient à la fois mâle et femelle, et cette double nature leur donnait de tels pouvoirs que les dieux finirent par se sentir menacés. Pour les affaiblir, Zeus, maître des dieux, décida qu’ils seraient coupés en deux : il y aurait désormais des hommes et des femmes. Ce mythe souligne bien que la puissance des humains résidait dans la possession des deux organes mâle et femelle. C’est cela qui les faisait semblables aux dieux.

Mais en vérité, même dans l’état de mutilation où il se trouve depuis, l’être humain possède physiquement les deux principes. Oui, dans sa bouche : la langue est un principe masculin, les deux lèvres sont un principe féminin, et ils ont ensemble un enfant : la parole ; c’est pourquoi sa véritable puissance est dans la parole. Regardez : il suffit de quelques mots pour qu’il obtienne autant de résultats que par n’importe quel moyen matériel. Il construit et il détruit, il rassemble et il sépare, il rétablit la paix ou déclenche la guerre, il apporte la guérison ou la maladie. Quand l’androgyne primitif a été divisé en deux, on peut dire que, symboliquement, la femme a gardé les lèvres, le principe féminin, et l’homme la langue, le principe masculin. Mais, dans la partie supérieure de leur corps, chacun conserve toujours les deux principes : dans la bouche, la langue et les deux lèvres sont ensemble. Donc, même si un homme seul ou une femme seule ne peut pas créer un enfant, par la parole chacun séparément est créateur grâce aux deux principes qui sont contenus dans sa bouche.

Comme je vous l’ai souvent montré, la façon dont le corps de l’être humain, homme ou femme, est construit, contient tout un enseignement. Sur la question des deux principes, il nous apprend que c’est seulement en bas, dans le plan physique, qu’ils sont séparés : physiquement, un être humain ne peut être qu’un homme ou qu’une femme. Mais en haut, dans le plan divin, les deux principes sont réunis comme ils sont réunis dans sa bouche, et s’il s’efforce de se lier aux puissances célestes, il peut, par son verbe, devenir créateur.

Pour rendre votre parole agissante, puissante, commencez par surveiller vos pensées et vos sentiments. Pendant longtemps encore vous devrez travailler, « transpirer », vous servir de vos mains pour obtenir de la matière ce dont vous avez besoin afin d’assurer votre vie sur la terre. Mais par la parole vous pourrez faire des merveilles sur vous-même d’abord, puis sur toutes les autres créatures vivantes.

Continuez donc toujours à « parler », à créer, en vous préoccupant seulement que ce soit pour le bien. Et la nature qui est là, attentive, se prépare à faire son travail de réalisation, de concrétisation, car la nature se soumet toujours au Verbe divin.

Références bibliques :

« C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain » – Genèse 3 : 19

« Dieu créa l’homme à son image » – Genèse 1 : 26-28

Dieu tire Ève d’une côte d’Adam – Genèse 2 : 22

7
Une histoire éternelle

Il est dit qu’une fois exilé du Paradis terrestre Adam fut obligé de cultiver la terre. Mais puisque le Paradis est appelé « terrestre », c’est qu’il était lui aussi une terre. Mais quelle terre? Comment comprendre ce mot «terre»?

D’après la Science initiatique, la terre possède un double de nature subtile, éthérique, qui l’entoure comme une atmosphère lumineuse. C’est cette terre éthérique qui est la vraie terre, la terre originelle telle qu’elle était sortie des mains du Créateur, et non celle que nous connaissons ici, condensée, opaque. Dieu avait placé les premiers hommes sur cette terre éthérique où ils vivaient dans leur corps de lumière. En réalité, cette terre n’a jamais cessé d’exister, elle existe dans les plans subtils de la matière puisque le plan éthérique est matériel. Sur cette terre existe aussi l’arbre de la vie dont les premiers hommes se nourrissaient. C’est un courant qui vient du soleil, un courant qui nous vivifie, qui nous nourrit comme il vivifiait et nourrissait les premiers hommes avant la chute ; il est le symbole d’une réalité qui existe dans l’univers mais aussi dans l’être humain. Et il en est de même de l’arbre de la connaissance du bien et du mal: il est non seulement une réalité cosmique, mais une réalité psychique.

On peut donner plusieurs interprétations de ce récit biblique, et une de ces interprétations, essentielle pour nous, consiste justement à montrer qu’il s’agit de processus que l’on retrouve dans l’homme lui-même, dans son âme, dans ses états de conscience, dans ses manifestations. L’histoire, apparemment si lointaine, de ceux qu’on a appelés nos premiers parents, se répète chaque jour dans notre vie. Du moment que l’arbre de la connaissance du bien et du mal existait, on ne pouvait pas le retrancher, exactement comme on ne peut pas enlever à un homme son estomac, ses intestins, son foie, ses organes sexuels, etc., sous prétexte qu’ils ne sont pas aussi nobles que ses poumons, son coeur et son cerveau. L’homme, comme l’univers, est fait d’une région supérieure qui correspond à l’arbre de la vie, et d’une région inférieure qui correspond à l’arbre de la connaissance du bien et du mal, là où sont les racines des choses.

L’arbre de la vie, l’arbre de la connaissance du bien et du mal, le serpent, Adam et Ève chassés du Paradis pour avoir désobéi à Dieu… l’auteur de ce récit a utilisé des symboles en s’inspirant de l’histoire individuelle et collective des humains. Ce qui s’est passé dans le jardin d’Éden ne cesse de se passer en lui sous différentes formes, car c’est une histoire réelle. C’est une histoire éternelle, et c’est aussi une histoire quotidienne : l’homme vit heureux dans le Paradis de son âme, puis, comme il est tenté d’aller s’aventurer ailleurs, il quitte ce Paradis et il fait des expériences douloureuses. Après quelque temps, ayant appris la leçon, il revient un peu assagi. Puis, à nouveau il est tenté, et une fois encore c’est la chute. Combien d’allers et retours il fera ainsi jusqu’au jour où il reviendra définitivement pour ne manger que des fruits de l’arbre de la vie ! Car il a gardé la même structure psychique qu’aux jours lointains de sa création.

Chaque religion a son langage propre, sa façon particulière de s’exprimer, mais toutes parlent de cette réintégration en Dieu, de ce retour vers la Source originelle. Elles font des récits différents, elles emploient des expressions, des images différentes, mais il s’agit toujours de la même réalité. Car cette histoire est non seulement éternelle, mais universelle. En désobéissant à Dieu, l’homme s’est éloigné de Lui, mais même s’il commettait là une faute, cet éloignement a eu lieu avec son accord. Dieu aurait pu ne pas laisser de liberté à l’homme, mais dans son amour infini, non seulement Il l’a laissé libre de s’éloigner de Lui, mais Il lui a donné la possibilité de revenir. Le but de la Science initiatique est justement de lui enseigner les méthodes qui lui permettent de rentrer en possession de ses corps spirituels afin de retourner sur cette terre éthérique que l’on a appelée le Paradis.

Parfois, vous vous demandez s’il est si important de faire un travail sur soi, de chercher à atteindre un niveau plus élevé de conscience, de développer la maîtrise, la sagesse, la bonté : on peut vivre sur la terre sans s’imposer tant d’efforts. Bien sûr, et on voit cela tous les jours, on peut vivre sur la terre à peu près n’importe comment. Mais sur quelle terre ? Voilà la question. Pour retourner sur la terre lumineuse que nous avons quittée, cette région où règne un éternel printemps, le printemps de nos âmes, nous devons nourrir nos corps spirituels. Sur la terre où nous vivons actuellement il est impossible d’échapper à l’hiver, avec le froid, les nuages, la pluie, mais par la pensée nous pouvons nous élever jusqu’à la région de cet éternel printemps. Quand nous arriverons à rejoindre notre Moi supérieur, plus rien ne viendra s’interposer entre nous et le soleil divin, et nous serons toujours éclairés, chauffés, vivifiés… émerveillés !

Depuis des siècles, les Églises enseignent aux chrétiens que le péché originel a marqué l’être humain d’une souillure qui se transmet de génération en génération et dont rien ne pourra le laver : il est conçu dans le péché, il naît dans le péché, impossible d’échapper à cette fatalité. Eh bien, c’est en soulignant et en propageant de telles théories que les Églises empêchent l’humanité de se redresser ; elles diminuent son espoir et son désir de sortir de ses faiblesses et de ses limitations. Puisque les humains sont marqués pour l’éternité par ce péché originel, puisque dès leur naissance ils sont déjà des pécheurs, tous les efforts qu’ils pourront faire pour s’arracher à cet état misérable ne serviront pas à grand-chose. En réalité, on peut seulement dire qu’un être humain naît dans le péché dans la mesure où ses parents, à cause de leur comportement, de leurs pensées et de leurs sentiments qui ne sont ni lumineux, ni purs, lui transmettent une hérédité défectueuse. Mais que depuis Adam et Ève le péché originel doive obligatoirement se transmettre de génération en génération, non. Si les humains retrouvent la lumière et s’efforcent de vivre dans cette lumière, qu’importe le péché d’Adam et Ève ?

Il ne faut pas inculquer aux croyants des idées qui les maintiennent toujours dans la culpabilité et l’imperfection, sans aucun espoir de vraiment se redresser un jour. L’humanité est pécheresse, c’est entendu, mais elle n’est pas obligée de le rester pour l’éternité. Sinon, pourquoi Jésus aurait-il dit « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » ? Est-ce qu’il a prononcé là des paroles en l’air ? L’humanité doit progresser, et elle progressera si, déjà, en tant que futurs pères et futures mères, les hommes et les femmes prennent conscience de leur responsabilité dans la conception et la gestation des enfants. Puisqu’une création est nécessairement ce que les créateurs la font, les créateurs doivent s’améliorer pour que leurs créations, leurs enfants, puissent en bénéficier.

Dieu attend que toutes ses créatures reviennent vers Lui, et même les anges rebelles ne sont pas définitivement rejetés. Il leur a dit : « Vous avez choisi de rester loin de moi ? C’est entendu, vous étiez libres. Mais le jour où vous aurez assez souffert de vivre dans l’obscurité et la limitation, revenez, je vous recevrai. » Voilà ce qu’est l’amour de Dieu. Il ne peut pas refuser d’accueillir les coupables qui désirent retourner vers Lui. Car il ne faut pas croire que ces anges rebelles sont heureux d’être éloignés de Dieu, ils souffrent. C’est l’orgueil qui les empêche de reconnaître leurs erreurs, mais la porte leur reste ouverte. Quand ils se repentiront et cesseront de vouloir nuire aux humains, ils retrouveront la place qu’ils ont perdue, et Lucifer redeviendra l’archange de la lumière.

Une tradition rapporte qu’au moment où Lucifer fut précipité dans l’abîme par l’archange Mikhaël, une pierre précieuse est tombée de sa couronne, une énorme émeraude. Et c’est dans cette émeraude que, d’après la tradition, aurait été taillée la coupe où fut recueilli le sang de Jésus, le sang du Christ : le saint Graal. Quelles sont les relations entre Lucifer et le Christ ? Qu’ont-ils à faire ensemble ?… C’est là aussi un grand mystère.

Références bibliques :

Adam condamné par Dieu à cultiver la terre – Genèse 3 : 18

« Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » – Évangile de Matthieu 5 : 48

L’archange Mikhaël précipite le dragon dans l’abîme – Apocalypse 12 : 7 – 10

Chapitre IV
Les fils de Dieu et les filles des hommes

« Lorsque les hommes eurent commencé à se multiplier sur la surface de la terre et qu’il leur fut né des filles, les fils de Dieu virent que ces filles des hommes étaient belles et prirent des femmes parmi toutes celles qui leur plurent. »

On a beaucoup écrit sur ces quelques lignes. Comment des êtres divins ont-ils pu se laisser séduire par les filles des hommes ? Pour s’unir à elles, ces fils de Dieu sont donc « descendus». Ces unions sont aussi une forme de chute: à cause de leur beauté, les filles des hommes ont fait descendre les fils de Dieu. C’est ainsi que, dès les premières pages de la Bible, est évoquée la beauté de la femme qui fait d’elle une tentatrice,une séductrice. Adam, qui s’était laissé persuader par Ève, avait mangé du fruit défendu, et les fils de Dieu furent séduits par les filles des hommes. Cette image de la femme a eu ensuite une longue histoire, mais il faut toujours y voir le même symbolisme : la matière qui, à cause de sa richesse, exerce son pouvoir d’attraction sur l’esprit.

Puis il est écrit : « Les géants étaient sur la terre en ce temps-là, après que les fils de Dieu furent venus vers les filles des hommes. » De nombreuses mythologies mentionnent que dans des temps très anciens des géants ont vécu sur la terre, et tous avaient une divinité pour père ou pour mère. Depuis que l’idée qu’il existerait des créatures extraterrestres préoccupe nos contemporains, certains supposent que ces êtres seraient venus d’autres planètes sur des engins volants… car, disent-ils, rien n’interdit d’imaginer que d’autres planètes pourraient être habitées et que leurs habitants sont parvenus à développer des techniques encore supérieures aux nôtres. En venant sur la terre pour s’unir aux filles des hommes, ces êtres auraient révélé la magie et la divination à leurs femmes. Ils leur auraient aussi enseigné les secrets des arts. Puis, les femmes les auraient transmis à leurs fils. En réalité, ce passage biblique reste un mystère.

La Kabbale indique les noms de quelques-uns de ces fils de Dieu ainsi que les connaissances qu’ils ont apportées. Il est bon d’acquérir des connaissances, mais l’essentiel est l’usage que l’on en fait. Comme les humains mettaient le savoir qu’ils recevaient au service de leurs convoitises, de leurs ambitions, Dieu finit par s’irriter de l’union de ses fils avec les filles de la terre, et comme la plus grande punition qu’Il pouvait infliger aux hommes était d’abréger leur vie, Il dit : « Mon esprit ne restera pas pour toujours dans l’homme, car l’homme n’est que chair et ses jours seront de cent vingt ans. » Puisqu’ils étaient les descendants des fils de Dieu, les humains bénéficiaient jusque-là d’une très longue durée de vie, et Mathusalem dont il est écrit qu’il mourut à neuf cent soixante-neuf ans, est resté le symbole de cette longévité.

Références bibliques :

« Lorsque les hommes eurent commencé à se multiplier sur la terre » – Genèse 6 : 1-2

Adam séduit par Ève – Genèse 3 : 6

« Les géants étaient sur terre en ces temps là » – Genèse 6 : 4

« Mon esprit ne restera pas pour toujours en l’homme » – Genèse 6 : 3 Mathusalem – Genèse 5 : 25-27

Chapitre V

Noé

1
Le déluge: le corbeau et la colombe

« L’Éternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur cœur se portaient chaque jour uniquement vers le mal. » Le spectacle de cette méchanceté Lui devint tellement insupportable qu’Il finit par se repentir de les avoir créés et décida de les exterminer. Il fit cependant une exception pour Noé à qui Il ordonna de construire une arche et d’y entrer avec sa famille et un couple de toutes les espèces animales, car Il allait faire pleuvoir pendant quarante jours et quarante nuits.

« Au bout de quarante jours, Noé ouvrit la fenêtre qu’il avait faite à l’arche. Il lâcha le corbeau qui sortit, partant et revenant, jusqu’à ce que les eaux aient séché sur la terre. Il lâcha aussi la colombe pour voir si les eaux avaient diminué à la surface de la terre. Mais la colombe ne trouva aucun lieu pour poser la plante de son pied et elle revint à lui dans l’arche… Il attendit encore sept autres jours et il lâcha de nouveau la colombe hors de l’arche. La colombe revint à lui sur le soir ; et voici, une feuille d’olivier arrachée était dans son bec. Noé connut ainsi que les eaux avaient diminué sur la terre. Il attendit encore sept autres jours et il lâcha la colombe. Mais elle ne revint plus à lui. »

Un corbeau et une colombe… On s’est posé beaucoup de questions sur l’importance donnée à ces deux oiseaux après que la terre eut disparu sous les eaux. En hébreu, la colombe se dit Iona, et le corbeau Horev. La colombe est blanche, et le corbeau est noir. Iona est identifiée au principe de vie, l’esprit, et la tradition chrétienne représente le Saint-Esprit comme une colombe, car il est dit dans l’Évangile de saint Matthieu que lorsque Jean-Baptiste baptisa Jésus dans les eaux du Jourdain, « il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. » Horev, au contraire, est identifié au principe de la matière et par conséquent de la mort. L’un et l’autre exercent alternativement leur action sur toutes les créatures : l’esprit s’efforce d’animer la matière, et la matière, par son inertie, s’oppose à lui et ralentit son mouvement.

Si les allers et retours de ces deux oiseaux, Horev, le corbeau, et Iona, la colombe, sont si longuement développés, c’est certainement parce qu’il faut voir en eux les deux principes de vie et de mort qui ne cessent de se manifester dans la nature et dans notre propre existence. Dès la formation du foetus dans le sein de la mère, Horev, le principe de mort, entre en lutte contre Iona, le principe de vie. À l’instant où l’esprit commence à descendre dans le corps de l’enfant pour l’animer, la matière cherche à lui opposer son propre pouvoir. Son action est d’abord limitée, c’est l’esprit qui triomphe. Mais plus tard, quand il a réussi à réaliser ses projets dans l’homme, il quitte peu à peu son corps, car il a d’autres régions à visiter, d’autres travaux à faire, de nouvelles connaissances à acquérir. Chez le vieillard, le principe de la matière, qui a pris de plus en plus d’audace, poursuit activement son entreprise de dislocation. De temps à autre, pourtant, l’esprit intervient pour s’y opposer, puis il s’éloigne à nouveau, jusqu’au jour où il le quitte définitivement. Quand Horev a arraché l’homme au pouvoir de Iona, les particules qui composaient son corps retournent aux quatre éléments.

C’est une loi : tout ce qui naît doit mourir. Il est impossible de vaincre le principe destructeur, mais nous ne sommes pas obligés de nous soumettre à lui. Lorsqu’arrive la vieillesse, lorsqu’on perd ses forces et ses moyens physiques, il faut se dire que c’est le moment de rechercher d’autres activités, d’autres sources de joie, et creuser en soi pour faire jaillir les énergies spirituelles qui, elles, sont inépuisables. Et sur un autre plan, c’est à nouveau Iona qui se manifeste.

La colombe et le corbeau renseignaient l’un et l’autre Noé sur l’état de la terre après les quarante jours de pluie. Iona et Horev ne sont donc pas des ennemis l’un pour l’autre ; ils ont été créés par Dieu et doivent travailler en alternance. Même si un jour, dans notre corps physique, Horev remporte définitivement la victoire sur Iona, ce n’est qu’en apparence, il n’a fait que libérer l’âme humaine du monde de l’illusion. Le sage est celui qui connaît la courbe du chemin et il s’efforce de tirer parti de toutes les conditions. Il a conscience que, dans le monde spirituel, l’ascension est ininterrompue. Ainsi, en définitive, c’est toujours Iona qui triomphe.

Cet épisode du déluge a donné lieu à différentes interprétations. Des alchimistes y ont même vu des analogies avec leur propre travail : la transmutation de la matière primordiale qui, une fois sublimée, doit servir à préparer la pierre philosophale. L’arche dans laquelle Noé et sa famille s’enferment avec un couple de chaque espèce animale représente le vase alchimique dans lequel se fait la transmutation. Puis, la pluie tombe pendant quarante jours et quarante nuits. Or, 40 est le nombre de la mort, ce passage nécessaire pour une nouvelle naissance. Quant au corbeau, Horev, et à la colombe, Iona, que Noé relâche successivement pour voir si la terre est réapparue, ils représentent l’un le commencement, et l’autre le terme de l’opération : la matière primordiale, qui est noire, doit devenir blanche pour permettre la préparation de la pierre philosophale.

Références bibliques :

Le déluge – Genèse 6 : 13 – 8 : 14

« L’Éternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre » – Genèse 6 : 5-7

Dieu ordonne à Noé de construire une arche – Genèse 6 : 13-21

« Au bout de quarante jours Noé ouvrit la fenêtre » – Genèse 8 : 6-12

« Il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe » – Évangile de Matthieu 3 : 16

2
«Tout ce qui se meut et qui a vie
vous servira de nourriture »

Au sixième jour, après avoir créé Adam et Ève, Dieu leur avait dit : « Je vous donne toutes les herbes portant semence qui sont sur la surface de la terre, et tous les arbres qui ont des fruits portant semence : ce sera votre nourriture. » Mais après le déluge, lorsque Noé et ses fils furent sortis de l’arche, Il leur dit : « Tout ce qui se meut et qui a vie, vous servira de nourriture. Seulement vous ne mangerez point de chair avec son âme, avec son sang. » Pourquoi cette différence ? Quand Dieu s’étaitadressé à Adam et Ève, ils étaient innocents et purs, ils n’avaient pas encore mangé du fruit défendu. Mais ensuite les humainsont perdu leur innocence : le fils d’Adam et Ève, Caïn, avait tué son frère Abel, et d’autres meurtres aussi avaient été commis. Comment interdire maintenant de tuer des animaux pour s’en nourrir ? On dirait que Dieu accepte cet état de régression, Il interdit seulement aux humains d’attenter à la vie de leurs semblables. Malheureusement, on doit constater qu’ils n’ont pas beaucoup tenu compte de ce commandement. Mais revenons aux animaux.

Il est arrivé que des personnes qui m’avaient entendu conseiller le végétarisme viennent m’objecter que Dieu avait permis à Noé et à ses fils de manger la chair des animaux. Comme si ces dialogues entre Dieu et les hommes, avec les prescriptions qu’ils contiennent, avaient réellement eu lieu tels qu’ils sont présentés dans le texte biblique ! Il faut comprendre qu’ils sont adaptés au niveau de conscience des êtres auxquels ces prescriptions étaient destinées. En tout cas, quoi que Dieu ait pu dire à Noé après le déluge, cela ne justifie pas les mauvais traitements qu’on fait subir aux animaux, ni les massacres auxquels on se livre aujourd’hui pour nourrir les humains. Et ne serait-ce que pour se garder en santé, la plupart feraient bien d’apporter quelques changements à leur régime alimentaire.

Références bibliques :

« Je vous donne toutes les herbes portant semence » – Genèse 1 : 29

« Tout ce qui se meut et qui a vie vous servira de nourriture » – Genèse 9 : 3-5

Caïn et Abel – Genèse 4 : 1-16

Dieu interdit de verser le sang de l’homme – Genèse 9 : 5-7

3
« Multipliez et remplissez la terre »

Comme Il l’avait dit aussi au premier homme, Dieu dit à Noé et à ses fils : « Soyez féconds, multipliez et remplissez la terre. » Ce commandement-là, au contraire, les humains l’ont pris très au sérieux… Ils l’ont si bien appliqué que certains se demandent maintenant comment la terre va pouvoir nourrir une population qui ne cesse d’augmenter. Mais ce commandement doit-il seulement être compris dans le plan physique ?

À un moment de leur existence, la plupart des hommes et des femmes pensent à rencontrer celui ou celle avec qui ils pourront fonder une famille. Ce qu’ils ne savent pas, c’est que chacun, intérieurement, représente déjà, à lui tout seul, une véritable famille : grands-parents, parents, enfants se trouvent en lui. Dans cette famille, le grand-père, c’est l’esprit; la grand-mère, l’âme; le père, l’intellect; et la mère, le cœur. Quant aux enfants, ce sont les pensées (les fils) que produit l’intellect, etles sentiments (les filles) que produit le cœur. À leur tour, les pensées, les fils, et les sentiments, les filles, mettent des enfants au monde : les actes, car les actes sont toujours le résultat de l’union des pensées et des sentiments.

Les actes sont donc les arrière-petits-enfants ! Parmi eux, certains sont masculins et d’autres féminins, c’est-à-dire que les uns sont davantage inspirés par la pensée et les autres par le sentiment. Il ne peut y avoir d’actes, s’il n’y a pas eu tout d’abord des pensées et des sentiments. Il ne peut y avoir de pensées et de sentiments s’il n’y a pas un intellect et un cœur… et il ne peut pas y avoir non plus d’intellect et de cœur sans une âme et un esprit qui sont eux-mêmes issus de l’Âme et de l’Esprit cosmiques… Vous voyez, quelle famille!

On rencontre des êtres qui portent en eux un grand-père, une grand-mère, ainsi qu’un père et une mère, mais ceux-ci sont sans enfants : ils ont bien une âme et un esprit, un intellect et un cœur, mais ils ne cherchent pas « à croître et à multiplier », c’est-à-dire à produire des pensées et des sentiments qui, à leur tour, donneront naissance à des actes. On s’attendrait à ce que leur intelligence produise de belles pensées lumineuses, mais elle est stérile, ou que leur cœur produise des sentiments chaleureux, mais il est glacé. Il y a des personnes dont la famille intérieure n’a que des garçons, des pensées, qui sont des éléments positifs, masculins. Dans cette famille, on n’entend que des discussions, des disputes. Qu’ils introduisent une fille, un sentiment, et tout s’apaisera, parce que l’influence féminine adoucit toute chose (bien que certaines mauvaises langues prétendent le contraire !). Chez d’autres personnes, la famille ne se compose que de filles ; c’est pourquoi elles sont tellement sentimentales, faibles, passives. Il faut y introduire un garçon, une pensée, afin qu’elles se redressent et décident de se mettre au travail.

Quoique ce ne soit pas toujours bien accepté par les parents, il est préférable que, dans une famille, le premier enfant soit une fille, car si c’est nécessaire, elle s’occupera de ses petits frères et sœurs. Tandis que si l’aîné est un garçon, il se montrera certainement maladroit ou s’amusera même à les maltraiter. De même, en nous, avant que le garçon n’arrive, c’est-à-dire une pensée intelligente et sage, le sentiment doit se préparer à l’accueillir. L’amour est la grande sœur qui s’occupera du petit frère: quand l’amour est déjà installé dans le cœur, toutes les pensées qui se présentent dans la tête sont protégées du froid, de la sécheresse, des dangers, et elles sont bien nourries. L’amour réchauffe et nourrit. S’il manque, que deviendront les pensées, les petits frères ?

Votre coeur doit donc s’occuper de donner naissance à une fille première-née, l’amour, qui ressemblera à son aïeule, l’Âme cosmique. Laissez ensuite venir la sagesse qui est le plus bel enfant à qui l’Esprit cosmique puisse donner naissance à travers le père, l’intellect. C’est ainsi que vous serez toujours bien inspirés pour agir. Comme les pères et les mères sont responsables de leurs enfants, les pensées et les sentiments sont responsables des actes qu’ils produisent.1 Combien de situations dans l’existence sont analogues aux pages d’un livre où on peut lire les lois de la vie !

Vous comprenez maintenant que la parole de Dieu « Croissez et multipliez » adressée à Noé et à ses fils, a un sens plus large, plus profond que celui qu’on lui donne généralement. Elle signifie : mettez au monde des enfants avec un coeur plein d’amour et un intellect lumineux, c’est ainsi que vous dominerez la terre. Quelle terre ? Votre propre terre, vous-même, et vous la couvrirez d’une génération magnifique.2 Lorsque des parents ont un enfant très intelligent, très capable, qui se distingue dans les sciences, les arts ou la politique, son influence commence à s’étendre partout. Et c’est aussi pour les parents une façon de peupler la terre : ils la peuplent à travers leurs enfants et les succès qu’ils remportent. De même, tous ceux qui vivent dans l’amour et la sagesse peupleront le monde entier de pensées lumineuses, de sentiments chaleureux : ces enfants répandront partout de bonnes graines et amélioreront le sort de tous les humains.

Référence biblique :

« Soyez féconds, multipliez et remplissez la terre » – Genèse 1 : 28 et 9 : 1

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « l’Enfant – la responsabilité des parents ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la Terre à labourer ».

Chapitre VI
La tour de Babel

Au cours du temps, les humains ont acquis un immense pouvoir sur la nature : peu à peu, ils sont arrivés à étendre leur domination sur les terres, les mers, et maintenant le ciel. Le désir d’explorer l’espace qui s’ouvre devant eux, ainsi que de l’exploiter est légitime ; ce qui n’est pas légitime, c’est la manière dont ils s’y prennent. Préoccupés de leur seul intérêt, de leur seul profit, ils n’ont aucun scrupule à détruire l’équilibre de la nature : rien ne doit leur résister, ils croient pouvoir devenir les maîtres de l’univers. C’est pourquoi il y a quelque chose de commun entre la période actuelle et l’épisode de la tour de Babel dans la Genèse. On peut dire que, de nos jours, les «dieux» commencent aussi à avoir peur des hommes.

Les descendants des fils de Noé ne se conduisirent pas plus sagement que les hommes d’avant le déluge. Ils se dirent un jour: « Bâtissons une ville et une tour dont le sommet touche au ciel… » Pourquoi construire une telle tour? Sans doute voulaient-ils comme Lucifer et ses anges devenir les égaux de Dieu. Mais « l’Éternel descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes. Et l’Éternel dit : Voici, ils forment un seul peuple et ont tous une même langue ; maintenant rien ne les empêcherait de faire tout ce qu’ils auraient projeté. Allons ! Descendons, et confondons leur langage, afin qu’ils ne comprennentplus la langue les uns des autres. Et l’Éternel les dispersa loin de là sur la face de toute la terre ; et ils cessèrent de bâtir la ville. »

Ce récit, concernant la construction d’une tour dont le sommet toucherait le ciel, signifie qu’il y eut une époque où les humains avaient acquis tellement de connaissances et de pouvoirs qu’ils se sont crus capables de se mesurer avec les puissances célestes et même de les asservir par la magie, qui est une pratique presque aussi ancienne que l’humanité. Dans des cultures qui ne possédaient pas des moyens techniques aussi développés qu’aujourd’hui pour dominer la nature, les prêtres s’adonnaient à la magie, comme les sorciers le font encore de nos jours dans plusieurs endroits du monde. Donc, cette tour qui touchait presque le ciel est un symbole de l’orgueil démesuré des humains. Peut-être y a-t-il eu réellement une ou plusieurs tours au sommet desquelles certains êtres s’instruisaient en observant les astres et dans lesquelles se déroulaient des cérémonies d’initiation. Mais la tour de Babel symbolise surtout les tentatives faites par les humains de se rendre maîtres des forces de la nature et d’en user sans sagesse ni modération.

Devant ce danger, des Intelligences supérieures se réunirent donc et dirent : « Confondons leur langage, afin qu’ils ne comprennent plus la langue les uns des autres. » C’est-à-dire qu’elles ont modifié quelque chose dans la structure de leur cerveau afin que, n’arrivant plus à s’entendre entre eux, ils ne puissent plus unir leurs efforts pour imposer leur volonté aux forces de la nature. Puisqu’ils ne tenaient pas compte des lois qui régissent l’univers, leur union ne pouvait que produire des catastrophes : il fallait les désunir. La seule union acceptée par les entités célestes est celle qui a pour but de travailler en respectant l’ordre voulu par le Créateur.

Quand les humains sont animés par la volonté de s’imposer pour satisfaire leurs ambitions et leur cupidité, quand ils se conduisent comme des apprentis sorciers, il arrive fatalement le moment où ils cessent de s’entendre entre eux. Jusqu’à quand croient-ils pouvoir envoyer des engins dans l’espace sans se demander s’ils ne sont pas en train de perturber un ordre préétabli, et avec toutes les conséquences qui en découleront pour la vie terrestre elle-même ? Il existe d’autres Intelligences qui veillent à ce que l’équilibre de l’univers ne soit pas troublé. Ces Intelligences n’apprécient pas l’esprit d’anarchie, la violence dont font preuve certains chercheurs et ceux qui ne demandent qu’à les aider à réaliser leurs projets. C’est pourquoi leurs pouvoirs leur seront enlevés.

Nous vivons une époque analogue à celle qu’évoque cet épisode de la tour de Babel. En réalité, il peut avoir aussi existé dans les temps anciens des cultures qui possédaient des techniques aussi développées qu’aujourd’hui, comme le laisse entendre le mythe de l’Atlantide. Elles l’ont peut-être même été davantage… Mais des Entités supérieures se sont opposées à ce que ces créatures réalisent leurs ambitions qui menaçaient l’équilibre de la nature et l’existence même des humains. Vous vous demandez comment je sais cela ? Il existe des moyens de consulter les archives cosmiques où sont conservées les traces de tous les événements qui se sont produits sur la terre et dans l’univers. Ces Entités interviendront à nouveau si, pour satisfaire leur appétit de conquête et leur cupidité, les humains croient pouvoir mettre les quatre éléments à leur service. Et cette fois, ce n’est pas l’eau qui fera disparaître la vie sur terre, mais le feu.

La langue commune que parlaient alors les descendants des fils de Noé était l’expression de leur volonté anarchique, c’est pourquoi il est dit que l’Éternel a brisé cette volonté. Il est probable que très tôt les humains ont commencé à s’exprimer dans des langages différents, ce qui n’était évidemment pas dû à une intervention divine. Certains considèrent d’ailleurs que la diversité des langues est une grande richesse, ce qui est vrai. Mais, dans le plan moral, spirituel, les humains doivent tous parler la même langue, et cette langue ils la découvriront quand ils décideront de ne plus se laisser guider par leur nature inférieure qui ne cesse de s’opposer à l’ordre divin.

Dieu a confondu la langue des hommes, parce qu’avec cette tour qu’ils étaient en train de construire, ils cherchaient à menacer son pouvoir, c’est-à-dire à détruire l’harmonie cosmique. En réalité, Dieu ne s’oppose pas à ce que les humains arrivent jusqu’à Lui. Au contraire, Il les attend. Il est prêt à les recevoir, mais à condition qu’ils cherchent à s’élever avec la seule intention d’entrer dans sa lumière, c’est-à-dire qu’ils respectent l’ordre qu’Il a établi à l’origine. Pour respecter cet ordre ils ne doivent plus obéir aveuglément aux suggestions de leur coeur et de leur intellect. La véritable confusion des langues est celle de tous les coeurs et les intellects sur terre qui font entendre leurs voix discordantes. Quelle cacophonie !

Rappelez-vous ce que je vous ai dit à propos du Bureau des poids et mesures.1 Combien de fois le coeur et l’intellect des humains se prononcent comme des instruments de poids et mesures défectueux, déréglés ! C’est pourquoi ils commettent tant d’erreurs de jugement et de conduite. En transgressant les lois divines, non seulement ils se font du mal à eux-mêmes, mais ils en font aussi aux autres ; c’est pourquoi ils ne cessent de s’affronter.

Mais les humains ne sont pas condamnés à s’affronter perpétuellement. Dieu les a créés pour qu’ils s’entendent et se comprennent. Il existe en eux un sommet, celui d’une montagne ou d’une tour, peu importe comment on l’appelle. Ce sommet est leur Moi supérieur, et c’est vers lui qu’ils doivent tendre chaque jour pour apprendre le langage de l’amour, de la sagesse et de la vérité qui est le langage universel. Quand ils accepteront d’apprendre ce langage, ils commenceront à comprendre le langage de Dieu et ils se comprendront aussi entre eux.

Dieu n’a pas confondu le langage des hommes pour les empêcher définitivement de s’entendre et de se comprendre, mais pour qu’ils ne se dressent pas tous ensemble contre ses lois, car ce serait leur propre destruction. Dieu veut que les hommes s’entendent et se comprennent, mais à condition qu’ils décident de construire ensemble une tour de lumière pour monter jusqu’à Lui.

Références bibliques :

« Bâtissons une ville et une tour dont le sommet touche le ciel » – Genèse : 11 : 4

« L’Éternel descendit pour voir la ville et la tour » – Genèse : 11 : 5-9

« Confondons leur langage » – Genèse : 11 : 8

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le bureau des Poids et mesures ».

Chapitre VII

Abraham

1
Melkhitsédek apporte le pain et le vin à Abraham

Abraham s’appelait encore Abram quand Dieu lui dit : « Va-t-en de ton pays, de ta patrie et de la maison de ton père pour un pays que je t’indiquerai ». C’est ainsi qu’Abram partit de la ville d’Ur, en Chaldée, pour la terre de Canaan. Ce qui signifie non seulement qu’il quittait la terre de ses ancêtres, mais qu’intérieurement aussi il prenait une nouvelle orientation : en effet, il quittait un pays où on rendait un culte aux idoles, et en particulier aux astres, pour devenir le serviteur du Dieu unique.

Avant de prendre possession de la terre de Canaan, Abram eut à combattre de nombreux ennemis dont il triompha, et c’est alors que ce personnage mystérieux appelé Melkhitsédek vint à sa rencontre. Il est dit : « Après qu’Abram fut revenu vainqueur de Kedorlaomer, et des rois qui étaient avec lui… Melkhitsédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin : il était sacrificateur du Dieu Très-Haut. Il bénit Abram et dit : Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, Maître du ciel et de la terre ! Béni soit le Dieu Très-Haut qui a livré tes ennemis entre tes mains ! Et Abram lui donna la dîme de tout. »

Qui est Melkhitsédek ? Son nom signifie « roi de justice » (de l’hébreu mélek : roi, et tsédek : justice). Quant au nom de la ville dont il est le roi, Salem, il a la même racine que le mot schalom : paix, que l’on retrouve dans les noms Iérouschalaïm, Jérusalem, et Schlomo, Salomon. Melkhitsédek, roi de justice et de paix, n’est plus ensuite mentionné dans la Bible, excepté par saint Paul dans l’Épître aux Hébreux.

Quelle signification donner à cette rencontre de Melkhitsédek, roi de Salem avec Abraham ? Venait-il seulement le récompenser pour avoir triomphé de quelques ennemis ? Il lui apporte du pain et du vin, ce qui, il faut le reconnaître, représente au premier abord bien peu de chose. Un roi apporte généralement des cadeaux somptueux. Et, en retour, « Abram lui donna la dîme de tout », c’est-à-dire le dixième de tout ce qu’il possédait, en échange d’un peu de pain et de vin. Comment comprendre l’inégalité de cet échange ?

Comme pour beaucoup de récits bibliques, il y a là des symboles qu’il faut approfondir en les transposant dans la vie psychique. Les rois vaincus par Abram représentent les sept péchés capitaux, les manifestations de la nature inférieure de l’être humain, les instincts grossiers, destructeurs, dont chacun doit triompher pour échapper à la mort spirituelle.

Étant donné leurs moyens d’investigation limités, les astronomes du passé n’ont longtemps connu et étudié que sept corps célestes : le Soleil, la Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Et il en a été de même des astrologues qui cherchaient à déterminer les influences bénéfiques ou maléfiques que ces planètes exercent sur l’être humain. Mais, en réalité, la nature de ces influences dépend de la qualité de son aura.

Je vous en ai déjà plusieurs fois parlé. Comme la terre, l’être humain est entouré d’une atmosphère : son aura. S’il s’efforce de maîtriser les manifestations de son moi inférieur, sa personnalité, il purifie son aura qui ne laisse alors passer que des influences bénéfiques. Une des fonctions de l’aura est en effet d’assurer les échanges entre les astres qui sont dans le ciel et ceux qui sont en nous. Ne soyez donc pas étonnés d’entendre que les planètes existent aussi en nous. Puisque l’être humain est un reflet du cosmos, les planètes existent aussi en lui et, comme dans l’univers, elles tournent autour de son soleil intérieur.

On dit qu’il existe des planètes bénéfiques et des planètes maléfiques. Mais alors, pourquoi une même planète agit-elle favorablement sur certains et défavorablement sur d’autres ? C’est tout simplement parce que celui qui en reçoit les mauvaises influences n’est pas préparé à capter les bonnes. Si dans son aura se trouvent des éléments qui ne permettent pas aux vertus d’une planète de pénétrer en lui, les courants qu’elle envoie s’altèrent, se brisent et produisent des effets nocifs. Tandis que si son aura est pure, puissante, toutes les influences, même celles qui pourraient être néfastes, deviennent bonnes pour lui.

Et maintenant, puisque le Soleil, la Lune et les planètes ont chacun des caractères propres, ils se manifestent différemment suivant les êtres. Chez ceux qui possèdent une aura pure, lumineuse, ils se manifestent comme des qualités, et chez les autres comme des défauts. Les sept rois sinistres d’Edom que mentionne le Zohar sont les manifestations inférieures des grands corps célestes connus dans l’Antiquité.

Les qualités du Soleil sont la noblesse, le sens de sa propre dignité, les valeurs morales ; et les défauts : l’égocentrisme, l’orgueil, l’estime exagérée de soi.

Les qualités de la Lune sont la sensibilité, l’imagination poétique, la médiumnité ; et les défauts : la paresse, l’indolence, la mythomanie.

Les qualités de Mercure sont le goût de l’étude, la capacité d’observation, l’intelligence ; et les défauts : l’esprit de contradiction, la ruse et toutes les formes de tromperie aux dépens des autres.

Les qualités de Vénus sont la beauté, le charme, la délicatesse ; et les défauts : la sensualité, la légèreté, l’infidélité.

Les qualités de Mars sont le courage, la volonté de vaincre les difficultés et de défendre et de protéger les faibles ; et les défauts : l’agressivité, la cruauté, la violence.

Les qualités de Jupiter sont la générosité, la bonté, la clémence ; et les défauts : l’ambition, la vanité, la volonté de dominer les autres.

Les qualités de Saturne sont la stabilité, la patience, la recherche de la sagesse ; et les défauts : le pessimisme, l’aigreur, l’avarice, la jalousie.

Contrairement à l’opinion de beaucoup d’astrologues, les influences bonnes ou mauvaises des planètes sur un être humain ne dépendent pas exclusivement du signe ou de la maison dans lesquelles elles se trouvent ni des aspects qu’elles ont entre elles. Suivant le degré d’évolution de la personne ces influences se manifestent différemment. C’est pourquoi il est dit aussi que les astres inclinent mais ne déterminent pas.

Les astres exercent réellement une influence, mais les humains ont le pouvoir de ne pas l’accepter. Vous voulez que je vous dise comment ils agissent ? Prenons l’exemple d’une jolie fille qui veut séduire un garçon. Elle ne lui dit pas : « Viens avec moi, embrasse-moi » ; elle ne se précipite pas non plus vers lui, elle ne l’aborde pas, et se montre même indifférente. Mais elle fait des manières, elle prend des poses… Le garçon alors, bien sûr, ne reste pas insensible à ce manège, et c’est lui qui fait les avances. Vous voyez, elle n’a rien dit, elle n’a rien fait, mais elle l’a influencé, il n’a pas résisté. Eh bien, les étoiles sont exactement comme les jolies filles : elles arrivent à éveiller quelque chose en l’homme, et s’il est faible, il succombe. Si elles lui inspirent un mouvement de colère contre quelqu’un, il sera poussé à le frapper. Ensuite, elles peuvent dire : « Mais nous ne l’avons pas forcé ! » Oui, mais il a donné des coups, et les complications ne font que commencer.

Le disciple d’un enseignement initiatique s’efforce de triompher des sept péchés capitaux représentés par les aspects inférieurs des astres qui sont en lui : le Soleil, la Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne. Et il apprend en même temps à travailler avec tous ces systèmes solaires que sont les êtres qui l’entourent : sa famille, ses voisins, ses amis, ses collègues de travail, etc. Il est continuellement exposé aux influences des planètes qui gravitent en eux, et la nature des influences qui pénètrent en lui dépend aussi de la qualité de son aura.

Comprenez que ce n’est donc pas tellement dans le ciel que vous devez étudier les planètes, mais en vous et autour de vous. Au fur et à mesure que vous apprendrez à bénéficier de leurs bons aspects et à neutraliser les mauvais, vous recevrez le pain et le vin de la vie. Car le pain et le vin sont aussi deux symboles : ils résument toute la Science initiatique, la science des deux principes cosmiques, le principe masculin (représenté par le pain) et le principe féminin (représenté par le vin) qui sont à l’oeuvre dans toutes les régions de l’univers. C’est ce savoir que Melkhitsédek a apporté à Abram. Et Abram s’est alors incliné devant lui : en signe de respect et de reconnaissance, il lui a donné la dîme de tout : il lui a consacré les richesses de son coeur, de son intellect, de son âme et de son esprit.

Tous les êtres qui sont parvenus aux plus hauts degrés de l’Initiation voient Melkhitsédek se manifester à eux. Car c’est le Maître qui va à la rencontre du disciple et non, comme on le croit en général, le disciple qui choisit un Maître à sa convenance. Dans les Évangiles, on lit bien que c’est Jésus qui appelle ses premiers disciples : « Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon, appelé Pierre, et André, son frère, qui jetaient un filet dans la mer ; car ils étaient pêcheurs. Il leur dit : Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. Aussitôt, ils laissèrent les filets et le suivirent. De là, étant allé plus loin, il vit deux autres frères, Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère, qui étaient dans une barque avec Zébédée, leur père, et qui réparaient leurs filets. Il les appela, et aussitôt ils laissèrent la barque et leur père, et le suivirent. »

Un Maître sait qui est capable de devenir son disciple, alors que la plupart des personnes, ne sachant pas toujours bien ce qu’elles cherchent, commencent par suivre un Maître qu’elles abandonneront peut-être quelque temps après, pour en suivre un autre qu’elles abandonneront certainement aussi… Combien se croient disciples d’un Maître qui, en réalité, ne les reconnaît pas ! Mais le Maître est compréhensif, patient, il ne le leur dit pas, il les accepte auprès de lui en espérant qu’ils apprendront quand même un peu quelque chose.

Dans le plan spirituel, c’est donc l’instructeur qui va vers le disciple. Melkhitsédek est allé à la rencontre d’Abram pour le bénir, et il l’initia à des mystères encore inconnus de lui. Jusque-là, Abram adorait El Chadaï, le Dieu Tout-Puissant qui se manifeste dans la séphira Iésod, et Melkhitsédek qui était sacrificateur du Très-Haut, lui révéla Dieu sous le nom d’El Elyon. En effet, El Elyon, le Très-Haut, est le nom que la Kabbale donne à la manifestation divine la plus élevée, celle qui correspond à Kéther, la première séphira dans l’Arbre de Vie. Un sacrificateur officie dans chaque séphira et Melkhitsédek officie dans la plus haute, Kéther. C’est aussi sous ce nom que Dieu est évoqué au commencement du psaume 91 : « Celui qui demeure sous l’abri du Très-Haut… : Iochev bésétèr Elyon… »

Références bibliques :

« Va-t-en de ton pays, de ta patrie… » – Genèse 12 : 1

Après qu’Abram fut revenu vainqueur de Kedorlaomer » – Genèse 14 : 17-20

Melkhitsédek mentionné par saint Paul – Épître aux Hébreux 17 : 1-21

« Et Abram lui donna la dîme de tout » – Genèse 17 : 20

« Comme il marchait le long de la mer de Galilée » – Évangile de Matthieu 4 : 18-22

« Celui qui demeure sous l’abri du Très-Haut » – Psaume 91 : 1

2
Sara et Agar

Après sa victoire sur Kedorlaomer et les rois qui étaient avec lui, Dieu avait promis à Abraham une nombreuse descendance : « Regarde vers le ciel, et compte les étoiles si tu peux les compter… Telle sera ta postérité. »

Abraham avait épousé Sara, mais alors qu’elle était déjà avancée en âge, elle n’avait pas pu lui donner d’enfant. C’est elle-même qui suggéra alors à Abraham de prendre pour femme sa servante, Agar; et Agar mit au monde un fils auquel il donna le nom d’Ismaël. Mais Dieu avait promis à Abraham qu’il aurait un fils de son épouse Sara. Elle était âgée de quatre-vingt-dix ans lorsqu’il naquit, et il reçut le nom d’Isaac. Mais un jour où Sara avait vu Ismaël jouer avec lui, elle dit à Abraham : « Chasse cette servante et son fils, il ne faut pas que le fils de cette servante hérite avec mon fils Isaac ». Et Dieu ordonna à Abraham de satisfaire la demande de Sara.

Dans son Épître aux Galates saint Paul a donné une interprétation de cet épisode. Il écrit : « Abraham eut deux fils, l’un de la servante, et l’autre de la femme libre. Mais celui de la servante naquit selon la chair, et celui de la femme libre naquit en vertu de la promesse. Ces deux choses sont allégoriques, car ces deux femmes sont deux alliances. »

Que sont ces deux alliances ? Celles que l’être humain fait avec les deux natures qui habitent en lui, comme Agar et Sara habitaient dans la maison d’Abraham : sa nature inférieure, la personnalité, et sa nature supérieure l’individualité. En effet, qu’il soit homme ou femme, l’être humain est comme le mari de deux épouses : l’une lui donne des enfants selon la chair, c’est-à-dire les biens matériels et tout ce qui peut satisfaire ses convoitises, et l’autre des enfants selon l’esprit. Il doit garder la première comme servante, et seulement à l’autre accorder le nom d’épouse, avec tous les privilèges attachés à ce nom ; et il lui laisse le gouvernement de sa maison. Il est difficile de faire vivre cette servante et cette épouse sous le même toit, et il est nécessaire parfois d’éloigner la servante qui a tendance à prendre trop de place, à imposer sa volonté et ses goûts qui ne sont pas les plus raffinés. Mais le maître ne doit pas la laisser mourir, car elle fait partie de lui et il a besoin d’elle pour continuer à vivre sur la terre.

Abraham est ici le symbole de l’Initié qui, après avoir commencé à faire alliance avec sa nature inférieure, comprend que Dieu ne lui donnera ce qu’Il lui a promis que s’il fait alliance avec sa nature supérieure. Mais faire naître en soi des enfants selon l’esprit est plus difficile et exige plus de temps que de mettre au monde des enfants selon la chair. Il doit donc se surveiller et, à tout moment de la journée, être capable de discerner si c’est la servante ou bien l’épouse qui gouverne en lui. La coexistence de ces deux natures est un des problèmes les plus difficiles que l’être humain ait à résoudre, et durant toute sa vie. Quel que soit le degré d’élévation auquel il est parvenu, s’il n’est pas vigilant il risque de tomber à tout moment au pouvoir de celle qu’il doit maintenir à sa place de servante.

Références bibliques :

« Regarde vers le ciel et compte les étoiles… » – Genèse 15 : 5

Sara et Agar – Naissance d’Ismaël – Genèse 16 : 2-12

« Dieu promet à Abraham que Sara lui donnera un fils » – Genèse 17 : 15-17

Abraham eut deux fils, l’un de sa servante... – Paul, Épître aux Galates 4 : 22-24

3
Le signe de l’alliance :
la circoncision

Abram était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans quand Dieu lui apparut et lui dit : « On ne t’appellera plus Abram ; mais ton nom sera Abraham, car je te rends père d’une multitude de nations. » En lui donnant un nouveau nom, Dieu faisait aussi d’Abram un être nouveau chargé d’une grande mission. Puis Il ajouta : « C’est ici mon alliance que vous garderez entre moi et vous, et ta postérité après toi : tout mâle parmi vous sera circoncis. Vous vous circoncirez, et ce sera un signe d’alliance entremoi et vous. À l’âge de huit jours, tout mâle parmi vous sera circoncis. » Et le jour même, Abraham se fit circoncire ainsi que tous les hommes de sa maison.

Quel est le sens de la circoncision? Un acte par lui-même est neutre, tout dépend de la signification qu’on lui donne et du but dans lequel on l’accomplit. Ce rite de la circoncision, institué par Abraham sur l’ordre de Dieu et inscrit ensuite par Moïse dans la Loi, avait certainement trois raisons: stimuler les pulsions sexuelles, afin d’accroître le nombre des naissances. En effet, les Hébreux étaient toujours en lutte contre des voisins plus nombreux qui menaçaient de les anéantir: plus ils auraient d’enfants, plus il y aurait de garçons qui, devenus des guerriers, défendraient leur peuple. La seconde raison était de soumettre les hommes à l’autorité du sacerdoce. Et la troisième, la plus importante, était de les vouer au service de Dieu en consacrant les quelques gouttes de sang qui avaient coulé de cet organe par lequel se transmet la vie, et dont Il est la source. C’est pourquoi Dieu appelle la circoncision « le signe de l’alliance ».

Comment faut-il maintenant considérer cette pratique transmise par la tradition ? Le sang du corps d’un nouveau-né est pur, et parce qu’il provient des organes génitaux, il est imprégné de fluides puissants. Celui qui pratique la circoncision sait comment le recueillir, et il le conserve précieusement en le mettant dans un lieu réservé, ainsi que le petit morceau de chair coupé, le prépuce, qui, dans le plan éthérique, reste encore lié à l’enfant. Il existe donc un lien magique entre le morceau de chair, le sang et l’enfant. En faisant circoncire leur fils, les parents le consacrent au Seigneur afin qu’il devienne un instrument de sa volonté. Cette consécration le met sous la protection d’entités célestes qui l’accompagneront toute sa vie. En même temps que l’enfant est circoncis, il reçoit aussi son nom, et ce nom dans lequel doit s’exprimer la quintessence de son être influence sa destinée.

De nos jours, beaucoup ont tendance à voir dans la circoncision une pratique d’un autre âge. C’est tout simplement qu’ils ne sont pas conscients de ce qu’est la vie dont le sang est le support, ni du rôle que les humains ont à jouer pour la préservation de cette vie, ainsi que pour sa spiritualisation en eux-mêmes et dans l’univers. S’ils en étaient conscients, ils ne seraient pas si étonnés ou choqués par cette pratique. Je ne suis, moi, ni pour ni contre. J’explique seulement. À l’époque où elle est apparue, une telle pratique avait sa raison d’être ; on peut maintenant l’abandonner ou la conserver, tout dépend de la façon dont on la comprend.

Références bibliques :

« On ne t’appellera plus Abram » – Genèse 17 : 5

« C’est ici mon alliance que vous garderez entre moi et vous » – Genèse 17 : 10-12

4
Abraham accepte de sacrifier Isaac

Sara, la femme d’Abraham, était âgée de quatre-vingt-dix ans quand elle mit au monde un fils qui reçut le nom d’Isaac. Abraham chérissait ce fils qu’il avait attendu si longtemps. Mais un jour Dieu lui dit : « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, va-t-en au pays de Morija et là offre-le en holocauste sur une des montagnes que je te dirai. » Abraham ne protesta pas, il partit avec son fils et deux serviteurs. Lorsqu’ils furent arrivés sur la montagne, alors qu’Abraham levait le couteau pour égorger Isaac, un ange envoyé par Dieu arrêta son bras: il suffisait qu’Abraham ait montré qu’il était prêt à sacrifier au Seigneur son fils bien-aimé.

Puisqu’au dernier moment Dieu a épargné Isaac, c’est qu’Il voulait seulement éprouver la fidélité d’Abraham. Vous vous demandez s’Il n’était pas assez clairvoyant pour connaître le cœur d’Abraham sans avoir besoin de lui faire subir une telle épreuve… Bien sûr, Il le savait, mais Abraham, lui, ne savait pas si c’était l’amour pour Dieu ou pour son fils qui serait le plus fort, et il fallait qu’il le sache. Voilà pourquoi Dieu lui a donné cette épreuve : pour qu’il se connaisse. De même, toutes les épreuves que Dieu nous envoie nous servent à nous connaître. C’est nous qui ne savons jamais bien qui nous sommes, ni ce dont nous sommes capables.

Cet épisode biblique a troublé et révolté beaucoup de personnes, et même des croyants, parce qu’ils n’en ont pas compris la signification symbolique. Même si, à la fin, Dieu lui épargne cette épreuve, demander à un père d’immoler son fils de ses propres mains paraît évidemment monstrueux. Il n’est dit nulle part ce qu’a ressenti Abraham : il obéit, c’est tout, comme s’il avait conscience que Dieu avait le droit de lui reprendre ce qu’Il lui avait donné. En effet, quoi qu’en pensent les parents, leurs enfants ne leur appartiennent pas.

Ne soyez pas choqués si je vous dis que la famille dans laquelle s’incarne un enfant est seulement comme une pension où, pendant un certain temps, il sera logé, nourri, instruit, éduqué. L’enfant est une âme venue de loin, et les parents ne sont, en quelque sorte, que ses précepteurs. Ils doivent être attentifs et bons avec cette âme, mais sans jamais oublier que ses véritables parents sont ses parents divins, et ces parents peuvent un jour ou l’autre la rappeler à eux. Comme les parents de la terre qui ont mis leur enfant en pension, les parents divins savent qu’ils doivent quelque chose à ceux qui ont eu la charge de cet enfant, et s’il a été aimé, bien soigné, ils les récompensent généreusement.

Cette question de l’incarnation des enfants dans une famille est beaucoup plus complexe et profonde qu’on ne le pense en général. En plongeant leurs yeux dans ceux de leurs enfants, les parents vraiment sensibles pourraient sentir qu’ils sont comme des visiteurs inconnus auxquels ils donnent l’hospitalité. Cette âme qui vient chez eux, ils ne l’ont pas créée, ils lui donnent seulement un abri dans le plan physique. On peut donc aussi comparer le père et la mère à des entrepreneurs qu’on a chargés de construire la maison d’une âme. Ils ne sont responsables que de la construction de cette maison, des matériaux dont elle sera faite, ils n’ont aucun pouvoir sur l’âme elle-même : elle vient ils ne savent d’où, et elle repartira sans qu’ils sachent encore ni quand ni où…

La perte d’un enfant est pour des parents une épreuve terrible, je le sais, beaucoup sont venus chercher auprès de moi conseils et réconfort. Se révolter ne change rien et ne peut qu’aggraver leur souffrance. S’ils ont été de bons parents, aimants, attentifs, ils laissent à cet enfant des empreintes magnifiques. Son âme qui est repartie leur sera éternellement reconnaissante, elle ne les oubliera pas, et depuis le monde invisible où elle demeure désormais, elle viendra les consoler ; elle leur apportera des cadeaux de tendresse et de lumière, et continuera à vivre auprès d’eux.

Dieu avait dit à Abraham de prendre son fils et de le lui offrir en holocauste. Ce qui signifie qu’après l’avoir égorgé, il devait brûler son corps exactement comme s’il s’agissait d’un animal. Et c’est justement un animal qu’Abraham a pu immoler : « un bélier retenu dans un buisson par les cornes ». Avez-vous remarqué la relation qui existe entre l’amour et le sacrifice ? Dans les deux cas, le feu est présent. L’amour est une combustion, qui ne l’a pas ressenti ? Et l’expression « brûler d’amour » correspond bien à une réalité vécue. L’amour d’Abraham pour Dieu montait jusqu’à Lui comme la fumée du sacrifice.

Et quand Abraham eut montré qu’il acceptait de sacrifier son fils, Dieu lui dit : « Puisque tu as fait cela, je te comblerai de bénédictions, je rendrai ta postérité aussi nombreuse que les étoiles du ciel et que le sable qui est sur le bord de la mer. » Ce qui peut être interprété ainsi : tout ce que nous sommes capables de sacrifier à Dieu, même si c’est l’être qui nous est le plus cher, Il ne nous le prend pas vraiment ; sur un autre plan, dans une région lointaine de notre être dont nous ne pouvons pas avoir une idée tant que nous n’avons pas accepté ce sacrifice, Il nous le rend multiplié. Dans notre âme, dans notre esprit, nous sentons que nous recevons quelque chose de précieux qui nous grandit, nous enrichit.

Références bibliques :

« Comme Dieu l’avait promis, Sara donne naissance à un fils » – Genèse 17 : 15-21 et 21 : 1-7

« Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes » – Genèse 22 : 2

Abraham obéit à l’ordre de Dieu – Genèse 22 : 3-11

Un ange arrête le bras d’Abraham – Genèse 22 : 12

Un bélier prend la place d’Isaac sur le bûcher – Genèse 22 : 13

« Puisque tu as fait cela je te comblerai de bénédictions » – Genèse 22 : 16-7

Chapitre VIII

Jacob

1
Ésaü abandonne
son droit d’aînesse à Jacob

Isaac, le fils bien-aimé d’Abraham, eut lui-même deux fils. Ésaü, qui était l’aîné, passait ses journées à poursuivre le gibier ou à travailler dans les champs, alors que Jacob s’occupait paisiblement sous la tente. Or, un jour où Ésaü rentrait des champs fatigué, affamé, il trouva Jacob occupé à préparer un potage de lentilles, et il lui demanda de lui en donner. Jacob accepta, mais à condition qu’Ésaü lui cède son droit d’aînesseen échange. Sans hésiter Ésaü répondit: « Voici que je vais mourir ; à quoi me sert ce droit d’aînesse ? »

Perdre son droit d’aînesse, avec les honneurs et les avantages qui y sont attachés, pour un potage de lentilles, cet échange est tellement disproportionné ! Comment interpréterce récit? Si on le prend à la lettre, il est incompréhensible. Ésaü ne serait pas mort s’il avait dû attendre un peu pour mangerou même prendre une autre nourriture. Adam et Ève ont étéchassés du jardin d’Éden pour avoir mangé du fruit défendu,et là c’est Ésaü qui échange son droit d’aînesse contre un plat de lentilles. La nourriture est un symbole très riche qui révèle à combien de pertes s’expose l’être humain quand il ne sait pas maîtriser ses pulsions instinctives.

Ésaü qui accepte d’abandonner son droit d’aînesse pour pouvoir immédiatement assouvir sa faim, représente tout être humain prêt à sacrifier ce qui lui donne un grand prix aux yeux de son Père céleste en échange de plaisirs immédiats. CommeÉsaü, il a la sensation qu’il va mourir s’il ne satisfait pas rapidement ses désirs. Il faut donc comprendre le droit d’aînesse dans un sens très large. Il ne s’agit évidemment pas de conseiller aux aînés de toutes les familles de se cramponner aux prérogatives attachées à leur rang. Il faut seulement comprendre que c’est en chaque être humain qu’il y a un Ésaü et un Jacob et que se reproduit tous les jours cet épisode du potage de lentilles. Le droit d’aînesse est un privilège qui nous a été donné et que nous devons conserver dans le plan psychique, spirituel.

Dans les familles terrestres, il y a nécessairement un enfant premier-né, puis un second, puis un troisième, etc., parce qu’on est dans le plan physique. Dans le plan physique qui est régi par les lois de l’espace et du temps, il y a toujours un ordre, un classement : un objet avant ou devant l’autre, une personne avant ou devant l’autre ; ils ne peuvent pas tous se présenter ensemble au même endroit, au même moment. Mais dans le plan spirituel, dans la famille divine, les êtres humains sont tous de rang égal. À tous est donc reconnu un « droit d’aînesse », c’est-à-dire la dignité de fils et de fille de Dieu. Il ne dépend que d’eux d’en prendre conscience et de travailler pour conserver leur rang. Seul celui qui met à la première place ses appétits, ses instincts, perd sa dignité de fils de Dieu.

Le plat de lentilles représente la satisfaction de l’estomac, mais la faim physique est aussi le symbole de tous les appétits, de toutes les convoitises. Combien d’autres faims poussent l’être humain ! Il se précipite pour les satisfaire et il perd son droit d’aînesse. Chaque fois qu’il cède à la gourmandise, à la sensualité, à la colère, à la jalousie, à l’ambition, à la haine, il échange son droit d’aînesse, sa royauté intérieure, contre un plat de lentilles, il se soumet, il devient esclave. Il sacrifie quelque chose d’extrêmement précieux en lui, des particules de vie divine, pour quelques minutes de contentement. Celui qui pourrait mettre sur le plateau d’une balance ce qu’il gagne en goûtant les plaisirs sensuels, et sur l’autre ce qu’il perd en s’y abandonnant, pourrait constater qu’il a perdu presque tout et gagné extrêmement peu. On ne pense jamais que les sensations s’effacent ou s’oublient (ce que l’on a mangé hier ne compte plus pour aujourd’hui), et c’est ainsi qu’on se prépare une existence de pauvreté et de famine spirituelle.

Plus tard, Isaac devenu vieux et aveugle voulut donner sa bénédiction et son héritage à Ésaü, puisqu’il était l’aîné. Mais sa femme, Rébecca, préférait Jacob et elle profita de l’absence d’Ésaü, qui était encore à la chasse, pour que ce soit Jacob qui les reçoive. À son retour, il était trop tard, Isaac avait déjà tout donné à Jacob. Et quand Isaac s’en rendit compte, il put seulement dire à Ésaü : « Je l’ai établi ton maître, et je lui ai donné tous ses frères pour serviteurs, je l’ai pourvu de blé et de vin… que puis-je faire pour toi ? » Maintenant Ésaü n’était plus son propre maître, et c’est à son frère qu’Isaac avait donné le blé et le vin…

Le blé et le vin… Le blé, dont on fait le pain, et le vin. Est-ce par hasard que l’on retrouve encore là les deux aliments symboliques que Melkhitsédek avait apportés à Abraham et que Jésus donnera à ses disciples avant de les quitter ? Que de choses on découvrirait dans la Bible si on savait interpréter tous ces récits et, surtout, les mettre en relation les uns avec les autres !

Références bibliques :

Ésaü et Jacob – Genèse 25 : 20-34

« Voici, je vais mourir ; à quoi me sert ce droit d’aînesse ? » – Genèse 25 : 32

Grâce à une ruse de Rébecca, c’est à Jacob au lieu d’Ésaü qu’Isaac donne sa bénédiction – Genèse 27 : 1-39

« Je l’ai établi ton maître et je lui ai donné tous ses frères pour serviteurs » – Genèse 27 : 37

Melkhitsédek apporte le pain et le vin à Abraham – Genèse 14 : 18

Jésus donne le pain et le vin à ses disciples – Genèse 26 : 26-29

2
La vision de l’échelle

Lorsque vint pour Jacob le moment de trouver une épouse, son père, Isaac, l’envoya chez son oncle Laban qui avait plusieurs filles. Il partit donc et, en chemin, « il arriva dans un lieu où il passa la nuit, car le soleil était couché. Il y prit une pierre dont il fit son chevet et il se coucha dans ce lieu-là. Il eut un songe. Et voici, une échelle était appuyée sur la terre et son sommet touchait au ciel. Et voici, les anges de Dieumontaient et descendaient par cette échelle. Et voici, l’Éternel se tenait au-dessus d’elle. »

Une échelle appuyée sur la terre et dont le sommet touche le ciel, avec des anges qui montent et descendent… cela signifie que non seulement la terre et le ciel ne sont pas séparés, mais qu’il existe entre eux toute une circulation. Du ciel à la terre et de la terre au ciel se font continuellement des échanges, mais ils ne sont pas très souvent mentionnés. Quand il est dit, par exemple, dans la Genèse : « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre », on peut penser qu’il y a le ciel en haut et la terre en bas sans aucune communication entre eux, comme s’ils étaient deux mondes séparés et même étrangers. En réalité, non seulement ils sont continuellement en relation, mais ce sont leurs échanges qui entretiennent la vie dans l’univers.

Le ciel et la terre… Ou prenons même plus concrètement le soleil et la terre : eux aussi, sans arrêt, ils font des échanges, mais nous n’en voyons qu’une partie, la plus matérielle : les rayons du soleil qui viennent jusqu’à nous ; nous ne voyons rien de tout ce qui monte aussi de la terre vers le soleil. Pourtant quelques êtres particulièrement sensibles ont pu voir des entités descendre des régions supérieures pour travailler sur les êtres humains, les animaux, les pierres, puis repartir une fois leur travail achevé. Il existe sur ce sujet des récits extraordinairement poétiques. Un jour, c’est toute l’humanité qui pourra contempler ces créatures qui vont et viennent entre la terre et le soleil, et même plus loin encore…

L’échelle est une image très significative qui exprime l’idée d’intermédiaire entre le bas et le haut, mais aussi celle de hiérarchie. On parle « d’échelle sociale » pour exprimer la hiérarchie des situations que les humains occupent les uns par rapport aux autres ; et on parle également d’échelle des valeurs, d’échelle des sons ou des couleurs… La vie entière est là pour prouver la nécessité d’une échelle… ne serait-ce que pour monter sur un toit ! Vous direz qu’il y a d’autres moyens. Oui, mais les autres moyens sont toujours l’équivalent d’une échelle. Et l’échelle de Jacob au sommet de laquelle se tenait l’Éternel représente cette hiérarchie qui existe dans l’univers et que la tradition kabbalistique a représentée par l’Arbre de Vie, l’Arbre séphirotique.

Cette idée de hiérarchie est très importante pour une bonne compréhension de la vie spirituelle. Ceux qui s’imaginent qu’ils peuvent s’adresser directement au Seigneur font tout simplement preuve d’une grande naïveté. Sur la terre, il est impossible de rencontrer un personnage important si on ne passe pas par des intermédiaires, mais le Seigneur, ils arriveront directement jusqu’à Lui sans la moindre difficulté ! Eh non. Ce n’est pas qu’Il refuse de les accueillir, mais sa présence est d’une puissance telle qu’aucun être humain ne peut entrer en contact avec Lui. Pour nous approcher du Créateur, nous devons passer par les hiérarchies angéliques : ce sont elles qui font le lien entre Lui et nous.

La tradition chrétienne, qui a repris la tradition juive, enseigne l’existence de neuf ordres angéliques : de bas en haut, les Anges, les Archanges, les Principautés, les Vertus, les Puissances, les Dominations, les Trônes, les Chérubins, les Séraphins. La Kabbale les nomme les Kéroubim, les Bneï Elohim, les Elohim, les Malahim, les Séraphim, les Haschmalim, les Aralim, les Ophanim, les Hayot haKodesch. Ces ordres angéliques sont chacun un aspect de la puissance et des vertus divines. Même si nous ne pouvons pas nous représenter ce que sont ces créatures, il est plus facile d’en avoir une idée et d’entrer en relation avec elles que si nous prononçons seulement le mot « Dieu ».

Pour votre développement spirituel il est bon que vous connaissiez l’existence de ces hiérarchies angéliques, car elles sont comme des phares sur le chemin vers le sommet. Efforcez-vous de vous familiariser avec elles et d’avoir recours à elles, afin de vous élever par la prière et la méditation jusqu’au trône de Dieu… Puis pensez qu’à travers elles vous faites descendre les bénédictions du ciel sur la terre.

Références bibliques :

Isaac envoie Jacob prendre une épouse parmi les fils de son oncle Laban – Genèse 28 : 1-5

« Il arriva dans un lieu où il passa la nuit » – Genèse 28 : 11-13

« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » – Genèse 1 : 1

3
Histoire de Joseph, fils de Jacob

Jacob eut douze fils et Joseph était son préféré : il avait fait tisser spécialement pour lui une tunique dont il est chaque fois précisé qu’elle était de plusieurs couleurs. Et ses frères le jalousaient à cause de cette tunique.

Dans les Livres sacrés, on retrouve souvent la mention du rôle joué par un vêtement précieux, fait d’une matière à la beauté presque irréelle. Ce vêtement qui peut être blanc, mais qui est souvent coloré, représente l’aura, c’est-à-dire l’émanation spirituelle d’un être très évolué, et ses couleurs pures et chatoyantes sont l’expression des qualités et vertus qu’il s’est efforcé de développer. Car ce vêtement de lumière, ce vêtement de couleur est le résultat de son travail. Les fils de couleur sont là, à sa disposition, dans le monde divin, et c’est à lui d’aller les chercher et de faire le tissage. Avec le violet (l’amour spirituel), l’indigo (la force), le bleu (la foi), le vert (l’espérance), le jaune (la sagesse), l’orange (la sainteté), le rouge (la vie), il tisse patiemment ce vêtement merveilleux. Grâce à lui il est capable de résister aux tentations et aux épreuves qui se présentent sur son chemin.

Les frères de Joseph le détestaient à cause de la préférence que lui marquait leur père, au point qu’ils projetèrent de le faire mourir. Mais Ruben, l’aîné, s’y opposa et finalement ils le vendirent comme esclave à des marchands qui allaient en Égypte. Arrivés en Égypte, les marchands à leur tour le vendirent à un officier du pharaon, Putiphar, qui, impressionné par ses qualités, le nomma intendant de sa maison.

Non seulement Joseph fit prospérer la maison de son maître, mais à plusieurs reprises il montra qu’il était capable d’interpréter les songes. C’est pourquoi lorsque le pharaon eut un songe dont aucun devin de l’Égypte ne pouvait lui révéler le sens, on lui parla de Joseph : il le fit aussitôt venir. Il lui raconta qu’il avait vu sortir du Nil sept vaches grasses suivies de sept vaches maigres qui les dévorèrent, puis sept beaux épis montés sur une même tige suivis de sept épis secs qui les engloutirent. Et Joseph donna cette interprétation : « Le royaume d’Égypte va vivre sept années de fertilité qui seront suivies de sept années de sécheresse et de stérilité. Voici donc ce que je conseille : faites préparer des greniers pour y entasser une partie des récoltes qui auront été amassées pendant les sept années d’abondance. Ainsi, quand viendra la disette qui frappera aussi les pays voisins, non seulement l’Égypte ne manquera de rien, mais elle s’enrichira en leur vendant de ses réserves. »

Une période de fertilité suivie d’une période de stérilité, de tels événements ne touchent pas seulement une collectivité, un pays ; ils touchent aussi les individus et pas seulement dans le plan matériel. Dans sa vie psychique chacun est soumis à des alternances : quelques jours fertiles, puis quelques jours stériles, de nouveau quelques jours fertiles, et ainsi de suite. Celui qui n’est pas prévoyant ne fait aucune réserve, et ensuite il souffre et se plaint de se sentir démuni, de ne plus éprouver ni inspiration ni joie. Si, au lieu de dépenser toutes ses réserves, il avait su prévoir la période difficile, comme la lune décroissante vient après la lune croissante, il aurait entassé quelques provisions, et les jours de pénurie n’auraient pas été aussi difficiles à supporter. L’interprétation que donne Joseph du songe du pharaon doit nous faire réfléchir à la manière dont nous devons, nous aussi, nous préparer aux épreuves qui viendront nécessairement. Car ce sont les épreuves qui nous obligent à avancer.

Convaincu par l’interprétation que Joseph lui avait donnée de son rêve, le pharaon lui confia le gouvernement de tout le pays d’Égypte. Comme prévu, les sept années qui suivirent produisirent des récoltes abondantes qui furent amassées. Puis ce furent les sept années de disette, et non seulement l’Égypte ne manqua de rien, mais elle put encore vendre du blé aux pays voisins. Quand Jacob l’apprit, il envoya ses fils en Égypte pour en acheter. Et voilà comment ils se trouvèrent un jour devant Joseph, leur frère. On peut imaginer leur surprise et leur honte : ils l’avaient vendu comme esclave et il était maintenant « premier ministre » du pharaon !

Mais comment se conduisit alors Joseph ? Il leur dit : « Je suis Joseph, votre frère, que vous avez vendu pour être mené en Égypte. Maintenant, ne vous affligez pas, et ne soyez pas fâchés de m’avoir vendu pour être conduit ici, car c’est pour vous sauver la vie que Dieu m’a envoyé devant vous. Voilà deux ans que la famine est dans le pays ; et pendant cinq années encore il n’y aura ni labour ni moisson. Dieu m’a envoyé devant vous pour vous faire subsister dans le pays, et pour vous faire vivre par une grande délivrance. Ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, mais c’est Dieu. »

Joseph le dit clairement : c’est Dieu qui a utilisé les forces du mal, la jalousie de ses frères, pour un bien. Car un mal n’est pas « le mal », de même qu’un bien n’est pas « le bien ». Vous-même, n’avez-vous pas vu des événements qui, au début, paraissaient catastrophiques, se révéler finalement bénéfiques ? Malheureusement, on a vu aussi l’inverse : des événements heureux se transformer en catastrophes, parce que les personnes n’avaient ni la sagesse ni la maîtrise nécessaires pour tirer parti de ces situations.

Au moment où les événements se produisent, on ne peut pas savoir si, avec le temps, ils se révéleront favorables ou néfastes pour soi-même et les autres. Alors, quand vous avez à subir un échec ou une épreuve, prenez l’habitude de vous dire qu’au bout du chemin, c’est peut-être quelque chose de bon qui vous attend. Puisque, sur le moment, vous ne savez pas ce que sera la suite, ne perdez pas votre temps dans des plaintes ou des révoltes. Remerciez plutôt le Ciel. En disant « merci », vous libérez en vous des énergies qui vont vous aider à faire face et vous supporterez mieux cette épreuve.

Références bibliques :

Les douze fils de Jacob – Genèse 35 : 23-26

Joseph et ses frères. Leur inimitié. Ils le vendent à des marchands égyptiens – Genèse 37 : 2-32

Joseph en Égypte – Genèse 39, 40 et 41

Joseph interprète les rêves des deux officiers du pharaon – Genèse 40

Songe du pharaon – Genèse 41 : 1-36

Le pharaon donne à Joseph le commandement de toute L’Égypte – Genèse 41 : 39-43

Jacob envoie ses fils chercher du blé en Égypte. Rencontre avec Joseph – Genèse 42 à 45

« Je suis Joseph votre frère que vous avez vendu » – Genèse 45 : 4-8

4
Sur le point de mourir
Jacob bénit ses fils

Lorsque Jacob avait vu en songe une échelle le long de laquelle des anges montaient et descendaient, Dieu qui se tenait au-dessus de cette échelle s’était adressé à lui en disant : « Je suis l’Éternel, le Dieu d’Abraham ton père, et le Dieu d’Isaac. La terre sur laquelle tu es couché, je la donnerai à toi et à ta postérité. Ta postérité sera comme la poussière de la terre ; tu t’étendras à l’occident et à l’orient, au septentrion et au midi ; toutes les familles de la terre seront bénies en toi et en ta postérité. »

La postérité de Jacob, ce sont les douze tribus d’Israël (Israël étant l’autre nom de Jacob), et ces douze tribus sont en relation avec les douze constellations zodiacales. Le cercle du zodiaque est une image de la totalité de l’espace, et dans cet espace chaque constellation a des caractères et des fonctions bien définies. Or, il est dit qu’au moment de mourir, Jacob rassembla ses fils afin de leur donner sa bénédiction. Si on étudie les paroles qu’il leur adresse, on constate qu’elles les mettent chacun en relation avec un signe du zodiaque.

De Ruben, l’aîné, Jacob dit qu’il est supérieur en dignité et en puissance. Mais « impétueux comme les eaux, tu n’auras pas la prééminence !… car tu as souillé ma couche en y montant ». Cette comparaison de Ruben avec des eaux impétueuses révèle qu’il s’agit du Verseau dont le symbole a la forme de vagues undescribed image. D’autre part, ce signe est dominé par Saturne, mais surtout par Uranus qui représente l’audace, la tendance à s’opposer aux conventions, aux normes établies, et en effet Ruben a enfreint la loi en montant sur la couche de son père : il a couché avec une de ses concubines.

Les deuxième et troisième fils, Siméon et Lévi, sont nommés ensemble. Jacob dit d’eux : « Que mon esprit ne s’unisse point à leur assemblée, car dans leur colère, ils ont tué des hommes… » Ils ont tué des hommes en voulant venger l’honneur de leur soeur, Dinah, qui avait été enlevée par Sichem, fils de Hamor, prince du pays. Ces deux frères tellement prompts à la colère, ce sont les Gémeaux undescribed image. La constellation des Gémeaux est liée aux bras et aux mains, et elle est dominée par Mercure, ingénieux, toujours prêt à agir, et même, s’il le faut, à agir sans scrupule.

De son quatrième fils, Juda, Jacob dit qu’il est comme un jeune lion, et la description qu’il donne de lui : « Ta main sera sur la nuque de tes ennemis… Tu reviens du carnage, mon fils » ainsi que les images du sceptre et du bâton souverain correspondent exactement au signe du Lion undescribed image qui est celui de l’autorité, de la royauté.

Ce qui est dit de Zabulon, le cinquième fils, évoque la mer : « Zabulon habitera sur la côte des mers, il sera sur la côte des navires ». Il correspond donc au Cancer undescribed image qui est un signe d’eau. Il est représenté par un crabe, et le crabe vit tout près des côtes.

Jacob compare son sixième fils, Issacar, à un âne robuste qui se couche dans les étables. Il n’y a pas d’âne dans le zodiaque, mais les qualités attribuées ici à Issacar sont celles du boeuf : la vigueur, la résistance, la capacité à porter de lourdes charges. Il s’agit donc du signe du Taureau undescribed image, signe de terre en liaison avec le plein épanouissement des forces du printemps dans la nature. Et c’est bien ce que souligne Jacob : « Il voit que le lieu où il repose est agréable et la contrée est magnifique. » Le Taureau est sous la domination de Vénus dans son aspect primitif, instinctif, prolifique.

De son septième fils, Dan, Jacob dit qu’il jugera son peuple, mais aussi qu’« il sera comme un serpent sur le chemin ». Ce sont là deux traits apparemment contradictoires, car un juge est généralement considéré comme un homme équitable. Mais ces traits se retrouvent dans la Balance undescribed image. Avec ses deux plateaux, la Balance est un symbole d’équilibre, de bon jugement. Mais Saturne y est en exaltation, et s’il est mal aspecté, l’équilibre est rompu, la Balance bascule vers le signe suivant, le Scorpion, et c’est alors qu’il peut être comparé au serpent.

Au sujet de Gad, Jacob prédit qu’« il sera assailli par des bandes armées, mais il les assaillira et les poursuivra à son tour ». Gad représente le signe du Scorpion undescribed image qui est la huitième maison astrologique ; il est dominé par Mars, la planète de l’agressivité, de la violence, de la guerre.

De son neuvième fils, Aser, Jacob dit qu’il produit une nourriture excellente et fournit les mets délicats des rois. Aser correspond au signe de la Vierge undescribed image qui est représenté par une jeune femme portant des épis de blé, et le blé est un des principaux symboles de la nourriture.

Nephtali, le dixième fils, est comparé à une biche en liberté et « il profère de belles paroles ». Comme pour l’âne auquel Jacob avait comparé Issacar, on ne doit pas prendre le terme de « biche » au sens littéral. L’animal du zodiaque dont elle se rapproche le plus est la chèvre qui aime la liberté et n’hésite pas à s’élancer sur les pentes. Nephtali correspond donc au signe du Capricorne undescribed image. Et quelles sont ces belles paroles qu’il prononce ? Le soleil est en Capricorne entre le 21 décembre et le 21 janvier, cette période où, après avoir dû céder la place à la nuit, le jour peu à peu recommence à triompher. Nephtali porte donc l’espoir du retour de la lumière. Et c’est le sens de la fête de Noël pour les chrétiens : Noël célèbre le retour de la lumière.

De Joseph, Jacob dit : « Les archers l’ont poursuivi de leur haine, mais son arc est resté ferme. » Ces archers qui ont poursuivi Joseph de leur haine, ce sont évidemment ses frères, mais « ses mains ont été fortifiées par les mains du Puissant d’Israël » et c’est pourquoi, malgré ses tribulations, Joseph, avec l’aide de Dieu, a toujours triomphé des épreuves. Joseph correspond au signe du Sagittaire undescribed image, mot qui signifie « Archer ». Le Sagittaire est la neuvième maison astrologique, celle de l’élévation spirituelle symbolisée par le Centaure, créature moitié homme et moitié cheval qui galope en tirant à l’arc. Il représente l’effort que nous devons faire pour libérer notre nature supérieure (l’homme) de notre nature inférieure, animale (le cheval) et nous élancer vers les hauteurs, comme l’indique l’orientation de la flèche.1

Le Sagittaire est dominé par Jupiter qui possède des qualités de droiture, de noblesse, et ce sont ces qualités dont Joseph a fait preuve à l’égard de ses frères qui l’avaient vendu comme esclave pour se débarrasser de lui. Des années après, lorsque devenu puissant, Joseph les a retrouvés, non seulement il leur a pardonné, mais il les a comblés de bienfaits.

Benjamin est présenté comme un loup qui, le matin, dévore sa proie et le soir partage le butin. Le loup, ici, correspond à la constellation du Bélier undescribed image. Même si dans la nature on est obligé de noter une opposition entre le bélier et le loup, symboliquement il existe entre eux une parenté. Le Bélier est dominé par Mars, et quand la violence, la cruauté de Mars (le loup) est maîtrisée, sublimée, elle se transforme en mouvement altruiste. Cette idée est exprimée par Jacob quand il dit : « Le matin il dévore la proie, et le soir il partage le butin. » Celui qui le matin (c’est-à-dire pendant une première période de sa vie) dévore sa proie, peut le soir (quand il est parvenu à dominer son agressivité) se montrer généreux.

Le deuxième et le troisième fils de Jacob, Siméon et Lévi ayant été représentés par le seul signe des Gémeaux, il reste un signe à étudier : les Poissons. Les Poissons undescribed image, toujours représentés par deux, sont les deux fils de Joseph, Éphraïm et Manassé, auxquels Jacob avait déjà donné auparavant sa bénédiction en demandant « qu’ils soient appelés de mon nom et du nom de mes pères Abraham et Isaac, et qu’ils multiplient en abondance au milieu du pays ». Et à propos d’Ephraïm il dit plus spécialement : « sa postérité deviendra une multitude de nations. » La bénédiction de Jacob insiste sur l’aspect de prolifération, de fécondité qui est une particularité des Poissons, et Éphraïm et Manassé correspondent bien à ce signe.

La constellation des Poissons est en relation avec l’océan cosmique d’où sont sortis tous les mondes. Symboliquement, la création naît des Poissons, et après avoir traversé successivement tous les autres signes, elle revient aux Poissons. Pour tout ce qui existe, se produit le retour aux Poissons, à l’océan primitif d’où naîtront chaque fois des mondes nouveaux.

Et maintenant, en quoi les paroles que Jacob a adressées à ses fils nous concernent-elles aussi ? À cause du lien qui existe entre notre vie psychique et les constellations zodiacales. Puisque l’être humain représente un microcosme, reflet du macrocosme, toutes les constellations existent également en lui. Non seulement chacune est en relation avec une partie de son corps physique, mais elles se retrouvent en lui sous la forme de tendances, de traits de caractère. Comme nous l’avons vu pour les planètes, elles possèdent un aspect positif et un aspect négatif ; donc, de même qu’au long d’une année le soleil parcourt les douze constellations, nous pouvons, par notre esprit qui est notre soleil, parcourir les douze signes pour neutraliser en nous leurs manifestations négatives et favoriser au contraire leurs manifestations positives.

Nous apprendrons ainsi à maîtriser l’impulsivité et l’agressivité du Bélier et à mettre toutes nos énergies et notre audace au service du bien ; à dominer les appétits et la sensualité du Taureau, et à faire fructifier les forces créatrices de la vie avec patience et ténacité ; à discipliner le caractère superficiel, instable et porté à la critique des Gémeaux, et à développer la finesse, la souplesse, la subtilité, le goût de l’étude ; à surmonter l’émotivité et l’imagination crépusculaire du Cancer, et à cultiver la sensibilité au monde spirituel, afin de construire notre être intérieur avec les matériaux les plus subtils ; à dompter la vanité et l’ostentation du Lion, et à développer sa droiture, sa générosité, sa noblesse ; à vaincre l’étroitesse d’esprit, la sécheresse, l’avarice de la Vierge, et à cultiver sa pureté, son goût de l’ordre et de la méthode ; à lutter contre la paresse et l’indécision de la Balance, et à développer son besoin de mesure, d’équilibre et d’harmonie ; à triompher de la jalousie et des passions sexuelles du Scorpion qui nous entraînent vers la mort, afin de réaliser la véritable alchimie spirituelle; à réprimer l’instinct de révolte et d’aventure du Sagittaire et, comme l’arc tendu, à projeter toujours plus haut la flèche de notre pensée ; à combattre l’orgueil, la dureté et l’intransigeance du Capricorne, pour atteindre par la méditation les plus hautes cimes des montagnes spirituelles ; à dominer l’individualisme et la démesure du Verseau pour nous fondre dans l’immense communauté de la fraternité universelle ; à échapper aux prisons et aux brumes intérieures des Poissons, et à rechercher la libération par le renoncement et le sacrifice.

C’est donc un immense travail que nous avons la possibilité de réaliser tout au long de l’année en suivant la marche du soleil.

Références bibliques :

« Je suis l’Éternel, le Dieu d’Abraham, ton père » – Genèse 28: 13-14

Jacob bénit ses douze fils – Genèse 49: 1-27

Ruben : « Impétueux comme les eaux, tu n’auras pas la prééminence » – Genèse 49 : 4.

Siméon et Lévi : « Que mon esprit ne s’unisse point à leur assemblée » – Genèse 49 : 6

Juda : « Ta main sera sur la nuque de tes ennemis !… » – Genèse 49: 8

« Zabulon habitera sur la côte des mers » – Genèse 49 : 13

Issacar : « Il voit que le lieu où il repose est agréable » – Genèse 49: 15

« Dan sera comme un serpent sur le chemin » – Genèse 49 : 17

« Gad sera assailli par des bandes armées » – Genèse 49: 19

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Sagittaire ».

Chapitre IX
Moïse

1
De l’Égypte à la terre de Madiân

Depuis la période où Joseph, premier ministre du pharaon, exerçait le pouvoir en Égypte, un grand nombre d’Hébreux s’y étaient installés. D’abord bien accueillis et bien traités, ils furent peu à peu considérés avec hostilité et contraints aux travaux les plus durs. Au moment où naquit Moïse, le pharaon avait ordonné que l’on massacre tous leurs fils nouveau-nés. Sa mère, qui ne pouvait pas le cacher bien longtemps, l’abandonna à la Providence divine en le couchant dans une corbeille qu’elle déposa sur le bord du Nil parmi les roseaux. Or, il se trouva que la fille du pharaon vint se baigner dans le fleuve. Elle aperçut la corbeille et envoya une servante la retirer. Prise de compassion pour cet enfant abandonné au milieu des eaux, elle le confia aux soins d’une nourrice et lui donna le nom de Moïse qui signifie «sauvé des eaux». Quand il eut grandi, elle le prit auprès d’elle, et « il fut pour elle comme un fils. »

L’éducation de Moïse fut donc celle d’un jeune prince, et il bénéficia de l’enseignement des prêtres égyptiens dont le savoir était immense. C’est grâce à ce savoir qu’il put sauver son peuple en le faisant sortir d’Égypte et le conduisit jusqu’à la terre de Canaan. Les préceptes qu’il a donnés dans les différents livres du Pentateuque, les rites qu’il a institués, les symboles qu’il a utilisés lui ont été en partie inspirés par lesconnaissances qu’il avait acquises en Égypte.

On rapporte aussi que parmi les grands Initiés de l’Antiquité, beaucoup comme Orphée, Pythagore, Platon, Apollonius de Tyane, furent instruits en Égypte, au moins aussi longtemps que les prêtres purent maintenir dans les temples la véritable tradition des Mystères. Mais même après leur disparition, cette tradition continua d’influencer la religion, la philosophie et les sciences. Bien que l’essentiel de l’enseignement des prêtres ait été gardé secret, certains aspects se répandirent sous une forme plus ou moins symbolique et voilée. L’historien grec Hérodote, qui séjourna au temple de Saïs, eut connaissance des Initiations égyptiennes ; et Manéthon, historien égyptien et lui-même grand-prêtre d’Héliopolis, est considéré par beaucoup d’érudits comme une source précieuse de renseignements.

Même s’il vivait dans des conditions privilégiées à la cour du pharaon, Moïse restait un Hébreu sensible au sort misérable de ses frères. Un jour, il vit un Égyptien qui maltraitait l’un d’eux, et il le tua. Le pharaon l’apprit et Moïse dut s’enfuir d’Égypte. Après un long voyage il arriva dans le pays de Madiân où il fut accueilli par le prêtre Iéthro qui lui donna en mariage sa fille Séphora. Leurs noms révèlent que Moïse s’instruisit aussi auprès de son beau-père. Le nom de Iéthro peut être rapproché du mot Thora, la loi ; et celui de Séphora a la même racine que les mots sépher, livre, et séphira, émanation divine.

Références bibliques :

Souffrances du peuple hébreu en Égypte – Exode 1 : 5-14

Moïse sauvé des eaux – Exode 2 : 1-6

« Il fut pour elle comme un fils » – Exode 2 : 10

Après avoir tué un égyptien Moïse prend la fuite – Exode 2 : 11-15

Moïse en terre de Madiân – Exode 2 : 15-22

2
Le buisson ardent

En terre de Madiân Moïse faisait paître les troupeaux de son beau-père Iéthro. Un jour où il les avait conduits jusqu’à « la montagne de Dieu, à Horeb, » il vit un buisson en feu ; mais ce buisson ne se consumait pas. Et c’est alors que l’ange de l’Éternel s’adressa à lui. Trois éléments essentiels sont mentionnés dans ce passage : la montagne, le feu et l’ange del’Éternel.

De tout temps et dans toutes les civilisations, la montagne, quelle que soit sa hauteur, a été considérée comme le séjour privilégié des dieux, et son sommet le point par lequel la terre touche le ciel. C’est donc sur une montagne, dans unbuisson en feu, que l’ange de l’Éternel est apparu à Moïse. Et ce buisson ne se consumait pas. Pourquoi ? Parce que si c’est l’image du feu qui traduit le mieux la puissance de Dieu et l’intensité de sa présence, il ne peut pas s’agir d’un feu matériel qui brûle tout ce qu’il touche, il est seulement ressenti comme un foyer de lumière.

La voix qui s’adresse à Moïse lui dit : « N’approche pas d’ici, ôte les souliers de tes pieds, car le lieu sur lequel tu te trouves est une terre sainte. » Puisqu’elles protègent les pieds, les chaussures sont utiles, nécessaires, mais le mont Horeb est la montagne de Dieu, et la terre, les rochers sont imprégnés de sa présence : pour que Moïse en ressente les vibrations, il ne faut pas qu’une quelconque matière s’interpose entre le sol et lui. Les pieds possèdent en effet des centres subtils très sensibles qui captent les courants telluriques, et Moïse doit aussi s’imprégner par ses pieds du message divin.

Le texte dit que c’est d’abord l’ange de l’Éternel qui s’est adressé à Moïse ; plus loin, c’est Dieu Lui-même qui lui parle, mais la mention de l’ange de l’Éternel est plus conforme aux réalités du monde spirituel. La Kabbale enseigne que l’ange qui est apparu à Moïse du milieu du buisson ardent est Métatron, le Prince de la Face, qui réside dans la séphira Kéther. Pourquoi un ange et pas Dieu Lui-même ? Parce qu’aucun être humain, si élevé soit-il, ne peut entrer directement en contact avec Dieu, qui est une énergie d’une telle puissance qu’Il le pulvériserait à l’instant même. Il faut toujours un intermédiaire entre la Divinité et l’être humain, et les ordres angéliques sont ces intermédiaires : ils transforment et tamisent en quelque sorte cette puissance pour qu’elle parvienne jusqu’à lui sans l’anéantir.

Même s’il est dit que Dieu s’est adressé à Noé, à Abraham, à Jacob, à Moïse ou à tel prophète, en réalité ce n’est pas Lui qui leur a parlé, mais un messager – ce que signifie justement le mot « ange ». Et même le mot « parler » est inexact. L’ange ne parle pas dans le sens où parler signifie prononcer des paroles ; mais sa présence, par la puissance de ses vibrations, donne un éclaircissement, une orientation intérieure, elle inspire un projet. Et du milieu du buisson ardent Moïse reçut la mission de faire sortir son peuple d’Égypte.

Références bibliques :

« La montagne de Dieu à Horeb ». Le buisson ardent – Exode 3 : 1-4

« N’approche pas d’ici, ôte les souliers de tes pieds » – Exode 3 : 5

Moïse reçoit la mission de faire sortir son peuple d’Égypte – Exode 3 : 7-10

3
Èhiè asher Èhiè

La voix qui s’adressait à Moïse du milieu du buisson ardent lui demandait de retourner en Égypte, afin d’arracher les Hébreux à la servitude et de les amener « dans un pays où coulent le lait et le miel », la terre de Canaan. Il devait donc se présenter devant le pharaon et exiger de lui qu’il laisse ses frères quitter l’Égypte. C’était une entreprise gigantesque.

Il y a toujours eu dans l’histoire des hommes et des femmes qui ont prétendu avoir reçu une mission de Dieu : annoncer partout sa parole, ramener les égarés sur le droit chemin, aller faire ici la guerre, là rétablir la paix. Ils ne mettaient pas leurs capacités en doute. Alors pourquoi Moïse doute-t-il de lui lorsque la voix lui donne l’ordre de faire sortir les Hébreux d’Égypte ? Parce que ceux qui sont vraiment appelés à accomplir quelque chose d’exceptionnel, sont des êtres conscients, ils commencent par mesurer les difficultés de leur mission, ils ne sont jamais sûrs d’être à la hauteur. Moïse alors pose la question : « Qui suis-je pour aller vers Pharaonet pour faire sortir d’Égypte les enfants d’Israël ? » Et quand ils lui demanderont le nom de celui qui l’envoie, que va-t-il répondre ? En effet, les personnes auxquelles on confie une mission ne peuvent pas se présenter de leur propre autorité. Elles doivent pouvoir dire de qui elles sont les envoyées, sinon on ne les prendra pas au sérieux.

À la question que lui pose Moïse, Dieu répond : « Èhiè asher Èhiè », ce qui signifie littéralement : je serai qui je serai. Et il ajoute : « C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël : Celui qui s’appelle Èhiè « je serai » m’a envoyé vers vous. » Èhiè est le nom de Dieu dans la séphira Kéther. Et s’Il se nomme Lui-même « je serai », c’est pour signifier qu’Il n’a pas fini de se manifester : Il ne cesse d’être en devenir sublime.

Cette réponse de Dieu à Moïse doit nous faire encore mieux comprendre qu’à quelque sommet spirituel qu’un être humain ait pu s’élever, jamais il ne verra Dieu. C’est pourquoi les incroyants qui, pour se justifier, prétendent qu’ils ne croiront en Dieu que lorsqu’ils Le verront, ne sont pas vraiment intelligents. Sans doute beaucoup le disent-ils en plaisantant, mais ce n’est quand même pas intelligent. Évidemment, ce désir de voir Dieu peut se comprendre. Même Moïse le Lui a exprimé. Et l’Éternel répondit : « Tu ne pourras pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre… Voici un lieu près de moi ; tu te tiendras sur le rocher. Quand ma gloire passera, je te mettrai dans un creux du rocher, et je te couvrirai de ma main jusqu’à ce que je sois passé. Et lorsque je retournerai ma main, tu me verras par derrière, mais ma face ne pourra pas être vue. » C’est pourquoi certains ont dit parfois que Moïse n’avait vu Dieu que de dos.

Mais quoi que Moïse ait vu quand Dieu l’appelait sur la montagne pour lui donner ses commandements, il s’était produit en lui quelque chose d’exceptionnel, car il est dit que la peau de son visage rayonnait et tous craignaient de l’approcher. C’est la puissance de ce rayonnement que des peintres, des sculpteurs, comme Michel-Ange, ont représenté par des cornes, qui sont un symbole de puissance ; et il n’existe pas de puissance supérieure à celle de la lumière.

Après avoir parlé au peuple, Moïse se couvrait le visage d’un voile qu’il n’enlevait que lorsque Dieu l’appelait à nouveau. Mettre un voile sur leur visage, c’est aussi ce que doivent faire les mystiques, les Maîtres spirituels, tous les êtres inspirés quand ils ont vécu des moments d’extase, d’intense communion avec la Divinité. Même s’ils ne se couvrent pas réellement le visage, ils veillent à ne pas troubler leurs disciples ou les personnes qu’ils rencontrent. Au moment où ils leur font des révélations, sans doute reste-t-il quelque chose de ce qu’ils ont vécu, mais ensuite ils s’efforcent de reprendre leur expression et leur apparence habituelles. En effet, le regard de ces êtres soudain habités par le feu divin peut être une puissance foudroyante. Il y a un moment pour aller vers Dieu et un moment pour revenir auprès des humains, et chacun de ces moments exige une attitude et un état intérieur différents.

Références bibliques :

« Dans un pays où coulent le lait et le miel » – Exode 3 : 8, p. 197.

« Qui suis-je pour aller vers Pharaon ? » – Exode 3 : 11, p. 197.

« C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël » – Exode 3 : 14, p. 198.

« Tu ne pourras pas voir ma face » – Exode 33 : 20-23, p. 198.

Moïse met un voile sur sa face pour en atténuer l’éclat – Exode 34 : 33-35

4
Le bâton et le serpent

Mais Moïse doute encore de pouvoir convaincre les enfants d’Israël de le suivre. Alors Dieu lui dit de jeter à terre le bâton qu’il tient à la main. Il le jette et le bâton se transforme en serpent. Puis, Dieu lui demande de saisir le serpent par la queue. Il le saisit et le serpent redevient un bâton.

Il faut rapprocher cet épisode de celui où, plus tard, c’est à Aaron, frère de Moïse, que Dieu ordonne de jeter son bâton devant le pharaon qui s’obstine à refuser aux Hébreuxle droit de quitter l’Égypte ; et son bâton se transforme aussi en serpent. Le pharaon convoque alors les magiciens de son royaume : quand ils jettent leurs bâtons, ils se transforment également en serpents, mais le serpent d’Aaron engloutit les serpents des magiciens.

Comment interpréter cette transformation d’un bâton en serpent ? Un bâton est une tige de bois rectiligne et rigide. Le serpent, au contraire, est non seulement un être vivant mais un animal agile qui se déplace sur le sol en ondulant. Même si, apparemment, tout les oppose, il existe un lien entre les deux. Le bâton, comme le sceptre ou la baguette magique, est un symbole de la puissance, donc de la volonté, mais une volonté qui n’a pas encore été mise en action. Et quand vient le moment d’agir, la volonté (le bâton) doit se transformer en serpent, c’està-dire en une énergie vivante, subtile, dont le mouvement sinusoïdal rappelle l’aspect ondulatoire de la lumière.1

Le bâton d’Aaron a englouti les bâtons des magiciens qui étaient au service des mauvais desseins du pharaon. Aaron, lui, obéissait aux ordres de Dieu, sa pensée recevait sa force de la toute-puissance divine qui lui dictait sa conduite. Et cette histoire tellement lointaine nous concerne aussi. Car nous aussi, si nous obéissons aux ordres de Dieu, notre volonté deviendra une énergie en mouvement capable d’engloutir certains serpents : les émanations hostiles des ennemis visibles et invisibles qui s’opposent à notre perfectionnement. Voilà comment la magie est soutenue par l’alchimie. Ici, elles ne font qu’un.

Références bibliques :

Le bâton de Moïse transformé en serpent – Exode 4 : 2-4

Le bâton d’Aaron transformé en serpent – Exode 7 : 8-10

Le bâton d’Aaron engloutit ceux des magiciens égyptiens – Exode 7 : 11-12

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Serpent : le mouvement sinusoïdal ».

5
Le passage de la mer rouge et la victoire
sur Amalek : les pouvoirs de la main

Malgré les prodiges accomplis devant lui par Moïse et Aaron, le pharaon ne se décidait toujours pas à laisser lesenfants d’Israël quitter l’Égypte. Pour l’y contraindre, Dieu fit s’abattre sur son pays une série de calamités connues, depuis,sous le nom des « dix plaies d’Égypte ». Et enfin, les Hébreux furent libres de partir.

– Le passage de la mer Rouge

Sur l’ordre de Dieu, Moïse commença par guider son peuple jusqu’aux rives de la mer Rouge. Et c’est alors que le pharaon, regrettant de les avoir laissés partir, leva une armée et se mit à leur poursuite. Mais Dieu dit à Moïse : « Étends ta main sur la mer, et les enfants d’Israël entreront au milieu de la mer à sec… Moïse étendit sa main sur la mer et les eaux se fendirent. » Les Égyptiens qui les poursuivaient crurent qu’ils pourraient passer, eux aussi. Mais Dieu dit à Moïse : « Étends ta main sur la mer » et les eaux se refermèrent sur eux et les engloutirent.

C’est ainsi qu’instruit par Dieu des pouvoirs de la main, Moïse parvenait à triompher des ennemis qui s’opposaient à son avancée vers la terre promise.

– La victoire sur Amalek

« Amalek vint combattre Israël à Rephidim … Et Moïse, Aaron et Hur montèrent au sommet de la colline. Lorsque Moïse élevait sa main, Israël était le plus fort, et lorsqu’il baissait sa main, Amalek était le plus fort. Les mains de Moïse étant fatiguées, Aaron et Hur soutenaient ses mains, l’un d’un côté, l’autre de l’autre ; et ses mains restèrent fermes jusqu’au coucher du soleil. »

Mais d’où les mains tiennent-elles leur pouvoir ?

On ne peut avoir une idée complète des différentes manifestations de la vie que si on les étudie dans les trois plans physique, psychique et spirituel qui correspondent à la division corps, âme, esprit. Cette division en trois, nous pouvons l’appliquer aussi au corps physique : à la tête correspond l’esprit ; à la cage thoracique, l’âme ; et à la région de l’estomac et du ventre, le corps.

L’âme correspond donc à la cage thoracique avec le coeur et les poumons qui sont les organes responsables de la circulation du sang et de la respiration. Or, c’est de cette région que les bras font partie. Les bras, avec les mains à leur extrémité, sont donc les manifestations de l’âme. L’esprit éclaire, commande, organise et, sous sa direction, l’âme, par le moyen des mains, agit sur la matière. L’idée que l’âme se manifeste à travers les mains peut surprendre : on pense généralement qu’elle se manifeste à travers les yeux, le regard. Oui, elle s’y manifeste dans le sens où elle se révèle, où elle s’exprime, et c’est ce qui fait dire que les yeux sont le miroir de l’âme. Mais pour agir, l’âme a besoin des mains ; sans les mains aucune réalisation matérielle ne serait possible. Si la main possède des pouvoirs magiques, c’est qu’elle est l’instrument de l’âme.1

Pourquoi le pentagramme est-il considéré comme une des figures magiques les plus puissantes ? Parce qu’il présente des analogies avec la main et ses cinq doigts, et qu’il nous met donc en relation avec les cinq vertus qui leur sont liées : l’amour, la sagesse, la vérité, la justice, la bonté. Cette figure, les mages la placent à l’intérieur de leur demeure, au-dessus de la porte, en lui donnant la mission de repousser les entités et les courants maléfiques venus du dehors, mais aussi de retenir au-dedans les entités et les courants bénéfiques qu’ils ont attirés par leurs invocations.2

Un mage est traditionnellement représenté avec une baguette à la main, mais en réalité cette baguette n’est que le prolongement de sa main ; même si elle est dite magique, elle n’a en soi rien d’exceptionnel, et le premier venu qui réussirait à s’emparer de la baguette du plus grand mage ne doit pas s’attendre à réaliser des prodiges. C’est la main de celui qui la tient qui est puissante. Grâce au travail qu’il a réalisé sur lui-même, un travail de purification, de concentration, de maîtrise, il a acquis le pouvoir de capter de l’espace des courants d’énergies, et de les projeter. On ne sait pas encore tout ce dont une main est capable… Donc, dans les batailles, non seulement Moïse projetait par ses mains des forces qui neutralisaient les ennemis, mais il attirait des entités qui encourageaient et fortifiaient ses guerriers. C’est pourquoi, quand la bataille se prolongeait et qu’il était fatigué, des hommes devaient soutenir ses bras.

Maintenant, quelle conclusion doit-on tirer de ce récit ? Que si on peut utiliser la puissance de la main pour gagner des guerres, on peut l’utiliser aussi pour rétablir la paix et l’harmonie. Imaginez que vous vous trouviez au milieu de gens qui sont en train de se massacrer, et vous levez la main : ils reçoivent les puissants courants de paix et de lumière que vous projetez sur eux et ils arrêtent de se battre. Vous ne croyez pas que ce soit possible ? Évidemment, si vous ne faites rien, ce ne sera jamais possible. Mais commencez à vous exercer. Vous n’êtes pas encore capable de faire cesser des conflits, c’est entendu, mais vous pouvez au moins avoir une influence bénéfique sur les personnes que vous rencontrez.

Chaque doigt de la main est comme une antenne spécialement préparée pour capter des influences de l’espace. Le pouce est lié à Vénus, l’index à Jupiter, le majeur à Saturne, l’annulaire au Soleil et l’auriculaire à Mercure. Pensez quelquefois à faire cet exercice : levez votre main en vous concentrant sur chacun de vos doigts afin d’attirer les courants favorables émis par ces planètes. Ainsi, quand vous rencontrerez une personne avec laquelle vous échangerez une poignée de main, ou même si vous lui envoyez seulement un salut de loin, vous projetterez sur elle des ondes harmonieuses, vivifiantes, des rayons de couleurs.

Références bibliques :

Les dix plaies d’Égypte – Exode de 7 à 12

Dieu fait conduire les Hébreux vers la mer Rouge – Exode 13 : 17-22

« Étends ta main sur la mer » – Exode 14 : 16-22 et 14 : 26-29

« Amalek vint combattre Israël à Réphidim » – Exode 17 : 8-12

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la Main ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Pentagramme ».

6
Quarante ans dans le désert

Sous la conduite de Moïse, les Hébreux échappèrent à la poursuite des armées du pharaon et passèrent la mer Rouge. Mais avant d’atteindre le pays de Canaan que Dieu avait déjà promis à Abraham, ils devaient traverser le désert. Il est dit que cette traversée, pendant laquelle Moïse et son peuple eurent à supporter de grandes épreuves, dura quarante ans. Quarante ans pour traverser un désert qui n’est pas tellement étendu, ce nombre est évidemment symbolique.

En hébreu, la mort se dit Mavèt, et sa première lettre, Mem, undescribed image qui est la treizième de l’alphabet, correspond au nombre quarante. Quarante doit donc être interprété comme le nombre de la mort, ou plus généralement comme celui de l’épreuve, ce moment difficile qui, comme la mort, permet depasser d’un état à un autre. À l’époque de Noé, Dieu avait fait pleuvoir sur la terre pendant quarante jours et quarante nuits.Moïse avait quarante ans quand, fuyant l’Égypte et la colère du pharaon, il arriva dans la terre de Madiân, et c’est quarante ans après, que Dieu lui donna la mission difficile de retourner enÉgypte pour libérer son peuple.

En faisant sortir son peuple d’Égypte, Moïse l’arrachait à l’esclavage. Mais la liberté n’est pas un état dans lequel il est tout de suite facile de vivre. Pour bénéficier pleinement de la liberté, il faut faire des efforts et même des sacrifices. Dans le désert, les Hébreux commencèrent évidemment par souffrir de la soif et ils se mirent à murmurer contre Moïse. Chaque fois, Moïse se tournait vers Dieu. Et Dieu répondait en lui indiquant comment transformer de l’eau salée en eau douce, ou faire jaillir de l’eau d’un rocher…

Puis, le peuple se plaignit de manquer de nourriture et se mit à regretter l’époque où il était encore en Égypte, en disant : « Que ne sommes-nous morts par la main de l’Éternel dans le pays d’Égypte quand nous étions assis près des pots de viande ! » Ils étaient alors esclaves, mais au moins ils avaient à manger de la viande en abondance. L’Éternel entendit aussi ces plaintes : « Le soir il survint des cailles qui couvrirent le camp. » Et au matin, quand la rosée se fut évaporée, « il y avait à la surface du désert quelque chose de menu comme des grains, quelque chose de menu comme la gelée blanche sur la terre. » Et Moïse dit aux enfants d’Israël : « C’est le pain que l’Éternel vous donne comme nourriture. » Le soir, puisqu’ils en réclamaient, ils avaient encore reçu de la viande, les cailles ; mais le lendemain matin, ils reçurent le pain céleste auquel ils donnèrent le nom de manne, et il y a là tout un enseignement.

Dans ce passage du soir au matin, il ne faut pas voir uniquement l’écoulement de quelques heures. Il s’agit de deux périodes : l’une se termine et l’autre commence. L’ancien doit laisser la place au nouveau, et ce passage se traduit ici par un changement de nourriture. Car la nourriture représente aussi des idées, une philosophie, un enseignement nouveau qui exige un nouveau comportement. Il faut abandonner « les viandes » c’est-à-dire les nourritures grossières du plan astral et du plan mental inférieur et les remplacer par la manne, les nourritures spirituelles. Mais de même que certains parmi les Hébreux se mirent bientôt à se plaindre : « Nos yeux ne voient que de la manne » et regrettaient leur vie en Égypte, les disciples d’un enseignement spirituel regrettent aussi leur ancienne vie : les nourritures y étaient tellement plus variées et appétissantes ! Et c’est vrai, tant qu’ils ne sauront pas apprécier les nourritures spirituelles et les bienfaits qu’elles leur apportent, ils auront l’impression de jeûner.

Tous les matins donc le sol était recouvert de manne. Mais Dieu ordonna que chacun ne ramasse que la quantité dont il avait besoin pour la journée : ceux qui en ramassaient davantage retrouvaient leur provision infestée de vers. Cette recommandation a un sens très profond, mais il ne faut évidemment pas la prendre à la lettre. Même s’il y aurait beaucoup à dire sur le besoin qu’ont certaines personnes de remplir leurs placards plus qu’il n’est nécessaire, il n’y a rien de mal à faire des provisions de nourriture pour quelques jours. On doit transposer la recommandation divine sur un autre plan.

En ne prenant que ce dont nous avons besoin pour la journée, nous montrons que nous avons une confiance absolue dans notre Père céleste. Nous croyons qu’Il ne nous laissera jamais sans nourriture. Nous sommes comme l’enfant qui sent qu’au moment où il aura faim, où il aura besoin d’aide, son père et sa mère seront là. Celui qui perd confiance en son Père céleste a besoin d’accumuler toutes sortes de choses pour apaiser sa faim, mais cette avidité ne lui apporte qu’insatisfactions, malaises, angoisses, et c’est comme des vers qui commencent à proliférer dans ce qui devait être la manne, le pain céleste.

« Notre Père, qui es aux cieux », c’est ainsi que, dans les Évangiles, Jésus nous enseigne comment prier. Et à ce Père nous demandons : « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien. » Ce pain est une autre forme de la manne. Nous demandons « aujourd’hui », notre pain « quotidien », c’est-àdire la quantité de nourriture dont nous avons besoin pour passer cette journée. C’est donc que, comme la manne, nous nous attendons à ne jamais en manquer afin de ne pas mourir de faim.

Mais là encore, ce pain, symbole de la nourriture qui nous est indispensable pour notre vie physique, doit être surtout compris dans le plan spirituel. C’est chaque matin que nous devons chercher le pain céleste comme les enfants d’Israël devaient, chaque matin, ramasser la manne dans le désert. Ce pain-là, nous n’avons pas à en faire provision pour plusieurs jours. Chaque matin nous devons rechercher ces nourritures toujours nouvelles que sont la lumière, la sagesse, l’amour.1 Or, où trouverons-nous de meilleures nourritures que dans la vie, la lumière et la chaleur du soleil qui se lève ? Et je ne vous parle pas ici seulement du soleil physique, mais aussi et surtout du soleil spirituel.

Références bibliques :

L’eau salée transformée en eau douce – Exode 15 : 22-25

L’eau qui jaillit d’un rocher – Exode 17 : 5-6 et Nombres 20 : 7-11

« Que ne sommes-nous morts de la main de l’Éternel ? » – Exode 16 : 3

« Le soir il survint des cailles dans le camp » – Exode 16 : 13

« Il y avait à la surface du désert quelque chose de menu comme des grains » – Exode 16 : 14

« Nos yeux ne voient que de la manne » – Nombres 11 : 6

« Notre Père, qui es aux cieux » – Évangile de Matthieu 6 : 10

« Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien » – Évangile de Matthieu 6 : 11

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la Nutrition – manger, une nécessité de chaque jour. »

7
Le Sinaï : montée et descente de Moïse.
Le veau d’or

« L’Éternel dit à Moïse : Monte vers moi sur la montagne, et reste là… Moïse monta sur la montagne, et la nuée couvrit la montagne. La gloire de l’Éternel reposa sur la montagne de Sinaï, et la nuée la couvrit pendant six jours. Le septième jour,l’Éternel appela Moïse du milieu de la nuée. Moïse entra au milieu de la nuée… Moïse demeura sur la montagne quarante jours et quarante nuits. » Et c’est là que Dieu lui dicta sa loi.

Dieu restera pour toujours invisible à nos yeux, mais Il peut manifester sa présence, et la nuée est ici la révélation de cette présence. Puisqu’elle est, elle, visible, c’est qu’elle est matérielle, mais la matière dont elle est faite possède la subtilité de la lumière. Elle est l’aspect féminin de Dieu, de l’Esprit cosmique. C’est elle que les kabbalistes appellent la Shékina. Dieu est Un, mais comme tout ce qu’Il a créé dans l’univers, cette unité qu’Il représente est polarisée en masculin et féminin. La nuée est le pôle féminin de Dieu. Elle s’est manifestée sur le mont Sinaï, comme elle se manifestera ensuite tout au long de la marche des Hébreux à travers le désert. Puisqu’elle est le signe de la présence de Dieu, elle se déplace avec eux, elle les protège.

Comme il en avait reçu l’ordre, Moïse monta seul sur la montagne, car celui qui est appelé à transmettre aux humains la parole divine doit monter seul jusqu’à ce sommet symbolique où il reçoit la révélation du message qu’il leur portera. Le message que Dieu allait confier à Moïse se présentait comme deux tables de pierre, les deux tables de la loi sur lesquelles Il avait Lui-même inscrit ses commandements. Ces commandements, au nombre de dix, sont l’expression des dix séphiroth par l’intermédiaire desquelles se manifeste la toute-puissance divine.

Mais, pendant ce temps, que faisaient ceux à qui le message était destiné ?… Les jours passaient et le peuple, en bas, s’impatientait, se demandant pourquoi Moïse ne revenait pas. Il voulait continuer son chemin vers la terre promise et il s’adressa alors à son frère, Aaron, en disant : « Fais-nous un dieu qui marche devant nous. » Alors Aaron leur demanda d’apporter tous les objets en or qu’ils possédaient, il les fondit et en fit un veau d’or, ce qui donna lieu à de grandes réjouissances.

Voilà l’épreuve qui attendait Moïse quand il redescendit de la montagne après quarante jours et quarante nuits pendant lesquels il est dit qu’il n’avait ni bu ni mangé : son peuple s’était détourné de l’Éternel pour adorer une idole. Est-ce ainsi que les événements se sont réellement déroulés ? Peu importe. Cet épisode révèle les déceptions qui attendent celui qui cherche à conduire les humains sur le chemin de la lumière. Pendant un moment ils sont attentifs, ils suivent leur guide, mais bientôt ils se détournent, l’attente est trop longue, l’idéal qui leur est présenté demande trop d’efforts, il leur faut quelque chose de plus accessible, de plus matériel : le veau d’or. Plus tard, il est même dit que le peuple projetait de lapider Moïse et son frère, et il fallut une intervention divine pour les sauver.

Mais arrêtons-nous sur le veau d’or. L’impatience du peuple se traduit par la volonté de voir un dieu matériel qui marche devant lui. Et il accepte avec joie ce dieu sous forme animale, une idole, mais une idole en or. C’est cette précision concernant la matière dans laquelle est faite l’idole qui est importante et qu’il faut interpréter.

Qu’est-ce que l’or ? Une matérialisation de la lumière. L’or a son origine dans la lumière solaire. C’est pourquoi il existe dans tous les plans une relation entre l’or et la lumière, qui est l’or spirituel.1 De même que l’or est le symbole des richesses matérielles, la lumière est celui des richesses spirituelles. Le jour où les humains comprendront ce qu’est véritablement la lumière et sauront l’apprécier, ils ne s’épuiseront plus dans la poursuite si souvent décevante, et parfois mortelle, de ce métal si précieux qu’est l’or. Certains sentent peut-être qu’ils doivent aller vers la lumière du soleil, mais comme ils n’ont pas encore appris à franchir les limites de la matière, ils s’arrêtent au métal.

Références bibliques :

« L’Éternel dit à Moïse : Monte vers moi sur la montagne » – Exode 24 : 12-17

Moïse doit monter seul sur la montagne – Exode 24 : 2

La nuée – Exode 13 : 21-22 ; 14 : 19 ; 40 : 36-38…

Les tables de la loi sont écrites de la main de Dieu – Exode 31 : 18 et 32 : 16

« Fais-nous un dieu qui marche devant nous » – Exode 32 : 1

Moïse et Aaron sont menacés de lapidation – Exode 17 : 4 ; Nombres 14 :10

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « l’Or – le soleil est son père ; l’Or et la lumière ; l’Or – sa maturation ».

8
L’éphod et le pectoral

Tous les peintres qui ont voulu représenter des anges, des archanges, des divinités, les ont vêtus de vêtements magnifiques couverts d’or et de pierres précieuses. En effet, ils sentaient confusément qu’il existe une correspondance entre la richesse spirituelle et la richesse matérielle, entre la beauté intérieure et la beauté extérieure.

Parmi les instructions que Dieu a données à Moïse sur le mont Sinaï, il y a celles qui concernent les vêtements sacerdotaux, et en particulier l’éphod et le pectoral1 : « Ils feront l’éphod d’or, de fil bleu, pourpre et cramoisi… » « Tu feras le pectoral de même travail que l’éphod … Tu y enchâsseras quatre rangées de pierres : première rangée, une sardoine, une topaze, une émeraude ; seconde rangée, un rubis, un saphir, un diamant ; troisième rangée, une opale, une agate, une améthyste ; quatrième rangée, une chrysolithe, un onyx, un jaspe. Il y en aura douze d’après les noms des fils d’Israël. »

Au moment où Dieu donne ces instructions, et tellement d’autres qui supposent la possession de matériaux précieux, ainsi que d’ateliers pour les travailler, le peuple hébreu est encore dans le désert où il survit difficilement. Comme la tunique que Joseph avait reçue de son père Jacob, l’éphod et le pectoral ont une dimension symbolique. Dans l’invisible, le véritable prêtre de l’Éternel doit se présenter devant Lui dans un riche vêtement orné de pierres précieuses : son aura dans laquelle ses vertus se manifestent comme autant de couleurs. Sur chaque pierre du pectoral est inscrit le nom d’un des douze fils d’Israël, c’est-à-dire Jacob, dont nous avons vu qu’ils représentent les douze constellations zodiacales. Ce vêtement a donc aussi pour fonction de mettre celui qui le porte en relation avec l’univers, car par leurs vibrations les pierres précieuses ont des affinités avec les constellations.

La tradition des habits et des ornements sacerdotaux s’est conservée jusqu’à nos jours avec la même signification : la richesse extérieure de l’habit doit exprimer la richesse intérieure de celui qui le porte. Ils ont aussi une fonction magique : ils agissent non seulement sur lui en lui inspirant un sentiment sacré, mais aussi sur les entités lumineuses du monde invisible qu’il veut attirer, puisque les pierres précieuses sont animées chacune de vibrations qui les mettent plus particulièrement en relation avec certaines constellations. Mais l’essentiel reste, bien sûr, ce que vit le prêtre dans son coeur et dans son âme, car ce ne sont pas des habits couverts de pierres précieuses qui lui donneront la pureté, la sagesse et la puissance s’il n’a pas déjà cherché à les acquérir.2

Mettre les humains en relation avec le monde d’en haut, telle est la mission d’un prêtre, d’un Maître spirituel. Par sa seule présence il doit pouvoir attirer les entités célestes qui apporteront leurs bénédictions à ceux qu’il a la charge d’instruire, de conseiller, d’inspirer. Mais les entités célestes ne sont sensibles qu’à la lumière et aux couleurs qui émanent des êtres, pas à leurs vêtements et aux pierres précieuses dont ils sont ornés. Alors, si un prêtre, un Maître spirituel veut remplir sa mission, c’est intérieurement qu’il doit posséder des pierres précieuses : le saphir, la paix ; le rubis, l’amour ; l’améthyste, le sacrifice ; la topaze, la sagesse ; l’émeraude, l’espérance ; le diamant, la force de l’esprit… Le symbolisme des pierres précieuses est très vaste, très riche, et on ne connaît pas encore l’étendue des pouvoirs qu’elles possèdent.

Références bibliques :

« Ils feront l’éphod d’or, de fil bleu » – Exode 28 : 6

« Tu feras le pectoral » – Exode 28 : 15-21

La tunique que Joseph avait reçue de son père Jacob – Genèse 37 : 3

Les douze fils d’Israël (Jacob) – Genèse 49 : 1-28

1 L’éphod : tunique de lin fin. Le pectoral : ornement de forme carrée porté par-dessus l’éphod.

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « les Pierres précieuses ».

9
Le nom imprononçable de Dieu

Un jour quelqu’un m’a écrit pour me demander quel est le véritable nom de Dieu et je lui ai répondu que je ne le connaissais pas. On ne peut pas nommer Dieu comme on nomme un être humain ; toutes les religions Lui ont donné un nom différent, et même plusieurs, quelquefois. C’est pourquoi il ne faut pas s’étonner que le peuple hébreu, qui n’a jamais cessé de proclamer sa foi en un Dieu unique, L’ait présenté sous différents noms. Le Dieu créateur de la Genèse est appelé Élohim, et c’est un pluriel. Lorsque Moïse Lui demande comment il devra nommer Celui qui l’envoie devant les enfants d’Israëlavec la mission de les faire sortir d’Égypte, Dieu dit : « C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël : Celui qui s’appelle « Je serai » m’a envoyé vers vous. » Et plus tard encore, Il lui dira : « Je suis Yahvé. Je me suis manifesté à Abraham, à Isaac et à Jacob sous le nom d’El Chadaï, mais je ne me suis pas fait connaître sous le nom de Yahvé. »

Dans le « Notre Père », Jésus dit : « Que ton nom soit sanctifié », mais il ne dit pas quel est ce nom. Parce qu’il était l’héritier d’une longue tradition, Jésus savait que Dieu a plusieurs noms et que l’un d’eux doit rester inconnu des profanes. Lorsque le grand prêtre, une fois par an, prononçait ce nom sacré dans le sanctuaire du temple de Jérusalem, sa voix devait être couverte par le son des instruments : flûtes, trompettes, cymbales, tambours, afin que le peuple rassemblé devant le temple ne puisse pas l’entendre. Dans les traductions que les chrétiens ont faites de l’Ancien Testament, c’est donc ce nom qu’ils écrivent Yahvé ou Jéhovah, mais en réalité ce n’est qu’une approximation. On sait seulement qu’il est composé de quatre lettres, quatre consonnes : Iod Hé Vav Hé undescribed image. C’est pourquoi il est appelé le Tétragramme (du grec tétra : quatre, et gramma : lettre). Les Juifs l’écrivent mais ne le prononcent pas, et quand il figure dans le texte biblique qu’ils doivent lire à voix haute, ils disent « Adonaï » : le Seigneur.

Pourquoi le nom de Dieu a-t-il quatre lettres ? Dans la pensée des anciens sages et mystiques juifs, et plus tard des kabbalistes, les lettres de l’alphabet ne sont pas de simples signes arbitraires destinés à transcrire les mots d’une langue. Elles représentent les puissances que Dieu, au commencement, a agencées, organisées, harmonisées pour créer l’univers. Et parmi ces lettres ils en ont choisi quatre qui leur paraissaient le mieux traduire l’essence de Dieu et de la création :

undescribed image Iod qui est la plus petite lettre de l’alphabet, à peine plus grosse qu’un point. Elle a la forme d’un germe, d’une étincelle, et les kabbalistes ont vu dans cette lettre l’expression du principe masculin, émissif, créateur, le point central, le feu, la source de toutes les manifestations. C’est l’Esprit cosmique, le Père céleste.

undescribed image Hé représente le principe féminin, plastique, réceptif, l’eau. C’est l’Âme universelle, la Mère divine, épouse de l’Esprit, la Matière primordiale qui attire, absorbe, contient, protège, et permet au principe masculin de travailler en elle, sur elle, pour créer.

De l’union du Père céleste, l’Esprit, et de la Mère divine, la Matière, naissent des enfants. Ces enfants sont symbolisés par undescribed image Vav, le Fils, qui est un prolongement du Père, le Iod undescribed image, comme le montre la forme de la lettre. Et la Fille, le deuxième undescribed image Hé, est la répétition de la Mère, la grande Mère cosmique. Ce second undescribed image Hé, c’est la nature telle que nous la voyons. La Trinité Père, Mère et Fils est invisible ; c’est « la nature naturante » qu’étudient les Initiés. Seule la Fille, « la nature naturée » est accessible à nos cinq sens. C’est elle, aussi, Isis voilée dont nous devons chercher à ôter les voiles pour la contempler dans sa nudité, c’est-à-dire sa vérité.

Que nous disent encore ces quatre lettres ? La langue hébraïque utilise les mêmes caractères pour noter les chiffres et les lettres. La première lettre de l’alphabet, Aleph undescribed image, représente donc aussi le 1, la deuxième lettre, Beth, le 2, etc. Le nombre du Iod, la dixième lettre, est le 10, et celui du Hé, la cinquième lettre, le 5 : c’est-à-dire la moitié. « Comment, s’indigneront certains, même dans le nom de Dieu il est inscrit que la femme n’est que la moitié de l’homme ? » Je vous ai déjà expliqué que, dans la Genèse, quand il est fait mention d’Adam et Ève, il ne s’agit pas d’un homme et d’une femme mais de principes : l’esprit et la matière. Et s’il est dit que Dieu a tiré Ève d’une côte d’Adam, c’est pour signifier que la matière a son origine dans l’esprit. Réunissons maintenant le 10 et le 5 : on obtient le 15 ; et si on additionne le 1 et le 5, on obtient le 6, le nombre de la lettre Vav, le fils : le fils est donc bien le fruit de l’union du père et de la mère.

Dans les quatre lettres du nom de Dieu undescribed image les kabbalistes ont rassemblé les principes fondamentaux qui agissent dans l’univers. On peut y voir aussi ces quatre aspects de la Divinité que sont la couleur, le son, la forme et le mouvement. Car dans l’univers le Créateur se manifeste essentiellement par ces quatre modes et leurs multiples combinaisons. À travers la couleur, le son, la forme et le mouvement, c’est toujours Dieu comme unique réalité qui se révèle, mais sous différentes expressions. Il est donc très important d’approfondir chacune de ces expressions, car elles sont un langage que nous devons interpréter pour savoir ce que le Créateur veut nous dire.

Même les quatre saisons : printemps, été, automne, hiver, sont des portes qui s’ouvrent sur les mystères du nom de Dieu, car ces quatre lettres sont en relation avec les quatre éléments. Regardez : sur le cercle du zodiaque, le printemps commence avec le Bélier, signe de feu ; l’été avec le Cancer, signe d’eau ; l’automne avec la Balance, signe d’air, et l’hiver avec le Capricorne, signe de terre. L’entrée dans chaque saison se fait sous l’influence d’un des quatre éléments. Au Bélier, le feu, correspond le Iod undescribed image ; au Cancer, l’eau, correspond le Hé undescribed image ; à la Balance, l’air, correspond le Vav undescribed image ; et au Capricorne, la terre, correspond le second Hé undescribed image. Chacun dans sa saison, les quatre éléments trouvent le champ libre pour se manifester. L’un après l’autre, le feu, l’eau, l’air et la terre viennent dire leur mot pour nous amener à approfondir encore le nom de Dieu.

Et parce que l’être humain a été créé à l’image de l’univers, les quatre lettres du nom de Dieu sont aussi présentes en lui. Dans le plan psychique d’abord : le Iod, le père est l’esprit ; le Hé, la mère, l’âme ; le Vav, le fils, l’intellect ; le deuxième Hé, la fille, le coeur. Et on retrouve également ces lettres inscrites dans son visage : le Iod undescribed image, l’esprit, correspond aux yeux ; le Hé undescribed image, l’âme, correspond aux oreilles ; le Vav undescribed image, l’intellect correspond au nez ; le Hé undescribed image, le coeur correspond à la bouche. Donc la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût.

Mais nous avons cinq sens, direz-vous. Oui, et le cinquième sens, le toucher, est représenté par les mains avec lesquelles nous exprimons notre volonté d’agir dans la matière. Aux quatre lettres du nom de Dieu s’ajoute alors une cinquième lettre, le Shin undescribed image, que l’on trouve au centre du nom de Jésus, Iéschoua undescribed image. Jésus en tant que principe du Christ incarne la présence de Dieu dans le monde. À travers lui, l’esprit, l’âme, l’intellect et le coeur de Dieu descendent dans le plan physique. C’est le Verbe qui s’est fait chair, afin de donner aux quatre principes divins la possibilité de se manifester. C’est pourquoi le Christ est aussi représenté par les cinq doigts de la main, les cinq vertus : l’amour, la sagesse, la vérité, la justice, la bonté, placées sur les branches du pentagramme qui est le symbole de l’homme parfait. Lorsque nous saurons ouvrir notre esprit, notre âme, notre intellect, notre coeur et notre volonté à toutes les vertus du nom de Dieu, nous serons alimentés par cette source inépuisable.

Et le nom de Dieu doit être sanctifié, a dit Jésus. Sanctifier signifie rendre saint, mais ce n’est évidemment pas nous, les humains, qui pouvons le rendre saint ; il est de toute éternité sanctifié par les Anges, et nous serions bien incapables de lui ajouter quoi que ce soit. C’est en nous que nous devons le sanctifier. Or, qu’est-ce que la sainteté ? Une qualité de la lumière, de la pure lumière de l’esprit. Cette relation entre la sainteté et la lumière apparaît dans les langues slaves. En bulgare, par exemple, saint se dit svétia, et sainteté svétost. Ces mots ont la même racine que svétlina, la lumière. Le saint, svétia, est un être en qui rayonne la lumière, svétlina. Seul ce qui est saint a le pouvoir de sanctifier ; et puisque la lumière est elle-même sainteté, elle est la seule à posséder ce pouvoir. Lorsque vous saurez sanctifier le nom de Dieu en vous par la lumière de votre esprit, vous purifierez l’atmosphère autour de vous et partout où vous irez vous apporterez quelque chose de limpide, d’harmonieux.

Pourquoi les invocations à Dieu, ou aux dieux, tiennent-elles une si grande place dans toutes les religions ? Parce que le moyen le plus puissant pour entrer en relation avec une entité est de prononcer son nom ; grâce aux vibrations de ce nom nous nous élevons jusqu’à elle. On peut dire que prononcer un nom, c’est comme faire un numéro de téléphone : on obtient la communication avec la personne qu’on a appelée.1 Même si nous ne savons pas quelle forme, quels traits donner à l’entité que nous invoquons, c’est sans importance, connaître son nom suffit. Si on le prononce en ayant la foi, un coeur pur et la conscience de ce qu’il représente dans le monde divin, ce nom devient une véritable puissance magique.

Un nom exprime l’entité qui le porte, et celui qui médite sur le nom de Dieu et le prononce en s’imprégnant de la sainteté de la lumière, se remplit de ses émanations et sanctifie toutes les créatures, tous les objets, toutes les existences dont il s’approche. Le Tétragramme ne se prononce pas, c’est vrai, mais chaque lettre qui le compose Iod, Hé, Vav, Hé peut se prononcer.

Et dans chacune des dix séphiroth de l’Arbre de Vie, Dieu a aussi un nom. De Kéther à Malhouth ces dix noms sont : Èhiéh, Iah, Jéhovah, El, Élohim Guibor, Éloha vaDaath, Jéhovah Tsébaoth, Élohim Tsébaoth, Chadaï El Haï, Adonaï-Méleh. Ces dix noms correspondent à différents attributs. Dieu est 1 mais Il se manifeste différemment dans chaque région de l’univers. C’est toujours la même Entité sublime, mais présentée sous dix aspects différents, donc dix noms différents et chacun possède un pouvoir particulier grâce auquel il attire de l’espace les éléments bénéfiques qui lui correspondent.

Les êtres qui ont créé ces noms possédaient une science qui remonte très loin dans le temps. Il faut toujours les prononcer dans le plus grand recueillement, dans le silence de l’âme. Je n’ose le faire que rarement devant vous, quand je sens la présence d’entités magnifiques et que certaines conditions de pureté et de lumière sont remplies. En prononçant ces noms sacrés dont seuls les kabbalistes connaissent la vraie signification et la puissance, on peut projeter des rayons sur les consciences du monde entier, pour que les êtres préparés à recevoir ces bénédictions s’éveillent à une vie nouvelle.

Depuis des siècles, c’est sous ces différents noms que les kabbalistes s’efforcent de saisir l’essence de la Divinité, et ils se sont particulièrement attachés à celui qui ne peut être prononcé. En multipliant les représentations et les combinaisons de ses lettres et des nombres auxquels elles correspondent, ils n’ont pas cessé de chercher à en pénétrer le mystère. C’est pourquoi son étude est si longue et si difficile. Ne vous inquiétez donc pas de ne pas tout comprendre tout de suite. Dans ce nom on peut aussi découvrir les quatre parties fondamentales de la Science initiatique : la Kabbale, l’astrologie, la magie et l’alchimie qui sont représentées dans l’être humain par la tête (la Kabbale), les poumons (l’astrologie), l’estomac (l’alchimie), les mains et le sexe (la magie). Mais il faut avancer pas à pas.

Et si on additionne les nombres correspondant aux lettres du Tétragramme (10 + 5 + 6 + 5) on obtient 26. Or, 26 est le nombre des paires de ganglions du système sympathique répartis de part et d’autre de la colonne vertébrale.2

Les kabbalistes ont tenté de donner une dimension encore plus vaste au nom de Dieu en le présentant sous cette forme.

Ainsi, trois noeuds sont placés sur les lettres qui représentent le principe masculin, et six sur celles qui représentent le principe féminin. De chaque noeud partent trois fleurons, et le nombre de noeuds multiplié par celui des fleurons donne 72.

C’est le même nombre que l’on obtient quand on fait l’addition des nombres correspondant à ces quatre lettres placées dans un triangle équilatéral.

Le nombre 72 est donc une synthèse de toutes les puissances contenues dans le grand nom de Dieu. Les kabbalistes l’appellent le Shem Haméphorach, c’est-à-dire, mot-à-mot, le nom en détail, chaque nom représentant une puissance qui agit dans l’univers. Une légende rapporte que c’est en invoquant ces puissances que Salomon a pu construire le temple de Jérusalem. Peu importe si c’est une légende : ce temple est le symbole du sanctuaire que nous devons construire intérieurement en apprenant comment sanctifier le nom de Dieu dans notre esprit et dans notre âme.

Références bibliques :

Élohim, le Dieu créateur – Genèse 1 : 1

« C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël » – Exode 3 : 14 1

« Je suis Yahvé. Je me suis manifesté à Abraham, à Isaac et à Jacob… » – Exode 6 : 2-3 1

« Que ton nom soit sanctifié » – Évangile de Matthieu 6 :10 1

Dieu tire Ève d’une côte d’Adam – Genèse 2 : 21-23 1

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Téléphone ».

2 Voir Dictionnaires du livre de la nature : « le Système sympathique ».

10
Le Dieu de Moïse

Le Dieu qui dicte sa loi à Moïse sur le mont Sinaï est une puissance terrible. Non seulement Il intervient dans les moindres détails de la vie des humains, mais Il les menace de châtiments et même d’extermination s’ils n’obéissent pas à ses commandements. Son intransigeance est telle qu’à plusieurs reprises on voit Moïse, et plus tard les prophètes, s’efforcer de L’apaiser. Il est appelé le Dieu jaloux, le Dieu vengeur, et les châtiments qu’Il inflige aux coupables peuvent aussi toucher leur descendance jusqu’à la troisième ou la quatrième génération. Tel qu’Il est présenté, Il n’est pas un bon exemple pour les humains, et on peut même dire que pour ce qui est de la maîtrise, de la bonté, de la noblesse de caractère, beaucoup Lui sont supérieurs. Mais ces qualités qu’ils savent manifester, de qui alors les tiennent-t-ils ? De Dieu évidemment, parce qu’Il les possède, ce n’est pas eux qui les ont créées.

Encore une fois, il faut donc admettre que si les récits bibliques ont leur raison d’être, ils ne doivent surtout pas être pris à la lettre. Certains sont symboliques, d’autres ont été adaptés à la mentalité d’une époque, et il y en a aussi qui ont été modifiés ou ajoutés par des gens qui y avaient quelque intérêt. Mais un jour une lumière viendra tout éclairer et beaucoup de choses seront corrigées et rétablies.

En réalité, Dieu n’est ni coléreux, ni jaloux, ni vindicatif, ni cruel, et Il ne punit jamais. Pour comprendre les manifestations du Dieu de Moïse, on est obligé d’accepter cette vérité que l’univers créé repose sur des lois, et ces lois régissent aussi l’être humain, sa vie physique comme sa vie psychique et spirituelle.

Ces lois, qui sont les lois de la nature, sont inflexibles, implacables : si l’homme ne les respecte pas, c’est lui-même qui se met dans la situation de recevoir une sanction ; et par voie de conséquence cette sanction peut s’étendre à sa descendance. Prenons un exemple parmi les plus connus : l’alcoolisme. L’abus d’alcool est non seulement préjudiciable à la santé physique et psychique de celui qui le commet, mais à celle de ses enfants. Il en est de même pour toutes sortes d’autres excès et d’autres transgressions.

On peut donc dire que le Dieu de Moïse, et plus largement celui de l’Ancien Testament, est à l’image de la nature. Car la nature n’est pas en dehors de Dieu, elle n’est pas séparée de Lui. Sous un de ses aspects, Dieu a le visage de la Mère nature qui pose pour ses enfants des limites à ne pas dépasser. S’ils les dépassent, on dit qu’elle les punit ; mais non, c’est eux qui sont sortis de l’enceinte où ils étaient à l’abri, protégés, et en sortant ils se sont mis dans des situations aussi mauvaises pour eux-mêmes que pour ceux qui ont des liens avec eux.

Les humains doivent cesser de raisonner comme si les actes qu’ils commettent étaient extérieurs à eux, et comme si une fois commis, ils pouvaient s’en détacher. Non, qu’ils fassent le bien ou le mal, même si ces actes ne produisent pas directement des effets sur eux, ils laissent des traces en eux, et ces traces sont indélébiles. Alors, s’ils veulent sentir la bienveillance et l’amour divins, ils n’ont qu’une chose à faire : prendre conscience de leurs erreurs et s’efforcer de les réparer.

Références bibliques :

Moïse et les prophètes s’efforcent d’apaiser la colère divine – Exode 32 : 11 ; Nombres 1 : 1-4 ; Esdras 8 : 22-23 ; Amos 7 : 4-6 etc.

Dieu punit les fautes des pères jusqu’à la troisième et la quatrième génération – Nombres 14 : 19-21

11
Les serpents brûlants et le serpent d’airain

Épuisés par leur longue marche à travers le désert et souffrant de la faim et de la soif, les enfants d’Israël finirent par se révolter contre Dieu et contre Moïse. Pour les punir, Dieu envoya des « serpents brûlants », et tous ceux qu’ils mordaient mouraient. Alors ils se repentirent et demandèrent à Moïse d’intercéder auprès de Dieu pour qu’Il éloigne ces serpents. Et Dieu dit à Moïse : « Fais-toi un serpent brûlant et place-le sur une perche ; quiconque aura été mordu et le regardera conservera la vie. Moïse fit un serpent d’airain et le plaça sur une perche ; et quiconque avait été mordu par un serpent et regardait le serpent d’airain conservait la vie. »

Ce serpent que Moïse a placé sur une perche n’est plus celui qui rampe et qui mord. Placé sur une perche, il est passé de l’horizontale à la verticale, et ce changement est important du point de vue symbolique. Le serpent qui se déplace à l’horizontale est malfaisant ; placé à la verticale il devient curatif. Le caducée, ce bâton vertical autour duquel s’enroulent deux serpents, ou même parfois un seul, avec la tête en haut, est encore de nos jours l’emblème des médecins et des pharmaciens.1 Il représente cet autre aspect du serpent, celui qui soigne, qui guérit, qui sauve.

Dans l’Évangile de saint Jean il y a un passage où le serpent d’airain est aussi mentionné. Une nuit, Nicodème, docteur d’Israël, était venu interroger Jésus, et c’est à lui que Jésus révèle ce qu’est la deuxième naissance : « Si un homme ne naît d’eau et d’esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » Puis, plus loin, Jésus ajoute : « Comme Moïse a élevé (c’est-à-dire a placé sur une perche) un serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l’homme soit élevé, afin que celui qui croit en lui ait la vie éternelle. » En s’identifiant au serpent d’airain que Moïse avait placé sur une perche, Jésus n’annonce pas seulement sa mort sur la croix. Il révèle aussi que, par son sacrifice, il peut guérir les âmes humaines de leurs maux afin de les faire entrer dans la vie éternelle.

Références bibliques :

Dieu punit la révolte du peuple en envoyant des serpents brûlants – Nombres 21 : 5-6

« Fais-toi un serpent brûlant et place-le sur une perche » – Nombres 21 : 8-9

« Si un homme ne naît d’eau et d’esprit » – Évangile de Jean 3 : 5

« Comme Moïse a élevé un serpent dans le désert » – Évangile de Jean 3 : 14

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Caducée d’Hermès ».

12
Les puissances du sang :
les prescriptions concernant la femme

Adam et Ève avaient eu deux fils, Caïn et Abel. Caïn, jaloux de son frère, le tua. Alors Dieu s’adressa à lui: « La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu’à moi. Maintenant, tu seras maudit de la terre qui a ouvert sa bouche pour recevoir de ta main le sang de ton frère »… Et lorsqu’après le déluge Noé et ses fils furent sortis de l’arche, Dieu leur dit : « Vous ne mangerez point de chair avec son âme, avec son sang. Sachez-le aussi, je redemanderai le sang de vos âmes. Si quelqu’un verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé, car Dieu a fait l’homme à son image ».1

Dès le début de la Bible, le sang est associé à l’idée de vie, il en est le symbole, car ce liquide qui circule dans notre organisme est une matérialisation du fluide universel qui circule dans toute la création. De même que ce fluide nourrit l’organisme cosmique, le sang nourrit notre corps, il est une synthèse de la vie universelle : dans sa composition, globules rouges et globules blancs, on retrouve aussi, symboliquement, les deux principes masculin et féminin qui sont les deux grands principes de la création.2

Tant qu’il circule à l’intérieur du corps, le sang est protégé comme dans un récipient fermé. Mais dès qu’il s’en échappe pour quelque raison que ce soit, comme tout liquide il s’évapore, c’est-à-dire que ses particules éthériques se dispersent dans l’atmosphère. Et comme ces particules ont conservé quelque chose des éléments qui font que le sang est porteur de vie, elles servent de nourriture aux entités invisibles. Rien ne se perd dans l’univers, et il y a toujours des créatures bénéfiques ou maléfiques pour venir se nourrir de la vie qui s’exhale de quelques gouttes de sang. C’est pourquoi, quand on perd du sang, on ne devrait pas le laisser sécher ou s’en débarrasser avant de l’avoir consacré par la pensée à un projet bénéfique : par cette consécration on repousse les entités ténébreuses du plan astral qui cherchent toujours à se nourrir des émanations produites par le sang afin de se renforcer.

Une fois qu’on a reçu ces connaissances, on comprend mieux pour quelle raison il est dit, dans le Lévitique, que Dieu avait donné à Moïse des prescriptions très strictes concernant la femme. « La femme qui aura un flux de sang dans sa chair restera dans son impureté. Quiconque la touchera sera impur jusqu’au soir »… Il énumère ensuite longuement les cas où la femme, perdant son sang, est impure, et Il indique aussi les précautions qu’elle doit prendre pendant ces périodes. Je ne sais pas comment, à l’heure actuelle, les Juifs considèrent toutes ces prescriptions. Ce que je sais, c’est qu’elles reposent sur un savoir concernant les propriétés qu’a le sang d’attirer des entités, et particulièrement des entités ténébreuses. En venant se nourrir des émanations produites par le sang des humains, elles se mêlent à leur vie et provoquent des troubles en eux.

L’expérience par laquelle passe la femme pendant la période des règles est liée aux mystères de la vie et de la mort. À ce moment-là, non seulement elle élimine la cellule reproductrice, l’ovule, qui n’ayant pas été fécondé ne deviendra pas un être vivant, mais elle rejette aussi la substance, le sang, qui l’aurait nourri. Il est naturel que ces pertes la rendent psychiquement plus vulnérable. Ce sang porteur de vie, destiné à l’origine à nourrir un enfant, attire vers elle les entités inférieures du plan astral : elles veulent profiter des énergies qu’il contient pour se renforcer et poursuivre ainsi leurs entreprises malfaisantes. C’est pour cette raison qu’il était interdit d’approcher une femme pendant cette période.

Mais faut-il s’en tenir toujours à ces interdits ? De même que l’homme est un représentant du Père céleste, la femme est une représentante de la Mère divine, et ce ne sont pas ses règles qui font qu’elle est impure ; ce sont plutôt les pensées et les sentiments négatifs auxquels elle peut s’abandonner pendant ces quelques jours où elle est psychiquement moins bien armée. Le phénomène de la menstruation, en lui-même, est neutre, il n’a rien d’impur, ce n’est qu’un processus physiologique. Mais c’est la femme, elle, qui est pure ou impure selon ce qu’elle nourrit dans sa tête et dans son coeur. Si elle se laisse aller à des impulsions mauvaises, des entités astrales s’emparent des vapeurs exhalées par son sang et s’en servent pour lui nuire et nuire aussi à ceux qui l’approchent.

Mais si la femme peut attirer et alimenter par son sang des entités ténébreuses, elle peut également attirer et alimenter des entités lumineuses. Elle est capable aussi bien que l’homme de se servir des puissances de la pensée, qui est fille de l’esprit, afin de faire triompher la lumière. Elle a donc le pouvoir de maîtriser les courants obscurs qui la traversent et de les transformer en influences bénéfiques qu’elle dirigera pour le bien. Elle ignore encore les possibilités que la nature a déposées en elle, et l’homme n’a jamais fait grand-chose pour l’aider à en prendre conscience. Au contraire même, il s’est plutôt efforcé de la maintenir dans l’ignorance et la dépendance. La femme doit maintenant savoir qu’elle peut faire de grandes choses grâce au pouvoir du sang, si elle consacre ce sang aux entités lumineuses du monde invisible. En consacrant son sang, elle accomplit un acte de la plus haute magie, elle agit comme une véritable fille de Dieu.

Combien de choses passent inaperçues et paraissent incompréhensibles, ou sans intérêt, lorsqu’on n’a pas éduqué les humains à en voir la signification et la valeur ! Mais les Initiés font attention à tout. Partout, ils voient la sagesse de Dieu, la puissance de Dieu.

Références bibliques :

Jaloux de son frère Abel, Caïn le tue – Genèse 4 : 3-8

« La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu’à moi » – Genèse 4 : 10-11

« Vous ne mangerez point de chair avec son âme, avec son sang » – Genèse 9 : 4-7

« La femme qui aura un flux de sang dans sa chair restera dans son impureté » – Lévitique 15 :19

1 Voir aussi « Abraham – le signe de l’alliance : la circoncision », chap. VII - 2.

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Rouge et le blanc » et « le Sang ».

13
La mort de Moïse

« Moïse monta des plaines de Moab sur le mont Nebo…L’Éternel lui fit voir tout le pays et lui dit : C’est là le pays que j’ai juré de donner à Abraham, à Isaac et à Jacob, en disant : Je le donnerai à ta postérité. Je te l’ai fait voir de tes yeux ; mais tun’y entreras point. Moïse, serviteur de l’Éternel, mourut là, dans le pays de Moab. »

Moïse avait rempli la mission que Dieu lui avait confiée. Bien sûr, il avait quelquefois hésité car il ne se croyait pas capable d’accomplir une si lourde tâche, mais il avait chaque fois obéi aux ordres qu’il recevait. Et maintenant que, suivi de son peuple, il arrivait enfin aux frontières de la terre promise, il n’avait pas le droit d’y entrer: Dieu lui permettait seulement de l’apercevoir de loin, depuis le sommet d’une montagne.

En réalité, Moïse et son frère Aaron savaient déjà qu’ils n’entreraient pas dans la terre de Canaan. Cela s’était passé dans le lieu nommé Mériba. Le peuple, qui souffrait de la soif, commençait à se révolter. Alors, Moïse et Aaron, ne sachant pas trouver l’attitude et les mots pour l’apaiser et renforcer sa confiance en Dieu, se tournèrent vers Lui en Lui demandant d’intervenir. Et Dieu dit à Moïse : « Prends ton bâton, et convoque l’assemblée, toi et ton frère Aaron. Vous parlerez au rocher en leur présence, et il donnera ses eaux… L’assemblée fut convoquée en face du rocher, puis Moïse levant le bras frappa deux fois le rocher avec son bâton, et il en sortit de l’eau en abondance… « Alors l’Éternel dit à Moïse et à Aaron : Parce que vous n’avez pas cru en moi pour me sanctifier aux yeux des enfants d’Israël, vous ne ferez point entrer cette assemblée dans le pays que je lui donne. » En tenant son bâton, insigne de son autorité, Moïse aurait dû seulement transmettre au rocher l’ordre divin de donner de l’eau, mais il l’avait frappé deux fois, comme s’il n’était pas certain que Dieu ferait jaillir cette eau. Il n’a donc pas suffisamment cru en Lui, et en ne croyant pas suffisamment en Lui, il n’avait pas su Le sanctifier aux yeux des enfants d’Israël.

Moïse a été un être véritablement exceptionnel et je ne me permettrai pas de le juger, je m’efforce seulement de comprendre quelle a été sa faute pour que Dieu lui interdise l’entrée de la terre promise. Celui qui reçoit de Dieu une grande mission ne peut la remplir qu’avec son aide. Il doit donc non seulement en être conscient, mais faire prendre conscience à ceux qu’il conduit qu’il est seulement un instrument de sa volonté afin de raffermir leur foi en Lui. La punition que Dieu a infligée à Moïse est une leçon à méditer. Il n’est pas entré dans la terre promise, mais il est dit que l’archange Mikhaël s’opposa au diable qui voulait s’emparer de son corps et que Dieu Lui-même l’enterra dans la vallée au pays de Moab.

Références bibliques :

« Moïse monta des plaines de Moab sur le mont Nebo » – Deutéronome 34 : 1-4

« Prends ton bâton et convoque l’assemblée » – Nombres 20 : 7-8

« Alors l’Éternel dit à Moïse et à Aaron » – Nombres 20 : 12

L’archange Mikhaël dispute au diable le corps de Moïse – Épître de Jude 9

Dieu enterre Moïse – Deutéronome 34 : 5-6

14
La terre promise

Avant d’atteindre le pays de Canaan, cette terre promise, « où coulent le lait et le miel », le peuple hébreu erra quarante ans dans le désert. Est-ce que tout ce temps était nécessaire pour traverser une région qui n’est pas tellement vaste ? Non, mais pour comprendre le sens de cette marche vers la terre promise, il faut l’interpréter comme une expérience de la vie spirituelle, une expérience qui n’aura pas de fin. Car la terre promise est d’abord en nous, et chaque jour nous devons chercher à avancer un peu plus sur le chemin pour nous rapprocher d’elle.

Comme les nomades dans le désert qui vont toujours plus loin à la recherche de pâturages et d’oasis, il faut sans cesse se déplacer. Mais au lieu de cela, la plupart des humains attendent la terre promise en restant sur place : ils s’enferment dans une demeure aux murs de deux ou trois mètres d’épaisseur, et non seulement ils n’en bougent plus, mais ils y accumulent des quantités d’objets encombrants. Qu’ils sortent un peu de ces demeures et ne prennent que ce qu’il faut pour le voyage ! Pour atteindre la terre promise, le paradis de leur âme, une tente leur suffit, et ils doivent apprendre la sobriété… comme le peuple hébreu avait dû abandonner « les pots de viande », qu’ils appréciaient tellement en Égypte, pour se nourrir de la manne céleste. Évidemment, cela est symbolique.

Nous avons l’éternité pour explorer toutes les richesses de cette terre que le Créateur a mise en nous. Il ne faut pas la chercher ailleurs, c’est en nous qu’elle se trouve. Le Maître Peter Deunov a composé un chant qu’il a justement intitulé « Terre promise » : « Obétovana zémia ». C’est un jardin de Paradis où des sources jaillissent, où coulent des rivières d’eaux vives, où les arbres sont chargés de fruits mûrs, où les oiseaux chantent… et où les hommes vivent en frères. Oui, surtout cela : les hommes qui vivent en frères. Jusque-là, il n’existera aucun endroit dans le monde qu’on pourra appeler « la terre promise ».

Commencez donc par chercher cette terre en vous. Tant que vous ne la trouverez pas en vous, même si par magie on vous projette dans un lieu paradisiaque, vous continuerez à errer dans le désert. Mais si vous avez su la découvrir en vous, où que vous alliez, quelles que soient les conditions, vous aurez la sensation d’arriver dans la terre promise. À l’extérieur, rien n’aura changé, ce sera toujours la même terre avec ses affrontements, ses difficultés, ses laideurs, mais à cause des changements qui se seront produits en vous, vous vivrez dans la paix, la beauté, la lumière. La terre de Canaan, « où coulent le lait et le miel » n’est pas seulement une promesse faite par Dieu à un peuple, c’est à tous les humains qu’Il l’a promise.

Références bibliques :

La terre promise où coulent le lait et le miel » – Exode 3 : 8 ; 3 : 17 ; 13 : 5 ; 33 : 3 ; Lévitique 20-24 ; Deutéronome 26 : 15 ; 27 : 3 etc.

Les Hébreux regrettent les pots de viande de l’Égypte – Exode 16 : 14

La manne céleste – Exode 16 : 14

Chapitre X

Josué

La conquête du pays de Canaan

I. Les murailles de Jéricho

Sur l’ordre de l’Éternel, Josué succéda à Moïse, et c’est lui qui conduisit le peuple hébreu à la conquête définitive du pays de Canaan. Ils arrivèrent devant Jéricho, mais la ville demeurait imprenable, jusqu’au jour où Josué reçut cet ordre d’en haut : « Faites le tour de la ville, vous tous les hommes de guerre… Tu feras ainsi pendant six jours. Sept sacrificateurs porteront devant l’arche sept trompettes retentissantes ; le septième jour vous ferez sept fois le tour de la ville, et les sacrificateurs sonneront des trompettes… Quand vous entendrez le son de la trompette, tout le peuple poussera de grands cris. Alors la muraille de la ville s’écroulera. » Josué exécuta les ordres de l’Éternel et au septième jour les murailles de Jéricho s’écroulèrent.

Est-ce que les sonneries de quelques trompettes et les cris d’un peuple sont vraiment arrivés à ébranler les murailles d’une ville ?… L’intérêt de cet épisode si célèbre de la prise de Jéricho est de nous faire prendre conscience de la puissance du son : celui des instruments et celui des voix. C’est aussi un des sens du mythe d’Orphée qui, en s’accompagnant d’une lyre, charmait par ses chants non seulement les humains et les animaux, mais aussi les plantes, les pierres et les forces de la nature. Qu’elles proviennent d’instruments ou de voix, les vibrations sonores ont un réel pouvoir sur la matière, sur la matière physique et sur la matière psychique aussi. C’est pourquoi la musique instrumentale et le chant ont joué et jouent encore un si grand rôle dans les cultures et les civilisations. Ils inspirent des émotions, ils donnent un élan, ils peuvent même s’emparer de l’être entier, comme si son âme était arrachée à son corps. Depuis des temps immémoriaux, les humains savent utiliser les pouvoirs du son pour créer l’ordre et l’harmonie dans les cœurs et les âmes, mais évidemment aussi pour y introduire le chaos et déchaîner les passions.

Maintenant, je voudrais attirer votre attention sur cette activité si quotidienne qu’est la parole, car à travers elle se manifestent aussi les pouvoirs du son.

Nos paroles sont toujours l’expression de nos pensées, de nos sentiments, de nos désirs. Ces pensées, ces sentiments, ces désirs créent tout d’abord dans l’invisible des sortes de schémas, des lignes de force autour desquelles, grâce aux mots prononcés, des particules de matière viennent s’ordonner. C’est pourquoi la parole contribue beaucoup à leur réalisation. Prenons une image, celle du fusil, par exemple. La parole représente en quelque sorte le canon du fusil ; et la pensée, le désir, le projet représentent la poudre. Si on ne met pas de poudre dans le canon, on peut toujours viser et appuyer sur la gâchette, rien ne se produira ; et si le fusil n’a pas de canon, on ne peut pas diriger la balle. Le canon donne la direction et la poudre donne la puissance. Pour obtenir des résultats il faut donc avoir des pensées, des sentiments et des désirs puissants, et ensuite, par la parole, leur donner l’orientation voulue.

L’énergie psychique et la parole ont l’une et l’autre une fonction à remplir, et il est bon d’en tenir compte dans la pratique spirituelle. Une méditation est toujours silencieuse et, le plus souvent, la prière aussi. Or, en priant en silence comme en méditant, vous accumulez des énergies psychiques. Si vous ne leur donnez pas une issue, après un certain temps, la tension créée par ces énergies peut menacer votre équilibre. La parole, la prière à voix haute, est un moyen de donner aux énergies psychiques la possibilité de s’habiller de matière pour agir dans le plan physique, et vous êtes vous-même libéré de cette tension.

La pensée est puissante dans le plan psychique, mais dans le plan physique la puissance revient à la parole. Pour prendre une autre image, je vous dirai que la pensée sans la parole, c’est comme si vous écriviez toutes sortes de promesses et d’engagements sur une feuille de papier sans y ajouter votre signature. Tant que vous ne signez pas, vos promesses n’ont aucune valeur. Vous pouvez déclarer, promettre ou léguer tout ce que vous voulez, sans signature personne ne prendra votre papier en considération. Dans le travail spirituel, la parole a donc aussi son importance : elle est un exutoire pour les énergies accumulées, et elle est aussi une signature.

Apprenez donc à vous servir de la puissance du son. Commencez par former en vous une pensée bien vivante soutenue par un sentiment puissant. Quand vous aurez réussi à entrer en contact avec les énergies les plus pures du monde invisible, ne vous arrêtez pas là, il y a encore un travail à faire. Prononcez à haute voix des formules comme : « Seigneur, que ton règne vienne… Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel… Que ton Royaume et sa Justice se réalisent… Que la fraternité vive dans le coeur des humains »… Vous donnerez ainsi une orientation à vos énergies et vous ferez un travail bénéfique pour le monde entier.1 Il est écrit que les sonneries des trompettes et les voix d’un peuple sont arrivées à faire s’écrouler les murs de Jéricho… Par leurs prières sincères, ardentes, les enfants de Dieu peuvent abattre dans le plan psychique les murailles du matérialisme, de l’égoïsme et de l’injustice.

II. « Soleil, arrête-toi sur Gabaon »

Poursuivant la conquête de la terre promise, Josué et son armée arrivèrent à Gabaon. Au moment de livrer bataille, Josué, après avoir demandé l’aide de l’Éternel, s’écria :

« Soleil, arrête-toi sur Gabaon,
Et toi, lune, sur la vallée d’Ajalon !
Et le soleil s’arrêta, et la lune suspendit sa course,
Jusqu’à ce que la nation eût tiré vengeance de ses ennemis. »

Comme ce n’est pas le soleil qui se déplace d’est en ouest, mais la terre qui tourne autour de lui, le soleil n’a pas pu s’arrêter… et la lune non plus. Aucune volonté humaine aussi puissante soit-elle n’a le pouvoir de commander au soleil et à la lune – bien que des magiciens aient prétendu le contraire ! Certains commentateurs ont supposé qu’il avait dû se produire ce jour-là un phénomène météorologique exceptionnel. Non, aucun phénomène de cette sorte ne s’est produit.

Pour interpréter ce passage, je dois d’abord vous rappeler ce que signifient symboliquement le soleil et la lune dans notre vie psychique.2 Le soleil, principe masculin, est représenté en nous par l’esprit et l’intellect ; et la lune, principe féminin, est représentée en nous par l’âme et le coeur. Quand nous avons des difficultés à affronter, c’est exactement comme si nous devions livrer bataille contre des ennemis, qu’ils soient extérieurs ou intérieurs, et il vaut mieux ne pas le faire la nuit, dans l’obscurité, c’est-à-dire quand la nature inférieure se manifeste pour entretenir la confusion. C’est donc le moment de demander au soleil et à la lune en nous de continuer à briller dans notre ciel. Le soleil, notre intellect éclairé par l’esprit, nous inspirera les meilleures pensées ; la lune, notre coeur éclairé par notre âme, nous inspirera les meilleurs sentiments, et leur lumière nous accompagnera jusqu’à ce que nous remportions la victoire.

Références bibliques :

Dieu désigne Josué comme successeur de Moïse – Deutéronome 31 : 14 et 23

Jéricho, ville imprenable – Josué 6 : 1

« Faites le tour de la ville… » – Josué 6 : 3-5

Au septième jour les murailles de Jéricho s’écroulent – Josué 6 : 12-20

« Soleil, arrête-toi sur Gabaon » – Josué 10 : 12-13

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Son – ses pouvoirs sur la matière ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Soleil et la lune ».

Chapitre XI
Le roi Saül demande à la magicienne
d’En-Dor d’évoquer l’ombre
du prophète Samuel

Le peuple hébreu était depuis longtemps en guerre avec ses voisins, les Philistins, qui ne cessaient de menacer son territoire, et Saül, premier roi d’Israël, poursuivit la lutte. À la veille de livrer une bataille décisive, saisi de crainte, il voulut connaître quelle en serait l’issue. Bien qu’il ait fait interdire la pratique de la nécromancie dans le royaume, il se rendit, sous un déguisement, dans un lieu nommé En-Dor afin de consulter une magicienne. Il lui dit : « Prédis-moi l’avenir en évoquant un mort, et fais-moi monter celui que je te dirai. » La femme qui connaissait l’interdiction commença par refuser, mais Saül jura qu’il ne lui arriverait aucun mal et lui demanda d’évoquer l’ombre du prophète Samuel. Pourquoi Samuel ? Parce que c’est lui qui l’avait sacré roi d’Israël. Il l’avait instruit aussi, mais maintenant il était mort et Saül avait besoin de son aide. Comme cette femme possédait de grands pouvoirs, Samuel répondit à son appel. Mais lorsqu’il apparut, il commença par dire à Saül: « Pourquoi m’as-tu troublé en me faisant monter ? » Puis il lui annonça qu’il perdrait non seulement la bataille, mais aussi la vie.

Samuel commence par reprocher à Saül de l’avoir fait « monter » du monde des morts, parce que les grands esprits qui ont vécu sur la terre ne veulent pas revenir pour satisfaire la curiosité ou les intérêts des vivants. Même s’ils ne les ont pas oubliés, même si dans certaines circonstances, ils acceptent de répondre à leurs demandes, ils se sentent désormais tellement éloignés de leurs préoccupations !

De nos jours, de plus en plus de gens ont tendance à abandonner les religions traditionnelles pour s’intéresser aux sciences occultes, ce qui conduit certains d’entre eux à pratiquer le spiritisme. Mais savent-ils dans quoi ils s’aventurent ? Il n’est pas interdit aux vivants de rester en relation avec les morts, mais pas de n’importe quelle façon. Il est donc souhaitable que chacun ait quelques idées claires sur ce sujet.

Lorsqu’un homme meurt, les portes de la terre se referment derrière lui ; il se trouve pris dans un autre courant et il n’a pas le droit de retourner en arrière. C’est pourquoi il faut éviter de s’accrocher aux morts, d’essayer de les retenir en accompagnant leur départ avec des regrets, des pleurs, des lamentations. Tant qu’ils n’ont pas dépassé les régions des plans astral et mental, les chagrins des vivants sont un tourment pour eux. Ce n’est qu’au moment où ils entrent dans le plan causal que plus rien ne peut les troubler : ils sont comme au centre d’un cercle magique de lumière et aucun appel des vivants, aucune sollicitation ne peut franchir ce cercle s’ils ne le veulent pas. Il est bon de prier pour les morts, de leur envoyer de la lumière pour qu’ils trouvent la paix, pour qu’ils se libèrent, mais on ne doit pas s’accrocher à eux, ni surtout chercher à les ramener vers la terre dont certains ont déjà beaucoup de mal à se dégager.

Les êtres qui pendant leur existence terrestre n’ont jamais admis la réalité d’une vie après la mort, ou qui ont été uniquement attachés aux biens matériels, rôdent longtemps dans les régions inférieures du plan astral. Ce sont des âmes errantes qui souffrent et, bien que des esprits lumineux cherchent à les aider, elles n’arrivent pas encore à se dégager. Tandis que ceux qui ont nourri pendant leur vie un grand idéal spirituel quittent très rapidement leur corps et s’envolent vers les régions sublimes où ils nagent dans la lumière et dans la joie. De là, ils peuvent envoyer des bénédictions à tous ceux qu’ils ont laissés en bas, pour les aider, les protéger. Mais ils ne reviennent jamais les visiter à la façon dont beaucoup l’imaginent ; du moment qu’ils ont quitté leur corps, ils sont très loin de la terre, ils ne redescendent pas.

Vous direz : « Mais alors, comment se fait-il que ceux qui pratiquent le spiritisme prétendent faire revenir des personnages illustres du passé et parler avec eux ? » En réalité, ce ne sont le plus souvent que leurs formes qui reviennent et voici comment se présente cette question.

Les formes corporelles des êtres qui ont vécu sur la terre sont conservées dans les archives cosmiques, l’Akasha chronica ; et souvent, ces archives gardent aussi les formes des vêtements que ces êtres ont portés. Lorsque, dans une séance de spiritisme, on évoque un personnage qui a vécu dans un lointain passé, même s’il s’est déjà réincarné plusieurs fois, il vient et il parle exactement comme il le faisait dans la forme qui avait alors été la sienne. Ce n’est pas lui qui est là, c’est sa forme seulement qui est restée dans les archives de la nature, une forme que l’on peut voir, toucher presque… Et ces formes, comme je viens de vous le dire, ne disparaissent jamais. Chaque être humain venant s’incarner reçoit une forme qu’il quitte à la fin de sa vie ; elle ne lui sert que pour une incarnation, et elle est conservée dans les archives de l’univers. Quand il s’incarnera à nouveau, il recevra une autre forme, et celle-là aussi sera conservée. Il y aura toujours de nouvelles formes qui seront toutes conservées jusqu’à la disparition de l’univers.

Au moment où un être humain part pour l’autre monde, il se dégage donc en laissant certains de ses « vêtements », des enveloppes éthériques, astrales, mentales, qui flottent dans l’atmosphère et qui sont imprégnées de tout ce qu’il a vécu, senti, pensé. Ce sont comme des coquilles vides abandonnées par leurs occupants, mais qui peuvent être animées, vivifiées par les fluides des personnes réunies dans les séances spirites pour évoquer les morts. Comme en général ces personnes ne sont pas tellement évoluées, les fluides qui émanent d’elles sont imprégnés de leurs convoitises, de leurs passions, et elles attirent de l’invisible toutes sortes d’existences flottantes qui n’ont pas encore été absorbées par le monde souterrain. Il faut avoir acquis un grand discernement pour distinguer la nature des esprits avec lesquels on entre en relation.

En effet, l’espace psychique qui entoure la terre se débarrasse naturellement des entités inférieures qui l’encombrent ; au fur et à mesure elles sont absorbées et refoulées dans les profondeurs souterraines. Cependant, il en reste toujours quelques-unes. On appelle ces entités des larves, des élémentaux, et souvent ce sont elles qui se manifestent dans les séances spirites en produisant toutes sortes de bruits et d’effets spectaculaires. Ces créatures ne peuvent évidemment qu’égarer ceux qui les interrogent, et non seulement elles les égarent, mais elles épuisent le médium, car pour rester en vie le plus longtemps possible, elles lui prennent ses énergies.

Entrer dans la tête d’un médium et vous parler au nom de qui vous voulez : Moïse, Jésus, Jeanne d’Arc, Napoléon, est à la portée de l’entité la plus inférieure ; le nom sous lequel elle se présente ne prouve rien. Et puisque ce sont généralement des personnes assez ordinaires qui fréquentent les réunions spirites, elles ne peuvent pas attirer des esprits évolués. Les entités qui se manifestent là viennent de l’astral inférieur et prennent souvent un malin plaisir à tromper les humains. Alors, ces personnes qui croient être éclairées par les réponses qu’elles reçoivent, s’enfoncent de plus en plus dans l’erreur et finissent par souffrir de graves déséquilibres.

La religion juive et la religion chrétienne ont généralement condamné la pratique de la magie de même que celle du spiritisme qui est un de ses aspects. De nos jours, il n’est plus possible, du moins dans les pays occidentaux, d’interdire à des gens de se réunir pour évoquer les morts. On peut seulement le leur déconseiller, et c’est ce que j’ai toujours fait. Pour se justifier, certaines personnes prétendent qu’à l’heure actuelle il est impossible de rencontrer de véritables maîtres spirituels vivants, c’est pourquoi elles vont dans les séances spirites pour rencontrer ceux du passé afin de bénéficier de leur lumière. Qu’elles ne se fassent pas d’illusions, ces grands êtres ne viendront pas répondre à leurs questions et elles ne sauront jamais qui est venu à leur place. Si elles veulent vraiment la lumière, qu’elles étudient plutôt leur vie, leur enseignement, et qu’elles le mettent en pratique ! Là oui, elles entreront en contact avec leur esprit et elles seront bien conseillées, bien dirigées.

Je ne veux pas dire par là qu’il est toujours dangereux de recevoir la visite d’entités du monde invisible. Au contraire, quand des êtres purs, désintéressés, qui aspirent à pénétrer dans les régions spirituelles, se réunissent pour méditer et prier, des entités vraiment lumineuses peuvent se manifester parmi eux, même si elles ne sont pas spécialement invoquées. Et leurs manifestations n’ont rien de commun avec celles des entités qui se présentent souvent dans les séances spirites : elles ne font aucun bruit, elles ne produisent pas d’effets spectaculaires, elles n’ont rien d’exceptionnel à raconter. Elles remplissent seulement les âmes de clarté, de paix et d’inspiration.

Références bibliques :

Israël en guerre avec les Philistins – 1 Samuel 4, 5, 13, 28

Saül interdit les pratiques de la nécromancie dans son royaume – Samuel 28 : 3

Saül se décide à consulter une magicienne – Samuel 28 : 5-14

« Pourquoi m’as-tu troublé en me faisant monter ? » – 1 Samuel 28 : 15

Samuel prédit à Saül la défaite et la mort – 1 Samuel 28 : 19

Chapitre XII
Le prophète Élie

1
Au torrent de Kérith et à Sarepta

Achab, roi d’Israël, avait épousé Jézabel, fille du roi de Sidon qui rendait un culte au dieu Baal, et lui-même se convertit à ce culte. Élie se présenta alors devant Achab et prophétisa: « Il n’y aura ces années ni rosée ni pluie, sinon à ma parole ». Mais pour qu’il n’ait pas à subir la colère du roi, Dieu lui dit : « Pars d’ici et cache-toi près du torrent de Kérith… Tu boiras l’eau du torrent et j’ai ordonné aux corbeaux de te nourrir. » En effet, des corbeaux lui apportaient matin et soir du pain et de la viande, et il buvait l’eau du torrent. Mais comme il ne tombait pas de pluie, le torrent fut bientôt à sec. Alors, Dieudit à Élie: « Lève-toi, va à Sarepta et demeure là. J’y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir. » Élie partit. Arrivé à Sarepta, il rencontra une femme à l’entrée de la ville. Elle le reçut dans sa maison, et bien qu’elle fût très pauvre, elle put le nourrir, car Dieu veillait à ce qu’elle ne manque de rien. Quand les ordres viennent de très haut, du sommet, la nature et les humains obéissent et reçoivent les moyens de remplir leur mission.

Il n’est pas rare que ceux qui ont écrit sur la vie des saints, des ermites, rapportent de tels faits: ces êtres qui s’étaient retirés dans des lieux désertiques ou hostiles n’avaient pas de quoi se nourrir et ils étaient exposés aux intempéries, à la grande chaleur ou au grand froid. Et voilà qu’il y avait toujours une plante, un animal ou un être humain qui, poussé par une puissance supérieure, apparaissait pour les secourir.

Quand les auteurs des livres saints appellent Dieu «  le Très-Haut », ils L’identifient à un sommet. Mais un sommet n’est pas uniquement un point plus élevé que les autres. Tout sommet, quel qu’il soit, est le centre vivant d’énergies pures qui s’imposent aux êtres des différents règnes de la nature. La toute-puissance se trouve toujours au sommet, c’est la toute-puissance de l’esprit. Et un tel sommet existe aussi en chaque être humain. C’est pourquoi, quand il prie parce qu’il a besoin d’aide, c’est d’abord ce sommet en lui qu’il doit chercher à atteindre. Une fois qu’il y est parvenu, il touche le noeud des forces dont tout dépend.

Vous direz que la distance qui vous sépare de ce sommet en vous, votre esprit, est immense, infranchissable même. Bien sûr, mais par la pensée vous avez un moyen de vous lier à lui. La pensée est comme une corde que vous lancez jusqu’au point, là-bas, très haut, que vous voulez toucher ; et une fois la corde accrochée, vous grimpez. C’est ce que font les alpinistes : ils lancent une corde et ils grimpent. Vous voyez, il y a toujours des correspondances entre le monde physique et le monde spirituel. Le sommet est encore très éloigné, bien sûr, mais au moins vous y êtes accroché et vous ne risquez pas de faire une chute.

En vous concentrant sur l’image du sommet, vous êtes amené à vous projeter toujours plus avant, à vous hisser chaque fois un peu plus haut. Exercez-vous, et bientôt vous sentirez combien cette habitude mentale produit des effets bénéfiques jusque dans votre vie quotidienne. Chaque fois que vous aurez un problème à résoudre, une décision à prendre, une épreuve à surmonter, vous maîtriserez de mieux en mieux la situation, parce que vous arriverez à l’envisager de plus haut. Et vous recevrez de l’aide : lorsque vous devrez agir, vous le ferez avec toujours plus de lucidité et de justesse.

Références bibliques :

Achab, roi d’Israël – 1 Rois 16 : 29-39

« Il n’y aura ces années ni rosée ni pluie » – 1 Rois 17 : 1

« Pars d’ici et cache-toi près du torrent de Kérith… » – 1 Rois 17 : 3-4

« Lève-toi, va à Sarepta » – 1 Rois 17 : 9

Élie accueilli à Sarepta – 1 Rois 17 : 10-16

2
Les quatre cent cinquante prophètes de Baal

Trois ans après la prédiction d’Élie, la sécheresse avait fait des ravages dans tout le pays et le peuple souffrait de la faim.Élie se présenta à nouveau devant Achab qui, dès qu’il l’aperçut, lui reprocha violemment d’être la cause de ce fléau. « Non, répondit le prophète, c’est toi qui en es la cause, parce que tuas abandonné l’Éternel pour rendre un culte à Baal. Mais on va voir maintenant qui est le vrai Dieu. Ordonne le rassemblement de tous les prophètes de Baal sur le mont Carmel. Qu’on amène aussi deux taureaux : nous ferons deux autels, un pour Baal etl’autre pour l’Éternel. Les prophètes invoqueront Baal, et moij’invoquerai l’Éternel. Le vrai Dieu est celui qui répondra par le feu. » Puisque le feu est le plus puissant des quatre éléments, c’est par le feu que le vrai Dieu devait se manifester en consumant les victimes offertes en sacrifice.

Les quatre cent cinquante prophètes de Baal commencèrent. Depuis le matin jusqu’à midi, ils invoquèrent leur dieu. Aucune réponse. Ils se firent même des entailles sur le corps, car ils pratiquaient la magie et savaient que le sang attire des entités du monde astral. Ils espéraient qu’en se nourrissant de leur sang, ces entités se renforceraient et les soutiendraient dans leurs invocations.1 Mais, là encore, rien ne se produisit. Enfin, c’est Élie qui s’adressa à l’Éternel: aussitôt le feu du ciel tombasur l’autel et consuma la victime. Élie fit alors descendre les prophètes de Baal jusqu’à un torrent où il est dit qu’il les égorgea.

Élie avait invoqué l’Éternel et, comme il l’avait demandé, l’Éternel avait répondu par le feu. Cela aurait dû lui suffire. Mais il commit la même faute que ceux qui, ayant pu montrer leur supériorité, s’enivrent de leur victoire. L’orgueil s’empare d’eux, et la puissance qu’ils croient alors tenir de Dieu Lui-même leur donne l’illusion qu’ils ont le droit de vie et de mort sur les humains.

Élie était un être exceptionnel, mais il s’est laissé prendre aux pièges de l’orgueil qui est le défaut le plus difficile à vaincre, même pour un Maître ou un Initié. Des personnes qui font l’ascension de très hauts sommets constatent que, là-haut, beaucoup de pensées et de sentiments égoïstes et mesquins les quittent, elles se sentent devenir plus larges, plus désintéressées, plus généreuses. Elles sont influencées par l’altitude, l’air pur, l’espace qui s’ouvre devant elles, et beaucoup de choses qui les préoccupaient ou les blessaient leur paraissent soudain sans importance. Ce qui ne les quitte pas, c’est l’orgueil, un orgueil qui peut même croître en elles du fait qu’elles sont parvenues à monter si haut.

Il en est de même avec celui qui est parvenu à s’élever très haut spirituellement. Jusque-là, comme tout être humain, il était habité par certaines entités inférieures. Mais maintenant, sur le sommet qu’il a atteint, ces entités n’arrivent plus à respirer. L’atmosphère qui règne dans les régions de l’esprit est irrespirable pour elles, elles ne la supportent pas, donc elles le quittent. Plus un homme s’élève, plus il se libère, car à chaque pas qu’il fait vers le sommet, les entités qui ne peuvent pas subsister au-delà d’un certain niveau sont obligées de l’abandonner.2

Certaines, pourtant, s’accrochent jusqu’au sommet, et ce sont les entités de l’orgueil.

Comme le lichen qui pousse encore sur les rochers les plus élevés, jusqu’au sommet, l’orgueil peut continuer à s’accrocher à l’âme des saints, des prophètes, des Initiés ; et il leur est d’autant plus difficile de s’en libérer qu’il revêt souvent les apparences les plus vertueuses. Combien sont tombés par orgueil, fiers de leur savoir, de leurs pouvoirs ! Malgré leur sagesse, ils se croyaient investis d’une autorité divine, ils ne sentaient pas à quel point leur coeur s’endurcissait. C’est ce qui est arrivé à Élie.

Références bibliques :

Reproches d’Achab à Élie – 1 Rois 18 : 17

Élie propose une confrontation avec les quatre cent cinquante prophètes de Baal – 1 Rois 18 : 19-24

Baal ne se manifeste pas, mais le Dieu d’Israël répond par le feu – 1 Rois 18 : 25-39

Élie égorge les prophètes de Baal – 1 Rois 18 :40

1 Voir chap. IX-12 : Moïse, les puissances du sang.

2 Voir Dictionnaire du Livre de la nature : « l’Atmosphère terrestre ».

3
La voix de Dieu
était dans un murmure

Quand le roi Achab apprit à sa femme Jézabel comment Élie avait fait périr les quatre cent cinquante prophètes de Baal,elle proféra contre lui des menaces de mort, et Élie prit la fuite. Après quarante jours et quarante nuits il arriva au mont Horeb et se réfugia dans une caverne. Là, l’Éternel lui ordonna desortir pour entendre sa parole. Élie sortit… Il y eut d’abord un vent violent qui déchira les montagnes et brisa les rochers, mais Dieu n’était pas dans le vent. Après le vent, il y eut un tremblement de terre, mais Dieu n’était pas dans le tremblement de terre. Après le tremblement de terre, il y eut un feu, mais Dieu n’était pas dans le feu. Enfin, après le feu, il y eut « un murmure doux et léger »… et Dieu était dans ce murmure. Voilà, retenez bien cela : Dieu n’était ni dans le vent, ni dans le tremblement de terre, ni dans le feu, mais dans un murmure… Il disait à Élie comment aller à la rencontre de celui qui serait son successeur: Élisée.

Quelle interprétation donner à ce passage ? Même si Dieu est la toute-puissance, Il ne s’adresse pas à nous bruyamment avec la force des éléments déchaînés. Il ne faut pas s’y tromper : le vacarme, les tempêtes, le tonnerre annoncent la désolation. Dieu nous parle doucement, c’est en nous-même que sa voix se fait entendre comme un murmure. Mais pour la percevoir il faut être très attentif et avoir imposé silence à toutes les autres voix en nous, celles des convoitises, des passions, qui exigent d’être satisfaites et font beaucoup de bruit afin d’être entendues. Alors, évidemment, c’est plutôt elles qu’on écoute et on se laisse entraîner sur des chemins tortueux.

Quand vous vous trouvez dans une impasse, ne vous est-il jamais arrivé de vous souvenir qu’il y avait eu, à un moment, une sorte de voix qui vous avertissait que la direction que vous étiez en train de prendre n’était pas la bonne ?1 Mais comme elle parlait très doucement, vous n’en avez pas tenu compte, vous avez préféré suivre les conseils d’autres voix qui vous disaient ce que vous aviez envie d’entendre et qui le disaient très fort pour vous induire en erreur. Comme ces publicités qui font jour et nuit la réclame de certains produits : ils vont, paraît-il, tout améliorer dans votre vie ; mais en réalité ils n’améliorent souvent pas grand-chose, et peuvent même être nocifs.

Des esprits malfaisants rôdent sans cesse autour des humains pour les pousser à satisfaire leurs désirs, leurs convoitises, et peu importe les moyens : ils s’emparent donc de ce qui leur plaît, font disparaître ce qui leur déplaît et laissent partout des victimes. Puis, quand ils les ont conduits à leur perte, ces esprits sont très contents et se moquent d’eux. Voici une anecdote que j’avais entendu raconter quand j’étais encore en Bulgarie. Un malfaiteur qui s’était rendu coupable de nombreux crimes fut arrêté, jugé et condamné à être pendu. Au moment où on allait lui passer la corde autour du cou, le diable lui apparut et lui demanda : « Est-ce que tu vois quelque chose là-bas ? – Non. – Regarde un peu mieux. – Je distingue une vingtaine de mulets. – Et que portent-ils sur le dos ? – Des tas de sandales. – Eh bien, sache que ce sont toutes les sandales que j’ai usées pour t’amener jusqu’à cette corde où on va te pendre. »

Celui qui ne veut pas que le diable lui montre un jour toutes ses sandales ne doit pas écouter ces voix infatigables qui cherchent à le pousser sur des chemins sans issue : « Tu aimes ceci ? Prends-le !… Tu détestes cette personne ? Tu trouveras bien un moyen de te débarrasser d’elle. » Pour l’amour comme pour la haine les voix qui insistent ne sont pas des voix divines. La voix divine vous dit seulement : « Voici ce qui est bon pour toi. Tu es libre d’agir comme tu le souhaites, mais réfléchis bien d’abord. » Elle vous donne ses conseils une fois, deux fois, trois fois, puis elle se tait. Si vous n’avez pas su l’écouter au moment où elle vous parlait, il est presque inutile ensuite de la rappeler : pendant longtemps vous n’entendrez peut-être plus de réponse. Il aurait fallu être attentif quand elle avait commencé à s’adresser à vous.

Cette voix de Dieu qu’Élie a entendue dans un murmure a une signification symbolique. Elle est la voix de notre Moi supérieur et elle ne peut se faire entendre que dans le silence de notre âme, quand le tumulte des passions s’est enfin apaisé. Les passions, ce sont les éléments déchaînés au milieu desquels Élie croyait que Dieu se ferait entendre. Non, nous ne pouvons entendre la voix de Dieu que lorsque notre âme, pareille à l’eau d’un lac redevenu immobile et limpide après la tempête, est prête à recevoir les images du ciel.

La voix de notre Moi supérieur nous parle, elle nous donne des conseils, des avertissements, mais elle n’insiste pas. C’est nous qui devons être attentifs à cette parole. Elle se manifeste par une clarté dans notre intellect, par une douce chaleur dans notre coeur et par une volonté prête à agir pour le bien. À ce moment-là le chemin est libre devant nous.

Références bibliques :

Élie menacé de mort par Jézabel se réfugie au mont Horeb – 1 Rois 19 : 1-8

L’Éternel s’adresse à Élie dans un murmure – 1 Rois 19 : 11-13

Dieu envoie Élie à la rencontre de celui qui sera son successeur, Élisée – 1 Rois 19 : 16-21

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la Voix amie ».

4
Élie et Élisée

Le prophète Élie eut donc un disciple, Élisée, que l’Éternel lui avait désigné pour être son successeur. Un jour où ils marchaient ensemble sur un chemin, un char de feu attelé à des chevaux de feu apparut dans le ciel, et ce char emportaÉlie dans un tourbillon. Hénoch, fils de Seth, lui-même fils d’Adam, est le seul autre personnage de l’Ancien Testament dont il est dit qu’il fut enlevé au ciel : « Hénoch avec Dieu… puis il ne fut plus car Dieu l’enleva. » Ce qui est évidemment symbolique. Jamais des créatures humaines ne sont montées au ciel dans leur corps physique, il n’y a pas en haut de conditions pour le corps physique. C’est là une image pour dire que ces êtres se sont, intérieurement, fusionnés avec la lumière divine.

En montant dans le char de feu, Élie avait laissé tomberson manteau, et Élisée l’avait ramassé. Ce manteau a ici son importance. Un moment auparavant, voulant traverser le Jourdain avec Élisée, Élie avait pris son manteau, l’avait roulé et en avait frappé les eaux, qui s’étaient partagées pour les laisser passer. Ce manteau roulé et ce geste rappellent Moïse frappant de son bâton les eaux de la mer Rouge : elles s’étaient écartées pour ouvrir un passage aux Hébreux qui fuyaient l’armée du pharaon.

Et une fois Élie enlevé au ciel, lorsqu’Élisée, retournant sur ses pas, dut à nouveau traverser le Jourdain, il prit le manteau qu’il avait ramassé, le roula et frappa les eaux qui s’écartèrent à nouveau. Ce manteau a la même signification que beaucoup de manteaux magiques évoqués dans des légendes : il représente ici la science et les pouvoirs qu’Élisée avait reçus de son Maître auquel il succédait.

Ces pouvoirs, c’est Élisée qui les avait lui-même demandés. Après le passage du Jourdain, alors qu’ils marchaient encore sur le chemin, Élie lui dit : « Demande ce que tu veux que je fasse pour toi avant que je sois enlevé d’avec toi. Élisée répondit : Qu’il y ait sur moi, je te prie, une double portion de ton esprit ! Élie dit : Tu demandes une chose difficile. Mais si tu me vois pendant que je serai enlevé d’avec toi, cela arrivera ainsi. » Et Élisée vit Élie monter au ciel dans le char de feu. En demandant une double portion de l’esprit de son Maître, Élisée révèle qu’il aspire à devenir supérieur à lui. Et on voit qu’Élie accepte, il ne s’indigne pas de ce que son disciple aspire à devenir plus grand que lui.

On se fait une fausse idée d’un Maître spirituel si on s’imagine qu’il veut rester pour toujours plus grand, plus puissant que ses disciples. Un vrai Maître est comme un bon père qui est heureux si son fils le dépasse. Il le regarde et pense avec fierté : « C’est mon fils ! » Voilà la vraie grandeur d’un père, il n’éprouve aucune jalousie vis-à-vis de ses enfants. S’il voit qu’ils peuvent mieux réussir que lui, il les encourage, il se demande comment il pourrait les aider. Un père qui n’accepte pas que son fils le dépasse n’est pas un vrai père. Et si un Maître n’accepte pas qu’un disciple soit capable d’aller plus loin que lui, c’est qu’il n’est pas encore arrivé à ce degré supérieur de désintéressement qui est la plus grande qualité d’un Maître.

Dans la vie courante, il y a des spectacles, des défilés, des cortèges qu’un enfant, parce qu’il est trop petit, n’arrive pas à voir. Alors, son père le prend sur ses épaules, et de là l’enfant voit même ce que son père ne voit pas. Est-ce qu’un père croit perdre de son prestige s’il soulève son fils pour qu’il voie mieux ou plus loin que lui ? Non, et un Maître spirituel agit comme ce père : il prend ses disciples sur ses épaules, et s’ils voient mieux et plus loin que lui, il se réjouit puisque son plus grand désir est de les éclairer.

De même que l’enfant veut au moins égaler son père ou sa mère, un disciple prend son Maître pour modèle. Mais l’idéal à atteindre, ce n’est ni son père, ni sa mère, ni son Maître, mais Dieu Lui-même qui l’a créé à son image. Le Maître est une porte, une étape, un éducateur pour un certain temps. Il n’est écrit nulle part que le disciple est obligé de s’arrêter à lui. À travers son Maître, il doit aller vers Dieu. Et si son Maître est arrivé jusqu’à Dieu, il sera avec lui auprès de Dieu.

Qu’a dit Jésus dans les Évangiles ? « Celui qui croit en moi fera aussi les oeuvres que je fais, et il en fera même de plus grandes. » Jésus souhaitait que ceux qui le suivaient fassent de grandes choses, plus grandes même que lui n’en avait faites. Est-ce possible ? Oui, Dieu est libre d’envoyer sur la terre des êtres plus puissants que Jésus. Je n’ai pas dit plus puissants que le Christ qui est un principe cosmique, mais seulement plus puissants que Jésus qui était un homme. Si Jésus a prononcé des paroles d’un tel désintéressement, d’une telle impersonnalité, c’est qu’il ne travaillait pas pour lui, pour sa gloire, mais pour l’oeuvre de Dieu, pour la réalisation de son Royaume sur la terre.

Références bibliques :

L’Éternel désigne Élisée comme successeur d’Élie – 1 Rois 19 : 16

Élie emporté au ciel sur un char de feu – 2 Rois 2 : 11-3

« Hénoch marcha avec Dieu, puis il ne fut plus » – Genèse 5 : 24

Pour traverser le Jourdain, Élie roule son manteau et en frappe les eaux – 2 Rois 2 : 8.

Élisée qui avait ramassé le manteau d’Élie le roule pour passer le Jourdain – 2 Rois 2 : 13-14

Moïse frappe de son bâton les eaux de la Mer Rouge – Exode 14 : 15-16

« Demande ce que tu veux que je fasse pour toi » – 2 Rois 2 : 9-10

« Celui qui croit en moi fera aussi les oeuvres que je fais » – Évangile de Jean 14 : 12

5
Élie et Jean-Baptiste

Élie eut une fin extraordinaire, puisqu’il fut emporté au ciel sur un char de feu. Mais son histoire ne s’arrête pas là, elle continue dans une incarnation suivante.

Il existe une loi de justice que Jésus a énoncée dans le jardin de Gethsémani. Lorsque le serviteur du grand prêtre, Caïphe, vint pour arrêter Jésus, Pierre se précipita sur lui, et avec son épée, il lui coupa l’oreille. Alors, Jésus lui dit : « Remets ton épée à sa place, car tous ceux qui prendront l’épée périront par l’épée. » Cette loi est une application de la loi decauses et de conséquences. Or, qu’avait fait Élie ? Après s’être mesuré avec les quatre cent cinquante prophètes de Baal afin de montrer que le Dieu d’Israël était le seul vrai Dieu, il les avait égorgés. Il s’était ainsi rendu coupable d’un grand crime, et puisqu’il n’avait pas été alors puni pour cette faute, il devait l’être dans une prochaine existence. Et il a été puni quand il s’est réincarné en Jean-Baptiste.

Qu’est-ce qui permet de penser que Jean-Baptiste étaitla réincarnation d’Élie ? D’abord le retour d’Élie avait déjà été annoncé dans le livre du prophète Malachie. C’est Dieu qui parle… « Voici, je vous enverrai Élie le prophète avant que le jour de l’Éternel arrive, ce jour grand et redoutable. » Et quand, au début de l’Évangile de saint Luc, l’ange Gabriel vient annoncer au prêtre Zacharie qui assurait son service dans le Temple, la naissance d’un fils, il lui dit : « Tu lui donneras le nom de Jean … Il marchera devant Dieu avec l’esprit et la puissance d’Élie ».

Mais ce sont les passages concernant l’emprisonnement, puis la mort de Jean-Baptiste, qui en apportent la preuve la plus convaincante. On annonce à Jésus que Jean-Baptiste vient d’être emprisonné, et il est dit seulement : « Jésus, ayant appris que Jean avait été livré, se retira dans la Galilée. » Jean-Baptiste est ensuite décapité sur l’ordre d’Hérode et, quelque temps après, les disciples demandent à Jésus : « Pourquoi les scribes disent-ils qu’Élie doit venir premièrement ? » et Jésus répond : « Il est vrai qu’Élie doit venir et rétablir toutes choses, mais je vous dis qu’Élie est déjà venu, qu’ils ne l’ont pas reconnu et qu’ils l’ont traité comme ils ont voulu. » Puis, le texte ajoute : « Les disciples comprirent qu’il parlait de Jean-Baptiste. »

Jésus savait qui était Jean-Baptiste et quel destin l’attendait. C’est pourquoi, bien qu’il soit son cousin (sa mère, Marie, était la cousine d’Élisabeth, mère de Jean-Baptiste) et qu’il ait prononcé à son sujet des paroles magnifiques : « Parmi ceux qui sont nés de femme, il n’en a point paru de plus grand que Jean-Baptiste », ou encore « C’est lui l’Élie qui devait venir », il n’a rien fait pour le sauver. Et il n’a rien fait parce que la justice devait suivre inexorablement son cours. Si, à l’annonce de l’emprisonnement de Jean-Baptiste, il a quitté la Judée pour se retirer en Galilée, ce n’est pas par indifférence ou dureté de coeur, mais parce qu’il ne lui était pas permis de le sauver.

Même s’il a le pouvoir d’intervenir, un Maître spirituel ne s’oppose pas à l’application de la loi du karma, la loi de justice : il n’en a pas le droit. Chacun doit payer pour les transgressions qu’il a commises dans cette vie ou dans ses vies antérieures, afin de se libérer. Et c’est pourquoi Jésus n’a pas non plus cherché à épargner le martyre à ses disciples. Il avait pour eux un immense amour, et dans l’au-delà il avait aussi tout pouvoir sur des légions d’anges qui les auraient secourus. Mais, pour leur salut définitif, pour leur libération définitive, il a laissé la loi s’accomplir.

Références bibliques :

Pierre coupe l’oreille du serviteur de Caïphe – Évangile de Matthieu 26-51

« Remets ton épée à sa place » – Évangile de Matthieu 26-52

« Voici, je vous enverrai Élie le prophète » – Malachie 4 : 5

« Tu lui donneras le nom de Jean… – Évangile de Luc 1 : 13

« Il marchera devant Dieu avec l’esprit et la puissance d’Élie » – Évangile de Luc 1 : 17

« Jésus, ayant appris que Jean avait été livré… » – Évangile de Matthieu 4 : 12

Jean-Baptiste décapité sur l’ordre d’Hérode – Évangile de Matthieu 14 : 3-12

« Pourquoi les scribes disent-ils qu’Élie doit venir premièrement ? » – Évangile de Matthieu 17 : 10-13

« Parmi ceux qui sont nés de femme, il n’en a point paru de plus grand que Jean-Baptiste » – Évangile de Matthieu 11 : 11

« C’est lui l’Élie qui devait venir » – Évangile de Matthieu 17 : 10-13

Chapitre XIII

Le roi Salomon

1
La construction du temple de Jérusalem

Quand Saül mourut, David lui succéda. Il régna quarante ans et après sa mort ce fut son fils, Salomon, qui monta sur le trône. Son règne aussi dura quarante ans. Ce nombre symbolique signifie ici l’accomplissement.

Même si peu de personnes ont lu dans la Bible le récit de la vie de Salomon, beaucoup connaissent son nom, et il est resté le plus célèbre des rois d’Israël. Sa réputation a été si grande qu’on lui a attribué l’écriture des Proverbes, du Cantique des cantiques, de l’Ecclésiaste ainsi que d’un certain nombre de Psaumes. Mais c’est la construction du temple de Jérusalem qui est considérée comme son œuvre la plus importante. Son père David en avait d’abord conçu le projet (le plan, les mesures), mais c’est Salomon qui le réalisa. Pour cela il demanda à Hiram, roi de Tyr, de lui envoyer des bois précieux : cèdre, cyprès, santal… Cette mention d’Hiram, roi de Tyr, signifie que Salomon connaissait aussi les initiations phéniciennes.

Parce qu’un temple a pour fonction de reproduire l’ordre cosmique, les objets que Salomon plaça dans le temple de Jérusalem, la matière dont ils étaient faits (or, argent, bronze, pierres et tissus précieux) avaient tous une signification symbolique ; de même que les deux piliers, Yakîn et Boaz, qui se dressaient à l’entrée.1 On retrouve ces deux piliers dans l’Arbre séphirotique : de part et d’autre du pilier de l’Équilibre, se dresse à droite Yakîn, le pilier de la Clémence sur lequel sont placées les séphiroth Hohmah, Hessed et Netsah ; et à gauche se dresse Boaz, le pilier de la Rigueur où sont placées les séphiroth Binah, Guébourah et Hod. Ils représentent les deux puissances masculine et féminine qui, sous l’autorité de Kéther, la première séphira sur le pilier de l’Équilibre, sont à l’oeuvre dans toute la création.

Un temple est une construction que l’on isole de l’espace profane pour en faire un lieu sacré, un sanctuaire de la Divinité. Il est essentiel de construire de tels lieux où, abandonnant leurs préoccupations quotidiennes, prosaïques, les humains puissent se rendre en étant conscients que leur âme et leur esprit recevront là une nourriture. L’atmosphère de recueillement créée par tous les assistants, de même que par toutes les personnes qui, avant eux, sont venues se recueillir, prier et chanter dans ce temple, attire les entités célestes, et chacun repart ensuite régénéré, purifié, éclairé, apaisé.2

Dans la tradition juive, le personnage du roi Salomon qui fit construire un édifice aussi fameux que le temple de Jérusalem, a donné lieu à différentes légendes. Il avait certainement été un grand roi, mais il n’avait pas été irréprochable : il avait souvent cédé à la tentation du luxe et des plaisirs, il s’était montré infidèle au Dieu unique en introduisant dans son royaume le culte de divinités étrangères, etc. C’est pourquoi on raconte que lorsqu’il mourut, la Justice divine décréta qu’il devait faire, pour un certain temps, un stage en enfer.

Mais à peine était-il arrivé que des diables virent Salomon occupé à prendre des mesures sur le sol, à gauche, à droite, et il notait… Immédiatement, ils allèrent faire un rapport à Satan en personne qui leur ordonna de l’interroger. « Que fais-tu là ? » demandèrent-ils. Il répondit : « Je suis le roi Salomon. Ma gloire a été grande sur toute la terre. C’est moi qui ai fait construire le temple de Jérusalem pour y placer l’Arche de l’Alliance de l’Éternel. Maintenant, ici aussi, j’ai l’intention de faire construire un temple, c’est pourquoi vous me voyez occupé à prendre des mesures. » Quand Satan apprit quels étaient les projets de Salomon, il s’écria : « Oh là là ! Un temple ici ? Mais tout l’enfer va être contaminé, et ce sera la fin de mon règne. Qu’on l’expulse, il n’a pas sa place parmi nous ! » Ce n’est donc pas sans raison que Salomon avait été aussi célébré pour sa sagesse.

Il y a une leçon à tirer de cette petite histoire. Cette leçon, c’est que, même plongés dans les tourments de l’enfer, nous pouvons être sauvés si nous savons comment créer les conditions de notre libération. Et la seule manière de nous libérer est de délimiter un espace en nous pour le consacrer au Seigneur. Car le temple, c’est en nous surtout que nous devons le construire afin d’y accueillir la Divinité. Le pouvoir d’une prière ne dépend pas du lieu où on la prononce. Vous pouvez aller prier Dieu dans tous les lieux saints de la terre, si votre sanctuaire intérieur n’est pas purifié, Il ne vous entendra pas. Mais si par des pensées, des sentiments et des actes inspirés par la sagesse et l’amour, vous avez purifié, illuminé votre sanctuaire, où que vous soyez votre prière s’élèvera jusqu’à Lui et vous serez délivré.

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu ? » écrit saint Paul dans sa Première épître aux Corinthiens. Depuis des siècles que ces lignes ont été écrites, quels sont les êtres humains qui ont vraiment pris conscience qu’ils sont des temples de Dieu ? Pour le moment ces temples ressemblent souvent à des bicoques, des masures, et ils servent de refuge à on ne sait quelles entités qui viennent les tourmenter. C’est pourquoi ils se sentent si souvent malheureux, malades, découragés… Mais si par leurs pensées, leurs sentiments, leurs désirs, leurs actes ils cherchent à attirer du monde spirituel les meilleurs matériaux, les plus résistants, les plus précieux, tout commencera alors à parler le langage de la pureté, de la lumière. Et le Seigneur et ses anges viendront faire en eux leur demeure.

Références bibliques :

Préparatifs de David pour la construction du temple qui sera confiée à Salomon – 1 Chroniques 22 : 2-101.

Hiram, roi de Tyr – 1 Rois : 5 : 1-11

Yakîn et Boaz – 1 Rois : 7 : 21

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu ? » – Paul, première épître aux Corinthiens 3 : 10

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la Papesse, deuxième carte du Tarot ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Temple ».

2
Trois cent femmes et sept cent concubines

Le livre des Rois rapporte que Salomon eut sept cents princesses pour femmes et trois cents concubines… C’est évidemment très exagéré, comme tout ce qui est dit à son sujet : ses richesses, sa gloire, sa renommée, et signifie seulement qu’il en a eu beaucoup. Mais pourquoi tant de femmes ? Certains croient qu’elles servaient à son seul plaisir et qu’il vivait avec elles dans la pire débauche. Non, Salomon pratiquait aussi la magie. Il n’aurait pas pu posséder autant de pouvoir sur les entités du monde invisible – d’après la tradition elles contribuèrent à la construction du temple de Jérusalem – s’il avait passé sa vie dans la débauche. Il avait avec toutes ces femmes des relations d’une autre nature, et il n’est donc pas si important de savoir combien il en a eu. L’important, c’est de comprendre que, par l’intermédiaire de la femme, un homme qui possède la science, la volonté, la maîtrise, peut acquérir de grands pouvoirs magiques.

En tant que principe, le féminin est un aspect de la matière primordiale à partir de laquelle Dieu a créé l’univers. L’esprit produit des essences subtiles, des germes qui, s’ils ne sont pas fixés, vont se perdre dans l’espace. C’est le principe féminin qui fixe ces germes, qui donne la matière indispensable à la concrétisation des projets, des idées. Cette loi se vérifie à tous les niveaux de la création. Pour réaliser quoi que ce soit dans le plan physique, le principe féminin doit toujours apporter sa participation. Même si la femme n’en est pas consciente, il s’échappe d’elle une matière éthérique grâce à laquelle des idées, des projets peuvent prendre forme. Salomon qui possédait cette science utilisait, pour ses opérations magiques, les émanations des nombreuses femmes dont il s’était entouré. C’est aussi grâce à leurs émanations qu’il attirait les esprits qu’il mettait à son service.

Salomon a été un grand roi, mais son règne n’a pas eu cette splendeur spirituelle pour laquelle travaillent les Initiés. Par certains côtés on peut le comparer à celui de Louis XIV. Salomon était trop préoccupé de lui-même, de sa gloire, de sa renommée, et sa magie n’était pas encore la théurgie, la magie divine. Les théurges ne cherchent pas à commander aux esprits et aux forces de la nature pour réaliser des ambitions personnelles : ils utilisent leurs connaissances et leurs pouvoirs pour la réalisation du Royaume de Dieu, et ce travail se fait le plus souvent dans l’obscurité, loin des regards.

Malgré son grand savoir, Salomon ignorait qu’il devait mettre toutes ses connaissances et ses pouvoirs au seul service de l’Éternel ; ou bien, aveuglé peu à peu par son opulence et ses succès, il a fini par l’oublier. En cherchant sa propre gloire, il s’est affaibli, il n’a pas su résister aux forces qu’il avait déclenchées par ses pratiques magiques, au point de devenir la victime d’entités ténébreuses. Après lui, son royaume fut livré à la division.

Il est certainement intéressant de savoir quel sens donner à la présence de tant de femmes autour de Salomon, et c’est pourquoi je vous l’explique. Mais le plus grand intérêt de cette explication est dans l’application qu’il est encore possible d’en faire aujourd’hui. Je vous ai dit que la femme possède une matière qui peut donner corps à des idées. Ce corps existe d’abord dans l’invisible, mais si on se concentre et travaille sur lui, si on l’alimente, il descend progressivement jusqu’à devenir une réalité presque visible et tangible. Donc, quand les femmes prendront conscience qu’elles produisent une substance qui peut servir à la matérialisation d’une idée, d’un projet divin, peut-être se décideront-elles à travailler sur leurs pensées, leurs sentiments, leurs désirs, afin qu’il n’émane d’elles qu’une matière pure et lumineuse. Car c’est de cette matière que les Initiés, les Maîtres spirituels, qui sont les vrais mages, savent se servir afin de créer les conditions pour l’avènement du Royaume de Dieu.

Je vous ai souvent parlé de l’importance du travail psychique que la mère peut faire sur son enfant pendant les neuf mois de la gestation. Maintenant, j’ajouterai que le jour où en tant qu’entité collective toutes les femmes de la terre accepteront d’être fertilisées par cette idée de l’avènement du Royaume de Dieu, elles donneront la matière nécessaire à sa réalisation. C’est une mission grandiose qu’elles ont à remplir et elles doivent la prendre au sérieux. Qu’elles continuent à mettre des enfants au monde dans le plan physique, avec un père physique. Mais qu’elles comprennent aussi que, si elles s’unissent pour former une seule entité, pure, lumineuse, elles pourront donner naissance à un enfant collectif qui apportera la lumière et la paix dans le monde.

Références bibliques :

« Salomon eut sept cents princesses pour femmes et trois cents concubines… » – 1 Rois 1 : 13

Richesse de Salomon – 2 Chroniques 9 : 10-28

Renommée de Salomon – 1 Rois 10 : 23-24

3
«Vanité des vanités, tout est vanité»

« Vanité des vanités, tout est vanité ». C’est ainsi que commence et finit le livre de l’Ecclésiaste attribué à Salomon. Le mot hébreu havel qu’on a traduit par « vanité » signifie en réalité « fumée ». Ce roi tellement célébré pour ses richesses, sa puissance, sa sagesse, et dont il est écrit que la réputation atteignait les limites du monde, a fini par constater que tout est fumée. Et il n’a pas été le seul. Combien de personnages illustres arrivés à la fin de leur vie ont éprouvé une sensation identique ! Ils avaient gouverné des pays, réalisé des travaux grandioses, attiré sur eux l’attention de tous, et leur nom restera dans l’histoire. Sur le moment, leurs entreprises leur paraissaient avoir de l’importance et un sens, mais voilà qu’à la fin ils n’ont plus éprouvé qu’une impression d’inutilité et de vide, comme si tout se réduisait en poussière entre leurs doigts.

Trop de richesses, trop de pouvoir, trop de savoir, trop de femmes, trop de gloire, trop de tout… C’est ce «trop» qui finit par faire dire à Salomon que tout est vanité. Il était saturé, et quand on est saturé on devient insensible, indifférent, le goût s’est émoussé. Avant de chercher à étendre ses richesses, son pouvoir, ses conquêtes, il est donc préférable de cultiver en soi l’élément qui permet d’apprécier ce que l’on possède déjà, même si c’est très peu. Car l’essentiel n’est jamais dans la possession mais dans la sensation.

C’est notre capacité à ressentir qui fait de nous des êtres vivants, et à ce moment-là la moindre chose est capable de nous combler. Sinon, on peut posséder l’empire du monde et se sentir intérieurement pauvre et vide, parce qu’intérieurement on est mort. Et de quoi se réjouit un mort ? Pour se réjouir il faut être vivant, et on est vivant quand on apprend à affiner ses perceptions, à développer le goût des choses. Or, le goût est souvent inversement proportionnel à la quantité.

Les humains étudient, travaillent, voyagent, se marient, ont des enfants, un métier, des loisirs… Mais si vous leur demandez s’ils sont heureux, presque tous vous répondront qu’il leur manque quelque chose, et ils ne savent pas très bien quoi. En réalité ce qui leur manque, c’est le goût, tout simplement, cet élément subtil, mystérieux qui est seul capable de nous combler. À partir du moment où nous possédons cet élément, même les occupations les plus insignifiantes nous procurent de la joie et donnent un sens à notre vie, parce qu’il transforme tout en nous.

Voici par exemple un jeune garçon qui a des parents, des frères et soeurs, des amis, tout un entourage… Et comme il fait aussi des études, il est très occupé. Mais il trouve que sa vie n’a rien d’extraordinaire, et il lui arrive de s’ennuyer. Or, un beau jour, il rencontre une jeune fille dont il tombe amoureux. Alors là, tout est changé, le monde lui paraît magnifique, plein de couleurs, de musique. En réalité, rien n’a changé ; c’est lui qui possède intérieurement un élément nouveau, l’amour, qui embellit tout. Même s’il pleut, il a l’impression que le soleil brille. Mais si cette jeune fille le déçoit ou le trahit, sa vie redevient terne et sans intérêt.1 Vous direz que je ne vous apprends rien, tout le monde connaît cela. D’accord, mais vous n’en avez pas tiré un enseignement. Quel enseignement ? Que pour trouver du goût à la vie, vous devez rechercher un élément capable de tout transformer en vous, un élément qu’aucun événement extérieur ne vous fera perdre. Cet élément, il ne faut donc pas le chercher dans l’amour pour un homme ou une femme, car cet amour-là est toujours incertain. Il faut aller très haut dans les régions de l’âme et de l’esprit, c’est là seulement que vous le trouverez.

Donc, au lieu de multiplier les rencontres ou de vous demander quel objet acquérir encore, ou à quelle situation prestigieuse parvenir, efforcez-vous de changer quelque chose dans vos perceptions. Cultivez cette faculté de sensations subtiles, et vous pourrez passer des siècles à contempler le soleil, les étoiles, les fleurs, les visages, jamais vous ne vous lasserez.

Maintenant, partout, dans les journaux, à la radio, à la télévision, des publicités réussissent à faire croire aux gens que grâce à tout ce qu’elles leur présentent, ils se sentiront mieux, ils seront plus heureux. Non, écoutez plutôt les Maîtres spirituels qui vous disent : « Efforcez-vous de monter très haut par la prière, par la méditation, afin de capter cet élément subtil qui vous donnera le goût des choses. » Cet élément est un atome imperceptible, mais dès que vous l’avez reçu, il produit en vous des vibrations si intenses, si subtiles, que vous avez la sensation de vous éveiller à une vie nouvelle, vaste, riche.

Essayez de comprendre la valeur de ce que je vous explique aujourd’hui. Cela vaut la peine de travailler, même des milliers d’années s’il le faut, pour obtenir cet élément ; tout ensuite vous parlera, vous réjouira. Tant qu’ils ne feront pas cet effort, les humains marcheront parmi des trésors, ils rencontreront des êtres pleins de qualités et de vertus, ils verront le soleil et les étoiles, et ils resteront indifférents, blasés. Avec une pareille attitude, même si des archanges et des divinités descendent du Ciel pour eux, cela ne leur fera aucun effet, parce qu’ils n’ont pas travaillé sur cet élément qui sait apprécier la valeur des êtres et des choses. Même dans le Paradis ils seront incapables de voir la splendeur du Royaume de Dieu.

« J’ai considéré tous les ouvrages que mes mains avaient faits et la peine que j’avais prise à les exécuter, et voici, tout est vanité et poursuite du vent », dit encore Salomon. Oui, parce qu’il n’avait pas compris ce qu’il devait vraiment rechercher. Mais vous, désormais, vous ne pourrez pas dire que vous ne savez pas.

Apprenez à vous concentrer sur l’image du sommet, un sommet inaccessible. Chaque fois vous monterez un peu plus haut et vous reviendrez en ayant capté, absorbé une particule nouvelle, plus pure, plus lumineuse, jusqu’au jour où vous aurez la sensation que le ciel et la terre vous appartiennent. Ils ne vous appartiendront jamais matériellement, mais intérieurement, et cette sensation vous suffira comme elle me suffit à moi aussi.2 Vous ne me croyiez pas quand je vous disais que j’aurais un jour le ciel et la terre ! Maintenant vous commencez à comprendre : il suffit d’obtenir cet élément qui donne le goût des choses, et cet élément ne s’obtient qu’en s’élevant très haut, toujours plus haut. Faites vous aussi l’effort de partir à sa recherche pour vous en emparer.

Références bibliques :

« Vanité des vanités – Ecclésiaste 1 : 2

« J’ai considéré tous les ouvrages que mes mains avaient faits » – Ecclésiaste 2 : 11

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Pétale de rose ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Poète et le milliardaire ».

4
« Beaucoup de sagesse,
beaucoup de chagrin »

Sa sagesse et son savoir avaient fait aussi la renommée de Salomon. Mais, là encore, que dit-il à leur sujet ? « Beaucoup de sagesse, beaucoup de chagrin ; plus de savoir, plus de peine. » Oui, car la sagesse et le savoir seuls ne rendent pas heureux.

Le bonheur est un don du cœur. Pour être heureux, il faut élargir son cœur, et l’élargir jusqu’à l’infini afin d’embrasser l’univers entier. C’est donc l’amour qui ouvre le chemin du bonheur. Oui, l’amour, pas la science ni la philosophie. Ceux qui savent beaucoup ne trouvent pas nécessairement le bonheur, on le voit, alors que ceux qui ne savent pas grand-chose mais qui ont un grand cœur se sentent heureux. Le Créateur a placé le bonheur dans le cœur, pas dans l’intellect. La science, la sagesse peuvent seulement préparer le chemin, orienter, éclairer. Pour être heureux il faut aimer, mais en ayant la sagesse pour guide, afin de savoir à quels êtres, à quelles entreprises donner son amour, sinon on va au devant des pires déceptions et on sera très malheureux. Là encore, l’amour et la sagesse sont liés. La sagesse montre à l’amour comment s’éclairer, et l’amour montre à la sagesse comment se réchauffer…

Vous direz : « Mais alors, Salomon dont on rapporte qu’il eut sept cents femmes et trois cents concubines n’a pas connu l’amour ? » Il avait certainement bien étudié toutes ces femmes pour les faire servir à ses desseins, mais rien en particulier n’est dit de son amour pour elles. De son père, David, il est rapporté que, pris d’une subite passion pour Bethsabée, femme d’Urie le Hittite, il la séduisit et fit mourir son mari. Dieu le punit pour ce crime, mais plus tard David épousa Bethsabée qui fut la mère de Salomon.

On ne connaît donc rien de l’amour de Salomon pour ce millier de femmes qui furent ses épouses ou ses concubines. La seule restée célèbre pour l’avoir rencontré est la reine de Saba qui vint du fin fond de l’Arabie pour le voir ; même Jésus, dans les Évangiles, fait allusion à sa visite. Pourquoi avait-elle voulu le rencontrer ? Il est dit que c’était « pour l’éprouver par des énigmes ». Elle faisait donc appel à son savoir, qui était très grand, mais on ne sait rien de ces énigmes. La reine fut émerveillée des réponses que lui donna Salomon et elle repartit ensuite dans son pays chargée de présents. Et eurent-ils un enfant, comme le rapporte la tradition ?

Références bibliques :

La sagesse de Salomon – 1 Rois 4 : 29-34

« Beaucoup de sagesse, beaucoup de chagrin » – Ecclésiaste 1 : 18

David et Bethsabée – 2 Samuel 11 : 1-27

La reine de Saba – 1 Rois 10 : 1-14

Allusion de Jésus à la reine de Saba – Évangile de Matthieu 12 :42

« Pour l’éprouver par des énigmes » – 1 Rois 10 : 1, p. 296.

La reine de Saba repart dans son pays chargée de présents – 2 Chroniques 9 : 12

5
« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil »

L’amour que les hommes et les femmes éprouvent les uns pour les autres n’est pas encore le véritable amour. L’amour véritable est un état de conscience. Et Salomon ne connaissait certainement pas cet état de conscience, sinon, après avoir dit que tout est vanité, il n’aurait pas fait aussi cette constatation décevante: « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil ».

Lorsqu’on nourrit en soi l’amour comme état de conscience, tout apparaît nouveau, parce que l’amour possède cette capacité extraordinaire de faire voir les êtres humains, la nature et toutes les créatures qui la peuplent comme si c’était la première fois. Seul l’amour sait percevoir les courants subtils de la vie qui les traversent, et ces courants, eux, se renouvellent sans cesse. La seule connaissance objective, physique, de ce qui existe ne suffit pas pour nous combler. Imaginons quelqu’un qui serait capable d’explorer l’univers entier : il finira par ressentir un manque, et même un ennui, s’il n’a pas appris à entrer en contact avec les courants subtils de la vie qui circulent en tout être et en toute chose.

« Ce qui a été, c’est ce qui sera ; et ce qui s’est fait, c’est ce qui se fera », et Salomon trouvait cet éternel recommencement fastidieux, parce que sa sagesse n’était encore que celle des hommes. Admettons qu’il n’y ait rien de nouveau sous le soleil, mais le soleil, lui, n’est-il pas toujours nouveau ? Chaque matin, en se levant, il nous invite à recevoir une vie nouvelle, à nous harmoniser avec les nouveaux courants qu’il envoie dans l’univers. Et puis, pourquoi rester sous le soleil ? Si par la pensée nous cherchons à monter dans le soleil, si nous entrons en vibration avec son coeur, chaque jour tout nous paraîtra nouveau.

Au début, il vous sera évidemment difficile de sentir le soleil comme un être vivant, vibrant. Vous le regarderez et il vous semblera lointain, parce qu’il ne fera pas tout de suite partie de vous, ou plutôt parce que vous ne serez pas encore devenu une partie de lui. Mais persévérez, continuez à le contempler, bientôt vous le sentirez si proche que vous ne pourrez plus vous en détacher. Non seulement vous puiserez en lui des forces nouvelles, mais vous comprendrez des vérités qui vous étaient encore cachées. Ce sera comme si pour la première fois enfin vous viviez.

Le soleil est tellement plus que cet astre qui brille là-haut dans le ciel ! Le matin, au moment où vous le voyez apparaître et s’élever à l’horizon, imaginez que vous vous élevez avec lui. Les vibrations de tout votre être vont peu à peu s’intensifier. Chaque élément en vous sera exalté. Vous vous sentirez projeté dans les régions de plus en plus lumineuses de l’espace, et même la notion de temps s’abolira. Pendant quelques instants au moins vous vivrez dans l’éternité… et vous oublierez ce qui se passe sous le soleil !

Références bibliques :

« Il n’y a rien de nouveau sous le soleil » – Ecclésiaste 1 : 9

« Ce qui a été, c’est ce qui sera » – Ecclésiaste 1 : 9

6
«Et souviens-toi de ton Créateur
au cours de ta jeunesse »

Salomon devenu vieux a certainement regretté que tout ce qui avait longtemps rempli sa vie (les femmes, la richesse, les grands travaux, les conquêtes) ait détourné son esprit de Dieu, puisqu’à la fin de l’Ecclésiaste il dit: « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, avant qu’arrivent les mauvais jours et que viennent les années dont tu diras : je ne les aime pas. » C’est en effet quand on est jeune et vigoureux qu’il faut mettre la pensée du Créateur au centre de son existence, avoir foi en Lui, L’aimer, fonder ses espoirs sur Lui, afin de préparer le chemin intérieur sur lequel on avancera tout au long de sa vie.

Les convictions, les pensées, les sentiments, les préoccupations que les humains laissent s’infiltrer dans leur âme agissent sur eux et influencent leur destinée. Dans le plan psychique comme dans le plan physique, on n’obtient pas les mêmes résultats suivant que certains éléments sont présents ou absents. Demandez à un cuisinier ou à un chimiste si la présence ou l’absence de certains produits dans leurs préparations culinaires ou leurs expériences de laboratoire donne les mêmes résultats… Toute l’existence est là pour nous montrer l’importance que revêt la présence ou l’absence d’un élément, à plus forte raison quand il s’agit de la présence ou de l’absence de Dieu, de sa sagesse et de son amour dans la vie des êtres.

Celui qui néglige le lien qui l’unit au Créateur, au monde divin, se coupe de ses racines véritables. Car le monde divin n’est pas une terre extérieure à lui et il ne peut pas l’ignorer sans que cela entraîne des conséquences. Le monde divin est sa terre intérieure, c’est le monde de son âme et de son esprit, et s’il coupe le lien avec lui, il se prive des ressources dont il a le plus besoin pour vivre. C’est pourquoi toutes les philosophies matérialistes qui circulent de par le monde sont des philosophies criminelles ; on en voit de plus en plus les effets catastrophiques sur les adolescents, que l’on empêche ainsi de bénéficier de tous les éléments précieux qui pourraient les soutenir dans les difficultés et les aider à construire leur avenir. En n’étant pas soutenus par cette idée qu’il existe un Créateur qui les a faits à son image, ils manquent d’un point d’appui solide. Ils ignorent aussi qui ils sont, eux, profondément, et ils sont privés des forces de l’esprit.

Quoi qu’en pensent certains, éduquer les enfants en leur faisant prendre conscience de l’existence d’un Créateur, de la réalité du monde de l’âme et de l’esprit, et de la nécessité de garder un lien avec lui, ne donne pas les mêmes résultats que si on les prive de ces notions. Les événements de la vie se déroulent pour eux tout à fait différemment. Ou plutôt, ils rencontrent les mêmes difficultés, les mêmes obstacles que n’importe qui d’autre, mais ils disposent de moyens, de forces, de pouvoirs que n’ont pas ceux qui n’ont pas appris très tôt à tisser des liens avec le monde divin. Alors, dans les conditions où les autres faiblissent, se découragent ou prennent des chemins tortueux, eux, au contraire, progressent, s’améliorent, et ils deviennent aussi pour leur entourage un soutien, une lumière.

« Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse… » Salomon, devenu vieux, regrettait de L’avoir trop souvent oublié.

Références bibliques :

La vie de Salomon est largement racontée dans le premier livre des Rois de 1 : 1 à 11 : 43) et le second livre des Chroniques (de 1 : 1 à 9 : 31)

« Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse… » – Ecclésiaste 12 : 3

Chapitre XIV

Job

1
Satan dans l’assemblée de Dieu

Un pauvre homme abandonné de tous et qui, assis à moitié nu sur un tas de fumier, est occupé à gratter ses ulcères, voilà l’image qu’évoque généralement le nom de Job. Il est rare que l’on s’arrête sur le début du livre qui porte son nom : la conversation qui a lieu entre Dieu et Satan.

« Or, les fils de Dieu vinrent un jour se présenter devantl’Éternel, et Satan vint aussi au milieu d’eux ». Voilà de quoi être étonné : Satan en personne assiste à cette réunion, et il se tient au milieu des fils de Dieu ! Il aurait pu être placé un peu derrière, ou à côté ; mais non, il est là, au milieu, comme s’il occupait le même rang que les esprits de la lumière. Et non seulement il est accepté dans cette assemblée, mais c’est à lui seul que Dieu s’adresse. « L’Éternel dit à Satan : D’où viens-tu ? Et Satan répondit à l’Éternel : De parcourir la terre et de m’y promener. L’Éternel dit à Satan : As-tu remarqué mon serviteur Job ? Il n’y a personne comme lui sur la terre ; c’est un homme intègre et droit, craignant Dieu et se détournant du mal. Et Satan répondit à l’Éternel : Est-ce d’une manière désintéressée que Job craint Dieu ? Ne l’as-tu pas protégé, lui, sa maison et tout ce qui est à lui ?… Mais étends ta main, touche à tout ce qui lui appartient, je suis sûr qu’il te maudit en face. L’Éternel dit à Satan : Voici, tout ce qui lui appartient, je te le livre ; seulement, ne porte pas la main sur lui. »

Tous les malheurs commencent alors à pleuvoir sur Job: il perd ses troupeaux, ses maisons, ses serviteurs, ses enfants… Mais il ne se révolte pas. Quelque temps après, au cours d’une autre réunion, Dieu fait remarquer à Satan que malgré ces épreuves Job lui reste fidèle. «  C’est parce qu’il a conservé la santé », répond-il. Et cette fois Dieu l’autorise à toucher Job dans son corps, mais Il lui interdit de lui prendre la vie. Et Satan frappe Job d’un ulcère malin depuis la plante des pieds jusqu’au sommet de la tête. On remarquera que Satan qui avait fait mourir les fils et les filles de Job, lui laissa… sa femme qui non seulement ne lui fut d’aucun secours, mais le poussait à se révolter contre Dieu.

Même s’il ne se révolte pas, Job ne comprend évidemment pas pourquoi il doit subir de telles épreuves. Qu’a-t-il fait pour les mériter ? Il interroge Dieu qui ne répond pas à ses questions ; ou plus exactement Il répond en posant Lui-même des questions pour faire sentir à Job combien il est peu de chose en face de Lui, le Créateur qui dirige et fait mouvoir les mondes : « Fais-tu paraître en leur temps les signes du zodiaque ? Et conduis-tu la Grande Ourse avec ses petits ? Connais-tu les lois du ciel ? Règles-tu son pouvoir sur la terre ? » Job accepte cette réponse et s’humilie, il reconnaît qu’il a manqué de sagesse. Alors Dieu lui rend tout ce qui lui avait été pris, et bien plus encore.

Dans ce récit on notera surtout que c’est Dieu qui commence par attirer l’attention de Satan sur Job. Comment, dès lors, ne s’éveillerait-il pas chez lui le désir d’éprouver cet homme qui bénéficie de toute la complaisance divine ? C’est Dieu, en quelque sorte, qui pousse Satan à éprouver Job, mais en même temps Il pose chaque fois des conditions, et Satan obéit. Tous ceux qui réfléchissent sont obligés de reconnaître la profondeur de ce récit, et Goethe en particulier s’en est inspiré pour écrire « Faust ». Le livre commence aussi par une petite conversation dans le ciel entre Dieu et Méphistophélès au sujet de Faust. Et quand il repart se promener sur la terre, Méphistophélès est bien persuadé qu’il arrivera à attirer Faust dans ses filets.

L’histoire de Job révèle que même si Satan s’oppose à Dieu et se présente comme son adversaire, il reste soumis à sa volonté. Il faut donc en conclure que les esprits ténébreux qui cherchent les moyens de tenter les humains ou de les pousser à la révolte, ne sont que des employés, des fonctionnaires qui ont eux aussi une tâche à remplir. Combien de croyants supplient le Seigneur d’anéantir les esprits du mal ! Mais le Seigneur ne les exauce pas, car les esprits du mal font leur travail, ils ont l’autorisation d’éprouver les humains. C’est aux humains de devenir plus éclairés, plus forts, afin de ne pas tomber dans leurs pièges.

Il est impossible d’avoir des idées justes sur la question du mal si on ne commence pas par admettre que celui qu’on appelle Satan, le Diable, ou de n’importe quel autre nom, est en réalité au service de Dieu. Et on peut dire qu’il joue aussi le rôle de chien de garde.

Il arrive qu’on voie dans la campagne une petite fille occupée à garder des vaches. Elle est assise et elle tricote ou elle lit. À ses pieds est couché un gros chien noir prêt à obéir à ses ordres. Les vaches sont en train de paître tranquillement, et tout va bien. Mais voilà que l’une d’elles pénètre dans la prairie du voisin. La petite fille l’a vue et elle envoie le chien qui, obéissant, se précipite en aboyant vers la vache pour lui mordre un peu les pattes et la faire retourner dans la prairie de son maître ; puis, tout content d’avoir accompli sa tâche, il revient se coucher auprès de la petite fille. Un moment après, une autre vache s’éloigne, et de nouveau la petite fille envoie le chien… Parce qu’évidemment les vaches ne doivent pas franchir certaines limites, même si l’herbe du voisin leur paraît plus appétissante. Si elles les franchissent, elles ont affaire au chien.

De la même façon, quand les humains commencent à transgresser certaines règles, il leur arrive ce qui arrive aux vaches qui vont dans le pré du voisin : le Diable se précipite sur eux, car il a l’ordre de les poursuivre pour les ramener dans les prairies du Seigneur. S’ils respectent à nouveau les règles, ils ne sont plus poursuivis ; le chien est encore là, mais il les laisse tranquilles.

Les diables, les esprits infernaux ont donc aussi la charge de « garder » les humains. Ce ne sont pas les anges qui s’occupent de les mettre à l’épreuve ou de les poursuivre quand ils ont mal agi : ils ont bien d’autres travaux ! Ces tâches ingrates sont laissées à des esprits de rang inférieur ; c’est eux qui sont chargés de ramener les humains sur le droit chemin ou de les éprouver afin qu’ils se fortifient par ces épreuves. Ces esprits sont des serviteurs ; comme dans l’histoire de Job, ils vont là où le Seigneur les laisse aller, ou bien là où Il les envoie, pas plus, mais pas moins : ils obéissent. Alors, pourquoi Dieu déciderait-Il de les anéantir ? Ils sont à son service. Est-ce qu’un maître extermine ses serviteurs ?…

Références bibliques :

« Or, les fils de Dieu vinrent un jour se présenter devant l’Éternel » – Job : 1-6

« D’où viens-tu ? Et Satan répondit » – Job 1 : 7

Même accablé de maux, Job ne se révolte pas – Job 1 :13 – 2 : 10

« Fais-tu paraître en leur temps les signes du zodiaque ? » – Job 38 : 32

2
« Il met un sceau
sur la main des hommes »

Depuis des siècles, beaucoup de ceux qui pratiquent la chiromancie répètent que l’être humain porte la science de toutes les sciences inscrite sur ses mains. Ils fondent leur conviction sur ce verset du livre de Job: « Il (Dieu) met un sceau sur la main de tous les hommes, afin que tous se reconnaissent comme ses créatures. »

Dans une main, rien n’est dû au hasard. Comment interpréter le fait que les empreintes digitales soient propres à chaque individu? Une main est un livre à lire, tout y est significatif; c’est pourquoi il faut observer attentivement la longueur des doigts, leur direction par rapport à la paume, les multiples lignes qui la traversent… Dans les livres indiens de chiromancie, il est dit que les mains de Bouddha, ainsi que celles d’autres grands sages, portent des symboles: croissant, temple, svastika, lotus, arbre de vie…

Mais pour comprendre ce que révèlent les mains, il faut acquérir d’autres connaissances que celles données ordinairement par la chiromancie et discerner, par exemple, quelles sortes de vibrations animent actuellement leurs différentes lignes, car il ne s’agit pas de simples tracés. Certaines mains sont traversées de lignes d’où la vie s’est retirée. Ce sont des rivières qui témoignent d’un riche passé, mais elles se sont asséchées.

Si vous-même prenez l’habitude d’observer les paumes de vos mains, vous constaterez qu’elles sont différentes suivant les jours. Les lignes qui les traversent, et en particulier les lignes de vie, de cœur et de tête, qui sont les plus importantes, peuvent être plus ou moins foncées, plus ou moins profondes et révèlent l’état de votre organisme. Tous les processus vitaux s’inscrivent dans les mains, mais cela n’est clair que pour ceux qui ont l’habitude d’étudier comment la nature travaille sur le corps physique avec ces puissances que sont l’électricité et le magnétisme, la lumière et la chaleur.

Les mains ne cessent d’instruire les humains et de leur faire des prédictions. S’ils savaient en interpréter les signes, ils ne s’aventureraient pas à la légère dans des voies sans issue. Ils lisent des bibliothèques entières, mais ils oublient qu’ils en possèdent une, la plus grande au monde, et qu’ils la transportent avec eux. Un jour, ils sauront avec quelle sagesse le Créateur a inscrit dans leurs mains tous les mystères de la vie.

Il est dit que Dieu met son sceau sur la main de tous les hommes. Or, qu’est-ce qu’un sceau? Un objet qui sert à imprimer une marque. Le sceau a été longtemps le privilège des rois, le symbole de leur pouvoir : ils mettaient leur sceau au bas de leurs décrets, et ils en marquaient aussi certaines de leurs possessions. En mettant son sceau sur la main des hommes, non seulement Dieu les a marqués de son empreinte, mais Il signifie aussi par là qu’ils Lui appartiennent : ils sont ses créatures. Et pourquoi est-ce sur leurs mains qu’il a posé son sceau ? Pourquoi pas sur leur front ?

Là, c’est la magie, la magie divine qui nous instruit. Elle révèle que notre main possède d’immenses pouvoirs.1 Dieu, le Créateur du ciel et de la terre, qui a fait l’homme à son image, lui a donné aussi le pouvoir de créer, et sa main est un de ses principaux instruments de création, non seulement dans le plan physique, mais aussi dans les plans psychique et spirituel. Car une main ne se limite pas à ses contours physiques, elle se prolonge dans les plans subtils, où elle peut non seulement capter des courants de forces, mais aussi en projeter. Vous le sentirez si vous vous habituez à faire certains exercices, même très simples.

Tendez, par exemple, votre bras droit vers le ciel et prolongez-le par la pensée le plus loin possible, en prenant conscience qu’avec ses cinq doigts votre main est comme une antenne capable de capter les courants lumineux qui circulent dans l’espace, et d’agir bénéfiquement sur les créatures et même sur les objets. On peut faire beaucoup de bien avec ses seules mains, à condition d’avoir appris à travailler sur elles pour les rendre vivantes. Et une main devient vivante quand on la consacre à des actes désintéressés, et qu’on s’efforce de ne toucher les objets ou les êtres que pour introduire en eux la pureté, l’amour, la lumière.

De nos jours encore subsiste la coutume de baiser la main des grands dignitaires de l’Église : évêques, cardinaux, papes. C’est, pense-t-on, pour leur marquer du respect. Oui, mais cette marque particulière de respect est fondée sur la connaissance des puissances de la main. Ces êtres qui se sont consacrés au service de Dieu sont considérés comme les transmetteurs des bénédictions du Ciel. Vous pensez peut-être que beaucoup ont bien d’autres préoccupations ?… Certainement, mais c’est une autre question. Ici, c’est au principe que je m’intéresse, non à ce que font telles ou telles personnes en particulier. Donc, les mains des êtres qui travaillent longtemps avec l’amour et la sagesse sont réellement en communication avec les puissances célestes et elles transmettent leurs bénédictions.

Certaines statues de Bouddha le présentent le regard concentré sur sa main droite. Mais ne fait-il que la regarder ? En réalité, lorsque Bouddha se concentre sur sa main, il entre en liaison avec la grande main du Créateur, c’est-à-dire avec tout l’univers, avec les soleils, les étoiles, les nébuleuses. Dans cette main du Créateur, c’est la Voie lactée qui représente la ligne de Saturne…

Vous vous servez tous les jours de vos mains, et vous savez combien vous seriez limité si vous en perdiez l’usage. Mais vous devez aussi prendre conscience qu’une main n’est pas uniquement un organe physique comparable à n’importe quel outil ou instrument : la matière fluidique qui émane de vous la relie aux corps subtils de la nature. Celui qui a appris à se concentrer sur sa main entre en contact avec toutes les régions de l’univers. Il se sent lui-même dans la main du Créateur, nourri par les énergies qu’il reçoit du centre de cette main, et il se reconnaît comme sa créature.

Références bibliques :

« Il met son sceau sur la main de tous les hommes. » – Job 37 : 7

« Dieu a créé l’homme à son image » – Genèse 1 : 6

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature. Les différents articles sur la Main.

Chapitre XV

Les Psaumes

1
« Les cieux racontent la gloire de Dieu »

« Les cieux racontent la gloire de Dieu,
Et l’étendue manifeste l’œuvre de ses mains.
Le jour en instruit un autre jour,
La nuit en donne connaissance à une autre nuit. »

Les croyants de toutes les religions ont pour premier article de foi que Dieu est le créateur du ciel et de la terre. Ils le récitent dans leurs prières et le chantent dans leurs cantiques, puis ils retournent à leurs occupations habituelles. Dans le ciel, le soleil, la lune et les constellations se lèvent et se couchent ; sur la terre, les fleurs fleurissent, les fruits mûrissent, les ruisseaux coulent… Toute la nature glorifie le Créateur en célébrant son œuvre. Et les humains, eux, pendant ce temps, se rencontrent pour glorifier telle ou telle personne qui manifeste quelques talents, qualités ou vertus, ou pour se glorifier eux-mêmes ; les journaux, la radio, la télévision sont pleins de ces louanges. Rendre gloire à Dieu ne fait pas partie de leurs préoccupations. Même ceux qui l’ont un moment glorifié dans leurs prières ou leurs cantiques, pensent ensuite davantage à Lui adresser des plaintes et des réclamations : pourquoi Il les abandonne dans les épreuves ? Pourquoi Il laisse leurs ennemis triompher ? Et c’est ce que fait aussi ailleurs le Psalmiste :

« Éternel, ne reste pas en silence !… Réveille-toi, réveille-toi pour me faire justice ! Défends ma cause ! ».

Je ne veux évidemment pas dire par là qu’il ne faut pas reconnaître les mérites des humains. On ne peut pas nier que beaucoup ont réellement des talents, des qualités et des vertus, mais leur erreur est de croire qu’ils en sont eux-mêmes la source. Ils ne pensent pas que toutes leurs richesses, qu’elles soient matérielles, psychiques ou spirituelles, leur viennent d’ailleurs. Ce n’est pas eux qui ont produit l’air qu’ils respirent, la nourriture qu’ils mangent, ni les matériaux qui leur permettent de se vêtir ou de construire leurs demeures : ils ont été mis à leur disposition. Ils doivent faire ensuite tout ce qui est nécessaire pour en bénéficier, mais ce n’est pas eux qui les ont créés.

Pour vivre, je veux dire simplement pour exister dans le plan physique, les humains dépendent d’éléments qui leur sont extérieurs, qui ne leur appartiennent pas. Et il en est de même pour les mondes psychique, moral, spirituel. On loue chez quelqu’un des qualités de sagesse, d’intelligence, de justice, de bonté, de générosité… mais ces qualités qu’il possède, ce n’est pas lui, non plus, qui les a créées, il les a reçues par l’intermédiaire d’entités que Dieu a chargées de manifester son infinie richesse. Et bien sûr, là aussi, il faut que l’homme fasse quelque chose pour recevoir ce que ces entités ont à lui donner – qu’il apprenne au moins à ouvrir la bouche, c’est-à-dire qu’il fasse des efforts pour mériter d’en être le dépositaire. Mais il se trompe s’il s’imagine que l’origine de ce qu’il possède est en lui, qu’il en est l’unique responsable. Il n’a, là encore, que la faculté de recevoir ces dons, et quand il les a reçus, il doit chercher à les amplifier et à en devenir le conducteur, c’est-à-dire à en faire bénéficier les autres. C’est ainsi que lui aussi, comme les cieux, il racontera la gloire de Dieu.

L’Ancien et le Nouveau Testament reviennent souvent sur cet attribut de Dieu qu’ils appellent sa gloire, mais c’est auprès du Maître Peter Deunov que j’ai commencé à m’interroger sur la signification de ce mot. Quand je l’ai rencontré, j’ai très vite remarqué chez lui une habitude qui m’a intrigué. J’avais soudain l’impression qu’il oubliait tout ce qui l’entourait pour entrer profondément en lui-même, et ses lèvres remuaient imperceptiblement. Cela pouvait se produire n’importe quand : il arrivait toujours un moment où il s’arrêtait, respirait profondément, fermait les yeux et prononçait quelques mots. Alors, comme s’il s’était retiré dans un autre monde, son visage exprimait quelque chose d’extraordinairement paisible et profond. Et quand nous parlions ensemble aussi, de temps en temps, au milieu de la conversation, il fermait un instant les yeux et remuait à peine les lèvres pour prononcer quelques mots. Puis il reprenait naturellement le cours de la conversation. Bien sûr, je n’osais pas l’interroger.

Un jour, enfin, en étant extrêmement attentif, je suis arrivé à entendre qu’il disait : « Slava na Tébé, Gospodi » : « Gloire à Toi, Seigneur ». Et j’ai alors décidé de l’imiter. Au cours de la journée, où que je sois, je me suis habitué à répéter ces mots. Essayez, vous aussi, d’en prendre l’habitude. Que vous soyez chez vous, dans la rue, au travail, arrêtez-vous un instant pour dire : « Gloire à Toi, Seigneur ». Faites-le avec le sentiment d’accomplir un acte sacré et vous vous sentirez relié à la source divine de la vie. Cela ne vous prendra que quelques secondes, mais c’est l’intensité qui compte, pas la durée. Au début, faites en sorte de prononcer cette formule au moins une fois toutes les heures ; après quelque temps cela vous viendra spontanément, comme le besoin de respirer.

Et un autre souvenir est aussi resté profondément gravé en moi. À partir de 1929, le Maître avait décidé d’organiser, l’été, des congrès dans les montagnes de Rila, près des lacs. Nous campions là pendant plusieurs semaines, et l’après-midi il faisait parfois des conférences. Un jour, il a parlé du travail que nous devons faire pour la gloire de Dieu. Il y a plusieurs dizaines d’années de cela et je ne saurais plus maintenant répéter exactement ses paroles, mais elles étaient si lumineuses que ce fut pour moi une révélation, elles m’ont marqué de leur empreinte pour tout le reste de mon existence. Ce dont je me souviens surtout, c’est ce que j’ai ressenti en entendant le Maître dire que rien n’est plus important que de se consacrer à rendre gloire à Dieu par la parole, le regard, les gestes, tout ce que nous faisons, car c’est ainsi que nous entrons en contact avec la Source de la vie.

« Rendre gloire à Dieu »… Pour comprendre ce que signifient ces mots, il faudrait que ceux qui les lisent ou les entendent soient moins obnubilés par les gloires humaines. Dans l’art sacré, la peinture, la sculpture, on représente toujours le Christ ou le triangle de la Sainte Trinité entourés de rayons de lumière, et ce sont ces rayons de lumière qu’on appelle une « gloire ». La gloire est donc la manifestation lumineuse, éclatante de la vie divine. Combien de naïfs ou d’ignorants imaginent Dieu comme un de ces monarques tyranniques et vaniteux qui réclament qu’on célèbre leurs richesses, leurs mérites, leurs exploits, et qui ont besoin de faire de l’ombre à tous ceux qui les entourent ! Dieu n’a pas besoin de nous pour énumérer ses mérites ; tout ce que nous pouvons dire à son sujet ne Lui ajoute rien, nos mots sont tellement pauvres ! Et tout l’univers et les hiérarchies angéliques chantent déjà sa gloire. Mais c’est nous qui avons besoin de glorifier le Seigneur, afin d’entrer nous-mêmes dans sa lumière.

Et glorifier le Seigneur, ce n’est pas uniquement répéter qu’Il est grand, puissant et sage, cela ne suffit pas ; nous glorifions le Seigneur en nous liant à Lui, en travaillant à purifier nos pensées, nos sentiments, nos désirs, nos actes. C’est ainsi que nous entrerons dans sa lumière, et partout où tombera cette lumière, nous serons présents, nous aussi.

Références bibliques :

« Les cieux racontent la gloire de Dieu » – Psaume 19 : 2

« Éternel, ne reste pas en silence !… » – Psaume 35 : 22-23

La gloire de Dieu – Nombres 14 : 21 ; Psaume 72 : 19 ; Isaïe 6 : 3 ; etc.

2
«Il a fait le soleil pour présider au jour »

Le beau temps, la pluie, le brouillard, la neige… puis à nouveau le beau temps… La nature a sa vie avec les différentes manifestations qui se succèdent et les changements qu’elles entraînent. Mais, surtout, il y a l’alternance du jour et de la nuit. Le jour est sous l’influence du soleil, la nuit est sous l’influence de la lune, et l’un et l’autre sont d’égale importance puisqu’il est dit « Il (Dieu) a fait le soleil pour présider au jour… Il a fait la lune pour présider à la nuit ». Le jour, c’est la veille, l’activité ; la nuit, c’est le sommeil, le repos, un repos qui n’est pourtant pas synonyme d’inactivité. La nuit, pendant que nous dormons, il se fait aussi tout un travail, avec cette différence que ce travail n’a pas lieu dans la conscience, symbolisée par le soleil, mais dans le subconscient, symbolisé par la lune.

Le jour, les humains dépensent leurs énergies, car l’activité sous-entend toujours la dépense ; et la nuit, ils récupèrent. On ne peut pas dépenser longtemps ses énergies, si on ne les renouvelle pas, si on ne se recharge pas. Or, pour se recharger il faut se nettoyer ; et, justement, l’activité qui se poursuit la nuit, pendant le sommeil, a quelque chose à voir avec le nettoyage : une fois que les voies respiratoires, circulatoires, éliminatoires sont, grâce au repos, débarrassées de certains éléments qui les obstruent, les fluides sanguins, nerveux, etc., peuvent continuer à circuler. Donc, le travail qui se fait la nuit, alors que nous dormons, est extrêmement important. Mais comme il reste subconscient, l’homme ne sait rien de tous ces processus qui se sont déroulés en lui, et il ne cherche pas à les connaître. Et le matin, au réveil, il n’éprouve pas tellement de reconnaissance en découvrant qu’il peut être à nouveau debout sur ses pieds, bien portant, conscient, vigilant.

Être actif, conscient, représente une dépense considérable de matériaux et d’énergies. Pour être éveillé, simplement pour être éveillé, on n’imagine pas toutes les énergies dont le cerveau a besoin. S’il arrive que les forces et les matériaux qui permettent à l’homme de se maintenir en éveil soient épuisés, il s’endort pendant la journée pour récupérer, et il suffit quelquefois de deux ou trois minutes. C’est ainsi qu’en chacun se succèdent alternativement l’activité et le repos, la conscience et la subconscience, le jour et la nuit…1

Mais le jour et la nuit, on peut les retrouver partout, dans tous les domaines, sous différentes formes. Les saisons par exemple. Que sont le printemps et l’été ? Le jour : là, le soleil étend de plus en plus son influence. Et que sont l’automne et l’hiver ? La nuit. C’est la lune, symboliquement, qui reprend le pouvoir : la nature entre apparemment en repos pour récupérer afin que le printemps et l’été produisent à nouveau des fleurs et des fruits. Voilà pourquoi, dans la végétation, l’activité se déplace en fonction des saisons. Pendant l’automne et l’hiver le travail s’arrête dans le tronc et les branches pour se faire dans les racines, ce qui correspond à l’activité du subconscient. Tandis qu’au printemps et en été, les énergies remontent, ce qui correspond au travail de la conscience. Puis à nouveau, elles redescendent, et ainsi de suite…

Un mois est aussi comparable à une journée : pendant les quatorze jours où la lune croît, on peut dire que c’est le jour, et pendant les quatorze jours où elle décroît, c’est la nuit. Quand la lune est croissante, l’activité se situe dans le cerveau, et l’homme peut se permettre de dépenser et de produire davantage, d’être plus actif et dynamique. Quand la lune décroît, l’activité descend vers le ventre, l’estomac, les organes sexuels, et il est plus actif dans le subconscient : sa sensualité, sa gourmandise augmentent, de même que le besoin de dormir.

Un mois est donc fait de quinze jours de jour et de quinze jours de nuit. Mais pendant une journée il peut aussi y avoir le jour et la nuit ; et même parfois en une seule heure il y a le jour, sous l’influence du soleil, et la nuit sous l’influence de la lune ; cela dépend comment on se sent disposé. Mais que ce soit le jour ou la nuit, que ce soit le soleil ou la lune qui exerce son influence, la pensée a toujours un travail à faire.2 Quelles que soient les conditions, quel que soit le moment, on n’est jamais justifié de rester inactif.

Références bibliques :

« Il a fait le soleil pour présider au jour… » – Psaume 136 : 8

« Il a fait la lune pour présider à la nuit » – Psaume 136 : 9

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Jour et la nuit ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « Lune croissante et décroissante ».

3
« L’Éternel est mon berger »

Le sentiment d’insécurité est certainement un de ceux que les humains éprouvent le plus fréquemment car, de jour comme de nuit, les dangers peuvent surgir de n’importe où. C’est vrai, tout peut arriver et de façon inattendue, mais ce n’est quand même pas tous les jours que chacun est victime d’accident, de cambriolage, d’agression. Physiquement les humains sont plus ou moins à l’abri, et ils savent généralement comment se protéger. Mais psychiquement, c’est autre chose, car ils ne sont pas conscients des dangers qui les guettent, ils ne se protègent donc pas, et c’est là l’origine de tant de déséquilibres et de souffrances morales.

L’atmosphère qui nous entoure est traversée de courants obscurs produits par tout ce qui émane de négatif du psychisme humain : colère, révolte, envie, haine, désir de vengeance, et ces courants nourrissent les entités maléfiques qui peuplent l’espace. Nous sommes tous exposés à ces courants, et ceux qui ne savent pas comment se protéger se laissent envahir et souffrent. Comment nous protéger ? En commençant par surveiller nos propres pensées, nos propres sentiments et nos propres désirs, en les rendant chaque jour plus justes, plus nobles, plus désintéressés, afin qu’ils ne servent de nourriture qu’aux entités lumineuses. Nous créons ainsi toutes les conditions favorables à la venue de ces entités, jusqu’à attirer en nous la présence du Seigneur, qui veillera sur nous comme un berger sur ses brebis.

On est protégé des dangers physiques par des moyens physiques, et on est protégé des dangers psychiques par des moyens psychiques, spirituels. Les chrétiens chantent : « L’Éternel est mon berger, je ne manque de rien. Il me fait reposer dans de verts pâturages. Il me dirige près des eaux paisibles. » Mais sont-ils conscients que les paroles de ce psaume sont des paroles magiques ? Évidemment, de nos jours, cette image du berger peut être moins bien comprise et acceptée par les gens. Elle leur donne l’impression d’être identifiés à des moutons et de faire partie d’un troupeau au sein duquel ils n’ont aucune liberté : un berger les conduit et, s’ils s’éloignent, il leur envoie le chien pour les ramener. Mais il ne faut pas oublier que dans les temps bibliques les troupeaux étaient la principale richesse des hommes, ils devaient donc veiller particulièrement sur eux pour qu’ils ne s’échappent pas et ne soient pas attaqués par des bêtes sauvages. Moïse avait gardé les troupeaux de son beau-père Jéthro, et plus tard, Jésus se présentera comme « le bon berger » qui connaît ses brebis et que ses brebis connaissent.

Pour ne pas vous égarer, pour être protégé en chemin, répétez-vous de temps en temps : « L’Éternel est mon berger » en vous pénétrant bien du sens de ces mots. Le Seigneur est votre seule véritable protection et, si vous restez lié à Lui, la force qu’Il éveillera en vous repoussera les « loups », ces entités toujours prêtes à vous nuire. Mais à une condition : que vous soyez conscient que ce berger ne se trouve pas quelque part dans l’espace à des années-lumière. Puisque vous avez tous été créés à l’image de Dieu, vous possédez tous une parcelle de Lui. Le berger qui vit en vous étend sa protection sur cet immense troupeau que sont les cellules de votre corps, et Il les nourrit, les désaltère.1

Rien n’est plus important que de prendre conscience de la présence de Dieu en vous. La seule pensée de cette présence qui vous habite introduit l’ordre, l’équilibre, l’harmonie dans tout votre être. Même si vous n’êtes pas encore bien solide, même si vous êtes parfois visité par le trouble, tant que vous gardez la conscience de cette présence, vous avancez sous la conduite d’un guide sûr.

Pourquoi les humains sont-ils faibles et chancelants ? Parce que tout en prétendant avoir la foi, appartenir à une religion, ils cherchent Dieu quelque part dans ce qu’ils appellent le ciel, alors qu’Il est en eux, non seulement dans leur âme et leur esprit, mais dans chaque particule de leur corps. Évidemment, tant qu’ils mènent une vie chaotique, tant qu’ils nourrissent des pensées, des sentiments, des désirs égoïstes, malveillants, ils forment des écrans qui les empêchent de recevoir sa protection et son aide. Mais qu’ils mettent de l’ordre dans leur vie et en eux-mêmes en s’efforçant de respecter les règles de la sagesse et de l’amour, ils sentiront qu’ils sont conduits par le berger divin. Alors, les « verts pâturages », les « eaux paisibles » du psaume deviendront en eux des images pleines de sens.

Références bibliques :

« L’Éternel est mon berger » – Psaume 23 : 1

Moïse garde les troupeaux de son beau-père, Jéthro – Exode 3 : 1

« Le bon berger » – Évangile de Jean 10 : 1-16

L’homme créé à l’image de Dieu – Genèse 1 : 27

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : les cellules dans les articles « l’Exemple », « l’Orateur », « le Peuple ».

4
« Il est beau de louer l’Éternel »

Le temps des humains est réglé par l’alternance des jours et des nuits, et leur vie quotidienne par celle de la veille et du sommeil. Il y a donc deux moments essentiels dans une journée : celui où on s’éveille, au matin, et celui où on s’endort, à la nuit.

Ce sont ces deux moments que chante le Psaume 92.

« Il est beau de louer l’Éternel
Et de célébrer ton nom, ô Très-Haut !
D’annoncer le matin ta bonté
Et ta fidélité pendant les nuits
Sur la lyre à dix cordes et sur le luth,
Aux sons de la harpe. »

Comment annoncer, le matin, la bonté de l’Éternel ? En commençant par reconnaître ses bienfaits, ce qui n’est pas une attitude très répandue parmi les humains. Dès qu’ils ouvrent les yeux, au réveil, ils pensent aux soucis de la veille, aux difficultés qui les attendent, aux problèmes qu’ils auront à régler, à tout ce qui leur manque et qu’ils voudraient bien obtenir. Quelle ingratitude ! Qu’ils laissent pour plus tard ces soucis, ces exigences, et qu’ils commencent plutôt par dire : « Seigneur, je Te remercie d’être vivant aujourd’hui. Voici une nouvelle journée où je peux encore voir, entendre, marcher, aimer, étudier… Fortifie ma volonté afin que tout ce que j’entreprendrai durant cette journée soit pour le bien.» Celui qui exprime dès le réveil sa gratitude au Créateur augmente en lui l’amour et la lumière, et cet amour et cette lumière influencent chaque moment de sa journée. Il regarde le monde autour de lui avec d’autres yeux, il a une meilleure attitude envers ceux qu’il rencontre, et ils s’ouvrent à lui parce qu’ils sentent qu’il répand la paix et la joie.

La gratitude, le besoin de remercier, est une puissance qui désintoxique l’organisme, neutralise les poisons, rajeunit les cellules. Quand vous aurez vraiment appris à être reconnaissant, vous obtiendrez la clé de la transformation de la matière. Comprenez bien cela : si vous savez remercier, les éléments qui entrent dans la composition de votre matière seront plus subtils, plus résistants, et vous sentirez que vos organes psychiques et même physiques font un meilleur travail. Combien de bonnes choses proviennent d’un simple mouvement de reconnaissance ! Parce qu’il y a dans ce mouvement quelque chose qui dépasse, et de beaucoup, le simple sentiment. Dès l’instant où vous éprouvez de la reconnaissance envers le Créateur, ce sentiment ne fait pas qu’exister passivement, il agit. En vertu de la loi d’affinité, par ses vibrations, il attire à vous des impressions, des sensations de même nature que lui. Et toutes les bénédictions vous viennent alors de cette petite chose : un sentiment de reconnaissance.

Quelqu’un dira : « Mais comment remercier ? Je suis malheureux, malade, dans la misère, je ne peux pas remercier ! » Si, vous pouvez : même malheureux, en cherchant bien vous trouverez une raison de remercier. Vous êtes pauvre, vous êtes malade ? Remerciez aussi et réjouissez-vous de ce que d’autres soient riches, en bonne santé, dans l’abondance. Vous verrez bientôt certaines portes s’ouvrir et beaucoup de choses s’amélioreront pour vous.

Voilà comment, chaque jour, dès le matin, vous annoncerez la bonté de l’Éternel en remerciant pour ce que vous avez et pour ce qui vous manque, pour ce qui vous apporte de la joie et pour ce qui vous donne de la peine. C’est ainsi que vous entretenez en vous la flamme de la vie.

Et comme la nuit suit inévitablement le jour, celui qui s’est appliqué à bien vivre une journée, part la nuit dans l’autre monde où il vérifie que toutes les promesses du Seigneur se réalisent : il retrouve les êtres qui lui sont chers et il s’instruit auprès des Maîtres de la lumière. Ainsi, du matin au soir, et du soir au matin, sa vie devient une sorte de cercle sans commencement ni fin. Comme sur la terre où, alors qu’une zone claire avance, la zone opposée entre dans l’obscurité.

Le lever et le coucher du soleil ne commencent nulle part : sur toute la terre le soleil ne cesse de se lever et de se coucher. Et c’est donc une louange ininterrompue que, dans le monde entier, les enfants de Dieu adressent à leur Créateur « sur la lyre à dix cordes et sur le luth, aux sons de la harpe ». Ces instruments peuvent être pris au sens propre, mais ils peuvent aussi représenter, symboliquement, l’homme luimême. Avec ses centres subtils (le plexus solaire, le centre Hara, les chakras), et ses corps psychiques et spirituels (les corps éthérique, astral, mental, causal, bouddhique, atmique), il est sans le savoir un merveilleux instrument : une lyre, une harpe. Quand vous aurez longtemps travaillé à vous purifier, tous vos corps et vos centres subtils vibreront en harmonie, comme les cordes de la lyre d’Orphée ou de la harpe d’Éole qu’effleureront les souffles de l’esprit. Et les Anges vous accepteront dans leurs choeurs.1

Références bibliques :

« Il est beau de louer l’Éternel » – Psaume 92 : 2

« D’annoncer le matin ta bonté » – Psaume 92 : 3

« Et ta fidélité pendant les nuits » – Psaume 92 : 3

« Sur la lyre à dix cordes » – Psaume 92 : 4

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la Lyre à sept cordes ».

5
« Ô Dieu,
crée en moi un cœur pur »

D’après les questions qui me sont souvent posées, je me rends compte que la plupart des gens n’ont pas une idée claire de ce qu’est réellement la pureté ; et surtout, ils ont tendance à la limiter au domaine de la sexualité. L’abstinence sexuelle, voilà pour eux la pureté. Non, la véritable pureté concerne les trois mondes physique, psychique et spirituel.

On appelle généralement pur ce qui est sans tache. Dans le plan physique on ne parle évidemment pas de pureté, mais de propreté. Pour le plan psychique est pur ce qui n’a pas été souillé, corrompu par des pensées et des sentiments mauvais. Et au-delà du plan psychique, dans le plan spirituel, il existe un degré encore supérieur de la pureté : la sainteté.

Il est dit dans un psaume:

« Ô Dieu, crée en moi un cœur pur,
Renouvelle en moi un esprit bien disposé.
Ne me rejette pas loin de ta face,
Ne me retire pas ton esprit saint. »

Dans ma jeunesse j’avais appris en hébreu ces deux versets. Le Psalmiste demande d’abord à Dieu de lui donner un cœur pur. La pureté est en effet une qualité du cœur; seul l’esprit est saint, et c’est l’esprit de Dieu en nous.

Généralement, quand on dit d’un homme qu’il est un saint, ou d’une femme qu’elle est une sainte, on pense surtout à ses qualités de cœur : la bonté, la patience, l’abnégation, le pardon des offenses. Ces qualités sont celles d’un cœur qui ne nourrit aucun sentiment égoïste ou agressif. Mais la sainteté appartient à un monde supérieur, celui de l’intelligence éclairée par la lumière divine, c’est pourquoi seul l’esprit est saint. Dans la tradition kabbalistique Dieu est appelé « le Saint ». Combien de fois au lieu de dire « Dieu » les kabbalistes emploient l’expression « Le Saint-Béni-soit-Il » ! Et dans le livre de l’Apocalypse les Séraphins qui se tiennent devant le trône de Dieu ne cessent de répéter jour et nuit « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-puissant ».

Il est donc important de faire la différence entre pureté et sainteté. Mais je dois ajouter cette précision : la pureté est la condition de la sainteté. Pour parvenir à la sainteté de l’esprit, il faut avoir d’abord purifié son coeur. C’est pourquoi le Psalmiste commence par demander « Seigneur, crée en moi un coeur pur », et ensuite seulement « ne me retire pas ton esprit saint. » Je vous donnerai une image. À l’époque où on s’éclairait encore à la lampe à pétrole, il fallait chaque jour essuyer le verre noirci par la fumée.1 Le verre nettoyé, c’est cela la pureté ; et la lumière qui traverse le verre est la sainteté. Une flamme divine habite en chacun de nous, mais elle ne peut apparaître que si notre verre a été nettoyé, c’est-à-dire si notre coeur a été purifié. L’image de la lampe explique très bien les relations qui existent entre la pureté et la sainteté. La pureté n’est qu’une condition, la sainteté est le but. Quand son âme, fille de Dieu, se manifeste à travers son coeur, l’homme est pur ; quand son esprit, fils de Dieu, se manifeste à travers son intellect, il est saint. La sainteté vient d’en haut, de Dieu ; la pureté ne peut venir que de l’homme, de ce lieu, son coeur, où il a toutes les possibilités de faire un triage, des nettoyages.

Je peux prendre une autre image et dire que tout notre être est une coupe que nous devons laver afin de recevoir les nourritures divines, le nectar et l’ambroisie. Certains se plaignent qu’ils tendent depuis longtemps leur coupe au Seigneur, mais qu’ils ne reçoivent rien, leur coupe reste vide. Mais que croient-ils que le Seigneur peut verser dans une coupe qui n’a pas été lavée ? Le Seigneur, qui est très sage, sait que s’Il versait sa vie, sa lumière, chez des êtres qui ne se sont pas purifiés, ce serait inutile, et même nuisible. Pour leur sécurité il vaut mieux que leur coupe reste vide tant qu’elle n’a pas été lavée. Comme le dit Jésus dans les Évangiles, « On ne met pas le vin nouveau dans de vieilles outres ».

Vous voyez, la pureté est une question beaucoup plus vaste et profonde que ce que l’on croit en général. En tout cas, elle ne se limite pas à la sexualité. S’abstenir de toutes relations sexuelles ne suffit pas pour être pur. C’est dans les pensées, les sentiments, les désirs que se glissent les impuretés ; ces impuretés produisent ensuite des conséquences dans le comportement général des êtres, et donc aussi dans leur façon de vivre la sexualité.

« Ô Dieu, crée en moi un coeur pur »… Souvenez-vous de l’image de la lampe et tâchez de bien vous pénétrer de ce que je viens de vous expliquer. Quand vous aurez longtemps travaillé à vous purifier, vous attirerez l’Esprit saint en vous, et par sa présence il vous sanctifiera.

Références bibliques :

« Ô Dieu, crée en moi un coeur pur » – Psaume 51 : 12-13

« Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-puissant. » – Apocalypse 4 : 8

« On ne met pas le vin nouveau dans de vieilles outres. » – Évangile de Luc 5 : 37

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la Lampe à pétrole ».

6
« Mon refuge et ma forteresse »

« Celui qui demeure sous l’abri du Très-Haut
Repose à l’ombre du Tout-Puissant.
Je dis à l’Éternel : Mon refuge et ma forteresse,
Mon Dieu en qui je me confie. »

À la suite de ces deux versets, le Psalmiste énumère longuement les dangers auxquels échappe celui qui a su se mettre sous l’abri du Très-Haut, et les protections qui lui sont accordées. Des images symboliques très fortes évoquent ces dangers (le filet qui emprisonne, la flèche, le lion, le dragon, le serpent, la peste), de même que ces protections (la forteresse, le bouclier, la cuirasse, les mains secourables des anges)… On pourrait commenter en détail toutes ces images, mais je m’arrêterai seulement sur le verset qui donne tout son sens à ce psaume: « Car Tu es mon refuge, ô Éternel. Tu fais du Très-Haut ta retraite ».

Quand un animal se sent menacé, il sait comment se mettre à l’abri, et l’homme aussi quand il ne s’agit que de dangers physiques. Mais à la différence de l’animal, les plus grands dangers pour l’homme ne viennent pas de l’extérieur, ils viennent de l’intérieur. Ce sont, je vous l’ai souvent dit, ses pensées et ses sentiments obscurs, destructeurs qui, même s’ils ont pour objet d’autres personnes et se dirigent contre elles, lui font d’abord du mal à lui, et même davantage à lui qu’aux autres. Ces pensées et ces sentiments sont des manifestations d’entités ténébreuses qui sont entrées en lui pour le chasser de la maison céleste. Aucun abri physique ne peut l’en protéger.

Chaque trouble, chaque malaise que nous ressentons, nous avertit qu’un ennemi est en train de nous poursuivre. Pour nous sauver nous devons chercher à atteindre notre conscience supérieure, nous enfermer là comme dans une forteresse et ne plus en sortir, même pas sous prétexte de repousser l’ennemi. Si nous sortons, nous serons certainement atteint, car nous n’avons encore ni cuirasse ni bouclier. Pour triompher de ces ennemis, nous ne devons pas chercher à les combattre sur le plan où ils nous attaquent.

Combien de fois ceux qui cherchaient à lutter contre ces ennemis que sont certaines tendances, certains instincts mauvais en eux, ont constaté qu’ils ne faisaient que les renforcer ! Oubliez donc un moment ces ennemis, et cherchez à entrer en vous-même jusqu’à ce que vous trouviez le Seigneur, votre haute retraite. Quand vous sortirez, vous constaterez que ces ennemis sont partis. Vous pensez : « Mais s’ils sont encore là ? » Eh bien, s’ils sont encore là, comme sur les hauteurs où vous vous serez élancé vous aurez reçu la lumière, la sagesse, la force, vous pourrez au moins vous défendre avec de véritables armes.

Je ne dis pas que vous ne devez jamais sortir de la forteresse ; mais si vous en sortez, vous devez être armé, et bien armé, c’est-à-dire en possession des moyens, des méthodes que vous donne un enseignement spirituel. L’abri que vous recherchez auprès du Seigneur n’est pas un lieu où vous n’avez qu’à vous réfugier sans plus rien faire. Au contraire, c’est là que vous devez être le plus actif, afin de bien vous armer. L’abri divin n’est pas le lieu de la passivité et de la paresse, au contraire, il est celui de la plus grande activité.

Mais avant tout, souvenez-vous que la première condition de votre salut est la vigilance. Ne laissez jamais le trouble et la confusion s’installer en vous. À la moindre alerte, montez dans votre haute retraite, appelez l’Éternel, c’est-à-dire votre Moi supérieur, demandez-Lui conseil, c’est Lui qui vous donnera des armes. Même au plus fort de la tourmente, quelque chose en vous sera capable de demeurer là, sur des hauteurs où aucun ennemi ne pourra vous nuire. Si tant de gens se laissent écraser, c’est qu’ils se battent sans armes et en terrain découvert. Pourquoi l’aviation est-elle une arme si redoutable en temps de guerre ? Parce que l’attaque vient d’en haut.

Dans le plan spirituel les précautions à prendre et les méthodes à utiliser sont analogues à celles du plan physique. À l’approche des ennemis on ne part pas tranquillement en promenade loin de sa maison, mais on se barricade pour rester maître de la situation. De même, pour triompher des forces obscures qui viennent vous assaillir, vous ne devez pas sortir de votre domicile intérieur et partir à l’aventure sur les chemins. Réfléchissez et demandez-vous combien de fois vous avez été bousculé, malmené, pour vous être trop éparpillé.

Mais avoir trouvé votre haute retraite ne vous protégera évidemment pas de toutes les épreuves. S’il est inscrit dans votre destinée que vous devez subir des échecs, des maladies, des pertes, vous les subirez. La différence, c’est que depuis le sommet sur lequel vous serez monté, leur signification vous apparaîtra plus clairement et vous les vivrez consciemment, dans l’amour et la lumière. Vous avez certainement constaté qu’il y a des moments où vous êtes plus facilement irritable et plus sensible aux regards, aux critiques, aux petits inconvénients qui peuvent se présenter : c’est que vous êtes descendu de votre haute retraite. À d’autres moments, au contraire, vous restez invulnérable, indifférent à tout ce qui est négatif : c’est donc que vous ne l’avez pas quittée. Cette loi se vérifie dans tous les domaines. Vous savez, par exemple, qu’il serait bon pour vous de ne pas succomber à certaines tentations : la paresse, la gourmandise, la sensualité, la vengeance, etc. Si vous y parvenez, c’est que vous êtes monté dans votre haute retraite. Sinon…

Quand les oiseaux se sentent en danger, ils s’envolent. Imitez-les, envolez-vous et montez si haut qu’intérieurement au moins vous serez à l’abri de toutes les formes d’agressions. Voilà le conseil que donne la sagesse. S’il est si difficile à suivre, c’est que les humains ont plutôt tendance à obéir à la loi de l’action et de la réaction. On leur dit une parole blessante et ils répondent par une parole blessante ; on leur donne un coup et ils le rendent. Souvent même la colère les pousse à se venger doublement. Ce n’est pas de cette façon qu’ils régleront leurs problèmes. Beaucoup, bien sûr, ne tiennent pas tellement à les régler, ces affrontements avec les autres finissent même par leur plaire : ils mesurent leurs forces, marquent des points, ou en perdent, et ils essaient d’en regagner. Ils s’épuisent dans cette lutte mais ils trouvent cela normal. Normal pour eux, peut-être, mais pas normal aux yeux de la sagesse divine.

Prenons un des cas qui se produit le plus fréquemment : celui des médisances, des calomnies. Combien de gens souffrent en apprenant qu’on a dit à leur sujet quelque chose d’exagéré, d’inexact ou de carrément mensonger. Évidemment, leur première réaction est de riposter, ce qui est souvent inutile, car il est impossible d’empêcher les gens de parler, et ils continuent à souffrir. Alors, désormais, pour ne plus souffrir des médisances et des calomnies, voilà ce que vous devez faire. Par la concentration, par la prière, efforcez-vous de monter jusqu’aux régions célestes où règne la lumière. Là, non seulement les courants émis par ces mauvaises paroles n’arriveront pas jusqu’à vous, mais conformément à la loi du choc en retour elles reviendront vers celui qui les a prononcées.1

Et maintenant, qu’est-ce qu’un Initié ? Un être qui possède une science, c’est entendu, mais qui vit avant tout une vie irréprochable, car il sent que c’est cette vie qui sera sa véritable protection. Un Initié est inévitablement incompris, combattu, trahi par certains, mais pour surmonter ces épreuves il ne se défend pas avec les armes ordinaires. Il s’efforce seulement de vivre une vie pure, lumineuse, rayonnante, et c’est cette vie qui agit comme une couche protectrice : elle renvoie le mal sur celui qui l’a envoyé. Oui, la loi du choc en retour. Lui-même n’a rien d’autre à faire qu’à monter vers les régions célestes pour vivre de plus en plus dans la lumière. Alors, comme dit le psaume :

« De tes yeux seulement tu regarderas,
Et tu verras la rétribution des méchants ».

Il est impossible de vaincre celui qui a consacré sa vie à la lumière.

Mais cette loi du choc en retour, seul celui qui a entrepris un grand travail sur lui-même peut en expérimenter les bons effets. Pour les autres qui, en ruminant des sentiments de haine, des projets de vengeance, continuent à patauger dans les régions inférieures des plans astral et mental, les résultats sont différents. Puisque les courants qu’ils émettent ne vibrent pas en harmonie avec les courants célestes, là, conformément à la loi d’affinité, ils n’attirent que des éléments obscurs, malsains.2 Donc, si vous voulez être protégé, défendu, en sécurité, tâchez de prendre le plus de distance possible vis-à-vis de vos adversaires, montez, élancez-vous dans l’espace ! Quand le Ciel verra que vous ne vous conduisez pas comme eux, il se peut qu’il envoie d’autres personnes pour agir à votre place et rétablir la situation. Vous, continuez seulement à élargir, embellir, enrichir et illuminer votre vie.

Références bibliques :

« Celui qui demeure sous l’abri du Très-Haut » – Psaume 91 : 1-2

Les dangers et les protections – Psaume 91 : 3-6 et 10-13

« Car Tu es mon refuge, ô Éternel » – Psaume 91 : 9

« De tes yeux seulement tu regarderas » – Psaume 91 : 8

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la loi de l’Écho ou du choc en retour ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « la loi d’Affinité ».

7
« Les justes croissent comme le palmier »

« Les justes croissent comme le palmier…
Plantés dans la maison de l’Éternel
Ils portent encore des fruits dans la vieillesse,
Ils sont pleins de sève et verdoyants. »

Le palmier est un arbre qui pousse dans les sables du désert, où le soleil brûle atrocement et où l’eau est extrêmement rare. Mais le palmier se dit: «Pourquoi je me soumettrais à ces conditions? C’est moi qui dois être plus fort en montrant ce que je peux faire ». Et il offre ses dattes qui sont plus sucrées et plus douces que n’importe quel autre fruit. Le palmier est un véritable alchimiste : il transforme le sable en sucre, alors que d’autres arbres qui poussent dans un sol très riche, bien arrosé, avec la température qui leur convient, n’arrivent parfois qu’à produire des fruits âpres.

On peut faire les mêmes observations pour les humains. C’est pourquoi lorsqu’on prétend que c’est la famille, la société, les événements qui déterminent leur destinée, leurs succès ou leurs échecs, leur élévation ou leur chute, c’est en partie vrai, bien sûr, mais en partie seulement. En réalité, ce que vit chacun ne dépend pas tellement du sol dans lequel il est semé ou planté, mais de la nature de la « graine » ou du « noyau » qu’il représente, c’est-à-dire de sa façon de penser, de sentir les événements, de sa capacité à les assimiler et même à les transformer. Donc, si vous vous trouvez dans des conditions difficiles, au lieu de vouloir à tout prix les changer ou d’en attendre de meilleures, c’est sur vous-même que vous devez commencer par travailler. Creusez profondément en vous et vous trouverez des éléments, des puissances, des vertus grâce auxquelles vous donnerez les fruits les plus succulents.

Après être passés par de grandes épreuves auxquelles ils croyaient qu’ils ne survivraient pas, combien d’êtres ont dû reconnaître que ces épreuves les avaient rendus on peut dire plus… « productifs », car non seulement ils avaient été obligés de chercher des ressources en eux-mêmes, mais aussi d’apprendre à les utiliser. Plutôt que de se plaindre des conditions difficiles, il faut se dire qu’elles ne sont jamais déterminantes, ou plus exactement elles ne sont déterminantes que dans le sens où elles nous obligent à enfoncer plus profondément nos racines dans le sol spirituel.

En réalité, quelles que soient les conditions, personne sur terre n’est à l’abri de la souffrance. Il faut seulement savoir qu’il y a des souffrances utiles, bénéfiques, et d’autres inutiles et même nuisibles. Les souffrances inutiles sont celles que les humains se créent à eux-mêmes en transgressant les lois de l’honnêteté, de la justice, de la bonté, de la sagesse, de l’amour. Il y a tout de même une utilité à ces souffrances pour celui qui, désireux de s’améliorer, sait en tirer des leçons : il comprend qu’il doit désormais chercher à mieux orienter ses pensées, ses sentiments, ses désirs, afin de changer son comportement.

Le méchant qui souffre en s’obstinant dans sa méchanceté est comme l’arbre attaqué par des parasites, il finit par se dessécher ; tandis que le juste qui, malgré sa souffrance, s’efforce de persévérer dans la voie de la lumière, s’épanouit et étend ses rameaux dans toutes les directions. Regardez le visage de ceux qui se sont sacrifiés et ont souffert pour de grandes causes : même s’ils n’ont pas été compris, on sent que les épreuves leur ont donné la vraie force et les ont fait grandir.

Des lois immuables régissent l’univers créé par Dieu, de même que son fonctionnement, et l’être humain, qui fait aussi partie de cet univers, doit chercher à toujours mieux étudier, comprendre et respecter ces lois. Les difficultés qu’il rencontre sur son chemin le font bien sûr souffrir aussi ; mais parce qu’elles l’obligent à se dépasser, ces souffrances sont pour lui une source de richesses. On se demande souvent pourquoi le Seigneur n’épargne pas les justes. S’Il ne les épargne pas, c’est parce qu’Il les aime, c’est son amour qui veut leur croissance et leur épanouissement ; ils doivent donc seulement se demander comment rendre leurs souffrances les plus bénéfiques possible pour leur perfectionnement. On ne doit pas rechercher la souffrance, mais quand elle se présente, on ne doit pas non plus s’efforcer systématiquement de la fuir, car souffrir oblige à progresser ; et il y a toujours des progrès à faire pour aller plus loin, monter plus haut.

Sur les justes, le psaume dit aussi :

« Plantés dans la maison de l’Éternel,
Ils portent encore des fruits dans la vieillesse,
Ils sont pleins de sève et verdoyants. »

Comme toute matière, celle de notre corps physique est soumise au temps, et elle s’use. C’est ce que l’on appelle vieillir, et nous vieillissons tous, ce qui, bien sûr, n’est pas réjouissant. Mais nous ne sommes pas uniquement un corps physique, et si l’usure du corps est dans l’ordre naturel des choses, intérieurement rien ne nous oblige à vieillir avec lui. C’est pourquoi, au lieu de se chagriner en constatant les manifestations physiques de l’âge, les humains devraient se préoccuper d’entretenir ce qui les maintiendra toujours jeunes et vivants : leur coeur. C’est leur coeur, leur capacité d’aimer, pas leur corps, qui fait qu’ils sont jeunes ou vieux, et si leur coeur vieillit, c’est qu’ils le lui permettent. Comment ? En perdant leur amour pour les êtres et les choses, en perdant leur curiosité, leur intérêt pour la vie qui est là, autour d’eux, la vie de l’univers tellement riche et abondante. Ils ne voient pas, ils ne sentent pas cette vie, ils ne cherchent pas à y participer, à l’introduire en eux. C’est pourquoi ils ne sont plus « plantés dans la maison de l’Éternel », et c’est eux-mêmes qui se sont arrachés, déracinés.

Les immenses progrès des sciences et des techniques encouragent nos contemporains à rechercher une vie facile. Mais voilà que, dans la nature, le programme d’une vie facile n’est inscrit nulle part. L’homme est sur la terre pour travailler, mais travailler d’abord sur lui-même, afin de toujours progresser dans les voies de la sagesse et de l’amour. Bien sûr, chaque jour les gens vont au travail, mais les efforts qu’ils font ont surtout pour but d’assurer leur subsistance, leur bien-être, leur sécurité matérielle et celle de leur famille. En général leurs travaux ne sont pas des activités qui nourrissent leur âme et leur esprit, et c’est pourquoi ils s’usent. Le travail qui fortifie, qui vivifie, qui rajeunit, c’est le travail spirituel. Et quand je parle du travail spirituel, je ne pense pas nécessairement à la méditation, à la prière. Aussi modeste soit-elle, chaque activité que nous entreprenons en nous efforçant de la marquer d’une idée divine, renouvelle nos énergies.

Il ne serait pas raisonnable de refuser le progrès matériel qui facilite nos tâches quotidiennes, les rend plus légères… Mais tels qu’ils sont vécus en général, le confort et la facilité présentent des dangers, car ils s’opposent à l’activité de l’esprit. Or, l’inertie, la stagnation, c’est cela qui caractérise la vieillesse. Celui qui laisse son mental s’affaiblir devient peu à peu un arbre stérile. Et même s’il conserve très longtemps un corps physique en assez bon état, est-ce tellement souhaitable si l’esprit a déjà déserté ce corps ? Il arrive aussi qu’on rencontre des vieillards qui ne peuvent presque plus ni bouger ni parler, et on ne peut pas s’empêcher d’éprouver de la compassion pour eux. Mais en même temps il émane de tout leur être, et particulièrement de leur regard, quelque chose de si vivant, de si vibrant que, lorsqu’on les quitte, on a la sensation d’avoir reçu les fruits de leur esprit. Toute leur vie ils ont su comment nourrir leur cerveau grâce à l’activité de la pensée. Et le cerveau ne s’affaiblit pas nécessairement avec l’âge comme tous nos autres organes, car les hiérarchies angéliques y ont déposé leurs pouvoirs.

Références bibliques :

« Les justes croissent comme le palmier… » – Psaume 92 : 13-15

Plantés dans la maison de l’Éternel – Psaume 92 : 14

8
« Je marcherai devant l’Éternel
sur la terre des vivants »

Quand j’ai rencontré pour la première fois le Maître Peter Deunov, j’avais dix-sept ans. Quelque temps après, je suis allé le voir avec un garçon et une fille de mon âge : nous voulions lui demander de nous accepter parmi ses disciples.

À la fin de l’entretien, le Maître indiqua un psaume à chacun de nous trois en nous disant que nous devions bien le lire et le méditer, car nous avions une relation particulière avec lui. Il me donna à moi le psaume 116. Par la suite je l’ai lu, relu, et j’étais chaque fois bouleversé. Si le Maître me l’avait donné, c’est certainement parce qu’il contenait des prédictions concernant mon avenir.

Ce psaume commence par décrire une grande détresse :

« Les liens de la mort m’avaient environné
Et les angoisses du sépulcre m’avaient saisi…

Puis vient l’apaisement :

L’Éternel est miséricordieux et juste…
J’étais malheureux et il m’a sauvé.
Mon âme, retourne à ton repos.

Et enfin, c’est la délivrance, l’assurance du salut:

« Je marcherai devant l’Éternel,
Sur la terre des vivants. »

Mais quelle est cette terre des vivants ?

Le livre du Zohar mentionne l’existence de sept terres et il donne le nom de chacune d’elles : Eretz, Adama, Ghè, Neschia, Tzia, Arqa, Thébel. Mais, en réalité, sept terres signifie qu’il existe sept états de la terre, du plus matériel (la région que nous habitons) au plus subtil. Il est dit dans la Genèse qu’Adam, chassé du jardin d’Éden, a été exilé sur une terre qu’il a dû cultiver ; mais le paradis qu’il a quitté n’était pas un lieu immatériel, il était lui aussi une terre puisqu’il est appelé « terrestre ». C’était donc un autre état de la terre, une terre d’une matière extrêmement subtile.

Pour y voir clair sur cette question, il faut connaître les analogies qui existent entre la terre et l’être humain. Comme elle, il est constitué de sept régions, ses sept corps : physique, éthérique, astral, mental, causal, bouddhique, atmique, qui sont faits d’une matière de plus en plus subtile. Et puisqu’il existe des analogies entre lui et la terre, par la loi de l’affinité il existe nécessairement des relations entre eux : au fur et à mesure que nous nous élevons pour atteindre les régions supérieures de notre être, nous nous élevons aussi dans les régions supérieures de la terre. Ce sont ces régions supérieures qu’évoque le Psalmiste quand il dit : « Je marcherai devant l’Éternel sur la terre des vivants. »

L’atmosphère qui entoure la terre et que la science a divisée en différentes couches portant chacune un nom (troposphère, stratosphère, etc.), s’étend jusqu’à plusieurs centaines de kilomètres dans l’espace. Mais au-delà encore, la terre a un corps éthérique qui s’étend jusqu’au soleil ; il touche le soleil, il se fusionne avec le corps éthérique du soleil. Car le soleil, lui aussi, possède un corps éthérique qui, s’étendant bien au-delà de sa propre sphère, touche la terre, et, plus loin encore, les autres planètes ; c’est pourquoi le soleil et la terre ne sont pas séparés, leurs atmosphères se rencontrent, se fusionnent. Et puisque l’homme est construit à l’image de l’univers, dans le plan subtil des émanations il touche le soleil… Vous ne le sentez pas, mais il y a une partie de vous, un élément très subtil, votre Moi supérieur, qui vit dans le soleil.

L’être humain, créé à l’image de Dieu, est habité par une entité qui en est l’émanation : son Moi supérieur. Mais cette entité divine ne demeure pas dans son corps physique. Si elle y avait sa demeure, elle y réaliserait des prodiges. Suivant le degré d’évolution d’un être, elle vient prendre plus ou moins longuement contact avec son cerveau. Comme, pour le moment, aucun cerveau humain n’est prêt à supporter ses vibrations et à se mettre à l’unisson avec lui, le Moi supérieur ne s’y attarde pas. Longtemps il devra encore travailler à distance sur notre cerveau pour le préparer, car c’est seulement le jour où le cerveau sera capable de l’abriter que notre Moi supérieur prendra entièrement possession de lui.

Le travail que nous faisons par la pensée en regardant le matin le soleil se lever, en nous concentrant sur lui, peut nous rapprocher de notre Moi supérieur. Voici une méthode qui vous aidera. Alors que vous contemplez le soleil qui se lève, imaginez que vous êtes déjà là-haut, en lui, et que de là vous jetez un regard sur vous. Évidemment, puisque vous êtes en bas, sur la terre, vous vous sentez encore bien petit, limité ; mais du moment que vous êtes aussi en haut, dans le soleil, par la pensée vous construisez un pont entre vous et votre Moi sublime. Alors, peu à peu, la lumière qu’il possède commence à s’infuser en vous, votre conscience s’élargit, vous développez de nouvelles facultés, vous recevez des révélations. Jusqu’au jour où, enfin, vous marcherez sur la terre des vivants, la terre des immortels, celle de tous les êtres qui ont vécu suivant les principes de cette trinité solaire que sont la sagesse, l’amour et la vérité.

La terre des vivants, c’est donc le soleil. Pas le soleil des astronomes, mais un monde que nous ne connaissons pas encore. Tout ce que nous voyons sur la terre et dans le ciel ne représente qu’une infime partie de la réalité ; la vraie réalité, entière, totale, échappe à notre vue et même à notre entendement. Mais, par la pensée, nous pouvons nous projeter sur cette terre où nous habiterons un jour. Toutes les consciences éclairées habitent dans le soleil. C’est pourquoi, dès que nous commençons à vivre dans la lumière, nous vivons dans le soleil. Nos pieds continuent à marcher sur la terre, mais notre tête visite le soleil, la terre des vivants, et sur cette terre nous marcherons aussi un jour.

Références bibliques :

« Les liens de la mort m’avaient environné » – Psaume 116 : 3

« L’Éternel est miséricordieux et juste… » – Psaume 116 : 5

« J’étais malheureux et il m’a sauvé » – Psaume 116 : 6.

« Mon âme, retourne à ton repos » – Psaume 116 : 7

« Je marcherai devant l’Éternel sur la terre des vivants » – Psaume 116 : 9

Adam chassé du jardin d’Éden – Genèse 3 : 2

Dieu crée l’homme à son image – Genèse 1 : 26

Chapitre XVI

Les Proverbes

1
« Ainsi parle la sagesse »

« Moi, la sagesse, l’Éternel m’a créée la première de ses œuvres.
J’ai été établie depuis l’éternité,
Dès le commencement, avant l’origine de la terre.
Lorsqu’Il traça un cercle à la surface de l’abîme,
J’étais à l’œuvre auprès de Lui,
Et je faisais tous les jours ses délices,
Jouant sans cesse en sa présence,
Et trouvant mon bonheur parmi les fils des hommes. »

La Kabbale enseigne que la sagesse, en hébreu Hohmah, deuxième séphira sur l’Arbre de vie, est la première émanation de la séphira Kéther, la Couronne, dont procède tout l’univers créé.

I – «Lorsque l’Éternel traça un cercle
à la surface de l’abîme »

Avant de créer le monde, Dieu a d’abord tracé un cercle. Pourquoi ? Pour imposer des limites à la matière et aux énergies qui devaient l’organiser. C’est à l’intérieur de ces limites que le travail de création a commencé. L’univers n’est donc pas illimité. Seul l’Absolu est illimité et on ne sait rien de Lui, mais l’univers a des limites. Du moment que Dieu s’est manifesté à travers la création, c’est qu’Il s’est imposé des limites, et l’univers qu’Il a créé est lui-même limité dans le temps et dans l’espace. Même s’il existe plusieurs univers, chacun est enfermé dans des limites bien définies pour éviter la dispersion, et c’est entre ces limites que la vie se manifeste. Si l’univers perdait ses limites, il retournerait au sein de l’Éternel, tout disparaîtrait…

Dire que Dieu s’est limité signifie qu’Il s’est enfermé dans un espace qui fonctionne et évolue selon ses lois propres. Au-dehors, au-delà de cet espace, on ignore ce qui existe. Les lois de la vie, qu’étudie la science, ne sont pas autre chose que les limites que Dieu s’est imposées dans sa création. Ce sont ces limites qui donnent contour, structure et cohésion à la matière. Un monde qui ne serait pas enfermé dans des limites serait instable, il ne pourrait pas subsister, car à l’intérieur de ces limites toute la matière est en mouvement et ne demande qu’à s’échapper.

Autour d’un noyau central Dieu a donc tracé un cercle pour retenir sa propre substance. Un point central et une circonférence : c’est ce modèle que nous trouvons, symboliquement, dans toute la nature et en nous ; à commencer par la cellule, cet élément constitutif de tout être vivant. Une cellule est une particule de matière minuscule, mais avec sa membrane périphérique qui entoure le cytoplasme au centre duquel se trouve le noyau, elle est à l’image de l’univers créé. La vie se manifeste et se développe toujours à l’intérieur de limites. Que ferait notre cerveau sans la boîte crânienne ? Quant à la peau elle sert de frontière à l’ensemble de notre corps. Observez le monde autour de vous et partout vous trouverez sous différentes formes un rappel de ces limites que Dieu a tracées au commencement pour créer l’univers. Quand il s’agit de construire une maison, il faut d’abord en fixer les limites : sans murs, où sera la maison ? Et si on n’enferme pas un parfum dans un flacon, il s’évapore. Comme la vie physique, la pratique spirituelle exige également qu’on sache fixer des limites. Avant de convoquer les esprits lumineux pour son travail, le mage s’entoure d’un cercle, il circonscrit ainsi un espace qui sera à l’abri des influences profanes. Et il est bon que, vous aussi, au moins par la pensée, vous preniez l’habitude de tracer chaque jour un cercle de lumière autour de vous, afin de conserver vos énergies spirituelles.

En traçant un cercle à la surface de l’abîme, Dieu a donc fixé les limites de sa création, et Il a rempli ce cercle de sa propre quintessence. Cette quintessence, en se matérialisant, est devenue la substance de l’univers, et au fur et à mesure qu’elle se matérialisait on peut dire que Dieu aussi acceptait de se limiter. Depuis les régions inaccessibles de la pure lumière, et encore au-delà, jusqu’à la pierre où nous pouvons Le toucher, Il est omniprésent dans sa création. Il y a donc des régions où il est plus libre, mais dans les formes les plus denses de la matière, ses membres sont profondément enfoncés, et Il ne peut plus bouger. Il n’est libre que dans son Royaume. Dans notre monde Il se trouve Lui-même limité. C’est pourquoi, quand les humains indignés devant certains événements se révoltent en disant : « Si Dieu existait, Il ne permettrait pas des choses pareilles ! » ils ne font qu’avouer leur ignorance. S’ils possédaient le vrai savoir, ils comprendraient que, justement, Dieu ne peut pas intervenir. Sur la terre, Il est limité, et c’est nous qui Le limitons. Dieu est à la fois limité et illimité. Il est limité dans nos coeurs, mais Il est libre dans le coeur des anges.

Je vous donnerai une image. Supposez un homme qui se serait amusé à plonger un pied dans un mélange de ciment et d’eau : une fois ce mélange durci, il ne peut plus retirer son pied, mais tout le reste de son corps est libre. De même, Dieu a accepté de se limiter, mais en partie seulement, dans le ciment que nous sommes ! Supposons qu’un jour Il veuille retirer son pied de ce ciment : Il devra le casser et il n’y aura plus d’humanité. Ce n’est là qu’une image, mais elle peut vous aider à mieux comprendre la réalité des choses. C’est parce que Dieu s’est limité que nous existons… et que nous pouvons aussi penser et parler à son sujet.

II – « Faisant tous les jours ses délices »

Le pessimisme est assez généralement considéré comme une forme de sagesse. Ne sommes-nous pas environnés de dangers ? La nature aussi bien que les humains constituent une menace permanente ; il faut donc se méfier, prendre des précautions. Et en se méfiant de tout, puisque le mal peut surgir de n’importe où, le pessimiste croit faire preuve de sagesse. Eh bien, non, cette vision tellement négative des choses n’a rien de sage, et elle est même nocive pour le psychisme. Penser à tout ce qui risque d’arriver de mauvais partout, et en tout temps, a souvent pour conséquence non seulement de ne voir ni les dangers ni les ennemis quand ils se présentent vraiment, mais encore de paralyser les forces vives qui permettraient de réagir. Alors, où est la sagesse si on manque de lucidité et si on se prive de moyens pour faire face ?

La sagesse, la vraie sagesse, c’est bien autre chose. Puisqu’elle est la première des oeuvres de Dieu et qu’elle a participé avec Lui à la création, elle a sondé ses desseins et elle voit l’avenir avec confiance. Non seulement elle n’est pas triste, mais elle est même joyeuse. Comme une enfant qui joue à côté de son père, elle joue sans cesse en présence de l’Éternel, et elle fait ses délices parce qu’Il se reconnaît en elle.

Et il en est de même du sage véritable. Il sait que la prédestination de l’homme est de rejoindre un jour sa patrie céleste. Même si sur le chemin qui conduit à cette patrie il rencontre le mal sous toutes ses formes, même s’il lui arrive de se décourager, de douter des autres et de lui-même, il ne sombrera pas : dans son coeur, dans son âme, reste inscrite cette vérité que Dieu l’a créé à son image, et que cette image contient en puissance toutes les richesses, toutes les victoires et toutes les joies.

Le pessimisme n’est donc pas l’enfant de la sagesse, mais de la plus grande ignorance. Bien sûr, il n’est pas question de combattre le pessimisme en prétendant que tout va bien, ce serait ridicule : tout ne va pas bien, et même beaucoup de choses vont très mal. On ne peut combattre le pessimisme que par une philosophie, un savoir fondé sur les relations qui existent entre Dieu, l’univers et l’homme. Mais pour définir cette philosophie, ce n’est pas le mot « optimisme » que j’emploierai : étant donné l’usage qu’on en fait dans la vie quotidienne, il est trop souvent synonyme de naïveté. Je parlerais plutôt d’espérance, c’est-à-dire la certitude que l’avenir peut toujours être meilleur. Même si le présent n’est pas fameux, dans les desseins du Créateur ce sont toujours les puissances de la vie et du bien qui finiront par triompher, et elles triompheront si l’être humain décide de s’associer à elles.

Quelqu’un dira : « Mais quelle espérance puis-je avoir ? Tout ce que j’entreprends échoue, mon avenir est bouché ! » Cela dépend évidemment de ce qu’il appelle son avenir. S’il ne voit cet avenir que dans la réussite matérielle, sociale, ou comme un roman d’amour digne des contes de fées, à un moment ou à un autre il se trouvera certainement sur une voie sans issue. Mais son avenir de fils de Dieu, de fille de Dieu, est grand ouvert devant lui. Les jours ne se ressemblent pas : il n’a pas vu le soleil aujourd’hui ? Ce n’est pas si grave, demain, le soleil brillera à nouveau. Rien n’est définitivement fermé pour ceux qui savent sur quoi fonder leur espérance.

La véritable sagesse n’a rien à voir avec une conception pessimiste de la vie ; la véritable sagesse, c’est l’espérance. Dans sa Première épître aux Corinthiens, saint Paul écrit : « Nous prêchons la sagesse de Dieu, mystérieuse et cachée, que Dieu avant les siècles avait prédestinée pour notre gloire… Mais, comme il est écrit, ce sont des choses que l’oeil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues… des choses que Dieu a préparées pour ceux qui L’aiment. »

III – « Et trouvant mon bonheur
parmi les fils des hommes »

Combien de fois on a l’impression que c’est la folie qui mène le monde ! Et pourtant il est dit ici que la sagesse, elle, se sent bien accueillie par les humains, puisqu’elle trouve son bonheur parmi eux. Est-ce qu’il lui suffit d’avoir la compagnie de quelques-uns ?… Elle se présente comme la première des oeuvres de Dieu, mais même si elle a présidé à la création, même si l’univers repose sur ses lois, en réalité son installation en l’homme ne date pas de longtemps.

Il n’est pas nécessaire d’être un grand psychologue pour le constater : il y a dans l’être humain certaines tendances profondément enracinées, alors que d’autres doivent être sans cesse stimulées par l’éducation, par des règles qu’on lui impose ou qu’il s’impose, et aussi par l’étude, par la prière. Il n’a pas besoin qu’on le pousse à satisfaire sa faim, son goût du plaisir, son désir de dominer les autres, de posséder toujours plus. Ces instincts sont si fortement ancrés en lui que, même s’il le souhaite, il lui est très difficile de résister. Mais quand il s’agit de raisonner, de faire preuve de discernement, de mesure, de maîtrise, là des encouragements et un soutien sont nécessaires. Cela s’explique par le fait que la nature instinctive, héritée du règne animal, a eu pendant des siècles, des millénaires, tout le temps de se développer, de se renforcer en l’homme. La sagesse, au contraire, qui appartient à des régions très éloignées des instincts qui l’habitent, est en lui d’apparition récente, c’est pourquoi elle n’est pas toujours bien acceptée.1

Même si la sagesse est antérieure à la création du monde, elle doit donc faire un long chemin avant d’arriver parmi « les fils des hommes » afin de se manifester à travers eux. Elle le sait, puisqu’elle est la sagesse, c’est pourquoi elle est indulgente. Et comment ne serait-elle pas heureuse quand, après bien des péripéties et des difficultés, elle est accueillie chez eux ? Elle arrive là au terme de son parcours et elle se réjouit comme une voyageuse qui est enfin parvenue à destination.

Références bibliques :

« Moi, la sagesse, l’Éternel m’a créée la première de ses oeuvres » – Proverbes 8 : 22-23 ; 28 ; 30-31

« Lorsqu’Il traça un cercle à la surface de l’abîme » – Proverbes 8 : 27.

« J’étais à l’oeuvre auprès de Lui » – Proverbes 8 : 30-31

« Nous prêchons la sagesse de Dieu, mystérieuse et cachée » – Paul, Première Épître aux corinthiens 2 : 7-9

« Et trouvant mon bonheur parmi les fils des hommes » – Proverbes 8 : 31

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « les Animaux – une hérédité », « les Animaux – leur domestication ».

2
« Écoute mon fils
l’instruction de ton père... »

« Écoute, mon fils, l’instruction de ton père, ne rejette pas l’enseignement de ta mère… car ils prolongeront les jours et les années de ta vie. »

Ce précepte reprend le premier commandement que Dieu avait dicté à Moïse quand Il l’avait appelé sur le mont Sinaï afin de faire connaître sa loi au peuple hébreu : « Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le paysque l’Éternel, ton Dieu, te donne. » Cela peut signifier que la durée de notre vie dépend de la considération que nous avons pour nos parents terrestres. Mais combien plus encore elle dépend de la considération que nous avons pour le Père céleste et la Mère divine, son Épouse, la Nature, qui sont nos véritables parents. Car il n’y a ni séparation, ni opposition entre Dieu, l’Esprit cosmique, et la Nature à laquelle Il ne cesse de s’unir pour la fertiliser.

Celui qui ne comprend pas, qui ne sent pas que la Nature est sa mère, ne peut pas avoir de véritables liens avec son Père céleste. Il est essentiel pour nous de prendre conscience qu’en haut nous avons non seulement un Père, mais aussi une Mère. Notre vie, comme la vie de l’univers, a pour origine l’existence et les manifestations non d’un seul principe, mais des deux grands principes cosmiques masculin et féminin. Si cette idée choque certains, c’est qu’ils ignorent ce qu’est le vrai mariage. Ce mot n’évoque pour eux que l’union d’un homme et d’une femme avec toutes les comédies, et les tragédies malheureusement aussi, qui s’ensuivent. Qu’ils fassent maintenant l’effort de comprendre qu’avant d’exister en bas sur la terre entre un homme et une femme, le mariage existe d’abord en haut, et c’est tous les jours que se célèbrent les noces du Père céleste et de la Mère divine.

Il faut accepter cette vérité en sachant que la vie, elle, ne cédera pas devant l’ignorance et les préjugés des humains. Oui, la vie, la vie créée par Dieu, sait se défendre, elle nous dit : « Pourquoi essayez-vous de me mutiler en supprimant un des deux principes qui font que je suis justement la vie ? Mais je reprendrai chaque fois le dessus. » Une véritable religion est d’abord un enseignement de la vie, de toute la vie, sans rien couper ni séparer. Nous avons deux parents dans le Ciel, le Père céleste et la Mère divine. En refusant l’aspect féminin, maternel, de la Divinité, en voulant que nous n’ayons qu’un Père céleste, c’est-à-dire qu’il n’existe qu’un seul principe créateur, le christianisme n’instruit pas correctement les fidèles.

Vous direz : « Mais le christianisme enseigne que notre mère dans le Ciel, c’est Marie, mère de Jésus, donc mère du Christ, mère de Dieu. » Je le sais bien : puisque l’Église considère que Jésus est le Fils unique de Dieu, donc Dieu Lui-même, Marie est, par conséquent, la mère de Dieu. Mais ce n’est pas la vérité, car le Christ est un principe cosmique et Jésus était un homme. Il avait longtemps travaillé pour devenir une incarnation du principe christique, et Marie, elle, était une femme en qui s’était manifestée la Mère divine pour la rendre digne d’être mère de Jésus. Si les chrétiens ont besoin de faire de Marie la mère de Dieu, pourquoi les en empêcher ? Mais ce n’est pas la vérité. Cette croyance limite beaucoup leur compréhension de la Divinité. Et elle appauvrit aussi la vie de leur âme et de leur esprit qui ont besoin de se sentir liés à leurs deux parents célestes et non à un seul.

« Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne. »

Il était certainement important pour les enfants d’Israël qui recevaient ces commandements, de vivre de longs jours dans le pays que l’Éternel leur donnait. Mais quelle était la superficie de cette terre de Canaan qu’Il avait déjà promise à Abraham ? Et même s’ils vivaient de longs jours, une existence humaine est tout de même bien brève. Le lieu et le temps accordés à celui qui honore son père et sa mère doivent être compris dans leur dimension spirituelle. Le père et la mère qu’il leur est demandé d’honorer sont le Père céleste et la Mère divine, et ils les honoreront en s’appliquant à suivre leurs instructions.

Ceux qui donnent les notions les plus exactes concernant le double aspect, masculin et féminin, de la Divinité sont encore les kabbalistes. L’Arbre séphirotique ainsi que le Tétragramme, éclairent cette idée de la coexistence et de la complémentarité des deux principes cosmiques qui sont l’essence de la Divinité.

Les dix séphiroth représentent les dix émanations divines et les kabbalistes les répartissent sur un schéma appelé Arbre de vie, ou Arbre séphirotique. Chaque séphira est un aspect de Dieu. De part et d’autre du pilier central, ou pilier de l’Équilibre, Dieu se manifeste comme puissance masculine dans les séphiroth Hohmah, Hessed et Netsah, et comme puissance féminine dans les séphiroth Binah, Guébourah et Hod.1

Ce double aspect masculin et féminin se retrouve dans le nom de Dieu undescribed image autour duquel je vous ai déjà dit que les kabbalistes ont aussi édifié toute une science. Le Iod, undescribed image, représente le principe masculin créateur, l’esprit, donc le père. Le Hé, undescribed image, représente le principe féminin, la matière sur laquelle travaille l’esprit, donc la mère. Vient ensuite le Vav, undescribed image, qui est le prolongement du Iod, comme le fils est le prolongement du père. Et enfin le deuxième Hé, undescribed image, la fille, qui est une répétition de la mère.

Certains s’étonneront qu’on puisse associer le nom de Dieu à l’idée de famille : de même qu’ils n’ont pas beaucoup de considération pour le mariage, ils n’en ont pas non plus beaucoup pour la famille. Mais il n’y a pas pourtant de quoi s’étonner. Ainsi que le dit Hermès Trismégiste dans la Table d’Émeraude : « Tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. » Il n’existe donc rien dans le monde visible qui n’ait son origine dans le monde invisible, et la famille humaine est une répétition de la famille cosmique.

Cette famille cosmique se retrouve aussi dans l’être humain lui-même. Le père est représenté par l’esprit ; la mère, par l’âme ; le fils, par l’intellect ; et la fille par le coeur. Quand le fils et la fille, c’est-à-dire l’intellect et le coeur, n’honorent pas leur père et leur mère, l’esprit et l’âme, quand ils ne respectent pas leurs lois, ils reproduisent la faute d’Adam et Ève : ils quittent le Paradis en haut pour tomber dans des régions où ils auront à subir les limitations, l’obscurité et le froid. Seuls ceux qui honorent leur père et leur mère célestes et écoutent leurs conseils de sagesse et d’amour, goûteront la vie éternelle dans le Royaume de Dieu. Car c’est cela le vrai pays qu’Il leur a donné, et non une contrée quelque part sur la terre. Vous comprenez maintenant toute la dimension de ces préceptes énoncés par Moïse, puis par Salomon dans le livre des Proverbes.

Références bibliques :

« Écoute, mon fils, l’instruction de ton père » – Proverbes 1 : 8

« Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent… » – Exode 20 : 12

1 Voir le schéma Chap. XIII-1.

3
« L’orgueil de l’homme l’abaisse »

« L’orgueil de l’homme l’abaisse, mais celui qui est humble d’esprit obtient la gloire. »

L’orgueilleux se voit comme une montagne. Il se dresse devant les autres qui n’ont plus qu’à s’incliner et montrer qu’ils reconnaissent sa supériorité. Or, au contraire, il est écrit ici que c’est l’orgueil qui abaisse l’homme.

Mais qui est orgueilleux, et qui est humble ? On n’a pas toujours les bons critères pour en juger. D’un homme effacé qui obéit, qui se soumet, on dit qu’il est humble et on est content de lui : il ne dérange personne, il ne tient tête à personne. Mais est-ce vraiment une qualité? Non, parce que souvent cette humilité n’est pas inspirée par une sagesse, une compréhension véritable, mais plutôt par la crainte, la faiblesse, l’incapacité. Que peut faire celui qui n’a ni argent, ni rang social, ni qualités et capacités qui lui permettent de s’imposer? Mais qu’on lui donne ces possibilités, est-ce qu’il continuera à se montrer humble ? Rien n’est moins sûr. On ne peut pas se prononcer avant d’avoir éprouvé et vérifié les êtres.

Combien de définitions ont été données de l’orgueil et de l’humilité ! Moi aussi je vous en donnerai une, et très simple : l’orgueil et l’humilité sont des sentiments inspirés à l’homme par la faculté qu’il possède de faire des comparaisons. Le centre de la comparaison se trouve au milieu du front. C’est un centre très important puisque la faculté de comparer est un des moyens les plus sûrs que nous ayons pour connaître la réalité. Nous ne pouvons apprécier la valeur d’une chose que si nous la comparons à une autre, meilleure ou moins bonne… plus forte ou plus faible… plus lumineuse ou plus obscure… Il y aurait beaucoup de choses à dire sur cette faculté, mais je me contenterai de vous présenter deux attitudes mentales dont on n’a peut-être pas suffisamment observé qu’elles résultent de comparaisons. Vous verrez tout de suite ce que sont l’orgueil et l’humilité.

Depuis le sommet où il s’est perché, l’orgueilleux regarde toujours vers le bas. Et là, évidemment, que voit-il ? Des êtres ignorants, faibles, vicieux. Ce sont pour lui de petites fourmis à côté desquelles il est un éléphant. Il les considère avec mépris et il se promène partout gonflé du sentiment de sa supériorité. Voilà l’orgueilleux. Et en étant toujours satisfait de lui-même, il n’avance pas : il se trouve déjà tellement grand ! Et même, non seulement il n’avance pas, mais il recule : plus le temps passe, plus il devient comme ces fourmis auxquelles il se sentait tellement supérieur.

Tandis que celui qui regarde vers le haut aperçoit des êtres qui sont plus sages, plus intelligents, plus lumineux, plus puissants que lui : les grands Maîtres, les Initiés, les entités spirituelles du monde invisible… Et là, par comparaison, ses défauts, ses lacunes lui apparaissent. Il se sent tout petit à côté ; il devient humble, et c’est cette humilité qui le grandit. Parce qu’en fixant son attention sur ces êtres, en les admirant, il ne reste pas sans rien faire : il voudrait tellement devenir comme eux ! Alors, il travaille, il fait des efforts. Car reconnaître sa petitesse devant des êtres lumineux, nobles, purs, ne suffit pas. Il faut aussi avoir le désir d’avancer afin de leur ressembler.

La véritable humilité ne consiste donc pas à se trouver petit, misérable, faible et pauvre en s’imaginant qu’on plaira ainsi au Seigneur. L’humilité, la vraie, c’est de travailler à devenir comme Lui, omniscient, tout-puissant, tout amour, dans la lumière et la splendeur. Certains s’offusqueront : « Se donner pour idéal la perfection divine ? Mais ce n’est pas de l’humilité, c’est même le plus grand orgueil ! » S’ils s’offusquent, c’est qu’ils ont oublié, ou qu’ils n’ont jamais su, que Jésus a dit : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait. » Puisque tous les humains sont fils et filles de Dieu, ils portent en eux l’empreinte de la perfection divine. Si on sait comment le leur rappeler, cela ne les rendra pas orgueilleux ; au contraire, ils prendront conscience qu’ils doivent non seulement garder mais approfondir le lien qui les unit à Dieu afin qu’Il dirige leur vie.

L’orgueil est un défaut de l’intellect qui fait croire à l’homme qu’il sera plus libre, plus maître de sa destinée en se séparant du monde divin. Exactement comme une lampe qui prétendrait donner de la lumière en oubliant qu’il y a quelque part une centrale électrique qui lui fournit le courant. L’homme humble, au contraire, sait qu’il n’est ni seul ni indépendant, et que, s’il ne reste pas lié à son Père céleste, il n’aura ni force, ni lumière, ni sagesse ; il a conscience d’être le maillon d’une chaîne infinie, le conducteur d’une énergie cosmique qui vient de très loin et qui, à travers lui, coule vers ses frères humains.

On peut prendre une autre image. L’orgueilleux, qui croit ne dépendre que de lui-même en oubliant l’origine des courants qui descendent de la Source divine pour se manifester à travers lui, finit par devenir une terre aride. À l’inverse, l’homme humble est semblable à une vallée arrosée par l’eau qui descend des sommets pour fertiliser les plaines : il reçoit les forces jaillissantes de la montagne, il nage dans l’abondance, une abondance qu’il a besoin de partager avec tous. Alors, partout où il va, on l’accueille, on lui fait fête. Et si les humains qui sont souvent aveugles, insensibles, ne le reconnaissent pas, il est reconnu et glorifié par les entités célestes qui le reçoivent dans leurs assemblées. Voilà la vraie gloire !

Celui qui s’efface devant la Divinité s’affermit et grandit. Dans ce domaine aussi agit la loi de la polarisation : le grand et le petit s’attirent. Dieu, qui est infiniment grand, aime l’infiniment petit. Si vous devenez petit, Dieu vous aime et vous attire à Lui. On peut aussi trouver une traduction de cette idée dans l’Arbre séphirotique. Celui qui est humble s’attire les grâces de la séphira Hessed, la séphira de la clémence, de la miséricorde à laquelle, dans le zodiaque, est liée la planète Jupiter. Tandis que l’orgueilleux provoque les puissances de la séphira opposée, Guébourah, la sévérité, liée à la planète Mars, qui viennent rétablir l’ordre partout où il est menacé. Et l’ordre est menacé chaque fois qu’un présomptueux se dresse devant Dieu en prétendant Lui tenir tête. C’est pourquoi il reçoit des leçons. On peut donc définir l’humilité comme une reconnaissance de la hiérarchie. Vous êtes humble parce que vous reconnaissez qu’il existe dans l’univers un ordre que vous devez respecter. À partir de ce moment-là cet ordre s’installe en vous. Même les cellules de votre corps commencent à le sentir et à s’y conformer.

Il est dit aussi dans le livre du prophète Samuel : « Ô Éternel, tu sauves le peuple qui s’humilie, et de ton regard, tu abaisses les orgueilleux ». Cela ne signifie pas que Dieu décide de punir les uns et de récompenser les autres. C’est seulement une loi de la morale cosmique qui entre en action. Les orgueilleux s’imaginent en train de grandir, mais en réalité ce n’est pas eux qui grandissent, c’est une tumeur qui se développe en eux. Se gonfler n’est pas grandir. La vraie croissance d’un être fait jaillir de lui des rayons, des étincelles, des vibrations bénéfiques pour tous, et seule l’humilité permet cette croissance.

Un des grands secrets de la vie se trouve dans cette vertu si rarement comprise et appréciée : l’humilité, la conscience qu’il existe un monde supérieur et la volonté d’entrer en harmonie avec les entités célestes, les anges, les archanges… jusqu’à Dieu. C’est pourquoi on peut dire qu’elle est une forme d’intelligence. En tournant son regard vers le haut, l’homme humble découvre l’infini du ciel et il se sent attiré, absorbé par lui. Il a seulement changé l’orientation de son regard et il entre dans l’immensité.

Références bibliques :

« L’orgueil de l’homme l’abaisse » – Proverbes 29 : 23

« Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » – Évangile de Matthieu 5 : 48

« Ô Éternel, tu sauves le peuple qui s’humilie » – Samuel 2 : 22-28

Chapitre XVII
Jonas

Le prophète Jonas
dans le ventre de la baleine

« Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et crie contre elle, car sa méchanceté est montée jusqu’à moi. » C’est ainsi qu’unjour l’Éternel s’adressa à Jonas. Or, que fit Jonas ? Non seulement il n’alla pas à Ninive pour y remplir sa mission, mais il prit un bateau qui partait pour Tarsis1, comme s’il voulait s’éloigner le plus possible du lieu où il devait se rendre. Le texte ne dit pas pourquoi Jonas n’obéit pas à Dieu.Peut-être craignait-il d’être mal reçu par les habitants de Ninive : lorsque des envoyés de Dieu s’adressent à une population pour lui reprocher sa mauvaise conduite et l’exhorter à rentrer dans le droit chemin, ils sont rarement les bienvenus.

Au lieu d’aller à Ninive, Jonas s’embarqua donc dans la direction opposée, et là commence une aventure tout à fait extraordinaire. Pendant la traversée, Dieu fit s’élever un grand vent sur la mer et le bateau était sur le point de sombrer. Jonas reconnut qu’il était la cause de cette tempête, car il avait, par sa désobéissance, provoqué la colère divine. Pour l’apaiser, c’est lui-même qui demanda qu’on le jette à l’eau, et la mer se calma aussitôt. Mais il fut alors englouti par un énorme poisson… une baleine, d’après la tradition. Il passa dans son ventre trois jours et trois nuits, pendant lesquels il eut tout le temps de méditer sur sa faute et de se repentir. Alors « l’Éternel parla au poisson et le poisson vomit Jonas sur la terre ».

Pendant longtemps, et encore à l’heure actuelle, de nombreux croyants en lisant de tels récits en ont conclu que Dieu s’adresse aux humains pour leur dicter sa volonté : va ici, fais cela… et s’ils désobéissent, ils provoquent sa colère et sont sévèrement punis. Non, Dieu ne prend pas ainsi la parole. Vous direz : « Mais est-ce qu’Il ne nous parle jamais ? Il ne nous dit jamais ce que nous devons faire ? » Si, si, Il nous parle chaque jour, à chaque instant. Il nous dit : « Sois ferme dans la sagesse, l’amour et la vérité. » Et c’est à nous, ensuite, de trouver quand, où et comment nous pouvons le mieux manifester ces trois vertus ; sinon, nous aussi, comme Jonas, nous sommes jetés à la mer. Pourquoi la mer ? Parce qu’elle représente symboliquement ce lieu obscur, rempli de dangers où va se perdre celui qui transgresse les lois divines : il quitte le monde de la lumière. Dans la mer il y a des algues, des pieuvres avec leurs tentacules, des requins avec leurs dents… et il y a aussi, bien sûr, des baleines !

Dans la vie des humains, les baleines peuvent prendre toutes sortes de formes. Voici quelqu’un qui ne vit pas raisonnablement : il finit par tomber malade. Cette maladie est une baleine qui le retient dans son ventre pendant des jours, et quelquefois même des mois, des années. Ou en voici un autre, poursuivi par l’amour d’une femme ou d’un homme qui refuse de le lâcher et finit par l’engloutir. N’est-ce pas aussi une baleine ? Là, il est retenu dans une autre sorte de ventre, un ventre astral. Et il pousse des cris : « Mon Dieu, délivre-moi de cet homme – ou de cette femme – qui m’emprisonne, qui m’étouffe avec son amour ! » Et il arrive que Dieu réponde : « Mais n’est-ce pas de ta faute ? Au lieu d’écouter la voix de la sagesse qui te conseillait de prendre quelque distance vis-à-vis de cet être, est-ce que tu n’as pas tout fait pour éveiller son amour et l’attacher à toi ? À l’avenir tâche d’être plus prudent. »

Les baleines représentent donc toutes les situations qui limitent les humains, les emprisonnent, les font souffrir, parce qu’ils n’ont pas écouté la voix qui leur indiquait la direction à suivre pour être en bonne santé, libres et dans la paix. Et les mauvaises pensées, les mauvais sentiments, les impulsions grossières sont aussi des monstres marins qui menacent d’engloutir ceux qui les entretiennent.

Jonas n’est donc pas le seul à avoir été avalé par une baleine. C’est le sort de tous les humains, et votre sort aussi, parfois. Alors, quand vous serez là enfermé pendant trois jours et trois nuits – ce nombre est évidemment symbolique – faites un retour sur vous-même en tâchant de reconnaître vos erreurs. Quand Il verra que vous avez compris la leçon, comme pour Jonas, l’Éternel, c’est-à-dire votre Moi supérieur, prendra la parole pour ordonner à cette baleine de vous expulser de son ventre et vous serez libre à nouveau.

Références bibliques :

« Lève-toi, va à Ninive, la grande ville » – Jonas 1 : 2

Désobéissance de Jonas et punition divine – Jonas 1 : 3-16

Jonas dans le ventre de la baleine – Jonas 2 : 1-10

« L’Éternel parla au poisson et le poisson vomit Jonas sur la terre » – Jonas 2 : 11

1 En Espagne, port de la côte Ouest, à l’embouchure du Guadalquivir.

Chapitre XVIII

Isaïe

1
« J’ai en horreur l’encens »

De tout temps, les humains ont cherché à attirer sur eux la bienveillance et la miséricorde des dieux en leur présentant des offrandes, en faisant des sacrifices. Dans le Lévitique, c’est Dieu Lui-même qui s’adresse à Moïse pour dicter ses volontés : « Lorsque quelqu’un d’entre vous fera une offrande à l’Éternel, il offrira du bétail, du gros et du menu bétail. » Puis Il explique comment ces animaux devront être égorgés sur l’autel, découpés, puis consumés par le feu, car il Lui plaît de sentir l’odeur des chairs et des graisses brûlées. Si on prend ces textes à la lettre, on est horrifié. Comment imaginer que Dieu ait pu ordonner le massacre d’animaux innocents pour avoir le plaisir de respirer l’odeur de leurs chairs brûlées ?

Cette conception du sacrifice correspondait aux mentalités des peuples à une époque très ancienne, mais dans l’Ancien Testament même, on voit comment cette conception a pu évoluer. Dans les Proverbes, par exemple, il est dit : « La pratique de la justice et de l’équité, voilà ce que l’Éternel préfère aux sacrifices. » Dans le livre d’Isaïe, c’est Dieu Lui-même qui s’irrite contre les sacrifices : « Je suis rassasié des holocaustes de béliers et de la graisse des veaux. » Plus loin Il dit même : « Cessez d’apporter de vaines offrandes : j’ai en horreur l’encens. » Et dans le livre d’Osée : « J’aime la piété et non les sacrifices, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes. »

De nos jours, les juifs et les chrétiens ne font plus de sacrifices d’animaux, mais dans les sanctuaires ils continuent à brûler de l’encens. Ce qui caractérise ces deux rites, c’est qu’ils ont en commun la présence du feu, l’action du feu. En se consumant, les chairs des animaux dégagent une odeur, et l’encens dégage un parfum. Cette combustion est l’image du sacrifice. Tout sacrifice est une combustion : une matière est livrée au feu afin que ses émanations odorantes montent jusqu’à la Divinité. Mais pour nous, maintenant, cette combustion ne peut avoir vraiment de sens que si nous la transposons dans un autre plan, c’est-à-dire si la matière que nous sacrifions est notre propre matière, notre matière psychique. Celui qui s’efforce de vaincre ses faiblesses purifie sa matière psychique au contact de ce feu spirituel que sont la sagesse et l’amour divins. De cette matière purifiée émanent les parfums les plus délicieux, et ce sont ces parfums-là dont le Seigneur fait sa délectation.1

La sensibilité aux odeurs et aux parfums que beaucoup de religions prêtent à Dieu ou aux dieux vient de cette constatation qu’ils agissent puissamment sur l’âme humaine… Comment n’agiraient-ils pas sur les divinités ? L’encens a longtemps été réservé aux églises, mais de nos jours en Occident, faire brûler de l’encens chez soi est presque devenu une mode : on souhaite seulement respirer des effluves parfumés en s’imaginant que même si on est occupé à des activités prosaïques, ils sanctifieront l’atmosphère tout autour. Non, il est préférable de réserver l’encens pour les exercices spirituels : la prière, la méditation, la concentration.

En Inde, faire brûler de l’encens est une pratique destinée à éveiller la force Kundalini. Le Maître et ses disciples s’assoient pour méditer et réciter des mantras autour d’un grand brûle-parfum rempli de braises dans lesquelles ont été jetés des grains d’encens. Le brûle-parfum représente le chakra Muladhara situé à la base de la colonne vertébrale. C’est là, à la base de la colonne vertébrale que couve le feu de la force Kundalini, appelé aussi le serpent Kundalini. Le parfum de l’encens qui se consume, la vue de la fumée qui s’élève en spirale, favorisent le travail de concentration. Car le serpent Kundalini, comme la fumée qui s’élève du brûle-parfum, doit lui aussi monter en spirale à travers cinq autres chakras* (Svadhistana, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna) jusqu’à atteindre, au sommet de la tête, le chakra Sahasrara appelé aussi « lotus aux mille pétales ». L’encens est jeté sur des braises, ce qui souligne qu’il y a toujours une matière à jeter dans le foyer pour que la force puisse monter.2

Le Seigneur ne respire pas l’odeur des chairs brûlées ni même celle de l’encens, Il respire les émanations de l’âme des justes. Ces parfums sont si subtils qu’il est impossible de les percevoir par notre odorat physique. Pourtant, l’expression « odeur de sainteté » que l’on entend employer parfois, a un sens. Il y a des saints, des Maîtres spirituels qui ont fait un tel travail sur eux-mêmes que de véritables parfums se dégagent de leurs corps psychiques.3 Ces parfums ne montent peut-être pas jusqu’aux narines de l’Éternel, cela n’est qu’une image, mais ils sont perçus par les entités lumineuses du monde invisible qui accourent pour les respirer. Dans certains cas, il peut même arriver que des personnes particulièrement sensibles sentent ces parfums. Vous comprenez maintenant : le parfum de notre âme est le véritable encens que nous devons offrir à la Divinité.

Ce parfum peut être aussi celui d’un être qui a appris à accepter et à surmonter les souffrances. Combien de fois à la moindre déception, épreuve ou injustice, les humains se plaignent ou poussent des cris de révolte ! Cette souffrance qu’ils ressentent peut être comparée à la brûlure d’un feu ; mais celui qui l’accepte consciemment, en gardant le silence, en sachant que par sa patience et son amour il est en train de purifier une matière en lui, celui-là prépare des parfums dans son âme. C’est pourquoi savoir souffrir est un des plus grands savoirs qui existent, une des plus hautes manifestations de l’amour.

Références bibliques :

« Lorsque quelqu’un d’entre vous fera une offrande à l’Éternel » – Lévitique 1 : 2

« La pratique de la justice et de l’équité, voilà ce que l’Éternel préfère aux sacrifices » – Proverbes 23 : 1

« Je suis rassasié des holocaustes de béliers » – Isaïe 1 : 11

« Cessez d’apporter de vaines offrandes : j’ai en horreur l’encens. » – Isaïe 1 : 13

« J’aime la piété et non les sacrifices » – Osée 6 : 6

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « Bougies, cierges et encens ».

2 Voir Dictionnaire du livre de la nature : les articles « le Laser », « la Colonne vertébrale », « le Serpent – réunir la tête et la queue ».

3 Voir Omraam Mikhaël Aïvanhov : « Auprès du Maître Peter Deunov – Éléments d’autobiographie 2, chap. 9 : Des énigmes à déchiffrer,

2
« Le loup habitera avec l’agneau »

« Le loup habitera avec l’agneau,
Et la panthère se couchera avec le chevreau ;
Le veau, le lionceau et le bétail qu’on engraisse seront ensemble,
Et un petit enfant les conduira. »

Le loup et l’agneau, la panthère et le chevreau, le veau et le lionceau qui vivront ensemble en harmonie… et ils seront conduits par un petit enfant, c’est-à-dire un être qui est par nature sans défense. Isaïe annonce là le retour d’un âge d’or.

Dans le Paradis terrestre, Adam et Ève vivaient en harmonie avec toutes les créatures. Une tradition rapporte qu’en les voyant passer, les animaux s’extasiaient devant le rayonnement de leur visage, et ils les respectaient, leur obéissaient à cause decette lumière. Mais quand Adam et Ève transgressèrent l’ordre de Dieu en mangeant du fruit défendu, leur visage perdit sa lumière, et les animaux perdirent la confiance qu’ils avaient en eux. Certains leur sont restés fidèles, mais beaucoup qui ne pouvaient pas leur pardonner devinrent leurs ennemis car, entombant, Adam et Ève les avaient entraînés dans leur chute. Il est même dit dans la Genèse qu’à l’époque de Noé, lorsque Dieu irrité contre le genre humain décida de le faire disparaître de la surface de la terre, Il projetait d’exterminer aussi les animaux : « J’exterminerai de la surface de la terre l’homme que j’ai créé, et avec l’homme, le bétail, les reptiles et les oiseaux du ciel ; car je me repens de les avoir faits ». Mais Il revint ensuite sur sa décision et Il épargna Noé et sa famille, à qui Il demanda de faire aussi monter dans l’arche un couple de chaque espèce animale.

Le destin des animaux est donc lié à celui des hommes. En perdant leur innocence, hommes et animaux ont commencé à se dresser les uns contre les autres : des hommes contre des hommes, des animaux contre des animaux, et l’espèce humaine et l’espèce animale sont aussi devenues des ennemies. Les hommes sont sans pitié pour les animaux : tous les moyens leur sont bons pour les exploiter et ils n’hésitent pas à les massacrer pour satisfaire leurs besoins et leurs intérêts, ou même seulement pour leur plaisir. Quant aux animaux, ils se méfient des hommes : ils fuient à leur approche, et s’ils se sentent menacés, ils se jettent sur eux.

On raconte toutefois qu’il y a des cas où la lumière, l’amour qui émanent de certains êtres apprivoisent même les fauves, car les animaux ont un flair. Grâce à ce flair ils jugent les humains, et souvent mieux que ne peuvent le faire leurs semblables qui manquent de discernement et d’intuition. C’est pourquoi l’incompréhension, l’hostilité entre les humains et les animaux peuvent ne pas être définitives. Si les humains retrouvent leur innocence première, s’ils arrivent à vivre fraternellement les uns avec les autres, ils feront aussi la paix avec les animaux. On ne parlera plus d’animaux sauvages et d’animaux apprivoisés, les uns et les autres seront à nouveau des frères de l’homme. C’est donc cet âge d’or qu’annonce le prophète Isaïe quand il dit : « Le loup habitera avec l’agneau, et la panthère se couchera avec le chevreau ; le veau, le lionceau et le bétail qu’on engraisse seront ensemble, et un petit enfant les conduira. »

Et maintenant je voudrais vous montrer comment toute cette histoire de l’amitié ou de l’hostilité des animaux entre eux et avec les hommes se répète en nous. Quand nous commettons une faute, certains « animaux » nous quittent. Ces animaux sont des entités, des puissances qui étaient là avec nous, en nous, dans les globules de notre sang, dans les cellules de nos muscles et de nos organes, dans notre système nerveux. Elles nous servaient, elles nous aidaient, mais maintenant elles refusent et peuvent même devenir nos ennemies. Chaque transgression entraîne certaines cellules de notre corps dans le désordre, parce qu’elles sont liées à nous, elles dépendent de nous, et par notre comportement nous ne cessons de les influencer. Oui, ça va très loin cette affaire-là ! Les humains ont tous des responsabilités envers leurs frères les animaux, ceux qui vivent en dehors d’eux et ceux qui habitent en eux : ils ont le devoir de les ramener vers leur entente, leur fraternité primordiales.

Pour que la paix règne partout sur la terre et dans l’univers, l’homme doit d’abord la faire régner en lui-même, dans le peuple de ses cellules.1 Mais comme il est rarement conscient des conséquences de ses actes, il ne cesse de déclencher des guerres, et d’abord dans son organisme. Alors, son estomac ne lui obéit plus, ni ses poumons, ni son foie, ni ses jambes, ni sa tête, rien. Et même des ennemis se faufilent au-dedans pour le tourmenter. Ce qui est une façon de lui dire : « Tu n’es pas sur le bon chemin, tu dois agir autrement. » Celui qui fume maltraite les « animaux » dont il a la garde : les cellules de ses poumons, et elles souffrent, elles se plaignent. Bien sûr, il ne les entend pas, elles n’ont pas de gosier pour crier et il continue sans tenir compte de leurs plaintes. Jusqu’au jour où ces cellules se vengent : il tombe malade, il a un cancer.

Par sa vie désordonnée, l’être humain se fabrique en lui-même des ennemis qui cherchent ensuite toutes les occasions de lui nuire. Mais qu’il commence à s’assagir, à respecter les lois de la nature, de plus en plus ses animaux intérieurs deviendront ses amis, ils le soutiendront. De même qu’il est arrivé que des animaux sauvent des humains, ou que des fauves recueillent et nourrissent de jeunes enfants égarés, de même, intérieurement, les fauves peuvent s’apprivoiser et devenir des aides précieuses. C’est l’homme qui se crée intérieurement ses amis ou ses ennemis, et par une vie sensée, pure, harmonieuse, il peut faire que ses ennemis intérieurs redeviennent ses amis.

« L’Éternel est mon berger » chante un psaume. Nous sommes donc les brebis du Seigneur, mais nous avons, nous aussi, la garde d’un troupeau, celui de nos cellules. Nos cellules sont nos brebis et nous ne pouvons les protéger que si nous leur donnons de l’air pur à respirer et une nourriture saine, sinon après avoir essayé de résister elles s’affaiblissent, elles ne sont plus capables de faire face aux attaques des loups : toutes les formes de pollutions et d’épidémies qui nous menacent. Pour leur donner cette nourriture et cet air pur, nous devons aussi travailler sur nos pensées et nos sentiments, car nos brebis sont également sensibles à l’atmosphère psychique que nous créons. Quand nous manifestons la justice, la bonté, l’amour, nous renforçons leurs défenses ; elles peuvent alors affronter les loups, et même les apprivoiser.

Voilà la vraie science, la science de la vie. Vous direz que c’est une drôle de science et qu’en tout cas elle n’est pas une science exacte comme la chimie ou la physique. Si, et pour les Initiés elle est encore plus exacte, plus précise. Seulement, on n’est pas encore arrivé à trouver les appareils capables d’étudier la vie intérieure de l’homme. Quand on trouvera ces appareils, on découvrira que rien n’est plus précis que la science de la vie intérieure, la science de la pensée et du sentiment, et de leurs effets sur notre santé physique et psychique.

Le disciple d’une École initiatique cherche à retrouver son visage originel, ce visage qui était le sien quand il vivait dans le jardin d’Éden. Les forces de la nature, les entités qui habitent les quatre éléments, lui obéissaient à cause de la perfection de son visage, et les animaux étaient tous ses amis. En se souvenant de ce passé lointain, comment ne souhaiterait-il pas retrouver ce visage qui est le visage même de Dieu ? Puisqu’il est dit que Dieu a créé l’homme à son image, il a le pouvoir de retrouver son visage divin. En pensant à la lumière, à la splendeur et à la perfection de Dieu, qui est sagesse, amour, puissance, qui est l’infini, l’éternité, il modèlera à nouveau son propre visage, et la prophétie d’Isaïe se réalisera.

Références bibliques :

« Le loup habitera avec l’agneau » – Isaïe 11 : 6

« J’exterminerai les hommes que j’ai créés » – Genèse 6 : 7

Dieu ordonne à Noé de monter dans l’arche avec un couple de chaque espèce animale – Genèse 6 : 14-21

« L’Éternel est mon berger » – Psaume 23 : 1.

« Dieu créa l’homme à son image » – Genèse 1 : 27

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « le Peuple ».

Chapitre XIX
Jérémie

«Je mettrai ma loi dans leur cœur »

« Après ces jours-là, dit l’Éternel,
Je mettrai ma loi au-dedans d’eux,
Je l’écrirai dans leur cœur ;
Et je serai leur Dieu,
Et ils seront mon peuple.
Celui-ci n’enseignera plus son prochain,
Ni celui-là son frère, en disant :
Connaissez l’Éternel !
Car tous me connaîtront. »

Quand Dieu s’adresse au prophète Jérémie et lui dit : « Je mettrai ma loi au-dedans d’eux. Je serai leur Dieu et ils seront mon peuple », de quel peuple s’agit-il ? Doit-on penser qu’Il ne parle que pour le peuple hébreu ? Comment le Créateur du ciel et de la terre ne considérerait-Il comme son peuple qu’un nombre aussi limité d’êtres humains vivant sur un aussi petit territoire? Même s’il est naturel que Jérémie entende le message divin comme s’il était uniquement réservé aux tribus d’Israël, nous, maintenant, nous devons l’entendre autrement, car c’est un message universel.

« J’écrirai ma loi dans leur cœur ». Non seulement cette parole concerne tous les humains, mais en réalité elle est déjà écrite en eux. Il est dit dans le premier livre de la Genèse que Dieu a créé l’homme à son image. Cela signifie qu’Il a aussi inscrit sa loi en lui. Tous les humains devraient donc être capables de lire cette loi dans leur coeur. Qu’ils se prétendent croyants ou athées, qu’ils aient une religion ou qu’ils n’en aient pas, ils porteront toujours en eux cette loi comme une empreinte et rien ne pourra l’effacer. Appartenir ou non à une religion ne change rien à ce que Dieu a mis en eux.

Quelqu’un vous dit qu’il est croyant. Vous lui demandez quelle est sa religion et il vous répond qu’il est catholique, protestant, orthodoxe, juif, musulman, ou autre chose. Vous continuez à parler un moment avec lui et, peu à peu, vous vous rendez compte que cette religion à laquelle il dit appartenir n’a aucune influence réelle sur sa vie : ce n’est qu’un ensemble de notions vagues, des formes vides de tout contenu. On lui a enseigné tout cela dans son enfance et il le répète comme on récite une leçon ; ces croyances ne correspondent à rien de profond, de vivant. Et si vous le lui faites remarquer, il ne comprendra pas, il sera même indigné : comment pouvez-vous douter de sa foi ?

Vous posez la même question à une autre personne. Elle vous répond qu’elle n’appartient à aucune religion : ses parents, par négligence ou par conviction, ne lui ont transmis aucune croyance, et elle pense qu’elle peut très bien s’en passer. Mais, en poursuivant la conversation, vous vous rendez compte que cette personne a instinctivement le sens du sacré, qu’elle est animée par un haut idéal, par les aspirations les plus nobles. Elle ne vous parlera pas de Dieu, car on ne lui a jamais parlé de Lui, mais elle vous dira qu’elle sent au plus profond d’elle-même, ainsi que dans l’univers, une présence supérieure ; et elle s’efforce de vivre en harmonie avec cette présence qu’elle devine confusément.

Combien de gens j’ai rencontrés dans ma vie, et combien de fois j’ai fait ces observations ! C’est pourquoi, contrairement à ce que pensent la majorité des croyants, même si la religion, la loi de Dieu est écrite dans des livres, ce n’est pas là qu’il est nécessaire de la chercher. On peut l’y trouver, mais elle est d’abord inscrite dans le coeur de l’homme. Or, chaque religion se présente comme un ensemble de dogmes, de doctrines qu’elle cherche à imposer au croyant ; non seulement il doit les accepter, mais être aussi persuadé que sa religion est supérieure à toutes les autres, et que c’est là, dans cette religion, qu’il trouvera le salut. Pourtant, à l’intérieur d’une même religion, combien de divergences ! Je ne suis pas tellement informé sur le catholicisme, mais pour les protestants, combien d’églises ! Il y a les luthériens, les calvinistes, les évangélistes, les pentecôtistes, et tellement d’autres !… Et chacun croit détenir la vérité. C’est très bien, mais certaines personnes, qui cherchent sincèrement, finissent par ne plus savoir ce qu’elles doivent penser et croire, et elles sont profondément troublées.

Je me souviens, en particulier, de la fille d’un pasteur protestant à qui cette question de la foi donnait de telles angoisses qu’elles menaçaient son équilibre psychique. Elle en était arrivée à douter de tout. J’ai dû passer beaucoup de temps à lui expliquer que la religion et la foi ne sont pas nécessairement la même chose et que, même si la foi s’exprime le plus souvent par les dogmes et les rituels d’une religion instituée par les hommes, en réalité elle peut aussi très bien s’exprimer sans cela. Comme elle était fille de pasteur, son père lui avait évidemment fait étudier la Bible, et je lui demandai : « Vous vous souvenez de ce passage où il est dit que Dieu écrira sa loi dans le coeur des hommes et qu’à ce moment-là personne n’aura à instruire personne, car tous Le connaîtront ? – Oui, oui, me répondit-elle, c’est dans Jérémie. »

Je suis toujours stupéfait de voir comment les protestants connaissent la Bible ; moi, je ne sais presque jamais citer les versets exactement, et souvent je ne me souviens même plus dans quel livre ils se trouvent. Seulement, il ne suffit pas d’être capable de réciter ou de situer des versets, il faut savoir les interpréter. Et j’expliquai à cette gentille fille : « Vous voyez, il est dit que Dieu écrit sa loi dans le coeur des hommes, et Il ne l’écrit pas seulement dans le coeur de certains hommes, mais de tous les hommes. Tâchez de comprendre qu’avoir la foi, c’est être capable de lire cette loi dans votre coeur, et cessez de vous tourmenter en vous demandant si ce que vous croyez est tout à fait conforme à ce que prêche votre père. »

Bien sûr, il ne serait pas raisonnable de laisser les humains livrés à eux-mêmes sous prétexte qu’ils doivent lire la loi de Dieu dans leur coeur, car la plupart d’entre eux n’y sont pas encore prêts. Pour pouvoir lire correctement cette loi, il faut leur apprendre à mettre de l’ordre dans leur monde intérieur, à maîtriser leurs pensées, leurs sentiments, leurs désirs, sinon ce qu’ils liront en eux ne sera que le produit de leur imagination ou même de leurs impulsions les plus primitives. Le rôle des religions est donc d’apprendre aux humains comment lire la loi de Dieu inscrite en eux. Mais au lieu de cela, elles se contentent trop souvent de leur enseigner des doctrines auxquelles ils ne comprennent pas grand-chose et qui ne les aident pas à vivre.

Les humains n’ont pas tellement besoin qu’une religion, un enseignement spirituel leur imposent des articles de foi. Ils ont surtout besoin de méthodes qui leur feront découvrir l’empreinte que Dieu, qui les a créés à son image, a laissée en eux. Heureusement, ils portent tous cette empreinte ! C’est elle qui leur permet, quand ils cherchent vraiment, de trouver dans leur coeur, dans leur âme, ce que les religions ne leur révèlent pas toujours. Pourquoi ? Parce que beaucoup trop, parmi ceux qui les représentent, sont plus préoccupés d’assurer leur pouvoir que d’éclairer les humains, même s’ils continuent à prétendre les conduire sur la voie du salut !

Comment comprendre ce qu’est cette empreinte de Dieu ? Une fois encore, c’est la loi de l’analogie qui apporte un éclaircissement. Vous avez un père : il est auprès de vous, mais il peut s’absenter, partir en voyage, et même un jour il s’en va définitivement. Cela signifie-t-il qu’il n’existe plus ? Non, même s’il n’est plus là physiquement, il continue à exister, oui, mais en vous. Parce qu’il est votre père, il a laissé en vous une empreinte indélébile : des traits physiques ou psychiques, des dons, des qualités… ou des défauts ! Eh bien, il en est de même de Dieu : nous Le portons en nous comme une empreinte spirituelle. Puisqu’Il nous a créés, Il nous a marqués de son sceau, Il nous a imprégnés de sa quintessence, Il a laissé en nous des traces fluidiques, ainsi que tout un réseau de filaments qui nous relient à Lui et grâce auxquels nous pouvons découvrir sa présence.

Les humains doivent cesser de penser à Dieu comme à un Être extérieur à eux, ils doivent même cesser d’imaginer qu’Il est quelque part en haut, dans les cieux, tandis qu’eux sont ici sur la terre, séparés de Lui par des distances incommensurables, ce qui justifie à leurs yeux qu’ils commettent tant d’erreurs. Puisque Dieu les a créés, Il est en eux comme le père et la mère sont au-dedans de l’enfant. De même que nous portons en nous notre père et notre mère terrestres, à plus forte raison portons-nous notre Père et notre Mère célestes. Beaucoup diront qu’ils ne les sentent pas. C’est tout simplement qu’ils ne les cherchent pas. Ceux qui par la concentration, la méditation, s’efforcent d’entrer profondément en eux-mêmes, découvrent cette présence et comprennent qu’il n’existe rien de plus important que de travailler à la rendre de plus en plus vivante en eux. Ils commencent à lire cette présence comme une écriture gravée dans leur coeur ; et en même temps qu’elle les protège, cette écriture vivante les conduit sur les chemins de la lumière.

Références bibliques :

« Après ces jours-là, dit l’Éternel, je mettrai ma loi au dedans d’eux » – Jérémie 1 : 33-34

« Dieu créa l’homme à son image » – Genèse 1 : 27

Chapitre XX
Ézéchiel

« Esprit, viens des quatre vents »

« La parole de l’Éternel me fut adressée, en ces mots : Pourquoi dites-vous ce proverbe dans le pays d’Israël : Les pères ont mangé des raisins verts et les dents des enfants en ont été agacées ? Je suis vivant et vous n’aurez plus lieu de dire ce proverbe en Israël… Toutes les âmes sont à moi ; l’âme du fils comme l’âme du père ; l’âme qui pèche est celle qui mourra… L’homme qui pratique la droiture et la justice vivra. »

L’être humain est maître de son destin. Tel est le sens des paroles que l’Éternel adresse au prophète Ézéchiel. Trop de gens croient encore que leur existence est gouvernée par le hasard, ou la fatalité ; ou bien qu’il existe une volonté supérieure qui s’impose à eux, la volonté de Dieu ou des dieux.

Dans ce texte, c’est Dieu Lui-même qui critique le proverbe « Les pères ont mangé des raisins verts et les dents des enfants en ont été agacées. » Il est vrai que dans les familles on voit les enfants subir, dans le plan psychique comme dans le plan physique, les mauvaises conditions que leurs parents, par leur conduite défectueuse, leur ont préparées. C’est ce qu’on appelle l’hérédité. Mais ce n’est pas le hasard, qui les y a fait naître. Ce sont eux qui ont mérité de s’incarner dans cette famille et pas dans une autre.

L’idée d’une fatalité ou d’un destin aveugle domine dans de nombreuses traditions. Les héros et les héroïnes des tragédies grecques comme Œdipe, Antigone, Oreste, Iphigénie, etc., sont les victimes d’un sort qui s’acharne sur eux et sans qu’ils sachent pourquoi. À cette époque, il existait pourtant en Grèce des Écoles initiatiques qui enseignaient la doctrine de la métempsycose (la réincarnation), et on en trouve des traces dans l’oeuvre de Platon. Mais c’est l’idée de destin qui prédominait ; on croyait alors que même les dieux étaient soumis au destin.

Et les chrétiens… De nos jours encore l’Église leur enseigne que leur destinée est gouvernée par la volonté de Dieu, une volonté mystérieuse, impénétrable. Un enfant naît handicapé, un homme est condamné injustement, en traversant la rue une femme est renversée par un automobiliste ivre, et elle meurt… Des prêtres ou des pasteurs diront que c’est la volonté de Dieu. Non, il n’y a pas une volonté de Dieu qui distribue arbitrairement le malheur ou le bonheur. Ce sont les humains eux-mêmes qui, par la vie qu’ils ont menée dans un passé proche ou lointain, ont préparé les conditions de leur existence actuelle.

Mais les paroles que Dieu adresse à Ézéchiel concernent davantage la vie morale de l’homme que sa vie physique. « L’âme qui pèche est celle qui mourra. L’homme qui pratique la justice et la droiture vivra. » Vivre et mourir doivent être compris ici dans le plan spirituel. Il existera toujours un destin pour les humains, car ce que l’on appelle le destin n’est que l’accomplissement, l’application des lois qu’un être a lui-même mises en mouvement par ses pensées, ses sentiments et ses actes. C’est lui qui forge son destin. S’il a mal agi dans le passé mais qu’il décide de pratiquer désormais la justice et la droiture, il vivra, c’est-à-dire qu’il vivra de la vraie vie, la vie de l’âme et de l’esprit, la vie immortelle.

Et Dieu dit plus loin : « Si le méchant revient de tous les péchés qu’il a commis, s’il observe mes lois, toutes les transgressions qu’il a commises sont oubliées. Ce que je désire, est-ce que c’est que le méchant meure ? N’est-ce pas plutôt qu’il change de conduite et qu’il vive ? » Dieu parle du « méchant ». En réalité tout être humain est, dans des proportions inégales, un mélange de bon et de mauvais. S’il cherche à se corriger, c’est qu’il y a en lui quelque chose de bon qui le pousse à s’améliorer. C’est ainsi qu’il changera son destin.

Souvenez-vous de ce que je vous ai dit à propos des clichés. Comme tout ce qui existe dans la nature, notre corps physique possède un double : le corps éthérique qui est le siège de la mémoire. Ce double éthérique a la propriété d’enregistrer et de conserver les événements qui se déroulent autour de nous, mais il garde aussi l’empreinte de nos pensées, de nos sentiments, de nos désirs, de nos actions. On peut comparer ces enregistrements à des clichés photographiques qui permettent de tirer ensuite les mêmes images à des milliers d’exemplaires.1 Une fois enregistrés, ils ne peuvent que se répéter. C’est ainsi que naît l’habitude. Pour changer une habitude, il faut changer le cliché.

C’est par la répétition de mauvais clichés que l’homme se fabrique un mauvais destin, comme un film qui ne cesse de se dérouler. Mais en donnant une autre orientation à ses pensées, ses sentiments, ses désirs et ses actes, il crée d’autres clichés, il prépare un autre film, le film de sa nouvelle vie, celle que le Créateur a préparée pour lui. « Ce que je désire dit le Seigneur, l’Éternel, n’est-ce pas qu’il change de conduite et qu’il vive ? » Évidemment, il n’y parviendra qu’après beaucoup de temps et d’efforts ; c’est un travail de tous les jours, mais c’est là qu’est sa puissance.

Nous avons tous le pouvoir de changer le cours de notre destin, d’inverser les courants du destin, d’avancer à contre-courant sans être emportés, ou noyés, ou projetés sur des rochers. Nous devons même être capables d’utiliser la force que nous opposent les courants contraires, afin de voler au-dessus de tous les obstacles, monter sur le vent et nous élancer vers le ciel. Mais seul l’esprit en nous est capable de réaliser ce prodige. Quand nous nous associons à l’esprit, quand nous nous unissons à l’esprit, nous ne subissons plus le destin, nous entrons sous la loi de la Providence, et la Providence efface le vieux destin. Nous marchions vers la mort, et nous marchons maintenant vers la vie.

C’est encore cette image du passage de la mort à la vie qui est évoquée plus loin dans le livre d’Ezéchiel. Dieu le transporte dans une vallée couverte d’ossements desséchés et lui dicte les paroles qu’il doit leur adresser : « Ossements desséchés, ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Voici je vais faire entrer en vous un esprit et vous vivrez. Je vous donnerai des nerfs, je ferai croître sur vous de la chair, je vous couvrirai de peau, je mettrai en vous un esprit et vous vivrez. » Et Ézéchiel parle aux ossements qui commencent à se rapprocher ; des nerfs, de la chair, de la peau se fixent sur eux, mais l’esprit n’est pas encore entré dans les corps. Alors, Dieu lui dit : « Prophétise, fils de l’homme, et dis à l’esprit : Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Esprit, viens des quatre vents, souffle sur ces morts et qu’ils revivent ! Je prophétisai selon l’ordre qu’il m’avait donné. Et l’esprit entra en eux, et ils reprirent vie. » Tant qu’il y a un squelette, des os, ils peuvent être recouverts de chair et vivifiés.

Ainsi, l’esprit a insufflé la vie à tous ces corps qui avaient reçu l’ordre de se reconstituer. Cette image rappelle le passage du livre de la Genèse où Dieu crée le premier homme : « L’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint un être vivant. » Seul l’esprit anime les formes en les remplissant de vie. Avant que Dieu ne souffle dans ses narines, l’homme était encore comme une forme vide.

Ces deux textes de la Genèse et du livre d’Ézéchiel nous rappellent que, nous aussi, pour être vivants nous devons chercher à introduire l’esprit dans notre corps, dans toutes les manifestations de notre existence, et jusque dans nos gestes, nos paroles, nos regards, afin qu’ils ne soient pas des formes vides. Toutes les formes sont destinées à être remplies. Si vous ne les remplissez pas consciemment avec la vie de l’esprit, vous laissez la place libre à des entités inférieures toujours prêtes à s’installer dans les lieux qu’elles trouvent inoccupés. Alors, adressez-vous à l’Esprit qui vient des quatre vents, des quatre directions de l’espace. Demandez-lui de remplir, d’animer tout votre être de son souffle, de sa lumière, et vous deviendrez vivants de la vie divine.

Les Écritures ont été données par des hommes exceptionnels qui n’ont cessé de recevoir l’inspiration d’en haut. C’est pourquoi elles ont été paroles de vérité dans le passé, elles sont encore paroles de vérité dans le présent, et elles le seront toujours dans l’avenir.

Références bibliques :

« La parole de l’Éternel me fut adressée, en ces termes » – Ézéchiel 18 : 1-4

« L’homme qui pratique la droiture et la justice vivra » – Ézéchiel 18 : 5-9

« Les pères ont mangé des raisins verts » – Ézéchiel 18 : 2

« L’âme qui pèche est celle qui mourra » – Ézéchiel 18 : 4

« Si le méchant revient de tous les péchés qu’il a commis » – Ézéchiel 18 : 21-24

« Ce que je désire dit le Seigneur, l’Éternel, n’est-ce pas qu’il change de conduite ? » – Ézéchiel 18 : 23

La vision des ossements desséchés – Ézéchiel 37 : 1-10

« Ossements desséchés, ainsi parle le Seigneur, l’Éternel » – Ézéchiel 37 : 4-6

Les corps se reconstituent, mais l’esprit n’est pas encore entré en eux – Ézéchiel 37 : 7-8

« Prophétise, fils de l’homme, et dis à l’esprit » – Ézéchiel 37 : 9-10

« L’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre » – Genèse 2 : 7

1 Voir Dictionnaire du livre de la nature : « les Clichés ».