Direction artistique : Élisabeth Hébert

© Dunod, 2021
11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff
ISBN : 978-2-10-082319-2

AVANT-PROPOS

« Because it’s there »

« Because it’s there » : quatre mots qui ont marqué  l’histoire de l’alpinisme. Ce fut la réponse, si brève, pleine de volonté et de flegme, du britannique George Mallory aux journalistes qui l’interrogeaient sur la raison pour laquelle il entreprenait l’ascension de l’Everest, alors même qu’aucun être humain n’avait atteint la barre des 8 000 mètres. « Parce que la montagne est là. » Il le disait à sa manière : cette aventure s’imposait à lui, comme si des forces supérieures étaient à l’œuvre. Il aurait aussi pu dire qu’il était irrésistiblement attiré par l’esprit de Sagarmatha, du nom nepali de la montagne qui signifie « déesse du ciel ». Ou encore qu’il était déterminé à « jouer » la force de la montagne, comme un maître d’arts martiaux qui canalise à son profit l’énergie hostile à laquelle il est confronté. En ce jour de juin 1924, Mallory a peut-être tenu son pari de parvenir au plus haut sommet du monde, trois décennies avant Edmund Hillary et Tensing Norgay. Il n’est pas revenu de son expédition mais a montré la voie à ses successeurs.

Le monde du surf a aussi son mythe : les mégavagues, ces immenses murs d’eau venus des zones les plus reculées des océans, qui sont la source de l’accomplissement ultime du surfeur – ou de sa perte. Nazaré, au Portugal, est le spot le plus célèbre du monde. Situé au débouché d’un grand canyon sous-marin, il reçoit des vagues monstrueuses (plus de trente mètres), qui paraissaient inaccessibles avant qu’en 2011 le surfeur américain Garrett McNamara marque l’histoire de son sport – sans se noyer. Interrogé quelques années plus tard, il confiait son chemin, de wipeout en wipeout (projection sur le sable ou le récif), le calme qui était le sien dans sa pratique, lâchant prise face à la violence de la masse liquide, jusqu’au moment ultime d’alignement de sa propre force avec celle de la vague, comme l’archer zen dans l’art du tir à l’arc. Surmontant leur peur, contemplant des forces naturelles qui les écrasaient, Mallory et McNamara ont su mettre en jeu ces forces, s’y fondre et se les approprier à la fois, avec humilité, concentration et courage – et entreprendre ce qu’aucun être humain n’avait accompli avant eux.

La collectivité humaine connaît aujourd’hui son moment Everest ou Nazaré. Elle fait face au déferlement de cinq mégavagues historiques : cataclysme climatique, effondrement des combustibles fossiles, bombe démographique, désastre écologique et explosion des inégalités. Comme Mallory et McNamara, nous avons le choix : les regarder en face ou non, les surfer ou non. La tentation de rester sur le banc de touche est forte, par déni ou par peur, ou encore dans l’illusion que le repli local ou la contestation politique pourront stopper ces immenses déferlantes globales.

Le moment est venu d’un questionnement lucide, sans concession, et du dépassement des postures de politique de l’autruche. Le moment est venu d’une action déterminée, déjouant les écueils de la panique, du recroquevillement ou de la passivité.

L’ambition de Mégavagues est de proposer un scénario crédible – il y en a bien d’autres – et d’appeler chacun d’entre nous, individuellement et collectivement, à jouer sans peur les mégavagues qui menacent de nous engloutir. Alors pourra s’ouvrir la voie vers un humain encore plus sage, qui aura su surmonter son angoisse et parer à l’extinction programmée que beaucoup lui promettent, pour enfin atteindre un équilibre durable avec la planète.

INTRODUCTION

Collapsologie et Anthropocène, quel avenir pour l’espèce humaine et la planète ?

C’était une chaude journée de juin sur le campus de cette école de management, en périphérie bordelaise. La direction de l’école avait organisé un colloque sur le changement climatique et le développement durable, qui avait attiré une foule bigarrée d’étudiants et de trentenaires qu’on aurait pu rencontrer dans une manifestation altermondialiste. L’amphi, avec ses 500 places, était plein à craquer, l’ambiance surchauffée.

Le premier intervenant était un homme un peu échevelé dont la présence et le charisme contrastaient avec une carrure modeste. Pablo Servigne était venu présenter son livre Comment tout peut s’effondrer : petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes. Sans le savoir, je venais de tomber dans l’antre de la collapsologie. Après une brillante – et terrifiante – intervention, le conférencier commença à débattre avec l’assistance, qui semblait extatique. La description impitoyable de l’aggravation du changement climatique, de l’épuisement des ressources minières et agricoles, et en bouquet final de l’effondrement du capitalisme, semblait tous les ravir. Le deuxième intervenant était précisément un digne représentant de ce même capitalisme. En fin politique, ce grand banquier d’État comprit vite où il avait mis les pieds. Après une courte intervention très politiquement correcte, il s’éclipsa rapidement. Quant à moi, en tant qu’entrepreneur devenu à l’époque dirigeant d’un grand groupe énergétique, je parlais des énergies renouvelables, de la solution qu’elles pouvaient représenter dans la lutte contre les émissions de CO2 et, enfin, de ma foi en l’avenir.

À peine m’étais-je tu que la foule se mit à éructer et à crier des insultes : laquais de la technologie et du capitalisme ! J’avais commis un crime de lèse-collapsologie. Après quelques vaines tentatives de dialogue, je fus exfiltré par la direction de l’école, très embarrassée par l’épisode.

Petite histoire de la collapsologie : du Club de Rome à l’Anthropocène

La collapsologie a des racines anciennes, sans nécessairement remonter à Nostradamus ou à Malthus. À notre époque, son ouvrage fondateur s’appelle The Limits of Growth ou Rapport Meadows, également connu en langue française sous le titre Halte à la croissance. Publié pour la première fois en 1972 et diffusé à plus de 30 millions d’exemplaires, il reste – avec son actualisation de 2004 et de 2012 pour la version française – plus que jamais une référence.

L’initiative de ce rapport revient à un collectif d’économistes, scientifiques, hauts fonctionnaires et industriels, le très célèbre Club de Rome, dirigé par l’économiste italien Aurelio Peccei. Il s’appuyait alors sur un modèle prévisionnel, World 3, qui permet de simuler plusieurs scénarios sur la population, la longévité, la croissance économique, le capital, l’utilisation des ressources naturelles, la fertilité des sols et la pollution. La démonstration était sans appel : les tendances historiques exponentielles que l’on mesurait alors, alimentées par la logique de croissance économique sans fin, ne pouvaient que s’écraser tôt ou tard (à l’époque, l’horizon 2020 était généralement envisagé) contre les limites physiques de la nature, provoquant un effondrement du système sur lui-même. Dans les scénarios les plus sombres, où le processus de développement économique restait inchangé et finissait par franchir, de manière irrémédiable, les limites de soutenabilité de la planète, le modèle prévoyait un effondrement écologique, économique, alimentaire et démographique dans le courant du XXI e siècle. Le diagnostic trouva immédiatement un écho considérable dans le contexte de remise en cause de l’ordre établi qui avait suivi la guerre du Vietnam, 1968, la révolution des mœurs, les premiers scandales de pollution industrielle à grande échelle (comme les rejets de mercure dans la baie de Minamata au Japon), le premier Earth Day (1970) et, bientôt, le choc pétrolier (1973).

Quinze ans plus tard, changement de décor. L’amorce d’une transition démographique (notamment en Chine et en Inde), la découverte de nouvelles ressources d’hydrocarbures et le contre-choc pétrolier, le triomphe du libéralisme économique dans la lignée de Margaret Thatcher et Ronald Reagan, et l’effondrement du système soviétique, remisent le Club de Rome et ses prophéties au rang de vieilleries. Le capitalisme industriel est à nouveau triomphant. Tout le monde a encore en tête La fin de l’histoire et le dernier homme (The End of History and the Last Man), ouvrage de l’écrivain américain Francis Fukuyama, paru en 1992, qui consacre ce retournement. La logique d’orthodoxie économique, centrée sur la croissance du PIB, alors promue par le Consensus de Washington, s’impose. Développée par des économistes néo-libéraux et relayée par des institutions internationales telles que le FMI, cette approche promeut le traitement des crises économiques des pays émergents, notamment en Amérique latine, par la libéralisation des marchés, les privatisations et les réformes structurelles. La dimension sociale est alors appréhendée par la « théorie du ruissellement », conceptualisée sous Ronald Reagan et poursuivie par l’administration Clinton dans les années 1990, au terme de laquelle la croissance économique finit à la longue par s’écouler vers les segments les moins favorisés de la société.

Mais déjà une nouvelle vague de remise en cause pointe le bout de son nez. Le rapport Brundtland (Notre avenir à tous), rédigé en 1987 par la Commission sur l’environnement et le développement des Nations unies, introduit un concept nouveau, le développement durable, comme un défi posé à l’élan de croissance industrielle retrouvé après la crise des années 1970. Il s’agit de promouvoir un développement équilibré sur trois piliers, économique, social et environnemental, face aux désastres environnementaux du type Seveso et Tchernobyl. La même année 1987 voit l’adoption du Protocole de Montréal, par lequel les principaux pays du monde s’engagent, à l’issue d’une négociation multilatérale exemplaire, à mettre un terme à la production des CFC (chlorofluorocarbones), responsables de la disparition progressive de la couche d’ozone.

En 1990, l’économiste indien Amartya Sen conçoit, à la demande du PNUD (Programme des Nations unies pour le développement), un nouvel indicateur qui doit sortir de la logique purement économique promue par le consensus de Washington : ce sera l’IDH (Indice de développement humain), qui vaudra à son auteur le prix Nobel d’économie en 1998. Il s’agit d’un indice composite qui mesure le niveau de vie (en parité de pouvoir d’achat), la santé (et la longévité) et l’éducation (mesurée par la scolarisation). D’autres approches moins systémiques émergent alors, comme le Bonheur national brut conçu par le gouvernement du Bhoutan, qui associe développement économique et social, protection de l’environnement, préservation de la culture du pays et bonne gouvernance.

L’irruption de la question du changement climatique met définitivement l’environnement au cœur du débat politique mondial, en questionnant fondamentalement l’impact de l’humain sur la planète. Avec la conférence des Nations unies sur le développement et l’environnement de Rio en 1992 (Sommet de la Terre), une étape clé est franchie. Cette conférence est aussi le point de lancement du mouvement altermondialiste qui développe une critique radicale des impacts sociaux et environnementaux du capitalisme. La conférence des Nations unies sera institutionnalisée en 1995 sous le vocable COP – Conference of the Parties – et le Protocole de Kyoto, qui vise à réguler les émissions de gaz à effet de serre, sera signé deux ans plus tard. La non-ratification de ce protocole par plusieurs États clés, à commencer par les États-Unis, et la succession de COP toujours aussi impuissantes à mettre en œuvre des mesures concrètes et contraignantes, et à endiguer l’explosion des émissions (malgré le succès de façade de la COP 21 à Paris), donneront raison aux sceptiques de ces grands-messes internationales.

Avec l’accélération des émissions dans les années 2000 et les premiers effets tangibles perçus du réchauffement climatique, l’opinion publique mondiale commence à basculer. Le film d’Al Gore (Une vérité qui dérange) sorti en 2005, bientôt suivi par celui de Leonardo DiCaprio (La Onzième heure, le dernier virage) en 2007, annoncent une nouvelle apocalypse : dans ce dernier film, on voit même le chef d’une tribu d’Indiens d’Amérique du Nord comparer le changement climatique à une fièvre qui prendrait la Terre, vue comme un corps cherchant à se débarrasser d’un virus, en l’occurrence l’espèce humaine.

Un flot d’études scientifiques et d’essais contribuent, dès lors, à mettre en valeur les conséquences catastrophiques du changement climatique et d’autres phénomènes environnementaux, comme l’effondrement de la diversité et l’extinction accélérée d’espèces animales et végétales. Effondrement, ouvrage fondateur publié en 2005 par le géographe américain Jared Diamond, décrit de manière très convaincante comment plusieurs sociétés humaines ont causé leur propre perte en détruisant leur environnement ou en ne s’adaptant pas à des changements climatiques, jusqu’à disparaître, comme les Mayas, les Vikings du Groenland et les habitants de l’Île de Pâques. L’histoire de la civilisation Maya (assez similaire à celle de l’Empire Khmer quelques siècles plus tard) sonne comme un avertissement terrifiant. À son apogée au IX e siècle de notre ère, cette civilisation a conçu un dense réseau urbain concentrant plusieurs centaines de milliers d’habitants, dont l’économie s’appuie sur le défrichement et l’irrigation. Un siècle plus tard, elle s’effondre brutalement, la raréfaction des pluies, conséquence directe de la disparition des forêts, ayant provoqué famines et conflits, et les villes ayant été abandonnées. Il faudra attendre les explorateurs du XIX e siècle et la découverte des fabuleuses ruines de Tikal (Guatemala), sous les racines des arbres qui avaient entre-temps recolonisé l’espace, pour que les Mayas sortent de l’oubli. Jared Diamond donne d’ailleurs une définition ambivalente de la notion d’effondrement : « réduction drastique de la population humaine et/ou de la complexité politique/économique/sociale sur une zone étendue et une durée importante ». Il peut s’agir autant d’un cataclysme subi que d’un phénomène « voulu », au sens où une société prendrait délibérément la voie de la décroissance (notamment démographique) et d’un moindre impact sur son environnement, dans son propre intérêt.

Publié en 2014, La 6e Extinction de l’auteure américaine Elisabeth Kolbert reçoit le prix Pulitzer, la plus haute distinction américaine en matière de journalisme et de littérature. L’ouvrage détaille de manière très documentée l’effondrement de la biodiversité animale et végétale depuis 1950, du fait de la colonisation humaine, de la réduction des habitats, de la pollution et surtout du changement climatique. Kolbert propose une analyse très précise centrée sur plusieurs biotopes : forêt panaméenne, Andes, Grande Barrière de corail... Elle conclut à la perspective d’une réduction de 20 % à 50 % du nombre d’espèces à l’horizon 2100, un phénomène sans précédent dans sa rapidité et rappelant par son ampleur les cinq précédentes extinctions (entre - 445 millions d’années – Ordovicien – et - 66 millions d’années – Crétacé qui a vu la disparition des dinosaures).

La nouvelle collapsologie repose encore sur un autre ressort qui revient, après avoir été (un peu) oublié : l’épuisement des ressources naturelles. Le boom économique des pays émergents et de la Chine en particulier, à partir des années 1990, s’est traduit par une forte augmentation de la consommation de matières premières, tout particulièrement d’hydrocarbures. Le début des années 2000 voit le retour en force du concept de peak oil. Cette théorie avait été élaborée dans les années 1950 par King Hubbert, un géologue américain, qui avait prédit la baisse de la production américaine de pétrole à partir de 1970, du fait de l’épuisement de cette ressource. L’explosion de la demande de pétrole et des prix, jusqu’au sommet de 2008 (146 dollars le baril) a contribué à rendre ce concept très en vogue, cette fois-ci à l’échelle mondiale.

L’épuisement des ressources minérales n’est qu’un des volets de la question. L’utilisation de ressources telles que la biomasse et les espaces naturels, fait aussi l’objet d’un examen toujours plus critique. Chaque année le think tank Global Footprint Network, fondé en 2003 par le biologiste suisse Mathis Wackernagel, publie un rapport très attendu sur l’utilisation des ressources naturelles par l’humain, avec une mesure de cette empreinte pays par pays. Le clou en est la fixation du « jour du dépassement », celui où notre espèce est supposée avoir épuisé les ressources disponibles annuellement. En 2019, cette date a été fixée au 29 juillet contre le 29 septembre en 1999 – et le 31 décembre pour le premier calcul en 1970. Cela signifie donc que nous vivons à crédit par rapport à la disponibilité des ressources telles que les terres, les forêts et la faune, une situation évidemment intenable dans la durée.

Un nouveau concept s’est imposé ces dernières années : l’Anthropocène. Le terme, employé pour la première fois dans les années 1920, est popularisé en 2002 par le météorologue Paul Crutzen. Il stipule que l’avènement de l’ère industrielle, il y a deux siècles, et ses manifestations, au premier rang desquelles le changement climatique, créent un bouleversement extrêmement profond pour la planète. Nous serions ainsi entrés dans une nouvelle ère géologique au sein de l’ère quaternaire, qui succéderait au Pléistocène (il y a 2,58 millions d’années) et à l’Holocène (il y a 11 700 années, c’est-à-dire depuis l’épisode de réchauffement climatique qui a causé la fin de la dernière glaciation). Les débats scientifiques sont naturellement vifs et le sujet n’est pas tranché : la Commission stratigraphique internationale, qui dépend de l’Union internationale des sciences géologiques, a commencé à se pencher sur la question en 2016. La reconnaissance officielle de l’Anthropocène confirmerait que l’impact de l’humain sur la planète, les sols, les océans, le climat, la faune, la flore, voire la géologie elle-même, est susceptible de laisser des traces qui pourront être mesurées dans des millions d’années par analyse stratigraphique, que l’espèce humaine soit toujours présente sur Terre ou qu’elle ait disparu.

Un des symptômes les plus caractéristiques de l’Anthropocène est l’explosion des déchets, avec sa manifestation saisissante, le « septième continent » : une masse gigantesque de plastique couvrant 1,6 million de km² située entre Hawaï et la Californie. Le Scripps Institution of Oceanography, un institut de recherche américain, a établi dans une étude publiée en septembre 2019 que les sédiments analysés au fond de l’océan au large de la Californie, comportent désormais une composante mesurable, significative et fortement croissante de plastique, ce qui correspond au marqueur géologique que recherchent les scientifiques.

Mais l’Anthropocène n’est pas simplement un concept géologique, il est aussi éminemment politique. Certains, dès lors, s’en emparent pour mettre en accusation la société de consommation et le système capitaliste. C’est le cas, parmi de nombreux ouvrages, de L’Événement Anthropocène publié par les historiens des sciences Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, qui accusent d’« écocide » le libéralisme économique et la mondialisation.

Trois grands mouvements globaux d’opinion : Homo Rex, Deus et Collapsus

Si les tendances historiques et le paradigme de l’Anthropocène posent les termes d’un défi existentiel difficilement contestable, c’est bien aux idées et à l’action de tenter d’y apporter une réponse. Du fait du changement climatique, le questionnement sur l’avenir de l’humain et de la planète est ainsi sorti du domaine scientifique et philosophique pour investir le domaine politique. Avec le rituel annuel des COP, l’Anthropocène et ses manifestations sont déjà devenus un enjeu majeur des relations entre les nations. Un vif débat bouillonne sous l’apparente (quasi) unanimité des signataires de l’Accord de Paris. Trois grands mouvements d’opinion se dessinent à ce stade à l’échelle mondiale. Prenons le risque de les caractériser avec trois qualificatifs : Homo Rex, Homo Deus et Homo Collapsus.

Homo Rex reste le mouvement dominant, même si sa prégnance s’érode rapidement. Il s’inscrit dans la lignée de l’expansion technologique et industrielle triomphante du XX e siècle. On y trouve les tenants d’un ordre énergétique (pétrole, charbon, nucléaire) et économique établi, particulièrement nombreux dans la plupart des pays émergents, où une large majorité des populations aspire à adopter le modèle consumériste occidental. S’y retrouvent aussi des climato-sceptiques plus ou moins affirmés (qui sont rares en Europe mais représentent encore près de la moitié de la population américaine, selon certains sondages), ainsi que des partisans de ce qu’il est convenu d’appeler en France le mouvement « la fin du mois avant la fin du monde », qui rassemble plutôt les perdants de la mondialisation, moins sensibles que d’autres aux questions environnementales (comme les Gilets jaunes).

De fait, chez Homo Rex cohabitent deux pôles différents. D’un côté, un pôle mondialiste, dont la puissance réside dans le fait qu’il contrôle (encore) le triptyque États-grandes entreprises-médias dans la plupart des pays ; il est au service du statu quo, dont dépendent des intérêts économiques et politiques majeurs. De l’autre, un pôle populiste qui se fait de plus en plus entendre, arc-bouté sur la défense de modèles énergétiques, économiques et sociaux anciens, dans la mesure où ceux-ci sont vus comme favorables à un pouvoir d’achat que la mondialisation a largement écorné. Beaucoup identifient ces modèles à la grandeur (réelle ou rêvée), à la prospérité et la sécurité de leurs nations respectives. Avec la montée des périls, en particulier le changement climatique, la puissance du mouvement Homo Rex dans ses deux composantes commence à subir des coups de boutoir répétés. Une vague de pays a adopté le principe de neutralité carbone avant 2050, à l’instar de l’Union européenne et de son Pacte vert (« Green Deal ») annoncé en décembre 2019. Un autre point clé est la position des marchés financiers : pour l’heure, les robinets de financements des activités les plus dommageables à l’environnement, comme les combustibles fossiles, semblent encore plus ou moins ouverts, mais jusqu’à quand ?

Deuxième mouvement, Homo Deus. Popularisé par l’ouvrage éponyme de Yuval Noah Harari, il regroupe les fans de technologie, optimistes et confiants dans l’avenir, souvent entrepreneurs ou geeks, convaincus que l’innovation et la créativité peuvent résoudre la plupart des problèmes auxquels l’humanité est confrontée, y compris par des solutions improbables. Deux technologies « mères » sont identifiées : le digital et les biotechnologies. Elles fondent une myriade d’applications existantes ou potentielles en matière de santé, d’alimentation, d’énergie, d’urbanisation, de transport... de nature à changer la vie des populations et à limiter les impacts négatifs des activités humaines sur la planète. Homo Deus porte aussi parfois des solutions décoiffantes pour faire face au changement climatique, comme le géo-engineering qui vise à expérimenter à grande échelle des techniques comme l’envoi dans l’atmosphère de réflecteurs de lumière. Ce mouvement porte aussi une vision sociétale, où la technologie joue un rôle émancipateur, en donnant le pouvoir aux communautés et aux réseaux face aux structures pyramidales du monde précédent. Cet idéal n’est pas pour autant dépourvu d’ambiguïté, comme le montrent les tentations hégémoniques des géants de la Silicon Valley et l’amorce d’un « État de la surveillance » en Chine.

À l’échelle de la planète, Homo Deus reste très minoritaire, sauf dans certaines parties du monde comme la Californie, qui en est la matrice depuis un demi-siècle, la Chine, Israël et dans quelques grandes métropoles mondialisées. Homo Deus est néanmoins particulièrement influent : les dirigeants des entreprises les plus puissantes de la planète, notamment les géants du digital, en sont les porte-voix, et promettent volontiers des solutions au changement climatique, la victoire sur les maladies (en particulier le cancer) et la colonisation de l’espace (à commencer par Mars). Dans une vision extrême, l’humain se transforme lui-même, à commencer par son corps, pour tendre vers l’immortalité et la toute-puissance : un rêve dont les récits mythologiques nous content qu’il a des chances de mal tourner...

Le troisième mouvement d’opinion, Homo Collapsus, trouve ses sources dans les travaux du Club de Rome et l’écologie politique des années 1970 – et peut-être aussi dans certaines traditions spirituelles asiatiques qui préconisent le lâcher-prise, la frugalité, la modestie et l’harmonie avec la nature. Longtemps marginal, ce mouvement connaît aujourd’hui une forte dynamique, en particulier parmi les jeunes des pays développés. Il se nourrit de l’amoncellement de cataclysmes planétaires (méga-incendies, canicules extrêmes, pandémies…) et commence à toucher des pans beaucoup plus larges de la population mondiale. Ses partisans ne croient plus aux promesses de la société de consommation et de la technologie. Ils prennent la mesure du changement climatique et des dégâts massifs causés à l’environnement. Ils s’indignent aussi face à l’augmentation des inégalités à l’échelle mondiale. Ils sont en quête de sens et de valeurs, comme la proximité et la solidarité.

Pour eux, une solution s’impose : il faut que l’humanité cesse de « consommer plusieurs planètes » par an, que son impact soit significativement réduit : économies d’énergie, agriculture biologique ou raisonnée, baisse de la consommation de viande, limitation du transport aérien (avec le fameux mouvement Flygskam initié en Suède), taxation des plus riches, voire décroissance économique, sont à l’ordre du jour : il s’agit de viser des modes de vie frugaux et plus égalitaires. Pour autant, cette approche reste difficilement audible pour les 60 % d’habitants de la planète qui vivent avec moins de 5 dollars par jour et par personne, et aspirent en premier lieu à sortir de la pauvreté et à améliorer leur niveau de vie.

Les grandes associations environnementales, telles que Greenpeace, CARE ou le WWF, lancent des actions de plus en plus visibles, comme l’initiative Divest Oil qui vise à pousser banques et investisseurs à ne plus financer les projets d’énergies fossiles, ou encore la pétition l’Affaire du siècle, signée par 2,5 millions de personnes, qui se propose de traîner le gouvernement français devant les tribunaux pour défaut d’action contre le changement climatique. Les protestations contre la déforestation dans les pays tropicaux et ses conséquences spectaculaires (incendies au Brésil et en Indonésie) vont dans le même sens, alors même que l’appétit pour les cultures de soja, d’huile de palme et pour l’élevage extensif semble insatiable. Des initiatives médiatiques, telles que celles portées avec un aplomb et un talent étonnant par la jeune Greta Thunberg ou encore par Extinction Rebellion, occupent une place de plus en plus visible dans l’espace médiatique.

Dans sa version la plus sombre et la plus militante, Homo Collapsus somme les citoyens de se préparer à l’apocalypse et de se révolter contre le système capitaliste. Un de ses porte-parole les plus notoires est l’ancien leader écologiste Yves Cochet, qui annonce l’effondrement de notre société, défini comme « le processus à l’issue duquel les besoins de base (eau, alimentation, logement, énergie...) ne sont plus fournis à une majorité de la population par des services encadrés par la loi ». Sa démarche s’affranchit allègrement des principes démocratiques : il envisage une sorte de police mondiale pour faire respecter par chacun des plafonds de consommation. Le réalisateur Michael Moore, avec son documentaire choc Planet of the Humans (2019), se situe dans la même veine. Il met dans le même sac combustibles fossiles et énergies renouvelables, construit une virulente critique du libéralisme économique et intime son public à se préparer volens nolens à un changement radical de mode de vie.

Vous aurez peut-être du mal à vous identifier pleinement à l’une de ces trois catégories mais, comme moi, vous pourrez peut-être vous retrouver dans une combinaison de deux ou trois d’entre elles. Les débats sont vifs : les Homo Rex sont accusés de promouvoir un modèle non soutenable et destructeur pour la planète, les Homo Deus d’illusionnisme et les Homo Collapsus de pessimisme et d’irréalisme économique, tous conduisant à un effondrement qui s’apparente presque à un choix délibéré. Les différences semblent irréconciliables, créant une très grande confusion sur les réponses à apporter aux défis existentiels de l’humanité. Comment progresser effectivement vers les 17 objectifs du développement durable, adoptés par les Nations unies peu de temps avant la conférence de Paris en 2015, tout particulièrement dans la lutte contre le changement climatique et l’assurance d’une vie décente pour tous les habitants de la planète ?

Mettre à jour les travaux du Club de Rome : le paradigme des vagues historiques

Apparemment si dissemblables, Rex, Deus et Collapsus, à y regarder de près, sont les avatars d’un même paradigme : celui qui voit, que ce soit pour s’en réjouir ou le déplorer, l’humain comme une espèce en expansion continue et particulièrement invasive, dans la lignée de la colonisation des continents par Homo Sapiens. Ces trois mouvements d’opinion s’inscrivent comme des réponses aux tendances historiques mises en évidence de manière si pertinente par le Club de Rome, il y a un demi-siècle : explosion démographique, épuisement des ressources énergétiques, minérales et agricoles, dégradation de l’environnement. Mais au regard du temps de l’histoire, ces tendances ne doivent-elles pas être revisitées ? Et si la croissance de l’empreinte de l’humain sur la planète était sur le point de se renverser ?

Il est temps de mettre à jour les travaux du Club de Rome. De discerner quelles sont les nouvelles tendances de fond à l’œuvre et où elles nous emmènent, sur les axes des Limites à la croissance : ressources, démographie, environnement et société. Nous les appelons, dans la lignée de John Naisbitt, des megatrends ou encore des vagues historiques. Elles sont comme les mégavagues qui, venant du fond des océans, longtemps peu perceptibles, déferlent furieusement à l’approche des côtes.

L’impact dans l’espace et le temps : voilà le facteur essentiel qui différencie les tendances simples des vagues historiques qui font l’objet de ce livre. Depuis l’ouvrage de Naisbitt, le concept de megatrends a fait florès. Il est devenu un outil classique de la prospective technologique, économique et sociale, un moyen de conjurer la malédiction que nous rappelle l’aphorisme de Pierre Dac : « Les prévisions sont difficiles, surtout lorsqu’elles concernent l’avenir ». Consultants et analystes en raffolent, quitte à diluer parfois la force du concept initial.

De fait, il convient de distinguer les tendances exponentielles des autres. Quand les taux de croissance sont durablement élevés (20 % par an ou plus), comme dans le cas de certaines technologies – par exemple les semi-conducteurs ou le solaire photovoltaïque –, l’impact de la tendance sur le long terme peut être immense : c’est la puissance de l’exponentielle. La loi de Moore, un paradigme empirique qui doit son nom au fondateur du géant de l’électronique Intel, en est l’illustration la plus classique. Elle a correctement prédit depuis les années 1960 l’augmentation exponentielle des capacités de calcul des semi-conducteurs et la baisse corrélative de leurs coûts : comme dans la parabole de l’échiquier de Sissa, où une quantité de grains de riz doublée de case en case finit par représenter toute la production du pays, le doublement de ces capacités tous les 18 mois a permis un saut d’un facteur 10 millions en un demi-siècle, rendant possible la révolution numérique qui a transformé l’économie mondiale. Dans le monde de la finance, on aime à parler de la puissance des intérêts composés : un rendement élevé sur une période très longue peut transformer un simple épargnant en millionnaire, en dépit de l’adage qui dit que « les arbres ne montent jamais au ciel ». Demandez aux investisseurs qui ont fait confiance au financier Warren Buffett dans les années 1960 : 1 000 dollars investis en 1965 dans sa société Berkshire Hathaway sont devenus plus de 12 millions de dollars en 2020 !

Les tendances exponentielles ne concernent pas que l’économie : la démographie et l’environnement ont aussi les leurs. Dans un ouvrage paru en 1965, Évolution agraire et pression démographique, l’économiste et sociologue danoise Ester Boserup explique de manière lumineuse l’interaction entre techniques agricoles et démographie dans les premières sociétés historiques. Contrairement à la thèse malthusienne qui présuppose que l’état de la technique limite la croissance de la population, Ester Boserup démontre que croissance démographique exponentielle et surpopulation dans certains territoires confinés (oasis et vallées entourées de déserts) ont encouragé la recherche de progrès techniques, permettant de soutenir des densités de plus en plus importantes. Elle décrit comment une spirale de pression démographique et d’innovations a créé les conditions propices à la fondation des premiers États, en Mésopotamie, en Égypte, ainsi que dans les vallées de l’lndus et du Huang He.

Jouer les mégavagues historiques : place à Homo Sapientior

Les mégavagues historiques et la brutalité de leurs effets dans les prochaines décennies vont nous surprendre : le changement climatique et ses conséquences catastrophiques, l’effondrement des combustibles fossiles et l’avènement de l’hydrogène, un krach démographique partout sauf en Afrique, la destruction de la biodiversité et la dépopulation des zones rurales, la concentration de la population mondiale dans des hypermétropoles-mondes inégalitaires. Certains y verront des sources d’espoir, d’autres d’effroi. Ces vagues conjuguées dressent une scène où le scénario d’un monde post-carbone doit être joué par chacun d’entre nous, individuellement et collectivement : s’adapter sans délai au cataclysme climatique, accélérer la sortie des combustibles fossiles, organiser la vie dans un monde de « vieux » (et de jeunes Africains…), promouvoir le réensauvagement pour mettre un terme à la dévastation écologique, construire un nouveau modèle social dans la nouvelle jungle urbaine mondiale.

Comme Mallory et McNamara, il nous faut ouvrir les yeux, surmonter nos peurs et nous lancer, avec courage, détermination – et espérance. Nous appellerons ce nouveau paradigme Homo Sapientior (« encore plus sage » en latin), l’humain qui sait faire preuve d’un degré supérieur d’intelligence et de sagesse. Il utilise tous les ressorts de son génie créatif pour s’adapter et atteindre un équilibre durable avec son environnement. Se pourrait-il que Sapientior puisse réconcilier in fine tous les points de vue ?