LE CLAIR-OBSCUR DE LA CONSCIENCE

Jacques Joset

Le clair-obscur de la conscience
L’union de l'âme et du corps selon Descartes

Préface de Pierre Somville

Académie royale de Belgique

rue Ducale, 1 - 1000 Bruxelles, Belgique

www.academieroyale.be

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ISBN : 978-2-8031-0476-5

© 2015, Académie royale de Belgique

Collection L’Académie en poche

Sous la responsabilité académique de Véronique Dehant

Volume 58

Diffusion

Académie royale de Belgique

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Crédits

Conception et réalisation : Laurent Hansen, Académie royale de Belgique

Couverture : Rembrandt Harmenszoon van Rijn, Philosophe en méditation (1632), Paris, Musée du Louvre, inv1740.

Publié en collaboration avec

Bebooks - Editions numériques

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ISBN 978-2-87569-177-4

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Préface

Je me souviens d’un cours où Philippe Devaux nous évoquait la « glande pinéale », cet obscur point de contact entre l’âme et le corps chez Descartes. Certes, il le faisait avec cet humour british qui l’a toujours caractérisé.

La chose pourtant peut être prise au sérieux. J’écrivais moi-même, il y a peu, évoquant la musique et le tourbillon de l’ouïe, que « le nerf auditif touche sans nul doute à l’âme, enracinée dans les zones pariétales du cerveau1 ».

La perception musicale, par ailleurs, ne laissait pas indifférent le jeune Descartes et Daniel Salvatore Schiffer a bien fait de convoquer, comme un retour du refoulé, ce qu’on pourrait appeler l’esquisse d’une théorie cartésienne du monde sensoriel et des émotions.

Mais le paradoxe n’est qu’apparent, qui consiste à faire voir cette face sombre de celui que les manuels et les valeurs acquises considèrent comme un maître de la lumière. L’idée claire et l’ordre des raisons restent les socles assurés que l’on sait, mais l’éclairage n’en est pas parfaitement zénithal : ils font de l’ombre autour d’eux. Une ombre que n’a pas méconnu leur auteur, contrairement à ce que donne à croire plus d’une idée reçue auprès des historiens de la philosophie.

Descartes savait ces lieux d’ombre et de pénombre où se construisent, sur notre physiologie, les perceptions élémentaires. Et s’il les faisait taire parfois, c’était assurément plus par méthode que par mépris.

Merci à Schiffer de nous montrer ce Descartes-là, textes à l’appui, en un argumentaire serré de citations toujours claires et opportunes. Jamais de technicité gratuite. Bref, dans l’exposé, une clarté… bien cartésienne, qu’il n’hésite pas à mettre en perspective avec l’esthétique transcendantale de Kant, les futures phénoménologies de Hegel, Husserl ou Sartre. Et jusqu’à Freud : bel oxymore.

Ainsi, sous la plume de l’essayiste, ce nouveau Descartes n’augure pas moins les Prisons de Piranèse qu’il n’évoque dûment les paysages aux lignes claires d’un Poussin ou d’un Lorrain. Dans la foulée, il nous annonce une suite, qui sera consacrée à la médecine et à la psychologie vues par le Philosophe. Tant mieux !

Pierre Somville,

Membre de l’Académie

Avant-propos

René Descartes (1596-1650) : un classique de la philosophie ; le père fondateur du rationalisme en même temps que le disciple le plus assidu de l’idéalisme ; l’inventeur du doute radical (tabula rasa) ; le créateur du cogito (je pense, donc je suis), matrice de la réflexion contemporaine (de Kant à Derrida), surtout en sa dimension subjective (jusqu’à Rousseau et Proust, avec l’irruption du « je » en littérature et, plus généralement, dans l’art lorsque le moi en est le sujet) ; le défenseur du dualisme (platonicien) entre l’âme et le corps ; l’une des références majeures au sein de la pensée occidentale.

Il est pourtant un autre Descartes, dont l’on n’a encore, à ce jour, que très peu parlé, que l’on a sous-estimé, sinon occulté : celui, non pas de l’apologiste de la raison, mais de l’observateur de tout ce qui, en l’homme, se situe à la limite du rationnel (les « idées claires et distinctes », dont l’âme — la res cogitans — est le réceptacle) et de l’irrationnel (les « idées obscures et confuses », dont le corps — la res extensa — est le lieu). En un mot, en cette partie à la fois précise et indéterminée qu’est, aux confins de l’âme et du corps, le non-rationnel : la sensibilité (sensations, perceptions, impressions, émotions, passions), l’imagination, l’intuition, la mémoire, le rêve et même comme la préfiguration de l’inconscient. Bref : l’affectivité, pour reprendre le langage d’aujourd’hui.

D’où le sens du titre de ce livre : le clair-obscur de la conscience, à mi-chemin entre les idées claires de l’âme et les idées obscures du corps.

C’est donc, chronologiquement, le troisième et dernier Descartes, le moins connu et le plus négligé, le moins lu et le plus oublié, mais peut-être le plus intéressant et complet, sinon complexe, le plus novateur et révolutionnaire aussi, que l’on examinera, succinctement mais rigoureusement, dans l’étude présente : après l’auteur de textes aussi scientifiques que Les Règles pour la direction de l’esprit, Le Monde ou L’Homme, puis le métaphysicien du Discours de la Méthode ou des Méditations, le psychologue, enfin, des Passions de l’âme et autre Correspondance avec la princesse Élisabeth.

Car c’est là, en cette ultime mais féconde partie de sa vie, que Descartes, alors parvenu à ce stade tant prisé de la sagesse, sinon encore de la vieillesse, réussit à synthétiser le mieux, conformément à son ambitieux mais riche projet intellectuel, le savant qu’il était dans ses écrits de jeunesse avec le philosophe des textes de la maturité.

Bref : un Descartes original et inédit. Davantage : démystifié et réévalué tout à la fois. Mieux : actualisé, à la lumière des leçons de la philosophie contemporaine. Car c’est une véritable relecture, moderne et nuancée, d’un Descartes humaniste qui se voit ici proposée au lecteur. Et ce, prisme de toute future et exacte compréhension du cartésianisme, à travers un triple canal herméneutique et réseau analytique : la phénoménologie de Husserl et de Heidegger, sans oublier le criticisme kantien ; l’existentialisme de Sartre et de Merleau-Ponty, en passant par Kierkegaard ; la psychanalyse freudienne.

Ultime précision : ce n’est pas un hasard si ce « clair-obscur de la conscience » dont je parle chez cet autre Descartes s’inscrit en une période historique (le xviie siècle, à la charnière de l’âge classique et de l’époque baroque) où l’esthétique était celle, à l’œuvre chez les plus grands peintres hollandais, tels Rembrandt ou Frans Hals (portraitiste du philosophe lorsqu’il vivait en exil à Amsterdam), du clair-obscur.

Descartes n’était-il d’ailleurs pas cet homme énigmatique qui, en une lettre restée célèbre (adressée au père Mersenne), avouait « avancer masqué », afin de mieux échapper aux persécutions de son temps, lors même qu’on le croyait visible, sinon, suprême illusion, facilement lisible ?

Car il y a bel et bien, n’en déplaise aux tartufes es scolastique et autres arguties, un mystère Descartes : comme un « trou noir » philosophique que nous tenterons, en ces pages, de combler.

Introduction

Les textes cartésiens, plus encore que tout autre texte philosophique, échappent aux lectures transparentes. Descartes lui-même écrit au père Mesland : « Je sais qu’il est très malaisé d’entrer dans les pensées d’autrui, et l’expérience m’a fait connaître combien les miennes semblent difficiles à plusieurs2. » Effet des siècles qui ont passé et se sont superposés pour former l’épaisseur du temps ? Peut-être, quoique ce soit là une thèse aussi banale que discutable. Descartes, en la préface de ses Principes de la philosophie, répondait, déjà, par la négative : « […] même les plus excellents esprits auront besoin de beaucoup de temps et d’attention pour remarquer toutes les choses que j’ai eu dessein d’y comprendre3. »

D’un même mouvement accordait-il à la postérité un avantage majeur sur l’esprit de son temps : celui de n’être plus dérouté par un discours trop neuf.

Discours que l’intelligence philosophique contemporaine, cependant, n’a pas encore, à l’évidence, assimilé. Car, de son propre aveu, y apparaissent des zones troubles, sinon troublantes, pour ce qu’elle appelle, d’un mot aussi vague que prestigieux, la raison. Zones de clair-obscur contrastant singulièrement avec les idées claires et distinctes de l’entendement, dont Dieu serait le garant. Ainsi perçoit-on cette thèse cartésienne, célèbre et pourtant négligée, de l’union de l’âme et du corps.

Il est vrai qu’avec elle s’achèvent les Méditations métaphysiques, texte qui, serré à l’extrême, applique de manière exemplaire « l’ordre des raisons ». C’est dire à quel point déjà, par cette position, elle peut offrir de difficultés dans la compréhension de son développement comme de son contenu.

La preuve de l’union présuppose en effet, après avoir considéré comme fausses toutes les choses dont on peut douter, que soient établies trois certitudes successives : celle de l’existence de mon moi pur...