La première édition de cet ouvrage a été publiée aux éditions SEDES sous la direction
de Jean-Pierre Guilhembet dans la collection Campus dirigée par Joël Cornette.

Illustration de couverture : Feuillet du Coran bleu de Kairouan (sourate 30),
détail, fin ixe-début xe siècle, Metropolitan Museum of Art, New York

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© Armand Colin, 2018 pour la présente édition
© Armand Colin, Paris, 2004, 2007, 2010, 2011
© VUEF/Armand Colin, Paris, 2002
© Éditions SEDES, Paris, 1998

Armand Colin est une marque de
Dunod Éditeur 11 rue Paul Bert 92240 Malakoff
ISBN : 978-2-200-62326-5

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Introduction

L’Islam, qui signifie « soumission à Dieu », n’est pas seulement une religion, mais une civilisation fascinante. De l’océan Atlantique à l’océan Indien, l’immensité de l’espace sur lequel elle s’étendit en moins d’un siècle demeure un objet d’étonnement et de réflexion. L’engouement que suscitent ses monuments, comme l’Alhambra de Grenade, la grande mosquée de Damas ou le Taj Mahal, ne saurait pourtant faire oublier que la civilisation islamique reste souvent méconnue du grand public, et qu’il serait maladroit de réduire celle-ci à quelques affiches de voyage, à des interdits alimentaires ou au djihâd. À une époque où le monde musulman figure presque quotidiennement sur les devants de la scène internationale et où l’Islam est devenu l’un des principaux éléments de réflexion du politique, il est devenu urgent de mieux connaître une civilisation qui s’étendit au Moyen Âge sur un espace dix fois plus vaste que l’Empire carolingien. Or, malgré les progrès enregistrés par les études islamiques depuis quelques décennies, le filtre de l’actualité, avec ses violences, ses conflits et son cortège d’idées reçues, interdit souvent une perception objective de l’Islam médiéval.

Soucieux de participer à la promotion de cette discipline, ce manuel s’est fixé pour objectif de fournir aux étudiants d’histoire et aux enseignants du secondaire un ensemble de données précises sur les premiers temps de la civilisation islamique en adoptant une démarche volontairement pédagogique, à la manière de séances didactiques complétées par des commentaires de documents. Tout en rappelant que le propos de l’historien n’est pas d’enseigner l’islam mais la civilisation islamique, un regard détaillé sur les ouvrages du secondaire révèle que les programmes tendent parfois à simplifier abusivement cette civilisation en en faisant un espace homogène alors que de profondes divisions se manifestèrent très tôt au sein de la communauté musulmane. Surtout, en mettant l’accent sur les échanges et les emprunts entre les civilisations de part et d’autre de la Méditerranée, on tend parfois à négliger qu’au-delà de contacts pacifiques récemment illustrés par une publication intitulée Histoire de l’Islam et des musulmans en France du Moyen Âge à nos jours, ce furent longtemps les conflits et les tensions qui dominèrent le débat.

Conformément aux préoccupations des enseignants et en accordant une large part à la chronologie pour mieux mesurer l’importance des évolutions qui se produisirent au cours des quatre premiers siècles de l’Hégire, le monde musulman sera donc davantage considéré dans ce manuel sous ses aspects politiques, économiques et sociaux. Les principaux caractères de la religion musulmane ont été regroupés dans la partie Repères et outils, sans oublier les aspects artistiques et culturels dans la mesure où l’époque que l’on se propose d’étudier, souvent considérée comme l’âge d’or de l’Islam classique, fut le temps d’une remarquable floraison d’ouvrages littéraires et scientifiques ainsi que d’œuvres d’art mises en valeur par plusieurs expositions récentes organisées à l’Institut du Monde Arabe et au musée du Louvre. Interrompre l’enquête au tournant de l’an mil se justifie pleinement puisque, malgré de multiples clivages régionaux et le nombre encore limité d’études relatives aux secteurs les plus orientaux du Dâr al-Islâm, il apparaît clairement que la césure des Xe-XIe siècles fut marquée par de profonds bouleversements : dans les décennies qui précèdent l’an mil s’affirme la rivalité entre trois califats rivaux et tandis que jusque-là, face à Byzance et à l’Occident chrétien, la suprématie du monde musulman demeurait complète, les décennies suivantes témoignent d’un affaiblissement et d’une fragmentation dont tireront bientôt profit les puissances latines d’un bout à l’autre de la Méditerranée.

Ces remarques faites, on soulignera enfin que l’histoire du monde musulman est difficile, voire déroutante, tant les obstacles sont nombreux. Bien des ouvrages privilégient les faits politiques ou religieux alors que, ici comme ailleurs, le matériel et le social tinrent certainement une place essentielle dans l’évolution des sociétés. Une autre difficulté vient de ce que l’Islam est une religion, mais aussi un système politique, économique, social et culturel où le religieux est omniprésent. La langue arabe enfin constitue un handicap majeur, y compris du point de vue de son mode de translittération. Au cours de ses recherches bibliographiques, l’étudiant verra apparaître des noms identiques sous des formes différentes, à commencer par le nom même du Prophète : Muhammad, Mahomet ou Mohammed. Il convient donc de rappeler que l’arabe ne dispose que de trois voyelles (a, i et u), allongées ou non, et que l’on écrira plus volontiers al-Andalus que al-Andalous.

Pour tenter de résoudre ces difficultés, plusieurs options ont été choisies. D’abord, en simplifiant volontairement le système de l’Encyclopédie de l’Islam, on a décidé de réduire la transcription des mots arabes à l’usage d’un accent circonflexe (â, î, û) pour traduire l’allongement des voyelles, au redoublement d’une consonne lorsque l’arabe présente une shadda (comme dans Muhammad), à une simple apostrophe (‘) pour transcrire la présence d’un ‘ayn, comme dans Ismâ‘îl. La présence d’un alif n’est mentionnée que lorsque la lettre figure dans le corps du mot. L’orthographe usuelle de nombreux mots passés en français a été conservée, comme calife, omeyyade ou abbasside. Par ailleurs, pour fournir un maximum de matériaux pouvant être utilisés à titre de documents à commenter, un grand nombre de petits extraits d’auteurs médiévaux ont été insérés dans les annexes. Enfin, dans le cadre de cette synthèse et par souci de commodité, la bibliographie a été limitée à une sélection d’ouvrages rédigés en langue française, mais le lecteur retiendra que ces références ne constituent qu’une petite partie des travaux relatifs aux premiers siècles de l’Islam, en particulier pour l’Orient où la plupart des études sont en anglais.

La quatrième édition de ce manuel de synthèse justifie quelques remarques complémentaires tant le développement des recherches consacrées à l’Islam rendent aujourd’hui indispensable une mise à jour de nos connaissances sur l’histoire des premiers siècles de l’Islam médiéval. De fait, nombre d’articles, de thèses et d’ouvrages mentionnés dans la bibliographie ont récemment vu le jour et le monde musulman a même été choisi pendant trois ans comme l’un des sujets mis au programme des concours du Capes et de l’Agrégation d’Histoire entre 2014 et 2017 « Gouverner en Islam entre le Xe siècle et le XVe siècle (Iraq jusqu’en 1258, Syrie, Hijaz, Yémen, Égypte, Maghreb et al-Andalus) ». Loin de se limiter à une nouvelle lecture des textes arabes, à de nouveaux questionnements sous l’effet de l’anthropologie, les progrès enregistrés ont également bénéficié d’une ouverture croissante en direction de l’archéologie, même si les recherches menées sur le terrain s’avèrent souvent difficiles, voire périlleuses en fonction des conflits et des tensions.

Chapitre 1

L’Arabie avant l’Islam

Si l’Islam s’affirme dès son apparition comme une religion étroitement liée aux villes, il est impossible de ne pas replacer son émergence dans le cadre de la péninsule arabique tant le rôle des nomades bédouins fut décisif dans l’expansion musulmane. Faute de sources conséquentes, la situation intérieure et les formes d’organisation économique et sociale de l’Arabie avant l’Islam demeurent cependant mal connues. Les données fournies par le Coran, les récits de voyageurs antiques et quelques poèmes anté islamiques controversés révèlent que ces régions étaient entièrement dominées par le nomadisme et qu’un actif commerce s’y développait à partir de quelques centres urbains du Hidjâz.

1. Le cadre naturel

1.1 La situation géographique

La péninsule Arabique se présente comme un milieu profondément homogène, dominé par des déserts, couvrant près de trois millions de kilomètres carrés. C’est un territoire immense qui s’étend sur près de 2 500 km du nord au sud et sur près de 1 500 km dans sa plus grande largeur. Pour les Arabes, l’Arabie est une île (Djazîrat al-‘Arab), c’est-à-dire une terre coupée des autres, dissociée du reste de l’univers. De fait, il s’agit d’une terre naturellement isolée, séparée de l’Afrique par la mer Rouge, de l’Asie par le golfe Persique, et de la Syrie et de la Palestine par le désert du Nafûd.

L’Arabie avant l’Islam

1.2 Le relief

Cette vaste péninsule est bordée par trois chaînes de montagnes qui renforcent encore davantage cet isolement. À l’ouest, se trouve le Hidjâz, haute barrière de roches primaires métamorphisées, culminant à plus de 2 600 m d’altitude et longeant la Tihama, basse plaine littorale s’étirant le long de la mer Rouge. À l’est, se dressent les monts d’Oman et, au sud, les monts du Yémen et de l’Hadramawt. Entre ces chaînes se développent des déserts, vastes étendues de dunes sablonneuses sans grands accidents de relief, tels que le Nafûd, au nord (70 000 km²), le Dahna, au centre, et l’immense Rub al-Khâlî, qui couvre plus de 500 000 km².

1.3 Le climat et la végétation

La péninsule Arabique est sans aucun doute l’une des régions les plus chaudes et les plus arides du monde. Les moyennes de juillet dans le Rub al-Khâlî dépassent toujours 45° à l’ombre. Le désert ne reçoit aucune précipitation de mai à octobre et la température peut même y atteindre 60°. Dans le Nafûd, les précipitations varient entre 50 et 100 mm par an et la végétation est naturellement très réduite. Les cultures sont rares, limitées à quelques oasis où se trouvent des palmiers et des dattiers. Seul le sud de l’Arabie échappe à cette sécheresse puisque le Yémen, l’Hadramawt et l’Oman subissent les effets de la mousson venue de l’océan Indien. Celle-ci apporte quelques pluies qui autorisent une plus grande variété de cultures s’étageant souvent sous forme de terrasses.

2. Les hommes et leurs activités

Toute la vie économique, sociale et culturelle de ces régions était alors dictée par les conditions naturelles qui viennent d’être évoquées.

2.1 Les formes d’organisation sociale

Les Arabes affirmaient constituer deux groupes. Les Arabes du Nord et du centre auraient eu pour ancêtre Adnan, descendant d’Ismaël, fils d’Abraham. Les Arabes du Sud disaient venir de Qahtan, descendant direct de Sem, fils de Noé. Sur la base de différences essentiellement linguistiques, on oppose donc traditionnellement les Arabes du Nord (appelés tantôt Nazirites, Qaisites, Adnanites) aux Arabes du Sud (Qahtanites, ou encore Kalbites, Yéménites), et cette opposition demeura très sensible pendant les premiers temps de l’Islam, engendrant rivalités et conflits.

Arabes du Nord et Arabes du Sud

« La théorie arabe veut que les Arabes forment une race, et non pas une communauté de peuples parlant la même langue ; cette race comprend des individus qui descendent en ligne directe de l’un ou de l’autre de deux ancêtres, Qahtan et ‘Adnan. Ceux-ci étaient-ils parents ? Qahtan descendait-il d’Ismâ’il, qui est reconnu comme l’ancêtre de ‘Adnan ? La tradition veut que les descendants de Qahtan soient “les vrais Arabes” (al-’arab al-’âriba) et ceux de Adnan les “Arabes arabisés” (al-’arab al-musta’riba). Cette tradition pourrait trouver une explication linguistique ; en effet la racine ’adana signifie “être à demeure dans un lieu, continuer de paître ses troupeaux dans le même pâturage” : cette définition pourrait s’appliquer aux sédentaires du Sud, qui adoptèrent l’arabe comme langue, donc s’arabisèrent. La racine qahata signifie, elle, “être sans pluie, manquer de pluie”, ce qui pourrait correspondre aux régions parcourues par les Arabes nomades, ceux du Nord. Mais la tradition veut que les gens de Qahtan soient les Arabes du Sud (tribus yéménites) et que ceux de ‘Adnan soient les Arabes du Nord (tribus ma’adites, nizarites ou qaysites). Quoi qu’il en soit de cette répartition, il existe une différenciation, qui correspond à des données réelles, humaines, linguistiques, sociales, économiques, et qui eut de profondes et durables répercussions dans l’histoire des Arabes. »

R. Mantran, L’expansion musulmane (VIIe-XIe siècles), Paris, 1969, p. 65.

Les nomades de l’Arabie centrale et du Nord ne formaient pas d’État. On les connaissait depuis l’Antiquité sous le nom de « Sarrasins » (du grec Sarakênoi). Ils étaient organisés en tribus divisées en clans. Le clan était dirigé par un shaykh, choisi par le groupe en fonction de son prestige et de ses qualités personnelles. Il gouvernait le groupe assisté d’un conseil formé par l’ensemble des chefs de famille (shuyûkh). À l’intérieur de la famille, le maître était le père et celui-ci réglait les mariages, les successions et les activités. Le frère du père, c’est-à-dire l’oncle paternel, faisait aussi l’objet d’un respect particulier. La place de la femme était plus réduite et sa fonction principale était celle de génitrice. Privilégiant l’endogamie, on se mariait volontiers avec une fille du clan, de préférence sa cousine, la fille de l’oncle paternel.

Toute existence en dehors du clan étant impossible dans ce milieu précaire, une très forte solidarité unissait ses membres, en théorie égaux. Les Bédouins se conformaient à un idéal moral (murûwwa ou virilité) associant courage, dignité, endurance et hospitalité. Le sens de l’honneur y tenait une place importante et tout sang versé était vengé par le plus proche parent. L’une des règles les plus sacrées de l’honneur était le devoir de l’hospitalité, sans doute à cause de la fragilité de la vie nomade. Le porte-parole du groupe était le poète, craint et admiré, et que l’on croyait détenteur d’un pouvoir magique. Il chantait les mérites de sa tribu et exaltait les exploits de ses héros. Les thèmes poétiques les plus fréquents étaient l’amour de la femme et le désert, avec ses animaux et ses paysages. Parmi les principaux poètes figurent Zuhaîr, Labîd, ‘Amr b. Kulthûm et Tarafa. Il existait aussi de nombreuses poétesses, comme al-Khansâ, qui mourut vers 644. Chaque année se tenait à l’occasion des foires des joutes oratoires qui opposaient tous les poètes des tribus.

Les mu’allaqât

La poésie anté-islamique a fait l’objet de nombreuses controverses, en particulier après qu’un critique égyptien, Taha Hussein, en 1926, ait remis en cause l’authenticité de toute la poésie arabe antérieure au VIIIe siècle. Cette thèse souleva de vives réactions car elle mettait en cause la culture arabe. De fait, plusieurs siècles séparent la composition des poèmes antérieurs à l’Islam et le moment où ils furent recueillis et enregistrés par des lexicographes à Kûfa et Basra, au IXe siècle. Il s’agissait à cette époque de prouver aux musulmans non arabes, les Perses en particulier, que les Arabes possédaient une brillante culture poétique, et il ne fait guère de doute que les poésies anciennes, jusque-là transmises oralement, furent retouchées, voire falsifiées. La plus grande prudence s’impose donc et rien ne prouve que les sept poèmes les plus renommés de la période anté islamique (les mu’allaqât, « les suspendues »), réunis par un anthologue nommé Hammâd Râwiya (m. vers 776), aient autrefois été suspendus dans le sanctuaire de la Ka‘ba à La Mecque. Leurs auteurs sont connus sous les noms de ‘Antara, Imru’ al-Qays, Tarafa, ‘Amr b. Kulthûm, al-Hârith b. Hilliza et enfin Labîd. La traduction la plus accessible en français de ces pièces est celle de Pierre Larcher, intitulée Les Mu’allaqât. Les sept poèmes préislamiques (Cognac, 2000).

2.2 Les activités économiques

En dehors de fréquentes razzias, la plus grande partie des activités économiques des Bédouins était constituée par l’élevage, à commencer par celui du chameau. Cet animal fournissait aux Bédouins du lait, de la viande, de la peau et de la laine. Ses excréments servaient de combustible et son urine protégeait des insectes. Le chameau était encore un moyen d’échange et il figurait également dans les dots apportées à l’occasion des mariages. Son utilité provenait enfin de ce que c’était un animal résistant et rapide, pouvant porter de lourdes charges et parcourir plusieurs centaines de kilomètres par jour.

Les autres animaux faisant l’objet d’un élevage étaient des caprins, des ovins, des ânes, des mulets, des chevaux, mais seulement en zone montagneuse puisque le cheval nécessite une grande consommation d’eau. De fait, pour les Bédouins, la recherche de points d’eau était fondamentale et une partie importante de leur existence consistait à rechercher et à s’assurer le contrôle des oasis.

Faire de l’Arabie un milieu où la vie économique se réduisait à des razzias et à l’élevage d’animaux destinés à assurer la subsistance du groupe serait très excessif. Dans les oasis du nord et du centre de la Péninsule étaient produites des dattes et des céréales. Au sud, dans le Yémen et l’Hadramawt, au moyen de l’irrigation et de cultures en terrasses, se développait la culture de la vigne. On y trouvait différentes espèces de fruits et de légumes, ainsi que des épices et des parfums (myrte et encens) qui étaient transportés vers le nord. C’était l’Arabie Heureuse, la Felix Arabia des auteurs antiques, le royaume de la reine de Saba. À la différence du reste de l’Arabie, cette région avait en effet connu une brillante civilisation. La région avait attiré les Romains qui y envoyèrent en 25-24 avant J.-C. une expédition malheureuse dirigée par Aelius Gallus. La destruction de la digue du barrage de Marib aurait ensuite ruiné le pays et entraîné une migration des populations vers le nord.

L’Arabie Heureuse selon Ammien Marcellin (IVe siècle)

« Les Parthes sont voisins vers l’est et le sud des Arabes heureux (Arabes beati), ainsi appelés parce qu’ils sont riches en végétaux et en troupeaux, en palmiers et en parfums de toutes sortes. Une grande partie de leur pays est baignée à droite par la mer Rouge, à gauche ils sont bornés par la mer Persique : aussi, ils bénéficient des richesses des deux éléments. Il y a là beaucoup de mouillages et de ports à l’abri, des places de commerce nombreuses à se toucher et plusieurs splendides et riches résidences royales, des sources très saines d’eaux naturellement chaudes, une multitude manifeste de rivières et de fleuves. Enfin, le climat y est si salutaire que, pour l’observateur objectif, il ne semble rien manquer à ce peuple pour être parfaitement heureux. Il possède en quantité des villes intérieures et maritimes, des vallées et des champs fertiles. »

Extrait de M. Rodinson, Mahomet, Paris, 1968, p. 40.

2.3 Religion et croyances arabes

Si les auteurs arabes utilisent souvent le terme Djâhiliyya (littéralement « sauvagerie ») pour désigner l’état d’ignorance dans lequel se trouvaient les populations arabes avant l’Islam, il n’empêche que le religieux tenait une place importante dans les sociétés qui peuplaient la péninsule.

Les Arabes du Sud étaient polythéistes. Ils adoraient de très nombreux dieux et déesses qui personnifiaient les planètes, et ils leur consacraient des temples et des sanctuaires. Une déesse nommée Shams représentait ainsi le soleil. Il existait également un clergé, chose inexistante dans l’Arabie du Nord où l’on trouvait seulement des hanîfs, hommes religieux vivant en solitaires. Ce clergé était constitué par des prêtres qui avaient la charge d’administrer les richesses et les dons offerts aux divinités.

Pour les Arabes du Nord et du centre, les choses étaient très différentes. Les Bédouins avaient une religion primitive dans laquelle le surnaturel et la magie occupaient une place importante. Ils pratiquaient la divination par le vol des oiseaux ou par la direction que prenaient les animaux, et sollicitaient des oracles des dieux au moyen de flèches. Des ordalies pouvaient être pratiquées pour découvrir la vérité. Ils imaginaient la terre peuplée d’esprits, les djins, en théorie invisibles mais qui pouvaient se matérialiser en des formes animales. Des arbres, des plantes, des pierres pouvaient être considérés comme le siège d’un esprit ou d’une divinité. Dans le Hidjâz, on vénérait plus particulièrement trois déesses, Allât (la déesse du ciel), al-‘Uzzâ, étoile du matin, la déesse de la puissance, et Manât, la déesse du sort. À La Mecque, on adorait Allâh, le créateur de l’univers, et Hubal, représenté par une idole en cornaline rouge. Les lieux où étaient censées résider les divinités étaient considérés comme des espaces sacrés (harâm) aux limites inviolables. Il s’agissait d’enclos servant d’asile et de refuge, où l’on apportait des offrandes et où on pratiquait des sacrifices d’animaux en l’honneur des dieux. Certains sanctuaires faisaient l’objet de pèlerinages, comme à La Mecque, pendant lesquels on devait respecter divers interdits, aussi bien alimentaires que sexuels, et qui étaient protégés par de longues trêves qui interdisaient d’attaquer les caravanes.

3. Les échanges, les villes et la Ka‘ba

Favorisée par sa position de carrefour entre l’Asie, l’Afrique et le Proche-Orient, l’Arabie était le domaine privilégié du commerce. Les échanges s’opéraient par des voies terrestres empruntées par les caravanes et, à un degré moindre à cause de nombreux récifs, par des voies maritimes, sous la forme d’un cabotage le long des côtes de la mer Rouge, de l’océan Indien et du golfe Persique.

3.1 Les activités commerciales

De l’Éthiopie et d’Abyssinie arrivaient des esclaves, de l’or, de l’ivoire, des pierres précieuses. D’Égypte et de Perse provenaient des céréales, des tissus, et depuis la Chine, de la soie. De l’Afrique orientale étaient amenés de nombreux esclaves. Au sein même de l’Arabie les échanges étaient abondants : du Sud venait de l’or, des pierres précieuses, des perles, des peaux, du poisson séché, de l’ambre, des aromates, des épices. Depuis le Hidjâz (littéralement « barrière »), circulaient des céréales et des dattes. L’essentiel du commerce terrestre était marqué par d’incessants mouvements de caravanes traversant toute l’Arabie. Ces pistes reliaient le Yémen à la Syrie, la mer Rouge au golfe Persique, et elles étaient jalonnées par des oasis servant d’étapes. Dans la seconde moitié du VIe siècle, à la suite de conflits opposant les Byzantins aux Perses, il devint dangereux de circuler sur les routes caravanières de l’Arabie orientale. Un déplacement d’une importance majeure se produisit lorsque les marchands privilégièrent les voies qui longeaient le Hidjâz, là où se trouvaient trois villes dont les noms sont liés aux débuts de l’Islam.

3.2 Les villes

Dans la partie centrale du Hidjâz se trouvait Yathrib, une oasis fertile composée de fermes et de petits villages où résidaient des tribus juives arabisées et des chrétiens. À près de 350 kilomètres au sud se trouvait Tâ’if, souvent décrite comme un asile de fraîcheur dans les montagnes. Vers l’ouest, à mi-distance entre le Yémen et la Syrie, et à 80 kilomètres de la mer Rouge, se trouvait enfin La Mecque, la plus importante de ces trois villes, placée à la confluence de routes commerciales. Son succès était lié à sa situation géographique, à la présence d’une oasis (la source de Zemzem), et à celle d’un important marché. L’usage de plus en plus fréquent de la grande voie Nord-Sud sur laquelle se trouvait La Mecque assura un rayonnement considérable à la ville et aux clans qurayshites qui y résidaient. L’essor du commerce et des alliances conduisit un grand nombre de tribus bédouines à s’associer au système mecquois au point que la ville devint bientôt le grand centre de toute l’Arabie.

Les Qurayshites

Si le nom de l’ancêtre de ce groupe est mal connu (Fihr, Quraysh ou al-Nadr), les données fournies par le Coran montrent que la tribu des Qurayshites (en arabe « les petits requins ») se composait d’une dizaine de clans, parmi lesquels les Banû Umayya, les Banû Nawfal et les Banû Hâshim, auquel appartenait le Prophète Muhammad et qui semble avoir eu pour rôle de garder la source sacrée du puits de Zemzem. Ces tribus s’étaient établies dans la région de La Mecque à la fin du Ve siècle et, un siècle plus tard, elles possédaient déjà plusieurs colonies marchandes dont la plus importante était Tâ’if. Cette bourgade était un lieu de villégiature pour les riches négociants de La Mecque qui y acquirent des domaines et des exploitations agricoles. Les Qurayshites avaient en charge le sanctuaire de La Mecque et ils exerçaient une sorte de supériorité spirituelle sur les Bédouins.

3.3 La Ka‘ba

Le succès de La Mecque provenait encore de la présence d’un sanctuaire sacré (harâm, de la racine harama, « défendre, être sacré »), la Ka‘ba, où les tribus de toute la Péninsule venaient déposer leurs idoles. Il s’agissait d’un édifice rectangulaire en pierre, de 10 à 12 mètres de côté et de 15 mètres de hauteur, dont on faisait remonter la création à Abraham. À l’intérieur se trouvait la pierre noire, ainsi que les statues, sans forme humaine, de quatre divinités et de 360 génies, véritables totems des tribus arabes. Ce sanctuaire jouissait d’une grande notoriété et faisait l’objet d’un pèlerinage annuel. Aux bénéfices tirés du négoce s’ajoutaient donc pour les Mecquois les revenus liés au pèlerinage. À la fin du VIe siècle, la tribu des Qurayshites et le sanctuaire de La Mecque rayonnaient donc sur l’ensemble de l’Arabie et c’est là, dans un monde urbain dominé par les échanges, que naquit Muhammad, le Prophète de l’Islam.

*

Contrairement à ce que laisseraient supposer des conditions naturelles difficiles, l’Arabie ne constituait donc pas un monde clos ou refermé sur lui-même. À bien des égards, elle apparaît davantage comme un trait d’union, voire un carrefour, entre l’Orient et l’Occident.

D’un point de vue géographique et économique, la Syrie, la Palestine et l’Iraq étaient les débouchés naturels des Bédouins et c’est vers le nord que s’orientait tout le commerce caravanier. Depuis longtemps d’ailleurs, les Arabes avaient cherché à s’infiltrer dans le « Croissant fertile ». Ils y avaient créé des royaumes, comme celui de Petra, qui devint vassal de Rome au cours du Ier siècle avant J.-C., et celui de Palmyre, qui résista aux troupes romaines jusqu’en 270. Deux Arabes, Elagabal (218-222) et Philippe (244-249) occupèrent même le trône impérial à Rome. Plus tard, pour freiner la poussée arabe vers le nord, les Empires byzantin et perse créèrent deux États tampons arabes, celui des Ghassanides et celui des Lakhmides.

D’un point de vue culturel et religieux, l’Arabie connaissait également l’influence du Judaïsme et du christianisme. Les juifs formaient de grosses communautés, comme à Yathrib et Khaibar, ou encore au Yémen. Bien que moins nombreuses, des communautés chrétiennes s’étaient également formées au Yémen, où la ville de Najran était le siège d’un évêché, et au nord où, tout comme les Ghassanides et les Lakhmides, certaines tribus s’étaient converties au christianisme, à l’exemple des Banû Taghlib et des Banû Kalb.

On retiendra enfin que les débuts de l’Islam se déroulèrent dans un climat de tension et que l’Arabie formait un immense espace où s’opposaient les intérêts des Byzantins et des Perses. Le conflit affecta d’abord le Yémen où, vers 510, s’imposa un prince converti au judaïsme et soutenu par les Perses, Dhû Nuwâs. Les persécutions qu’il fit subir aux communautés chrétiennes provoquèrent une intervention des Abyssins d’Axoum alliés de Byzance. L’un d’eux, nommé Abraha, aurait même tenté de conquérir La Mecque vers 570, « l’année de l’éléphant ». La guerre reprit au nord au début du VIIe siècle, lorsque les Perses du souverain sassanide Kushraw II parvinrent à s’emparer de plusieurs villes fortifiées et de forteresses, comme Dara, au sud de la Turquie actuelle, qui tomba en 604 à la suite d’un siège de neuf mois. Ces offensives s’accrurent à partir de 610. En 611, les Perses prirent momentanément Césarée de Cappadoce, puis tout le nord de la Syrie et la Cilicie. Damas fut prise en 613 et Jérusalem en 614 où les troupes sassanides s’emparèrent des reliques de la Vraie Croix. Ces succès perses se poursuivirent en Asie mineure où Éphèse fut également soumise et détruite en 614, mais c’est surtout vers le Sud, en Égypte, que les Perses remportèrent leurs plus grands succès : en 618 Babylone fut prise, puis Alexandrie en 619, non sans avoir opposé une vive résistance. La réaction grecque se produisit sous le règne d’Héraclius (610-641), dès 624. À la fin de l’année 627, il triompha à Ninive, à l’est de Mossoul, et parvint à moins de 100 km de la capitale sassanide Ctésiphon. Le souverain Chosroès II fut renversé puis exécuté par son fils l’année suivante (628) et un accord aboutit à l‘évacuation des territoires conquis par les Perses, tandis que la Syrie et l’Égypte demeurèrent momentanément aux mains d’un général perse nommé Shahrvarâz. Les accords passés en juillet 629 entre ce dernier et l’empereur Héraclius conduisirent au retrait des troupes perses d’Égypte et de Syrie. La relique de la Vraie Croix fut ramenée par Héraclius à Jérusalem en 630 et la puissance de l’Empire byzantin semblait alors restaurée. Il n’empêche que si la paix était rétablie, les territoires méditerranéens occupés par les Perses se trouvaient affaiblis à la suite de massacres et de pillages. Nombre d’églises et de monastères avaient été détruits. D’après diverses sources, à Jérusalem, les Perses auraient ainsi massacré plusieurs dizaines de milliers de personnes tandis que d’autres furent déportées vers la Perse. En d’autres termes, à la fin du premier tiers du VIIe siècle, alors même que l’expansion arabe allait débuter, les capacités de résistance de cette partie de l’Empire s’étaient considérablement amenuisées…