TRAVAUX D'HUMANISME ET RENAISSANCE

CDXV

Les paraphrases bibliques aux XVIe et XVIIe siècles

Actes du Colloque de Bordeaux
des 22, 23 et 24 septembre 2004

Textes réunis par
Véronique FERRER et Anne MANTERO
Introduction par Michel JEANNERET

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

www.droz.org

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Ouvrage publié avec le concours du Centre national du Livre, du Centre Montaigne de l’Université de Bordeaux et du Centre Jacques-Petit de l’Université de Besançon

Copyright 2006 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

Version numérique : Copyright 2014 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by
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PRÉSENTATION

Se trouvent ici rassemblés les actes du colloque sur les paraphrases bibliques aux XVI

e

et XVII

e

siècles qui s’est tenu à Bordeaux du 22 au 24 septembre 2004. Organisée conjointement par le Centre Montaigne de l’Université de Bordeaux 3 et par le Centre Jacques-Petit de l’Université de Besançon, cette manifestation a réuni des chercheurs venus d’horizons divers (historiens des religions, spécialistes de littérature, musicologues) pour mener une réflexion sur une pratique d’écriture très féconde à l’époque, déroutante à la fois par la diversité des champs qu’elle recouvre (théologie, liturgie, littérature, musique) et par la variété des postures qu’elle adopte ou des visées qu’elle poursuit (traduction, exégèse, homélie, sermon, imitation ou explication poétique). La marge de manœuvre que la démarche même de la réécriture laisse au paraphraste lui permet de franchir les limites imposées aux genres traditionnels, et de s’aventurer sur des chemins de traverse qui sont pour son œuvre autant d’occasions de démontrer ses facultés de souplesse et de rénovation. Pareil affranchissement générique a toutefois pour pendant une contrainte énonciative : la paraphrase repose sur la réappropriation d’un discours exogène, donc sur le réinvestissement d’une identité étrangère à travers laquelle il est, la plupart du temps, question de s’exprimer. Réécrire, qu’il s’agisse d’expliquer, d’interpréter ou tout simplement de répéter, c’est faire dire à l’autre ce que je crois, ou plutôt ce à quoi je crois. Sous cet angle, l’appellation de paraphrase se révèle trompeuse : elle n’est pas un acte de subordination idéologique ou littéraire, mais bien plutôt l’apprentissage d’une forme de liberté — liberté de pensée, liberté d’écriture, séparées ou conjuguées selon les cas. Or, tout l’intérêt et toute la complexité de cette pratique créatrice résident, à coup sûr, dans l’émergence ambiguë d’une individualité que la procédure de reprise verbale paraît vouer à l’étouffement. Le choix du texte de base, son interprétation idéologique, sa translation formelle, son utilisation (liturgique, polémique, pastorale ou autre), tels sont les indices d’une singularité qui s’élabore et s’affirme en bordure de l’autre. Tels sont aussi les sujets sur lesquels se sont interrogés les spécialistes dont nos recueillons les communications dans ce volume.

Par souci de clarté, nous avons fait le choix de regrouper les articles suivant les champs d’étude envisagés, à savoir la paraphrase dans ses rapports avec l’exégèse (I), avec la littérature (II et III), avec la musique (IV). Après l’introduction générale de Michel Jeanneret, la première section commence par l’étude panoramique de Max Engammare sur le genre de la paraphrase

exégétique. Lui font suite les travaux sur les paraphrases de Lefèvre d’Etaples (Guy Bedouelle) et sur celles d’Erasme (Jean-François Cottier, Daniel Ménager, Jean-Claude Margolin) ou sur leur réception (Noëlle Balley). Dans la deuxième section, portant sur les paraphrases littéraires, on trouvera d’abord une réflexion sur l’art de la paraphrase par Christophe Bourgeois, puis l’analyse plus spécifique, menée par Michele Mastroianni, de l’œuvre de Jean-Baptiste Chassignet. Y sont ensuite examinés les poèmes de Scévole de Sainte-Marthe sur la Genèse (Jean Brunel), les paraphrases poétiques sur les

Lamentations de Jérémie

(Samuel Junod) et sur

L’Ecclésiaste

(Véronique Ferrer), enfin les paraphrases en prose d’Antoine Godeau sur saint Paul (Anne Mantero). Une rubrique est consacrée aux paraphrases de psaumes, dont l’importance quantitative et qualitative explique assez qu’elles furent tout particulièrement considérées pendant le colloque. Après la présentation de la Bibliographie des Psautiers imprimés par Jean-Michel Noailly, Isabelle Garnier-Mathez aborde les

Cinquante Pseaumes

de Marot ; Eliane Engelhard traite des traductions en vers du Psaume 84 depuis Marot jusqu’à la parution du Psautier huguenot et Bruno Petey-Girard des oraisons méditatives sur les pénitentiaux de la fin du XVI

e

siècle. Julien Gœury se penche sur l’attitude des poètes protestants face au Psautier huguenot sous le régime de l’Edit de Nantes (1598-1685) ; Inès Kirschleger, en considérant le

Voyage de Bethel

de Jean de Focquembergues, rejoint la problématique de la paraphrase comme pratique de pitié, déjà abordée, en milieu catholique, à propos des oraisons sur les psaumes de la pénitence. La section se conclut sur les articles de Christian Belin, qui explore les paraphrases du « 

Super Flumina Babylonis

 » au XVII

e

siècle, jusqu’à sa recréation pascalienne, et de Stéphane Macé qui présente le Psautier de Racan. La dernière section est réservée aux paraphrases musicales : Isabelle His et Jean Vignes abordent, dans un premier temps, les paraphrases de psaumes de Baïf, de la Noue et d’Aubigné, mis en musique par Claude Le Jeune ; puis, Marc Desmet étudie les

Cantiques spirituels

de De Courbes ; enfin, Thierry Favier se préoccupe du traitement musical des images dans la paraphrase de psaume au XVII

e

siècle. En guise de conclusion, Jean Vignes fait le bilan des problématiques qu’ont soulevées les différents intervenants.

Pour finir, il nous est très agréable de remercier les personnes, les organismes et les institutions sans lesquels le colloque ni la publication n’auraient pu voir le jour sous cette forme. Rien n’eût été possible sans le soutien sans faille du Centre Montaigne et du Centre Jacques-Petit. Que leurs directeurs respectifs, Anne-Marie Cocula et Bruno Curatolo trouvent ici l’expression de notre plus vive reconnaissance, tout comme l’Université de Bordeaux 3, l’Ecole Doctorale des Lettres (EDHILEC), le Conseil Régional de Bordeaux et le ministère des Affaires étrangères pour leur appui financier. Nous voudrions aussi remercier la Ville de Bordeaux, son Pôle universitaire et sa Bibliothèque municipale pour leur chaleureux accueil. Notre gratitude va enfin à Max Engammare, qui a accueilli avec enthousiasme

le projet d’une publication collective dans la maison d’édition qu’il dirige, et à Michel Jeanneret, qui a si aimablement accepté d’introduire un recueil critique dont le sujet et les perspectives lui doivent tant.

Véronique Ferrer et Anne Mantero

INTRODUCTION

Paraphrase :

avouons que l’idée, autant que le mot, a aujourd’hui quelque chose de réfrigérant. « Votre explication de texte n’est qu’une paraphrase » : vaine redite, verbosité redondante, secondarité stérile. Le terme lui-même, grec, savant, scolaire, respire un peu trop le jargon des pédants. S’avancent alors les défenseurs qui, au nom de l’histoire, invoquent la tradition rhétorique et le rôle de la paraphrase, dans l’apprentissage du futur orateur, comme un exercice, légitime et utile, de reformulation. Ou d’autres qui rappellent que l’

imitatio

est alors une pratique universelle…, on connaît cette rassurante musique. Arguments imparables, mais un peu trop arides et convenus pour soulever l’enthousiasme. L’ennui, paré de toutes ses vertus académiques, menace-t-il l’enquête ?

Ouvrons pourtant le silène : rien de plus vivant, de plus ardent que cette activité mal nommée, trop souvent réduite à une technique. Car il s’agit, pour le croyant (et qui, alors, ne l’est pas ?) de nourrir sa vie spirituelle en puisant aux sources de la foi. La paraphrase biblique se situe au cœur de l’expérience religieuse, qui elle-même irrigue l’existence entière. Quelle meilleure voie pour capter l’esprit de ces deux siècles, les XVI

e

et XVII

e

, saturés de piété, hantés par le désir de Dieu ?

La paraphrase biblique

actualise

la Parole et cela, dans les deux sens du terme. D’inépuisables trésors reposent, latents, dans les Ecritures, un potentiel de connaissances, de promesses, que Dieu nous invite à exhumer. L’interprète ouvre le texte, il en étend les plis : geste fondamental du déploiement, de l’ex-plication, qui déplie les ressources cachées, exprime et dévoile ce que Dieu n’avait dit qu’à demi.

Mais actualiser, c’est aussi rendre actuel, transposer un objet passé dans l’espace contemporain et lui reconnaître une valeur immédiate. Ainsi peut faire le paraphraste, qui demande à la Parole d’éclairer le présent, en tire des leçons de vie et y trouve,

hic et nunc

, réponses et réconforts. Dans la famille étymologique de

pli, exploiter

voisine avec

expliquer

et

déplier

 : expliquer pour exploiter, déployer un bien, le faire germer pour en cueillir le fruit. On connaît la parabole du semeur : la paraphrase est ce terrain fertile dans lequel la Bible s’ouvre, se reproduit, se multiplie pour renaître en surgeons nouveaux.

La semence est féconde : au départ un Livre unique, à l’arrivée mille et mille rejetons. Dans ces siècles de grande faim spirituelle, l’attente, immense,

explique la prolifération des paraphrases et leur diffusion, leur pénétration dans tous les secteurs de la vie. Relayé par Erasme, Marot et plusieurs autres, un lieu commun, magnifique, évoque la propagation du psautier qui entre partout, accompagne les gestes quotidiens, sanctifie la vie de tous les jours. Il « se chante en l’Eglise au milieu de la priere et adoration publique, et encores il se medite en particulier en la maison, aux champs, en solitude, parmy le travail, en prison, en maladie, en tous lieux et occasions » (Renaud de Beaune, cité par Bruno Petey-Girard). Domestiquée, acclimatée, la Bible, comme une présence vivante, s’installe dans l’intimité des gens simples. A l’opposé de la théologie qui objective et rationalise la Parole, au risque de l’éloigner des fidèles, la paraphrase humanise, rapproche, apprivoise.

Tandis que les clercs dissertent et débattent, les paraphrastes, autant qu’à l’intelligence, s’adressent au cœur. Le Verbe tel qu’ils l’interprètent soulève l’émotion et suscite l’empathie. L’objectif pédagogique – 

docere

 – n’est pas négligé, mais il compose avec une perception plus affective – 

delectare

et surtout

movere

 : les pleurs, la joie, l’amour…, une ample gamme de sentiments personnels. L’écrasante popularité dont jouissent les psaumes, dans l’éventail des paraphrases bibliques, témoigne de l’attrait qu’exercent les livres poétiques et, parmi eux, les textes lyriques : ceux qui, justement, favorisent la symbiose et l’identification, réussissent à toucher plus qu’ils ne cherchent à convaincre.

Dans l’immense variété des lectures et des réécritures qu’engendre la Bible, les paraphrases peuvent revendiquer une autre différence. L’intelligence rigoureuse des textes canoniques par le déchiffrement du sens littéral et la reconstitution de leur environnement historique, ainsi que les méthodes de la philologie qui permettent cette remontée au texte premier, ce sont, on le sait, des conquêtes décisives de la Renaissance, dans les sciences scripturaires comme dans la restauration des lettres classiques ; éditeurs et commentateurs savants déploient des trésors d’érudition pour restituer, dans sa pureté, le sens original. A l’inverse, d’autres interprètes, on l’a vu, s’approprient le texte ancien pour éclairer leur présent. Reste une tierce solution, qui soustrait le texte sacré aux aléas de l’histoire, antique ou contemporaine, pour lui assigner une valeur permanente. La typologie déchiffre dans l’Ancien Testament la préfiguration de la nouvelle Alliance, qui elle-même sert de modèle au devenir de l’Eglise : la validité d’un même texte se vérifie à tous les moments de la durée. Ni historiens ni philologues, les paraphrastes adoptent volontiers cette formule pour retenir de la Bible sa valeur universelle ; ils croient à la permanence du plan divin, au retour des mêmes crises et des mêmes remèdes. La faute et le pardon, la misère de l’homme de chair et la quête de Dieu, ce sont des expériences constamment répétées, qui font de la Bible un livre sans âge. Le présent atemporel est le temps par excellence de la paraphrase.

Dans cet univers immobile, où les événements autant que les discours du passé demeurent actuels, des voix circulent, qui n’ont pas d’identité ni d’origine singulières, mais protéennes et vacantes, se prêtent à de multiples appropriations. Dans une paraphrase, qui parle ? Qui est le

je

qui prophétise, implore, rend grâces ? Celui du rédacteur ancien, sans doute, mais déjà double, puisqu’il écrivait sous la dictée de l’Esprit. Et, probablement greffée sur celle de l’écrivain biblique, la voix du paraphraste, à son tour relayée par celle du lecteur. A travers les mêmes mots, inlassablement modulés, s’exprime une chaîne de locuteurs solidaires. Se vérifie ainsi, familière aux linguistes, la vacuité du pronom de la première personne : le

je

et les marques discursives qui s’y rapportent sont des espaces vides, qui peuvent être investis par n’importe quel sujet. Dans tel psaume français, l’énonciation est celle de Marot, mais aussi, en amont, celle de David et, en aval, celle de tous les fidèles qui répètent leurs paroles. Dans une paraphrase de saint Paul par Erasme, c’est l’apôtre qui parle, mais aussi le Christ dont il est l’interprète et l’humaniste, bien sûr, qui ajoute une couche au palimpseste. Il n’y a jamais dans le discours, et ici moins que jamais, une voix pure, mais une stratification de voix, une série de relais et d’échos. Cette mobilité de l’énonciation est un phénomène qui, dans la polyphonie du XVI

e

siècle, est plus répandu qu’on ne pense, une technique de l’ambiguïté qui peut compliquer la lecture. A qui, exactement, attribuer tel énoncé ? Pour démêler les ruses d’un Rabelais ou d’un satiriste et saisir, dans leurs œuvres, qui dit quoi, qui pense quoi - ce qui, souvent, est loin d’être évident –, il est nécessaire, sous peine de contresens, de lever l’équivoque. Dans la paraphrase biblique, l’indétermination, structurelle, est au contraire féconde : que les différentes voix se superposent ou se juxtaposent, qu’on puisse ou non les distinguer, elles expriment, de concert, la vérité une et universelle de la Révélation.

Pareille latitude place l’exercice de la paraphrase sous le signe de la liberté. Assujetti à l’exigence de fidélité, le traducteur, en principe, s’efface. Le commentateur, quant à lui, prend soin de distinguer ce qui appartient à l’original et ce qui relève d’apports ultérieurs ; il ne confond pas non plus les niveaux de sens : le littéral et le figuré, la signification patente et les valeurs latentes. Moins contraint, le paraphraste n’est pas lié à un protocole précis ; il n’éprouve pas l’autorité absolue de l’Ecriture comme une servitude, mais y puise au contraire un élan qui stimule et propulse sa recherche. La Bible contient tant de richesses, tant de sens enfouis sous la surface, qu’il n’y a pas lieu de séparer artificiellement la lettre et l’esprit, le sens primitif et les enjeux actuels. On n’a jamais fini d’explorer la plénitude de la Parole, si bien que différentes écoutes, différentes méthodes peuvent légitimement se succéder. Il est significatif que l’essor et le modèle, pour beaucoup de paraphrastes, remontent à Erasme, qui donne l’exemple d’une méditation libre, attentive au détail de la lettre, fondée sur un large savoir, mais

orientée vers le for intérieur et guidée, surtout, par le cœur et par l’esprit. La Bible est pour lui une nourriture spirituelle, qu’il faut lire comme le Christ a lu les livres hébreux : ni une chronique historique, ni une série de prescriptions étroites, mais, pour qui se laisse éclairer par la loi d’amour, une promesse de réconciliation.

Certains auteurs se rangent à une formule, d’autres se réservent une ample marge de manœuvre… Une chose est sûre : la différence de leurs choix littéraires témoigne de l’esprit de liberté que la Bible insuffle à ses interprètes. D’un paraphraste à l’autre, parmi tous ceux qui se succèdent, se chevauchent, se concurrencent à travers les XVI

e

et XVII

e

siècles, les solutions changent, les méthodes diffèrent, des formes nouvelles se font jour. Toutes les alternatives sont possibles et toutes ont été essayées. Ici le latin, ailleurs le français ; tantôt la prose, tantôt les vers (et alors, une inépuisable variété prosodique) ; chez les uns, un style austère, proche de la simplicité ou de la rudesse de la Bible, chez d’autres, le parti, plus mondain, de l’élégance et de l’éloquence ; d’un côté, le projet d’instruire, de l’autre la volonté d’émouvoir… Qui nierait, devant pareille diversité, que la Bible stimule l’invention ?

On comprend, dans ces conditions, que la paraphrase résiste aux tentatives de définition et demeure un concept assez vague. L’objet lui-même se transforme, explore de nouvelles formules, étend son territoire, si bien que sa relation aux genres voisins – traduction, imitation, commentaire, interprétation, méditation, prière… – pose, elle aussi, des problèmes insurmontables. De l’un à l’autre, les limites sont indécises et les intersections, nombreuses. Faut-il regretter ce flou terminologique, cette géographie incertaine ? L’indétermination est probablement constitutive et s’explique par une évidence. Tout discours religieux ne peut que paraphraser plus ou moins librement la Bible. La Révélation a eu lieu, la Vérité a été dite, de sorte qu’il n’y a rien à ajouter, mais beaucoup à comprendre et à approfondir. On peut sans doute discerner des paliers, des objectifs et des techniques différents – distinguer par exemple le sermon ou la glose savante, qui ont leurs traits particuliers –, mais l’infinie rumination de la Parole, la méditation dévote sur les mystères de la foi ont besoin, pour conduire leur recherche, de zones grises et de frontières mobiles. Le texte source se ramifie en un réseau inextricable de variations – échos, enchaînements, rebonds –, qu’aucune taxinomie ne saurait réduire. C’est pourquoi il me paraît vain de vouloir à tout prix fixer des définitions et des classements, qui trahiraient la liberté de la paraphrase et figeraient une production qui n’en finit pas de se réinventer. Une grille générique trop précise étoufferait l’esprit vivant des interprètes de la Bible. On n’enferme pas dans des catégories scolaires une activité existentielle.

A lire ces textes sagement alignés sur la page, dans le silence et la quiétude de nos bibliothèques, à les traiter froidement comme objets d’étude, nous risquons aussi de les désincarner. Car s’ils s’adressent à l’esprit, ils veulent aussi frapper l’oreille et soulever les passions. L’émotion qu’ils inspirent passe par les idées, bien sûr, mais dépend aussi de l’efficacité d’une performance sonore. La texture phonique des paraphrases en vers autant que des méditations en prose – assonances, rythmes, parallélismes… – appelle une lecture à haute voix. Que le fidèle se recueille dans l’intimité ou qu’il participe à une célébration communautaire, il prononce le texte et il l’écoute. Par l’effet incantatoire de la récitation, il imprime la Parole dans sa mémoire, il s’en imprègne physiquement, il l’enregistre jusque dans les fibres de son corps.

Mais c’est le chant et, à certaines occasions, l’accompagnement instrumental qui portent l’événement sonore à sa plus haute intensité. Il est heureux que ce volume consacre plusieurs études à la composante musicale des paraphrases, car c’est par elle que la puissance du message atteint sa plénitude – on connaît les théories de la Renaissance sur les pouvoirs de la musique. Chanté, le psautier huguenot se charge d’une telle force qu’il s’impose comme signe de ralliement, fortifie la foi et régénère les énergies militantes : facultés si formidables que les catholiques, de Baïf à Desportes et Godeau, allaient s’efforcer, coûte que coûte, de les concurrencer. Pour incorporer le Verbe, il faut articuler les paraphrases, les moduler, les passer au gueuloir. Lorsque la Librairie Droz, pour répondre à la demande populaire, préparera une deuxième édition de ce livre, je propose qu’elle y joigne un CD !

Michel JEANNERET

I – PARAPHRASE ET EXÉGÈSE

LA PARAPHRASE BIBLIQUE
ENTRE BELLES FIDÈLES ET LAIDES INFIDÈLES.
ÉTUDE EXÉGÉTIQUE ET THÉOLOGIQUE
D’UN GENRE EN VOGUE AU XVI

E

SIÈCLE

Si Montaigne considérait le XVI

e

siècle comme un siècle où l’on s’entreglosait copieusement (dernier chapitre du livre III « De l’expérience »), à bon droit peut-on ajouter que ce siècle fut aussi celui où l’on paraphrasa outrageusement : la Bible, mais encore Aristote, Hippocrate, Galien, le code justinien, l’

Ars poetica

d’Horace, entre autres. Le siècle paraphrase donc à tout va, et l’on répète souvent qu’Erasme aurait été le seul de sa génération à avoir intitulé son livre

paraphrasis

plutôt que

commentarium

, réintroduisant un rapport ancien à la Bible, puisque nul n’ignore que le genre même de la paraphrase est antique Le constat de la surabondance de la paraphrase justifie notre colloque : nous avons matière à parler trois jours sur la paraphrase biblique aux XVI

e

et XVII

e

siècles alors qu’un numéro de revue et un volume collectif viennent d’être entièrement consacrés aux paraphrases néo-testamentaires d’Erasme. Il est nécessaire de chercher les raisons de l’explosion de ce genre littéraire au XVI

e

siècle et de cerner les circonstances de l’abondance. Nous découvrirons alors qu’Erasme n’est pas le seul de sa génération à avoir composé une paraphrase explicitement dénommée telle.

Nous partirons de la définition que le dominicain Sixte de Sienne donne en 1566, pour dire quelques mots de l’usage de la paraphrase avant Erasme, pour évoquer ses usages autres que bibliques et pour suivre l’évolution de la langue cible au cours du XVI

e

siècle, avant de nous arrêter à l’émergence du genre de la paraphrase biblique dans le monde protestant, en particulier réformé, sans perdre de vue les paraphrastes catholiques romains. Ni Luther ni Calvin ne se sont adonnés à la paraphrase biblique, alors que Bullinger n’a jamais publié ses essais de jeunesse. Il faudra en rendre raison – la simplicité de l’Ecriture –et découvrir celui qui a fait sauter ce verrou de l’usage en milieu protestant –essentiellement Buchanan en 1566.

I– SIXTE DE SIENNE

Sixte de Sienne place la paraphrase comme huitième méthode du livre III de sa

Bibliotheca sancta

, consacré à l’art de commenter les livres de l’Ecriture sainte, « 

De arte exponendi volumina bibliothecœ sanctœ

 ». Il insère cette méthode entre l’exposition par caractères alphabétiques et signes non littéraires et la méthode lexicale, et il la définit comme suit :

Paraphrase, Ecphrasis ou Métaphrase (mots par lesquels, en l’absence d’une distinction claire des rhéteurs, je veux signifier la même chose), c’est ce qui transforme une narration de l’Ecriture sainte en une autre narration égale dans sa proportion, dans laquelle, comme Thémistius le soutient dans la préface au second livre de ses

Paraphrases

d’Aristote, il est du moins permis au paraphraste, tout en observant l’intégrité du sens, de resserrer ce qui est prolixe et qui traîne en longueur ; de développer et d’amplifier ce qui est serré et concis ; de suppléer aux éléments omis, de compléter ce qui est lacunaire ; d’éclairer par des mots nets et évidents les expressions enveloppées et obscures ; d’embellir aussi par l’ornement et l’élégance du mot, et ce qui est disséminé et disposé sans ordre, de le lier et de le distribuer sous forme ordonnée.

Cette définition très rhétorique propose un véritable programme de réécriture qui cerne parfaitement la raison d’être de la paraphrase dont Sixte de Sienne distingue deux types. Le premier, plus serré et concis (« 

pressior ac strictior

 ») est une traduction assez libre qu’il qualifie de « traduction paraphrastique » ou de « paraphrase traduite » à l’instar des différents

targumim

(Onkelos, Jonathan et Joseph). Le second type, plus dilué et étendu (« 

fusior et latior

 »), se subdivise lui-même en deux. L’un s’attache au sens des mots et révèle (« 

elucidat

 ») par le menu (« 

sub copiosa

 ») ce que le texte-source avait exprimé de manière brève : Grégoire de Nysse, Basile de Césarée chez les Grecs, Frans Tittelmans chez les Latins sont les meilleurs représentants de cette paraphrase ample. L’autre est une paraphrase entremêlée (« 

paraphrasis intertexta

 »), quand les mots du texte sacré se trouvent liés au contexte, ils sont métaphoriques, brouillés ou même omis. Il faut donc débrouiller, démêler le sens du texte biblique. Le peu connu Raynier Snoygoudanus – Reinier Snoy de Gouda (1477-1537), contemporain d’Erasme, mais non son correspondant, dont la paraphrase du psautier parut à Paris en 1540, chez les Angelier –, est le seul représentant de cette paraphrase que nomme Sixte.

Ce second type de paraphrase conçoit que le texte biblique est obscur, qu’il demande à être éclairé, que la paraphrase est l’instrument de sa mise en lumière. Le dominicain, en donnant ces définitions, s’oppose implicitement à la conception protestante de la simplicité de l’Ecriture. Nous en reparlerons en entrant dans l’univers protestant.

En une page dense, Sixte de Sienne nous a donc rappelé que le genre littéraire de la paraphrase est antique, philosophique et biblique, et qu’il est lié à la traduction. Sa dénomination même ne lui paraît pas fixée, puisqu’il ajoute aux synonymes « 

paraphrasis

 » et « 

metaphrasis

 », une « 

ekphrasis

 » – description littéraire d’une œuvre d’art ou d’une scène réelle ou imaginaire – que l’on s’étonnerait presque de trouver en telle compagnie, si l’on oubliait que l’association est ici biblique et que de nombreuses scènes peu explicites remplissent des pages de l’Ancien Testament. Sixte se réfère à Thémistius qui est aux paraphrastes d’Aristote ce que Servius est aux commentateurs de Virgile, la référence de moins en moins lue

in extenso

, mais toujours parcourue et mentionnée. Sixte connaît également d’autres paraphrastes anciens, les différents

targumim

araméens, et ses contemporains, dont Frans Tittelmans.

La référence à Thémistius est permanente, quand on définit la paraphrase, au début de la période qui nous intéresse, chez Calepin ou à son terme, chez Basilius Faber. Ce dernier, dans son

Thesaurus eruditionis scholasticœ

, mentionne les quatre grandes figures de la paraphrase, qui couvrent les quatre domaines principaux du savoir théologique – à savoir la philosophie antique, l’histoire de l’Eglise, l’Ancien et le Nouveau Testament – : Thémistius sur Aristote, Nicéphore Calliste (ca 1256 - ca 1335) sur Eusèbe de Césarée, Erasme pour le Nouveau Testament et le targum pour l’Ancien Testament. Faber définit également la paraphrase comme une interprétation assez libre qui ne va pas sans changements ni ajouts, Sixte de Sienne nous l’avait rappelé. La veine philosophique de la paraphrase est donc antique, avec Thémistius, et elle perdure au moyen âge. Averroès a ainsi paraphrasé la

République

de Platon et l’on en trouve plusieurs éditions au XVI

e

siècle.

Pourtant, la majorité des paraphrases composées au moyen âge ne portent pas le nom de paraphrase (ni de métaphrase). Ainsi les nombreuses paraphrases de la Bible en vers ou en prose composées depuis le XII

e

siècle ; on les classe plutôt dans le genre des traductions ou des moralisations. La paraphrase, en effet, s’inscrit dans le courant des moralisations, jusque tard dans ce moyen âge qui se prolonge, en France, au XVI

e

siècle. Jean Molinet compose encore un

Ramant de la rose moralisé cler et net

, alors que les

Expositions des Epistres et Evangiles de toute l’année nouvellement imprimé à Paris

, de 1510-1512 et rééditées en 1519 sont des Postilles de Nicolas de Lyre et de Nicolas de Goran traduites et paraphrasées en français par Pierre Desrey, sans que le nom de paraphrase soit utilisé.

Les dictionnaires de la langue latine nous apprennent que le substantif, tout comme l’adjectif « 

parafrasticus

 » peuvent avoir une acception négative. Du Cange reste toutefois silencieux dans son

Glossarium.

Il faut attendre le complément de P. Carpentier pour trouver une mention succincte. Dans le

Novum glossarium

, la notice est plus développée mais n’est guère positive : « confus, embrouillé ». Dans une lettre d’Alcuin de la première année du IX

e

siècle, on trouve une mention non du substantif, mais de l’adjectif « 

parafrasticus

 » :

C’est pourquoi j’ai lu dans ta première petite page la justification paraphrastique de ton discours apologétique, composée d’une plume exemplaire.

L’acception négative de la paraphrase et du commentaire paraphrastique n’est pas probante dans cet exemple, mais nous prenons note qu’une valeur péjorative du qualificatif est ancienne et médiévale. Noël Béda la fait sienne contre Erasme, on le sait : un paraphraste peut être un « mauvais interprète et un corrupteur » (

perversas interpres et depravator

), alors que Sixte de Sienne ne mentionnera pas l’Humaniste dans sa liste de dix paraphrastes. Rien d’étonnant à cela, puisqu’il considère Erasme comme un commentateur de la Bible à censurer, « 

calumniator… odiosus… impius

 ». Erasme pourtant donne ses lettres de noblesse à la paraphrase moderne et Richelet citera le jugement de Colomesius : « Les

Paraphrases

d’Erasme sur le Nouveau Testament sont si belles, que je crois qu’elles lui ont été divinement inspirées,

Colomesius, mélanges historiques, p. 95

 ».

II– LA PARAPHRASE BIBLIQUE AU XVI

E

SIECLE S’INSCRIT DANS QUATRE COURANTS

La paraphrase des philosophes, surtout Aristote et Platon

Euphrada Thémistius est la grande figure des paraphrases d’Aristote et on en trouve une édition dès 1481 par l’illustre Ermolao Barbaro. Mais ce livre à peine édité, d’autres paraphrastes se mettent au travail : Belisario Aquaviva di Aragona (duc de Nardò) paraphrase l’

Economie

 ; alors que Jacques Lefèvre d’Etaples donne une paraphrase de la

Physique

qui paraît à Paris en 1492. L’introduction précise bien « 

Introductio in Physicam paraphrasim

 » et le début du texte de Lefèvre, « 

Jacobi Fabri Stapulensis in Aristotelis octo physicos libros Paraphrasis

 ». Le genre de la paraphrase n’est pas légitimé, mais la manière dont Lefèvre explique le contenu de chaque livre et de chaque traité délimite un milieu scolaire : la paraphrase est un instrument didactique et pédagogique formateur pour la compréhension de textes difficiles.

Marco Antonio Flaminio s’applique à paraphraser Aristote, ainsi que trente psaumes, la paraphrase biblique rencontrant un certain succès. Après ces divers exercices en latin, on en vient à paraphraser le Stagyrite en français, comme en témoigne cette

Paraphrase sur les huict livre de la politique d’Aristote

tardive, puisque publiée à Paris en 1621, chez J. de Heuqueville.

Andronicus Rhodius donnera une paraphrase de l’

Ethique à Nicomaque

que Daniel Heinsius commentera, mais nous nous attardons au XVII

e

siècle. A cette époque d’ailleurs, on ira jusqu’à paraphraser les

Méditations philosophiques

de Descartes (Johannes Claubergius, le premier recteur de l’Université de Duisbourg). C’est dire que la philosophie se prêtait à la paraphrase, à la réécriture qui commente et simplifie.

La paraphrase du droit

Le second courant est celui de la paraphrase de textes juridiques. Petrus Peckius l’Ancien fait une paraphrase de quelques livres des

Digesta

 ; P. Phrichius donne une paraphrase d’un traité du code justinien en 1538 ; Claudius Cantiuncula compose une paraphrase des trois premiers livres des

Institutions

de Justinien.

Comme pour les autres types de paraphrases, le français se répand dans la seconde moitié du siècle et Jean de Coras publie en 1572 une

Paraphrase sur l’edict des mariages clandestinement contractez par les enfans de famille contre le gré

et consentement de leurs peres et mere

, alors que cinq ans auparavant, en 1567, François Grimaudet avait publié sa

Paraphrase du droict de retraict lignager recueillée des coustumes de France et glosateurs d’icelles

. En 1565, c’est Nicolas Theveneau qui avait donné une seconde édition revue et corrigée de sa

Paraphrase aux lois municipalles et coustumes du comté et pays de Poitou

.

Les Targumim

Le targum nous introduit dans le monde de la Bible. Il s’agit de différentes paraphrases araméennes – on les qualifie de chaldéennes au XVI

e

siècle – de l’Ancien Testament, éditées avec le texte massorétique. Scaliger notera : « 

Onkelos

sur les cinq livres de Moyse et Jonathan, sur les Prophetes, sont des Paraphrases qui valent des commentaires ». Pour Richard Simon, à la fin du XVII

e

siècle, la paraphrase est souvent synonyme d’interprétation : c’est que son modèle reste la paraphrase araméenne. Il rappelle que cette paraphrase, dans sa pratique liturgique à la synagogue, est clairement une explication qui suit la lecture du texte biblique.

La paraphrase de la Bible, en particulier du Nouveau Testament et des Psaumes

Depuis 1517, Erasme est la figure tutélaire de cette interprétation. Mais on trouve une édition aldine de la

Μεταβολή

de l’Evangile de Jean par Nonnos de Panopolis (poète épique grec du V

e

siècle qui se convertit au christianisme) dès 1501, suivie de nombreuses autres, en grec seul, puis avec une traduction latine, telle que celle procurée par Henri Estienne, à Genève, en 1578. Erasme connaissait au moins le nom de Nonnos, même s’il écrit en 1525 n’en avoir jamais vu le texte.

La paraphrase des Psaumes, puis des livres de Salomon, des livres poétiques donc, va littéralement exploser dans la seconde moitié du XVI

e

siècle. Ce sont les catholiques romains qui prennent l’initiative de ce type paraphrastique, la paraphrase intégrale des psaumes de Joannes van Campen paraissant sept ans avant la traduction française de quelques psaumes de Calvin à Strasbourg.

III – LA PARAPHRASE DE JOANNES VAN CAMPEN (CAMPENSIS)

Campen publie en 1532 une paraphrase complète du Psautier 

Paraphrastica interpretatio in psalmos omnes

, suivie d’une seconde paraphrase

et Ecclesiasten juxta Hebraicam veritatem quam proxime accedens

. Dans sa dédicace à Joannes Dantiscus, évêque de Kulm (Prusse) et prédicateur du roi de Pologne, Campen annonce très clairement que l’

editio vulgata

des psaumes est confuse en de nombreux passages, car traduite obscurément. Il va donc s’appliquer à rendre les nombreux « lieux obscurs » de manière plus claire :

Habes tandem modis omnibus ornatissime presul, succinctam in Psalmos omnes paraphrasim, juxta Hebraicam veritatem, in qua cum verbum verbo respondere non potuerit, versus tamen versibus secundum Hebrœorum exactissimam distinctionem, exacte respondent, qui in vulgata editione in plurimis locis confusi, rem per se alioqui obscuram plus satis, obscuriorem reddiderunt.

Veram hec hactenus, ad me enim non multum pertinent : qui non interpretem ago, sed Paraphrasten, quique authoritatem in Ecclesia nullam ambio, nec cuiquam injuriam facio, nisi forte obscuros locos, eosque non paucos ; ob nimis scrupulosum in reddendo verbum verbo fidem : explicuisse aliis verbis apertioribus, si injuriam facere

.

Si Campen prend des libertés dans son traitement du texte biblique, c’est qu’il ne brigue aucune autorité dans l’Eglise, agissant comme un paraphraste, non comme un interprète, la distinction est subtile et lui permet d’anticiper tout reproche à venir. Ainsi le début du psaume 51, « 1.

Miserere

mei Deus

 » est rendu : « 

Misereat te mei o Deus, pro genuina benignitate tua, pro immensa clementia tua dele flagitia mea. 2. Iterum atque iterum lavando elue iniquitatem meam, et a peccato meo purum redde me

 ». La

misericordia

et les

miserationes

transmises par la traduction si connue du psaume pénitentiel ont été rendues par

benegnitas

et

clementia

, tout comme

iniquitas mea

devenue plus faiblement les actions déshonorantes,

flagitia mea.

De fait, Campen a modifié le texte reçu pour éviter la répétition des mots du verset 3 au verset suivant, inaugurant vraiment une paraphrase s’éloignant du latin ecclésial reçu pour rendre l’hébreu de manière élégante et littéraire. Au verset 17 du Ps 22, on ne découvre toutefois pas de leçon « léonine », car on retrouve le « 

foderunt manus meas et pedes meos

 », sans aucune paraphrase. La liberté interprétative du paraphraste apparaît donc relative, puisque Campen n’a pas amendé profondément le texte latin reçu, se limitant à un toilettage lexical et syntaxique.

Le texte de Campen rencontre un succès immédiat, ce dont témoignent ses nombreuses rééditions, sa traduction en anglais dès 1539, avant une traduction française donnée par Etienne Dolet à Lyon en 1542 :

Paraphrase, c’est à dire claire et briefve interpretation sur les Psalmes de David. Item, autre interpretation paraphrastique sur l’Ecclesiaste de Salomon. Le tout faict par Campensis

, Lyon. La paraphrase ouvre le sens du texte, comme en témoigne Dolet, se refusant à ajouter des arguments à chaque psaume, comme il était d’usage :

Nous n’avons doncq’ mys nulz arguments ou sommaires devant les Psalmes, pource qu’ilz ne sont requis. Et aussi bien le sens des Psalmes est assez ouvert icy par la Paraphrase, parquoy eust esté redicte user desdicts arguments (p. 5).

Dans le reste de sa préface, Etienne Dolet s’emploie à donner quelques explications de mots hébreux (

selah, lamnazeach, mizmor, Jehovah, halleluiah

), mais il ne poursuit aucun discours sur la paraphrase.

Pour reprendre les deux extraits des psaumes donnés ci-dessus en latin, Dolet les traduit fidèlement : « O Dieu, prends moy à mercy par ta naturelle benignité ; efface mes vilains pechés par ta clemence infinie. En lavant par plusieurs foys, purge mon iniquité, et me rends tout pur de mon peché ». Au Ps 22, Dolet n’introduit pas davantage la leçon léonine et respecte le latin de Campen sans retour à l’hébreu biblique en traduisant : « ilz ont percé mes mains et mes piedz ».

En suivant brièvement la démarche de Joannes van Campen ou l’explication de Sixte de Sienne...