Direction artistique : Élisabeth Hébert
Composition : Nord Compo

©Plon, 2007/Pocket, 2009
© InterÉditions, 2020

InterÉditions est une marque de Dunod
11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-7296-2181-0

Dans la même collection

Antoni Girod, Mieux communiquer grâce à la PNL, 2020

Françoise Keller, La Communication NonViolente, Pour des relations sincères et épanouies, 2020

Jérôme Lefeuvre, La Process Communication, Se comprendre pour comprendre les autres, 2020

Pour Téhana et Lahire

« C’est par les analyses les plus courtes que l’on peut atteindre les meilleurs résultats. »

Wilhem Stekel

Avant-propos

La faculté de vouloir est si essentielle à l’homme qu’élaborer une thérapie fondée sur la volonté s’est imposé à moi. Bien avant de devenir analyste, j’avais pu observer l’efficacité et la nécessité de cette puissance insoupçonnée et insuffisamment employée. La volonté est fondamentale car c’est d’elle que va dépendre notre liberté, puisqu’elle nous permet d’agir et de trancher entre le bien et le mal. En effet, rien ni personne ne peut décider pour nous de ce qui est bien ou mal, personne ne peut agir à notre place. Mais il ne suffit pas de faire preuve de volonté ou encore de faire des choix pour être libre. Encore faut-il faire les bons choix. Être libre et le rester est une exigence vitale mais bien difficile à réaliser. De même, la logique du symptôme nous apprend que ce n’est pas parce que « l’on veut que l’on peut ».

Comme vous le lirez dans cet ouvrage, la volonté peut aussi, si on apprend à s’en servir, avoir une finalité thérapeutique car avant de guérir, il faut le vouloir. La volonté est donc une véritable dynamique de vie, un élan vital qui se trouve en chaque être humain. A contrario, quand on souffre, on perd cette envie de vivre, cette envie de choisir, cette liberté et le désir d’être heureux. On tombe dans le vide et la vacuité qu’est précisément ce laisser-aller sans direction, sans but ni choix.

Thérapie de la volonté novatrice et extrêmement efficace, la « volothérapie » (volo signifie « je veux » en latin) devient fondamentale alors que notre époque semble être tombée dans le vide. Faites vous-même l’expérience : n’avez-vous jamais ressenti de lassitude au point de ne plus avoir envie de bouger, au point de perdre toute motivation et toute raison d’agir ? À tout moment de notre histoire, nous pouvons tous souffrir d’une perte de choix, d’une incapacité à nous déterminer, d’un manque de lucidité sur notre existence. Dans ces moments-là, qui en général surviennent lors d’une expérience douloureuse (perte d’un emploi, remise en cause affective, déprime, etc.), nous avons littéralement l’impression que « nos forces nous abandonnent ». Mais il s’agit en fait de l’abandon et du renoncement de la volonté. Sans que nous nous en rendions compte, nous ne voulons plus.

Une expérience m’a démontré l’immense pouvoir de la volonté. Au début de mes études universitaires, je fis la connaissance d’une adolescente. Depuis toujours, cette jeune fille avait des problèmes de poids. En quelques années, elle était passée du stade « normal » à celui de « pathologique ». Peu à peu, elle avait perdu l’habitude de rentrer dans les tailles standard. À huit ans, elle consultait déjà un « nutritionniste » (mot infâme et terrifiant pour un enfant). À dix ans, sa famille la considérait comme une handicapée et à quatorze ans, âge auquel je fis sa connaissance, elle obtenait une dérogation de la sécurité sociale pour intégrer un centre de soins pour adultes.

Témoin de cette expérience, j’ai vu cette jeune fille se battre sous mes yeux pour entrer dans ce centre, alors que sa famille ne comprenait ni sa démarche, ni son combat. L’adolescence est le moment privilégié où l’image de soi se façonne sous le regard de l’autre. Ce regard-là, cela faisait déjà bien longtemps qu’elle feignait de l’ignorer – pire encore, elle le dédaignait. Il lui fallait grandir pour saisir qu’on ne peut jamais se débarrasser du regard de l’autre – grandir consiste précisément à apprendre à affronter ce regard. Mais à l’époque, cette jeune fille était loin de penser à plaire ou à flatter le regard d’autrui ; la seule chose qui semblait la préoccuper, c’était de survivre dans ce corps qui lui paraissait abusif. Je pris l’habitude de la voir régulièrement. Tandis qu’elle me confiait son histoire, j’étais impressionnée par la force qu’elle déployait pour sortir de sa souffrance. Elle me raconta comment se sentir prisonnière de son corps et ne pouvoir s’en libérer la faisaient souffrir atrocement. Elle m’évoqua ce carcan au quotidien, à chaque heure, à chaque seconde.

Son problème majeur était celui de l’image de soi. Non celle que nous renvoient les autres ou encore celle qui semblerait convenir au nom des normes médicales ou sociales, mais véritablement la sienne propre. Un « gros » n’a pas d’image de lui-même car, par principe, il refuse de se regarder dans un miroir. Son image lui échappe et il préfère la laisser aux autres plutôt que de l’affronter en face. Cette jeune fille faisait partie de ces personnes pour qui être en apparence était un supplice.

À quatorze ans, elle s’était donc retrouvée dans un hôpital, entourée d’adultes femmes et obèses. Elle avait une bonne vingtaine de kilos à perdre, ce qui était bien peu comparé aux cinquante et parfois cent kilos en trop de ses compagnes de régime. Elle m’expliqua alors que l’internement dans ce centre avait été décisif pour sa vie : ces femmes, toutes bien plus âgées, la traitaient avec mépris et n’hésitaient pas à la calomnier auprès des autorités hospitalières. Pendant plus de trois semaines, elle avait vécu un enfer : sous-alimentée (au régime adulte), critiquée, exilée et reniée, elle était restée seule, recluse et repliée sur elle-même. Paradoxalement, ce sort lui convenait. Et ce paradoxe fut un révélateur pour moi : la jeune fille que j’avais en face de moi n’était ni désespérée ni malheureuse. Elle était au contraire libre et enjouée.

Car cette vie au centre de soins, elle l’avait choisie : les pesées, les humiliations, l’environnement pathologique, tout était le fruit de sa volonté. Personne ne lui avait imposé de consulter un médecin. Elle avait elle-même décidé de lancer la dynamique de la guérison. Et c’est au terme de nombreux efforts qu’elle était parvenue à ses fins. Elle s’était battue contre l’administration pour obtenir cet internement en pleine année scolaire. Elle avait choisi un centre pour adultes parce qu’elle savait que les régimes dans les hôpitaux pour enfants, bien moins hypocalorifiques, l’auraient fait maigrir moins vite. Elle avait franchi l’étape de l’internement comme d’autres auraient gravi l’Everest. Elle voulait tant sortir de la prison intérieure que constituait son corps, que franchir les lourdeurs de l’administration lui semblait extrêmement facile.

Elle survécut à cette immersion dans un monde qui ne ressemble pas à la réalité ; elle survécut à un minimum de nourriture, elle survécut à la solitude et au temps qui dans ces moments-là ne passe jamais assez vite. Elle survécut, car avant tout, et de toutes ses forces, elle avait voulu survivre.

En trois semaines, elle perdit sept kilos, ce qui lui valut les pires insultes de la part de ses compagnes de torture. Elle quitta le centre à temps pour passer son BEPC où elle obtint les meilleurs résultats de son département. À quatorze ans, elle avait entrouvert la porte de la volonté et elle venait de me démontrer combien ce pouvoir pouvait être infini.

Jamais je n’ai oublié la leçon de vie que m’a donnée cette jeune fille. Après des années d’études et des consultations, après avoir étudié les techniques institutionnelles de la pratique de la psychanalyse et de la psychothérapie, je gardai son expérience dans un coin de ma mémoire.

Chacun, d’une façon ou d’une autre, a pu éprouver l’insurmontable face à une difficulté dans la vie, avoir l’impression que son problème n’avait pas de solution, ressentir l’angoisse de se sentir prisonnier de sa souffrance… Mais qui a réagi ? Qui n’est pas tombé dans ce laisser-aller existentiel, appelé vacuité, préférant les habitudes et la souffrance plutôt qu’accomplir un effort pour changer la situation ?

La différence entre quelqu’un qui souffre et quelqu’un qui ne souffre pas (ou plus) se trouve dans sa volonté. Le régime que cette jeune fille avait suivi à quatorze ans avait marché. Elle avait perdu du poids, puis continué à en perdre, car elle avait pris conscience que son corps n’appartenait pas à l’image de celui qui la jugeait, ni au regard de la personne à qui elle voulait plaire : il lui appartenait à elle. En faisant ce régime et en persévérant, elle s’était réapproprié son corps. Or, cette réappropriation n’avait pu se faire que par le truchement de la volonté.

Comment expliquer que tous les régimes ne fonctionnent pas ? Ce n’est ni la faute du régime ni du médecin, mais bien celle de la volonté du patient. Le corps n’est pas une fatalité et l’image de soi encore moins. Il n’appartient qu’à soi de choisir de la modifier. C’est ce qu’on appelle la liberté. Être libre, c’est avant tout se libérer de la souffrance qui nous gâche la vie. La différence entre l’expérience de cette jeune fille qui s’est débarrassée de sa souffrance et celle de quelqu’un qui continuerait de la subir et de la porter pendant des années, se situe dans le fonctionnement de la volonté. Car il faut bien comprendre que toute cette démarche était motivée. Par « motiver », on entend avoir un but, la capacité de se fixer un objectif et les moyens mis en œuvre pour l’atteindre. C’est cela être volontaire.

Dans bien d’autres circonstances, on peut mettre en pratique le rôle salvateur de la volonté : dès qu’une difficulté se présente, on peut la dépasser par un effort volontaire. Quand on a l’impression que le monde ne tourne pas comme on le souhaite, la volonté est encore présente pour nous permettre de « changer l’ordre de nos désirs, plutôt que l’ordre du monde1 ».

Certes, dans l’exemple que j’ai donné, le problème de poids infantile a certainement pour origine des problèmes psychiques réels, mais pas uniquement. Vouloir changer sa vie et se changer sont les premiers pas vers la guérison. C’est pourquoi, j’ai décidé d’appliquer la volonté à une pratique thérapeutique. N’oublions pas, pour guérir, le premier pas est celui qui consiste à vouloir guérir.

Notes

1. D’après l’expression du philosophe René Descartes dans le Discours de la méthode.

Introduction

Qu’est-ce que la volothérapie ?

La volothérapie est donc une thérapie fondée sur le pouvoir de la volonté. La volonté est une faculté infinie en l’homme, qui lui permet d’agir ou de ne pas agir quand elle fait défaut. Notre pouvoir de se déterminer, de choisir et donc d’agir est aussi infini que notre pouvoir de renoncer à agir, de subir et de devenir spectateur de notre propre existence. La moindre de nos actions est le fruit d’une motivation. Aussi, comprendre comment fonctionne la volonté, c’est apprendre à devenir heureux en se donnant les moyens de ses choix. C’est vouloir ne plus souffrir.

Ce qui empêche la volonté de se déterminer relève précisément des angoisses de toutes sortes, et avant tout générées par la société contemporaine : angoisse devant le temps, angoisse devant soi-même, angoisse devant les autres, angoisse de l’échec, angoisse de l’insatisfaction, etc. Pour soigner ces angoisses, il faut redonner à la volonté la force de se déterminer, en la motivant à nouveau.

Symptôme répertorié depuis bien longtemps, l’angoisse n’est pas une maladie, mais un état d’être, et plus précisément de mal-être. En deux mots, on peut dire que l’angoisse désigne le vide de l’existence – et plus spécifiquement le sentiment que l’on éprouve devant l’impression de néant. Quand tout n’est plus que désolation et négation, quand aucune valeur ne se maintient pour aider les hommes à marcher, quand la liberté est devenue totale au point d’être elle-même sa propre limite, quand les hommes, après avoir « tué Dieu1 », se regardent et ne découvrent que la solitude et l’exil dans un monde où ils ne se reconnaissent plus, l’angoisse naît – fille de Thanatos (pulsion de mort) et bâtarde d’Éros (pulsion de vie)2. Par sa dimension nihiliste, le monde moderne a favorisé l’angoisse. Une angoisse qu’il faut soigner.

Aujourd’hui, nous assistons à un nouveau type d’angoisse généré par nos sociétés occidentales, l’angoisse existentielle qui porte principalement sur la difficulté de vivre et sur la peur de se réaliser pleinement. Elle se retrouve à tous les niveaux de la société. Elle touche les enfants, les adultes, les personnes âgées et se manifeste toujours de la même manière : par la peur panique d’exister, qui crée une sorte de paralysie existentielle. Les conséquences peuvent être dramatiques : troubles du comportement, troubles alimentaires, anxiété, tétanie, déprime chronique, idées morbides, etc. Souvent, il appartient au patient de trouver en lui-même les ressources pour se libérer de sa souffrance. L’important est d’être capable de motiver la volonté avec des objectifs singuliers et profonds ; des objectifs assez puissants pour que les réaliser devienne « vital ».

Thérapie au carrefour des disciplines – entre psychologie et philosophie –, la volothérapie aborde l’homme avec un regard neuf. L’homme, dans sa totalité, n’est ni un pur esprit ni un simple corps ; de même il n’est pas que raison et intelligence, mais aussi désir, passion, émotions et sensation. Et un homme qui souffre, souffre dans son corps, tout autant que dans son esprit et dans son âme. Or, la volonté est un outil, un pouvoir que l’homme a sur lui-même, mais dont il ne se sert pas suffisamment ou de la mauvaise façon. Il ne s’agit pas de faire appel à l’autosuggestion qui est cette capacité à se motiver soi-même pour changer les choses, mais plutôt de retrouver – par l’intermédiaire d’un travail thérapeutique – cet effort qui nous pousse vers le bonheur. Pour cela, la volothérapie s’appuie sur quelques principes simples :

1. Définir les raisons de la souffrance.

2. Définir les raisons pour lesquelles on décide d’accepter cette souffrance plutôt que de la combattre (c’est-à-dire pourquoi la volonté renonce à lutter).

3. Définir les moyens de changer les choses et re-motiver la volonté : retrouver par un processus intérieur des objectifs suffisamment importants – vitaux – pour qu’ils puissent motiver à nouveau la volonté afin de changer la situation.

4. Définir notre bonheur et nos intérêts à vivre : établir un projet de vie qui permette à la volonté d’exercer son pouvoir au quotidien.

Ce livre a donc pour vocation de redonner espoir à tous ceux qui souffrent en silence d’un mal qu’ils ne comprennent pas, d’une souffrance bien souvent irrégulière mais néanmoins ingérable ; d’une douleur qui les empêche tout simplement d’être heureux et d’accéder au bien-être.

Il nous propose de renoncer à cette angoisse qui s’apparente à une impression d’étouffement intérieur, ou encore au sentiment d’être prisonnier – aliéné – à une situation sur laquelle on n’a aucune prise. Pour pallier de telles souffrances, la volothérapie rappelle qu’il faut réagir, et parce que la volonté est commune à chaque homme, elle offre les moyens physiologiques de le faire. Thérapie de l’espoir, qui repose entièrement sur les facultés humaines, la volothérapie rappelle que souffrir, c’est faire le choix implicite de cette souffrance tant qu’on n’a pas décidé de se battre. De fait, nous pouvons changer de choix et d’orientation. Quand on a compris cela, tout reste possible.

Quand la vie perd tout son sens…

Cette méthode novatrice est inspirée de la logothérapie, une discipline révélée par le psychiatre viennois Viktor Frankl, un contemporain de Freud. Viktor Frankl, qui la qualifie de « recherche du sens », pratiqua sur lui-même la méthode qu’il avait mise au point, et fut capable de vivre malgré la perte de toute sa famille à Auschwitz, où il survécut par miracle. Il parvint à trouver en lui la force nécessaire qui lui permit de redonner à la vie sa valeur première, alors que tout ne semblait que désolation et déconstruction. Mais si la logothérapie soigne par le sens (logos), la volothérapie insiste sur l’agir et le pouvoir de la volonté. Car si l’homme se définit comme un être de sens en ce qui concerne ses choix existentiels, en revanche, il est essentiellement un être de volonté dès lors qu’il s’agit de mettre ses choix en application.

De plus, nos actes ne sont pas toujours l’expression d’une réflexion ou encore le fruit d’une rationalité bien pensée. Toute action nécessite l’élan de la volonté, car elle est le moteur même de l’acte. Sans elle, on ne saurait agir. De plus, alors que Viktor Frankl insiste sur le rôle de la raison qui permet de donner un sens à sa vie, la volothérapie rappelle que la raison est limitée. En effet, il ne suffit pas de savoir ou de comprendre pour être heureux. Et ce n’est pas parce qu’on comprend que l’on guérit ; mais c’est bien parce qu’on le veut qu’on peut aller mieux.

En outre, j’ai constaté, au cours de mes nombreux entretiens, que le sens ne s’imposait pas directement à notre conscience. Et si Viktor Frankl suscite et incite cette recherche de sens chez ses patients, il faut aussi un état d’être particulier lorsqu’on veut guérir. En effet, le patient doit être disposé à cette recherche de sens, c’est-à-dire se montrer capable de faire la démarche vers le thérapeute ; et ensuite, lors de la thérapie, il doit être en mesure de recevoir la parole du thérapeute. Cette capacité se traduit par un acte de la volonté. Sans volonté, le patient va se contenter d’émettre des résistances3 à l’égard de sa souffrance d’une part (en se montrant incapable d’admettre qu’il souffre d’une angoisse) ; et à l’égard du discours du thérapeute, d’autre part. Un acte volontaire peut conduire à dépasser le mécanisme de résistance. Autant dire qu’avant de guérir, il faut d’abord parvenir à admettre que l’on souffre, puis accepter de recevoir un discours parfois brutal qui révélera les buts et les raisons véritables pour lesquels on vit. Un animal peut vivre sans but, mais pas l’homme. Et, comme je le disais, notre société a perdu ses valeurs et tout son sens. L’homme est comme un égaré, un enfant orphelin à qui on aurait arraché la faculté de rêver. Le mal-être est devenu un symptôme et le bonheur, le signe de la guérison. J’ai approfondi ce que la logothérapie – qui se fonde sur la recherche du sens – laisse entendre sans le développer ; à savoir le mécanisme primaire de la volonté. C’est pourquoi, j’ai érigé une méthode déviée de la logothérapie, qui met en évidence le rôle curatif de la volonté : la volothérapie. En effet, on ne peut pas viser ou atteindre un quelconque sens dans la vie sans volonté. Il faut bien comprendre que la volonté est à l’origine même de nos actions, de notre agir. Or, la souffrance implique un renoncement de la volonté. La guérison ne peut donc se faire qu’au moyen d’une ré-action de la volonté. C’est cette dynamique que la volothérapie permet de réaliser.

De manière générale, la volonté est motivée par un désir : du désir de réaliser ses buts les plus fantasques au but ultime qui est celui d’être heureux. La volonté est justement ce qui permet de trouver les moyens d’atteindre nos fins, de réaliser nos désirs.

Mais lorsque le désir premier – le désir de vie – disparaît et laisse place à la vacuité ou encore à l’angoisse existentielle, la volonté n’a plus d’autre but que le vide4. En clair, elle n’agit plus. De même le sujet n’agit plus. On retrouve cela dans de nombreux cas, comme par exemple lorsqu’on est atteint d’apathie. L’apathie est l’état de non-réaction qui caractérise une personne vide (ou vidée de tout désir). L’apathie se caractérise par un état nonchalant, par une errance sans but dans l’existence, comme si on vivait sans savoir pourquoi, sans raison. On retrouve l’apathie dans de nombreuses déprimes et les symptômes peuvent aller jusqu’à des formes de paralysie : on n’a plus envie de sortir de son lit, on n’a plus envie de parler aux autres, on n’a plus envie de sortir dans la rue, on n’a plus envie de sourire, de s’habiller, ou même de se laver, allant jusqu’à s’oublier soi-même… allant jusqu’à nier sa propre existence. Se pose alors la question suivante : souffre-t-on vraiment dans cet état léthargique ? Ce n’est pas certain, car on s’habitue au vide. On oublie que l’on souffre et le vide prend jour après jour de plus en plus de place dans l’existence au point de masquer la souffrance et de faire de cette apathie un état normal. Contre cela, il faut réagir et redonner à la volonté les moyens de renverser une existence qui se nie en permanence. Atteint d’un tel état, vous devez prendre le temps de consulter votre for intérieur, d’interroger votre existence et de prendre conscience que vous avez un pouvoir, une puissance infinie sur votre existence, une puissance qui n’appartient qu’à vous : changez votre vie pour qu’elle vous rende heureux. Sortez de votre lit, regardez la vie en face et dites-vous : « J’ai les moyens de réaliser mes objectifs. Mais quels sont mes véritables objectifs ? Est-ce de rester prisonnier de cet état de vide, de cette angoisse qui m’empêche de vivre ? Certainement pas. Alors, je sais une chose, je ne veux plus de cette souffrance-là. »

La volonté est la seule faculté psychique capable de nous mouvoir, de nous inciter au changement. Elle est le moteur même de toute action et donc par extension de toute guérison. Comme le philosophe des Lumières, Emmanuel Kant, on pourrait reprendre la célèbre formule de Descartes et la détourner pour en faire la maxime de la volothérapie : « Je veux donc je peux. »

Principes théoriques de la volothérapie

La volonté est la marque de notre liberté. Si vouloir, c’est pouvoir, et que pouvoir, c’est être, alors la volonté est ce qui nous permet d’exister. La liberté consiste à faire un choix et à s’y tenir. C’est aussi ce qu’on appelle la détermination. Or, il faut beaucoup de volonté pour se tenir à ses choix. Mais que serait un choix là où il n’y aurait plus de volonté ? Ce n’en serait plus un. La volonté consiste précisément à vouloir ou à ne pas vouloir5, c’est-à-dire à m’affirmer en tant que sujet libre, singulier, unique. Elle constitue le noyau de la personnalité et du caractère.

Le manque de volonté n’implique pas seulement une incapacité à agir. Il paralyse le jugement. Sans volonté, plus aucune faculté psychique ne peut fonctionner.

La volonté est l’effort qui est à l’origine de tout mouvement, mais aussi de toute pensée et de toute idée. Sans elle, l’être humain ne serait pas capable d’élever son jugement au-dessus du stade du naturel et de l’instinctif6. Le jugement, la raison, les affects, etc., sont la conséquence d’un effort de la volonté. Mais aujourd’hui, le monde occidental souffre d’une déperdition de la volonté qui, encore une fois, est le pilier de la constitution psychique d’un individu. En perdant sa volonté, le sujet se perd lui-même et perd son existence. La volothérapie insuffle cet effort au psychisme, ce qui permet de faire réagir le sujet afin qu’il retrouve le pouvoir de sa volonté.

On pourrait exposer le schéma suivant afin d’illustrer le mécanisme psychique de la volonté :

Ce schéma montre clairement que la volonté est activée par les intérêts de vie. Les intérêts de vie représentent les buts que l’on veut atteindre dans l’existence. Ils sont ce qu’il y a de plus essentiel dans la réalisation de l’être humain. Aussi, ils ne doivent pas être définis à la légère, mais répondre à de profondes interrogations. Parce qu’ils sont les buts de notre existence, les intérêts de vie sont donc le véritable moteur de la volonté : je vise un but qui constitue un véritable intérêt pour moi. La volonté, en tant qu’elle appréhende ce but comme un bonheur possible, va tout mettre en œuvre pour que je l’atteigne. Voilà quel est le mécanisme simplifié par lequel la volothérapie peut aider à dépasser une situation qui semble inextricable.

Seuls les intérêts de vie (le sens que l’on donne à la vie, l’objectif vital) parviennent à mouvoir la volonté, qui, de fait, peut nous permettre d’agir et d’atteindre le bonheur. En définissant ses intérêts de vie, la volonté est suffisamment motivée pour obtenir ce qu’elle souhaite.

Principes cliniques et pratiques de la volothérapie : Pourquoi la volothérapie est efficace

La volothérapie permet de retrouver en soi le pouvoir de la volonté dans le but de se libérer d’une souffrance intérieure. Cette thérapie peut être résumée par trois questions. La première est : « Pourquoi agir de cette manière plutôt que d’une autre ? » ; la deuxième est : « Pourquoi continuer à agir de cette manière plutôt que d’une autre ? » et la troisième : « Quels sont les moyens dont on dispose pour continuer à agir de cette manière plutôt que d’une autre ? » Ces trois questions sont au fondement même de chaque personne. Elles expliquent le passé (question no 1), tout comme elles peuvent prévenir l’avenir (questions nos 2 et 3). La volonté, bien plus que toute autre puissance psychique en l’homme, est infinie. Et à la différence de l’inconscient qui en fait l’économie et qui opère une sorte d’emprise chez le sujet, la volonté est toujours libre, rien d’autre qu’elle-même ne peut la contraindre.

Cette technique thérapeutique est très importante car elle permet un résultat immédiat et durable. Le patient n’est pas contraint d’effectuer une analyse de plusieurs années (bien que cela ne soit pas contradictoire) et parvient à se libérer de ce qui l’empêche d’être vraiment heureux. La volothérapie peut venir à bout de certaines névroses, des phobies, des angoisses, des troubles alimentaires et du comportement, des déficiences affectives, etc.

Le bonheur n’est pas un idéal qui ne s’atteint que dans le monde des rêves et de l’imaginaire ; ni une prédestination qui n’arrive qu’aux autres. Il n’est pas non plus une illusion et nous sommes tous capables d’être heureux et soulagés des souffrances qui minent le quotidien de notre existence. Mais encore faut-il que nous manifestions le désir de nous libérer des nœuds qui nous encombrent et que nous ayons la volonté de retrouver le chemin de notre bonheur. Les quelques pages qui suivent ont été écrites afin de permettre à ceux qui souffrent de prendre conscience que la douleur existentielle n’est pas une fatalité. Il existe une technique qui peut guérir et délester de cette « douleur d’être ». Dès lors, il ne reste plus qu’à vivre heureux en accomplissant ses propres choix de vie.

D’une manière plus concrète, découvrir la volothérapie va vous permettre de reprendre en main votre existence. Au lieu de subir le quotidien, vous pourrez apprendre à le gérer. Il ne s’agit pas seulement d’apprendre à faire un choix rationnel mais surtout de faire le choix le plus « juste » pour soi-même. Et cela ne s’apprend qu’en travaillant intensément sur soi. Face à une difficulté, la plupart du temps, nous avons tendance à baisser les bras, à nous sentir impuissants et anéantis. Pourtant, avec davantage de clairvoyance, nous serions rapidement capables de dépasser cette difficulté. Effectuer une volothérapie permet de construire un pont entre soi et soi-même, un pont grâce auquel nous serons davantage capables de traverser les douleurs et les angoisses de l’existence. La volothérapie ne pense pas qu’il y a de petites et de grandes souffrances, car il ne faut pas sous-estimer la douleur d’être ou d’exister. Une telle douleur a pour conséquence le syndrome de vacuité et l’angoisse existentielle qui se retrouvent à tous les carrefours de notre existence.

Volonté et désir

La volonté est une puissance parce qu’elle est attachée à une autre faculté fondamentale pour le sujet : le désir. La question du désir est au centre de toute problématique liée à la psyché. À tel point que l’on peut dire que l’homme se définit avant tout comme un « être de désir », ainsi que l’explique très clairement Spinoza : « Toute chose s’efforce – autant qu’il est en son pouvoir – de persévérer dans son être. L’effort par lequel toute chose s’efforce de persévérer dans son être, n’est rien d’autre que l’essence actuelle de cette chose. Cet effort, en tant qu’il a rapport à l’âme seule, s’appelle : Volonté. Mais lorsqu’il a rapport en même temps à l’Âme et au Corps, il se nomme : Appétit. (…) En outre, entre l’appétit et le désir, il n’existe aucune différence, sauf que le désir s’applique, la plupart du temps, aux hommes lorsqu’ils ont conscience de leur appétit et, par suite, le désir peut être ainsi défini : « le désir est un appétit dont on a conscience »7. Ainsi dans le sens où l’entend la philosophie, le désir est une puissance consciente qui vient s’opposer à la raison – à la volonté de faire son choix.

Le désir est bien conscient et semble poser quelques problèmes. Il est facile de constater que le désir ne nous rend pas nécessairement heureux : lorsque l’on désire ardemment un objet, nous sommes alors aliénés à la pensée de cet objet en vue de la satisfaction. L’objet de la satisfaction nous manque. Une fois que l’on est satisfait, au lieu d’éprouver une joie prégnante, on ne ressent qu’un grand vide ; celui-là même laissé par l’absence du désir. Un peu comme si ce que voulait le désir était la mort du désir par la satisfaction. C’est en ce sens qu’Épicure établit une « classification des désirs », mettant en garde contre les « désirs non naturels et non nécessaires », ceux qu’on ne peut combler ; encourageant les « désirs naturels et nécessaires » ceux qui sont vitaux, à notre portée et de satisfaire avec modération ces « désirs naturels et non nécessaires », comme la sexualité, la recherche esthétique.

Paradoxe et aliénation se mêlent au désir : le désir nous enchaîne à notre propre condition, sans que l’on puisse en réchapper. Car il est aussi et surtout nécessaire, comme ce qui peut mettre en marche notre moteur vital qu’est la volonté. Le désir est désir d’être, conatus, élan vital, désir du désir… Le désir ne cherche pas tant à combler un manque, qu’à combler une absence, comme l’explique si bien Levinas. Pour le père de l’éthique contemporaine, Éros ne cherche justement pas à nous combler, mais à nous « compléter », par l’intermédiaire d’un « tout autre » par lequel il devient possible que l’on sorte de soi-même : « Dans l’éros s’exalte entre êtres une altérité qui ne se réduit pas à la différence logique ou numérique, laquelle distingue formellement n’importe quel individu de n’importe quel autre. Mais l’altérité érotique ne se borne pas non plus à celle qui, entre êtres comparables, est due à des attributs différents qui les distinguent. Le féminin est autre pour un être masculin, non seulement parce que de nature différente, mais aussi en tant que l’altérité est, en quelque façon, sa nature. Il ne s’agit pas, dans la relation érotique, d’un autre attribut en autrui, mais d’un attribut d’altérité en lui. »8 Cherchons maintenant à cerner quel est « cet obscur objet du désir » : après quoi court notre désir ? Quel est le but de notre désir conscient et qu’en est-il du « désir inconscient » ?

Cet obscur objet du désir

Titre du célèbre film surréaliste de Luis Bunuel sorti en 1977, montrant que le sexe sans le cœur est aussi aliénant que l’inverse, « l’obscur objet du désir » explique que le désir s’accroît quand l’objet du désir semble insaisissable. Ce qu’il y a sans doute de plus intéressant dans ce film, c’est la manière dont Bunuel marque l’ambivalence du désir et la complexité de l’objet difficile à identifier, à travers son héroïne, Conchita, jouée par deux actrices différentes : Angela Molina et Carole Bouquet. Au fond, si la volonté semble poursuivre un but, qu’en est-il du désir ? Le désir tend-il réellement vers une finalité ? Rousseau identifie l’objet du désir au désir lui-même, jusqu’à la jouissance9. Pour Pascal, l’objet du désir de l’homme, c’est bien entendu, Dieu10. Mais c’est avec Schopenhauer que nous pouvons le mieux répondre à cette question :

« L’homme a toujours un but et des motifs qui règlent ses actions ; il peut toujours rendre compte de sa conduite dans chaque cas. Mais demandez-lui pourquoi il veut, ou pourquoi il veut être, d’une manière générale ; il ne saura que répondre ; la question lui semblera même absurde. (…) L’absence de tout but et de toute limite est, en effet, essentielle à la volonté en soi, qui est un effort sans fin. (…) Il en est aussi de même des efforts et des désirs de l’homme ; leur accomplissement, but suprême de la volonté, miroite devant nous, mais, dès qu’ils sont atteints, ils ne sont plus les mêmes ; on les oublie, ils deviennent des vieilleries, et, qu’on se cache ou non, on finit toujours par les mettre de côté, comme des illusions perdues. (…) En résumé, la volonté sait toujours, quand la conscience l’éclaire, ce qu’elle veut à tel moment et à tel endroit ; ce qu’elle veut en général, elle ne le sait jamais. »11

Schopenhauer nous montre un visage du désir absurde qui erre sans but et qui ne conduit qu’à réitérer la souffrance. Pour Schopenhauer, le désir est à bannir, contrairement à la volonté qui représente la force, l’énergie primordiale, ce qui peut transformer les choses.

Le désir est un moteur qui pousse à l’action et qui infléchit la volonté. Mais qu’en est-il du désir inconscient ? Celui-là même qui se distingue de la pulsion ? Serait-ce du côté du désir qu’il nous faut rechercher la volonté inconsciente ?

Le désir inconscient ?

Le désir n’est pas une simple pulsion. À la différence de la pulsion, il entretient une relation plus étroite avec le manque. Lorsque Freud évoque la notion de désir (à distinguer de celle de souhait), il s’agit – et ce dès les Études sur l’hystérie avec Wilhem Fleiss – de parler avant tout d’un « désir interdit » comme le fait de « désirer être malade » ou encore et tout particulièrement du « désir de mort ». Notion que l’on retrouve également aux chapitres IV de L’interprétation des rêves où Freud apporte la brillante démonstration que « Le rêve est l’accomplissement (déguisé) d’un souhait (réprimé, refoulé)12 ». Il mentionne une attitude particulière qui est celle qui consiste à faire des rêves désagréables qui donnent l’impression d’aller à l’encontre de notre désir. Il nomme cela des « rêves de contre-souhait ». Il prend alors l’exemple de cette jeune fille « à qui il est déconseillé de dire oui à un prétendant, parce que c’est un être irascible et que dans le mariage il va certainement la rouer de coups. La réponse de la jeune fille est : Si seulement il me battait ! Son souhait d’être mariée est si vif qu’elle accepte dans le lot le désagrément qu’on lui fait entrevoir et qui serait lié à ce mariage, allant jusqu’à élever ce désagrément au rang de souhait13 ». On peut même aller jusqu’à dire que pour cette jeune fille, être battue serait une confirmation du fait qu’elle est mariée et que son désir profond serait ainsi réalisé. Ce qui renvoie à l’idée que le rêve transcrit essentiellement un désir profond (s’agit-il de désir ou de souhait ?) ; au point que l’on peut vouloir quelque chose qui semble aller à l’encontre du bon sens. Ce qui revient à dire que l’on peut vouloir quelque chose d’inconscient et qui pourtant va à l’encontre de ce qui est bien consciemment, comme le souligne Freud un peu plus loin dans le même passage : « Il n’est vraiment pas facile de mettre en évidence l’accomplissement de souhait, mais (…) même les rêves à contenu pénible sont à résoudre en tant qu’accomplissement de souhait. »14 En d’autres termes, le rêve est la traduction d’un souhait profond ou d’un ardent désir. Mais dès lors, qu’est-ce qui différencie le désir du souhait ?

Toujours dans le même ouvrage, au chapitre VII, Freud nous donne quelques précisions à propos du désir. À savoir que : « Le rêve n’apparaîtrait que si le souhait préconscient ne savait aller chercher un renforcement ailleurs. À savoir, dans l’inconscient. Je me représente que le souhait conscient ne devient l’excitateur du rêve que s’il réussit à éveiller un souhait inconscient ayant un énoncé semblable, par lequel il se renforce. »15 Suite à l’analyse des rêves, Freud réussit à montrer que le désir provient de traces mnésiques inconscientes qui se sont fixées lors des premières satisfactions. Ce qui a pour conséquence, que le désir va par la suite chercher à rétablir cette satisfaction, ce plaisir et ce en tenant compte des logiques pulsionnelles tout en déjouant la censure. Ce qui implique que le désir a des liens étroits avec les représentations inconscientes. De fait, toute représentation fixée dans l’inconscient étant la trace d’un besoin, quand ce besoin se fait à nouveau sentir, le désir resurgit, visant à réinvestir la représentation en question. Ce qui fait du désir un moteur fondamental dans l’inconscient, puisqu’il fournit l’énergie nécessaire « aux retrouvailles avec l’objet » par le biais de la représentation. Ainsi, « dans la plupart des situations, il constitue un des pôles du conflit inconscient, l’autre pôle étant surtout constitué par l’interdit ou l’épreuve de la réalité. Mais il arrive aussi que s’expriment deux désirs opposés, prenant leur source dans des systèmes psychiques différents, auquel cas il faut que s’élabore un « compromis du désir »16. Or, tant que le désir est en mouvement, le psychisme fonctionne. Ainsi, le désir conscient et le désir inconscient sont au fondement du sujet. Et ce qui permet de l’accomplir ou pas, c’est bien la volonté. Avant de plonger concrètement dans la puissance qu’elle constitue, attardons-nous brièvement sur la puissance du je veux.

La puissance du Je veux

Qu’est-ce que je dis, quand je dis je veux ? Les enfants ont l’habitude de dire – parfois jusqu’à la saturation des adultes – je veux… ou je ne veux pas : je veux des bonbons, je veux un cadeau, je ne veux pas manger ça, je ne veux pas dormir… À les écouter, ils semblent très au clair avec leurs désirs. Ils ne tergiversent pas. Ils sont déterminés, même si leur détermination varie souvent. Qu’en est-il d’un adulte quand il a la force de faire émerger en lui la puissance de son désir ? Qu’est-ce qu’on dit quand on dit je veux ? Par cette seule phrase quand je suis capable de la prononcer je fais émerger une vérité de moi-même qui n’appelle aucune équivoque, aucun doute. Ce qui se joue dans la puissance du je veux, c’est la rencontre profonde avec son désir, un désir qu’on est capable d’assumer, un désir ferme et déterminé, un désir plein et entier. Ainsi, le je veux est l’expression affirmée de notre sincérité17. La sincérité, c’est la capacité d’être en adéquation avec soi-même. Or pour être « en adéquation avec soi-même », faut-il être capable de savoir ce que je veux et ensuite d’avoir le courage de se hisser à la hauteur de son désir pour le réaliser. Et cette réalisation s’appelle volonté. Ainsi, être en adéquation avec soi-même permet d’agir avec détermination ; de prendre et d’assumer nos décisions sans ambages ; et évidemment de trouver une certaine sérénité avec soi-même et avec les autres. En alignant ce que l’on pense, ce que l’on dit et ce que l’on fait, on évite beaucoup de quiproquos, on parvient à trouver sa place dans la vie et indéniablement, cette manière de vivre (une véritable « éthique ») nous permet d’avancer en ayant le moins de remords et de regrets, car on agit en toute conscience, librement. En cela, le je veux est l’expression de notre plus profonde sincérité, de cette rencontre avec soi-même. Il incarne la force de la décision où se mêlent désir et volonté, l’un ne pouvant s’envisager sans l’autre. Ainsi, le je veux est l’assurance d’un déterminisme porté par la force de la vérité qui rend possible l’accomplissement de soi… l’accomplissement d’une vie.

La volothérapie comme réponse aux malaises contemporains

Dans La psychanalyse va-t-elle disparaître ? Psychopathologie de la vie hypermoderne (Albin Michel, 2018), je montre que l’époque contemporaine produit ses propres malaises. Malaises qui sont la conséquence de six points majeurs en défaillance : La parole, l’écoute, l’élaboration, le regard, le désir et l’amour18. La question est alors de savoir comment continuer à protéger ces six caractéristiques ? Comment faire face aux malaises contemporains répertoriés en six grandes catégories nosographiques : les pathologies de la limite, de l’objet, du moi, de l’angoisse, du vide et du lien. L’ensemble de ces malaises sont apparus dans le contexte d’une société particulièrement marquée par l’importance de l’image et de la jouissance.

Parallèlement à cela, j’ai développé l’importance d’une volonté inconsciente – volonté sans sujet – qui se présente aussi comme une volonté-de-jouissance dont le but est la réalisation du symptôme19. Or, force est d’admettre que dans un contexte social où la jouissance est un enjeu majeur, il est évident que la volonté inconsciente trouve un écho favorable à la réalisation de son destin. Il n’est donc pas étonnant que le contemporain produise de tels symptômes. Mais la question demeure : comment pourrions-nous faire face à ces malaises contemporains afin de les résorber ?

Il nous apparaît que la pratique de la volothérapie permet précisément de répondre à ces malaises. Précisons cela. Cette pratique repose sur l’importance de la volonté entendue en son sens cartésien comme « faculté infinie » en l’homme. Cette pratique n’a rien à voir avec la méthode Coué, ni avec une quelconque forme de volontarisme. Il s’agit plutôt de remonter aux fondements de l’action et à ses motivations. Et de ce point de vue, pour chercher à comprendre ce qui peut nous mouvoir, le registre de la conscience et de l’inconscient ; de la volonté consciente et de la volonté inconsciente sont à comprendre sur un même plan. Or, le symptôme est précisément ce qui nous empêche de nous mouvoir. Le symptôme est précisément ce qui paralyse l’action ou alors la dévie – dans le sens où l’action devient défaillance. Le symptôme est ce qui tort l’action, l’enlise, la paralyse, la détourne d’elle-même. Le symptôme est l’entrave première à la réalisation de ma liberté. Or, le symptôme est expression d’une volonté inconsciente, volonté-de-jouissance. Une volonté-de-jouissance qui ne permet plus au désir de s’exprimer, de s’épanouir. Une volonté-de-jouissance qui est castration du désir. Or, ce qui est à l’origine première de l’action, ce qui est cause première de tout acte, c’est le désir. Le désir. L’idée n’est pas originale : Spinoza jusqu’à Lacan l’ont affirmé. Cependant, notre société contemporaine qui a mis la jouissance au premier plan refoule ce désir, essence même du sujet comme de l’existence. Le désir est la vérité du sujet, le cœur de sa subjectivité. Mais il est aussi, peut-être, ce qu’il y a de plus difficile à faire surgir. Combien de fois nous trompons-nous sur ce que nous croyons être notre désir ? Combien de fois avons-nous l’impression de vouloir quelque chose de toutes nos forces et nous rendons-nous compte – parce qu’on l’obtient ou parce qu’on ne l’obtient pas – qu’au fond ce n’était pas ce que nous désirions réellement ? Notre désir – aidé par la volonté – peut nous tromper… Il en faut du travail introspectif, il en faut de l’expérience de vie, des erreurs et des douleurs pour accéder à la vérité de son désir : c’est le travail de toute une vie, un travail de sincérité. La vérité du sujet – qui coïncide si parfaitement avec la vérité du monde (άλήθεια) – n’est accessible qu’à un seul prix : celui de la souffrance. Seul celui qui a éprouvé la vie dans sa chair peut avoir accès à cette vérité. Les livres, la connaissance, l’humilité devant l’ignorance n’en sont que le seuil. Le seul accès à la vérité se fait par la souffrance, cette douleur existentielle de l’âme qui se plie à la vie. Et c’est bien en cela que la vie – et même l’existence – a une valeur. C’est parce que rien ne nous est donné d’emblée, et que tout dépend de la courbure que l’on est capable de faire que la vérité nous est donnée. L’émergence de notre désir se fait à ce prix. Pour autant, la volonté inconsciente, qui est volonté-de-jouissance et dont le but est la réalisation du symptôme est l’entrave majeure qui nous place à distance de la vérité de notre désir. Seuls un effort, une intention – et donc un désir – peuvent renverser cette logique de jouissance. Seule la volonté consciente qui constitue un véritable moteur capable de réaliser la vérité de notre désir peut lutter contre les mécanismes déterministes et symptomatiques de la volonté inconsciente. En ce sens, il nous faut par-dessus le symptôme dont l’enjeu est la jouissance, être capable de faire un acte de volonté. La volonté consciente est ce qui peut permettre d’accomplir la vérité de notre désir tout en mettant à mal les logiques de jouissance.

L’enjeu est donc de mettre en route la volonté consciente afin de lutter contre les malaises symptomatiques induits à la fois par la volonté-de-jouissance et par la société de la jouissance. Donc de retrouver la vérité de notre désir. Et du même coup de pouvoir libérer le sujet hypermoderne et cybermoderne de nombre de ses aliénations et assujettissements. En ce sens, la volothérapie apparaît bien comme une réponse aux malaises contemporains.

Notes

1. Nietzsche, Le Gai savoir, Flammarion, coll. « GF », 2007.

2. Établi par Freud, le concept Éros/Thanatos désigne le combat psychique dans lequel s’affrontent l’instinct de vie et l’instinct de mort. L’instinct de vie doit l’emporter pour que le patient ne bascule pas dans la maladie psychique. Toutefois, ce combat est rude et l’issue n’est jamais acquise à l’avance. Dans nombre de nos comportements, on retrouve ce duel, et le manque de volonté à vivre peut conduire à une victoire de Thanatos sur Éros.

3. Dans la méthode psychanalytique qui est très différente de celle que nous proposons, le mécanisme de résistance arrive au début de la cure. C’est un processus « naturel » dans le développement de la cure. La résistance mure l’accès à l’inconscient et entrave le processus de la cure. Le travail psychanalytique va justement consister à lever ces résistances. Dans les Études sur l’hystérie, Freud établit que plus on s’approche du noyau pathogène, plus la résistance est grande, limitant ainsi l’interprétation et la remémoration.

4. La philosophe Hannah Arendt disait « qu’une fois qu’on est vide, alors, on est prêt à juger » (Responsabilité et jugement, Payot, Paris, 2005, p. 25). Ce qui signifie qu’en dernier recours, ce qu’il nous reste, c’est de ré-agir ou de se laisser aller jusqu’au point de renoncer à la vie.

5. Descartes en donnera une telle définition dans Les Méditations métaphysiques : « La volonté consiste seulement en ce que, pour affirmer ou nier, pour suivre ou fuir les choses que l’entendement nous propose, nous agissions de telle sorte que nous ne sentions point qu’aucune force extérieure nous y contraigne. » Méditation IV, in Œuvres complètes, Gallimard, coll. La « Pleiade », 1937.

6. La psychologie de la volonté ou le volontarisme ne prend pas en considération toutes les dimensions de la volonté. Nous devons évoquer les travaux de Wundt. Dans Précis de psychologie (1896), il précise : « La psychologie volontariste soutient que la volonté, avec les sentiments et les états affectifs qui s’y rattachent étroitement, est une partie constitutive de l’expérience psychologique, non moins indispensable que les sensations et les représentations, et que c’est d’après l’analogie du vouloir qu’il faut concevoir tous les autres processus psychiques. » Wundt estime que la volonté ne détermine pas l’ensemble des phénomènes psychiques, mais qu’il faut les penser à partir du vouloir. On pourrait toutefois critiquer cette position en opposant le fait que les volontaristes ont souvent confondu « activité » et « volonté ».

7. B. Spinoza, L’Éthique, 1. III, théorèmes VI, VII, scolie du théorème IX, Paris, Flammarion, 1965, p. 140-142.

8. E. Levinas, Éthique et infini, Entretiens avec Ph. Nemo, Paris, Fayard, 1982, p. 57.

9. J.-J. Rousseau, dans Julie ou la nouvelle Héloïse, précise : « Malheur à qui n’a plus rien à désirer ! Il perd pour ainsi dire tout ce qu’il possède. On jouit moins de ce qu’on obtient que de ce qu’on espère, et l’on est heureux qu’avant d’être heureux. » Le désir est ici identifié à la jouissance. VIe partie, Lettre VIII, Paris, Garnier, 1988.

10. Pascal dans les Pensées explique dans la pensée no 181 que « tous les hommes recherchent d’être heureux ; cela est sans exception ; quelques différents moyens qu’ils y emploient, ils tendent tous à ce but. (…) Et cependant, depuis un si grand nombre d’années, (…) tous se plaignent. Qu’est-ce donc que nous crient cette avidité et cette impuissance, sinon qu’il y a eu autrefois dans l’homme un véritable bonheur, dont il ne lui reste maintenant que la marque et la trace toute vide, et qu’il essaye inutilement de remplir de tout ce qui l’environne, recherchant des choses absentes le secours qu’il n’obtient pas des présentes, mais qui en sont toutes incapables, parce que ce gouffre infini ne peut être rempli que par un objet infini et immuable, c’est-à-dire que par Dieu même ? Lui seul est son véritable bien… », Paris, Hachette, 1963.

11. A. Schopenhauer, Le monde comme volonté et comme représentation, op. cit., p. 215-216.

12. S. Freud, L’interprétation des rêves, IV, PUF, 2014, p. 196.

13. Id. ibid., p. 193.

14. Id. ibid., p. 193-195.

15. Id. ibid., chap. VII, p. 607.

16. Dictionnaire international de la psychanalyse, sous la dir. d’Alain de Mijolla, Fayard / Pluriel, 2005, p. 456.

17. Consulter à ce sujet notre ouvrage : L’Éthique de la sincérité. Survivre à l’ère du mensonge, Armand Colin, 2020.

18. Godart, E., La psychanalyse va-t-elle disparaître ? Psychopathologie de la vie hypermoderne, Albin Michel, 2018, p. 39.

19. Dans le volume II, « Le sujet de l’inconscient », de Métamorphose des subjectivités, Hermann, 2020.

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Le rapport à la vie

Le bonheur, une question de choix de vie

Le bonheur… Vaste et singulier sujet qu’il est inutile de définir. À chacun de retrouver en lui sa propre définition d’exister et surtout de trouver le chemin pour se réaliser. Les stoïciens voyaient le bonheur dans l’ataraxie, c’est-à-dire dans l’absence de trouble dans l’âme. Ils suggéraient la satisfaction des désirs naturels et nécessaires : pour eux, ne pas combler ces désirs nuisait au bon équilibre de la vie. Toute vie humaine « normale » tend vers le bonheur, quel qu’il soit. Et ce bonheur peut prendre autant de visages qu’il existe d’hommes. Il peut pourtant sembler que le bonheur ne soit pas du ressort de la thérapie. En effet, le malheur ou la tristesse sont-ils devenus des maladies en ce début de millénaire ? Contre toute attente, je dirais que oui. Ce dont les gens souffrent le plus, c’est bien de tristesse, de vacuité, de désespoir, symptômes du malheur ou d’une vie misérable. Toute souffrance a droit à son médicament, à son traitement et je m’étonne encore qu’on n’ait rien trouvé pour lutter contre la souffrance que constitue le simple fait d’être homme et de vivre une existence humaine. Une thérapie ne doit-elle pas en premier lieu s’occuper du « mal à l’âme », comme on a mal au cœur, ou encore mal au ventre ? Le XXIe siècle plus que toute autre époque éprouve les conséquences d’une vacuité d’existence entraînant l’incapacité à être heureux. Et personne ne semble se soucier des conséquences d’un tel diagnostic. Au mieux on vous prescrira le « médicament du sourire » qui, par une molécule chimique magique, vous permettra de sourire sur commande. Comment peut-on laisser sombrer le monde dans son propre désespoir et qui de surcroît est contagieux ? La volothérapie se présente comme la réponse clinique et existentielle à ces maux. Doit-on laisser une femme, qui vient de perdre son mari après plus de quarante ans de vie commune, dans son chagrin, abandonnée à sa propre misère sous le prétexte qu’elle ira mieux dans un an ? A-t-on éthiquement le droit de laisser souffrir les gens sous couvert que le temps arrange tout ? Pourtant, la solution est simple, et elle est en chacun de nous. Encore faut-il le savoir et retrouver le chemin de la guérison.

Deux situations sont en question dès lors qu’il s’agit de bonheur : soit on vit un moment particulièrement difficile dans sa vie – il s’agit d’une situation inhabituelle et à l’origine de la souffrance (choc traumatique, dépression, déprime, rupture violente du quotidien, etc.). Soit la vie semble n’être et n’avoir toujours été que vacuité. Il s’agit alors d’une situation où la question des fins et du bonheur ne s’est jamais posée comme telle. Dans les deux cas, la volonté doit agir : soit pour sortir d’une souffrance ; soit pour rompre avec la vacuité. La volothérapie conseille alors trois attitudes. La première consiste à découvrir et à définir ses propres désirs. La deuxième à déterminer les moyens de réaliser ces désirs, et enfin la troisième à pérenniser ces buts dans le temps. Décider de sa vie, c’est décider du même coup de son bonheur.

Découvrir ses propres désirs :
du bilan de vie aux intérêts de vie

À première vue, rien ne semble plus simple que de découvrir ses désirs. Et pourtant personne ne le fait. Découvrir son désir de vie, c’est dire pourquoi on a intérêt à vivre plutôt que de renoncer. C’est la première question de notre existence, celle qui est au fondement de notre être, celle aussi qui constitue le véritable moteur de notre agir. Or, est-ce une question que nous nous posons chaque jour en nous levant ? Est-ce que chaque jour nous faisons le choix de vivre ? Est-ce que nous satisfaisons chaque jour nos intérêts de vie ? Si nous ne vivons pas chaque jour pour satisfaire nos intérêts de vie, alors pourquoi vivre ? Et comment être heureux, si l’on n’a même pas conscience d’exister ?

La première étape d’une volothérapie va permettre de prendre conscience des désirs les plus profonds. Une fois ses désirs extériorisés, révélés, il faudra alors déterminer une orientation de vie, c’est-à-dire un chemin, une direction sur laquelle ces désirs pourront s’inscrire et se réaliser. Ce sera aussi un moyen de mettre sur table ce qui peut constituer un « nœud » dans l’existence.

Très souvent, ce qui ne permet pas de faire un choix vient du fait qu’un sujet n’a pas l’esprit assez « clair » pour se déterminer. Or, nous seuls pouvons changer les choses. La volonté est affaire d’intériorité et de singularité. Bien sûr, on pourrait rétorquer qu’il existe des cas où on ne peut modifier une situation, comme un prisonnier qui souffre de son manque de liberté ou encore quelqu’un qui est atteint d’une maladie incurable. Pourtant, si nous ne pouvons changer une situation qui ne dépend pas de nous, en revanche, nous pouvons changer notre manière d’appréhender la situation. Par exemple, un prisonnier peut occuper son temps d’incarcération avec intelligence et reprendre des études ou apprendre un métier. Ou encore méditer sur sa condition et ressentir intérieurement la valeur de chaque chose et de chaque sentiment pour qu’à sa sortie, il puisse apprécier la vie avec intensité dans sa totalité, dans sa quintessence. De plus, vivre sa vie de manière deux fois plus intense, c’est le moyen de vivre deux fois et de rattraper le temps perdu. Quant au malade incurable, peut-être est-ce pour lui l’occasion de réfléchir réellement sur ce qui le rendrait heureux et sur ce qu’il veut retenir de son passage sur terre. En trouvant des intérêts de vie très rapidement accessibles et en faisant tout pour les réaliser, il pourra partir satisfait, quand d’autres ne mèneront qu’une vie dénuée d’intérêt. Peut-être sera-ce aussi l’occasion de se dire que si tout est déjà fini pour lui, il laisse des proches pour qui la vie risque d’être difficile et donc de faire du bien aux autres. En faisant le bien autour de soi, on est heureux. La première étape est donc de prendre conscience de ses désirs profonds. Faire un bilan de vie, c’est donc plonger au cœur de soi-même pour y puiser nos véritables intérêts à vivre.

Ce bilan de vie établi en mettant au jour nos désirs profonds et nos intérêts de vie, il reste à mettre tout en œuvre pour les réaliser en passant à l’action.