© Bhante Gunaratana 2017.
© Éditions Marabout, 2019 pour la traduction.
Traduction : Jeanne Schut.

Publié pour la première fois aux États-Unis en 2017 par Wisdom Publications, Inc., sous le titre Loving-Kindness in Plain English: The Practice of Metta.

Toute reproduction d’un extrait quelconque de ce livre, par quelque procédé que ce soit, et notamment par photocopie ou microfilm, est interdite sans autorisation de l’éditeur.

ISBN : 978-2-501-14604-3

Préface

Même s’il existe déjà plusieurs ouvrages sur le thème de metta, l’amitié bienveillante, ce livre se fonde tout particulièrement sur le célèbre discours du Bouddha connu sous le nom de Karaniya Metta Sutta en pāli ou tout simplement Metta Sutta. Dans les pays où l’on pratique le bouddhisme theravada, cet enseignement est récité plus que tout autre et en toute occasion.

Comme nous récitons très souvent ce texte dans notre centre, il nous a semblé qu’écrire un livre qui éluciderait le sens de ce sutta très profond serait bénéfique à ceux qui ne sont pas familiers du pāli, langue dans laquelle ce discours est le plus souvent connu.

Je suis très reconnaissant à Judy Larson et Gyula Nagy pour leur aimable assistance dans la préparation de ce livre. Je remercie également les éditions Wisdom Publications pour la grande qualité de leur travail qui permet aujourd’hui de mettre ce livre à la disposition des lecteurs intéressés par la pratique de la méditation de la bienveillance.

Enfin et surtout, un grand merci à Josh Bartok, Annie Kotler et Brianna Quick pour avoir peaufiné l’écriture de ce livre.

Avec metta,

Bhante Gunaratana

Bhavana Society, monastère de forêt

et centre de méditation, 2017.

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Metta : notre état naturel

« Bienveillance » ou « amour universel » sont les traductions les plus fréquentes du mot pāli metta, et metta est une composante essentielle de la pratique bouddhiste. Les enseignements du Bouddha ont été transmis oralement de génération en génération pendant près de cinq siècles avant que des moines du Sri Lanka ne les mettent par écrit, en pāli, en l’an 29 avant notre ère. Le mot metta est dérivé de mitta, qui signifie « ami » mais également « soleil ». Nous dépendons de la chaleur du soleil pour survivre et nous nous appuyons sur l’amitié et la bienveillance pour nous épanouir. De ce fait, ma traduction préférée du mot metta est « amitié bienveillante », et c’est ainsi que j’en parlerai tout au long de ce livre.

Tous les ans, pendant les quarante-cinq années qu’il a consacrées à enseigner, le Bouddha faisait une retraite de trois mois, lors de la saison des pluies en Inde. Des moines de tout le pays arrivaient au jardin de Jeta – cadeau d’Anathapindika, fidèle et généreux disciple du Bouddha – pour méditer auprès de lui. Un jour, il a demandé à soixante moines d’aller dans une forêt lointaine et de pratiquer leur méditation là-bas.

Lorsque les moines sont arrivés, les hommes du village voisin leur ont construit des huttes, mais les esprits du lieu, dit-on, étaient mécontents de cette irruption dans leur vie. Au lieu de les accueillir, ils ont cherché à les effrayer et à les chasser en faisant apparaître sur les sentiers des silhouettes effrayantes aux airs de fantômes et des cadavres éparpillés dans toute la forêt. La vue des fantômes et l’odeur de chair en décomposition étaient telles que plusieurs moines sont tombés malades. Finalement, ils sont tous repartis au jardin de Jeta pour demander au Bouddha ce qu’ils devaient faire.

Après les avoir écoutés, le Bouddha les a encouragés à retourner dans cette forêt et il a ajouté : « Vous êtes partis sans arme la première fois. Cette fois, vous aurez besoin d’une arme. » Et il leur a donné cette « arme » : le Discours sur l’amitié bienveillante (Metta Sutta), en leur conseillant de le réciter huit fois par mois.

Les moines ont repris le chemin de la forêt et ont commencé à réciter le Metta Sutta deux fois par semaine. Les esprits en ont été transformés : au lieu de leur causer des problèmes, ils ont commencé à les protéger des dangers de la forêt. Les villageois ont continué à apporter leur soutien aux moines, très heureux de constater leur bonté et leur comportement paisible.

La pratique de l’amitié bienveillante nous offre une protection.

Le Bouddha a enseigné différentes façons de développer l’amitié bienveillante. Elles impliquent toutes le fait de commencer par rayonner une énergie d’amour vers soi puis vers l’extérieur, tout en récitant certaines phrases comme : « Puissé-je être heureux » ou « Puissent tous les êtres trouver le bonheur ». Mais il ne s’agit pas là de simples souhaits. Ces phrases font partie d’une pratique qui peut réellement transformer votre cœur… et votre cerveau ! Des recherches scientifiques ont montré que la méditation de l’amitié bienveillante apporte des bienfaits significatifs, depuis un plus grand bien-être jusqu’au soulagement de certaines maladies, et une intelligence émotionnelle accrue.

Metta n’est pas un amour ordinaire. C’est une qualité d’amour que l’on ressent dans tout son être, un amour qui n’attend rien en retour et qui n’a pas de contraire. Il ne peut jamais se transformer en haine ; ici, la dualité amour-haine ne s’applique tout simplement pas. Quand nous disons que nous aimons telle ou telle personne, ce que nous voulons dire, en général, c’est que son apparence, son comportement, ses idées ou ses attitudes remplissent un manque que nous percevons en nous-mêmes. Nous ne voyons pas vraiment l’autre personne. Si son physique change, il est possible que nous ne l’aimions plus. Quant aux objets, lorsque nos goûts, nos caprices ou nos fantaisies évoluent, nous pouvons aussi nous en lasser. Nous les aimons maintenant mais peut-être les détesterons-nous plus tard. Nous aimons quand tout va bien, mais nous risquons d’avoir des sentiments contraires si les choses se compliquent. Lorsque notre soi-disant « amour » est tellement dépendant des situations extérieures, il ne s’agit pas de metta mais plutôt de désir, d’avidité, voire d’exploitation.

Joseph Goldstein, enseignant américain de vipassana, explique metta ainsi :

« Cette sorte d’amour a de nombreuses particularités qui le distinguent des autres formes d’amour que nous connaissons, lesquelles sont liées au désir ou à l’attachement. Né de la générosité, metta est fait de sollicitude et de gentillesse et ne recherche aucun bénéfice personnel. Il n’attend rien en retour ou en échange, comme : “Je t’aimerai si tu m’aimes” ou “Je t’aimerai si tu te comportes comme je l’entends”. L’amitié bienveillante n’est jamais associée à quoi que ce soit de nuisible, de sorte qu’elle est toujours le fruit de la pureté du cœur. »

Cette pureté de cœur qui nous permet de ressentir une amitié chaleureuse envers tous les êtres est quelque chose qui nous est naturel. Lorsque nous cultivons l’amitié bienveillante, nous permettons simplement à notre générosité innée de grandir et de s’épanouir.

À l’âge de huit ans, j’ai perdu la vision de nuit, probablement à cause de la malnutrition. Dès que le soir tombait, j’étais comme aveugle. Je ne voyais rien du tout, même près de la lumière d’une lampe à pétrole. Mes frères et sœurs se moquaient de moi, persuadés que je faisais semblant, mais ma mère s’en inquiétait beaucoup. Elle a consulté le docteur local qui lui a donné pour moi une potion amère à base d’une plante dont il refusait de dire le nom. Beaucoup de gens, au Sri Lanka, croyaient que les remèdes à base de plantes avaient des pouvoirs mystiques et leur composition était souvent tenue secrète.

Ma mère était censée écraser cette herbe, en faire une pâte et me la donner à manger tous les jours jusqu’à ce que ma vue s’améliore. Cette pâte avait un goût abominable et, pour couronner le tout, j’étais supposé prendre cette horrible concoction le matin à jeun. Pour me faire avaler ce remède, ma mère utilisait la force de l’amour : avant que les autres ne se réveillent, elle me prenait sur ses genoux, me serrait dans ses bras, m’embrassait et me racontait des histoires qu’elle murmurait à mon oreille. Au bout de quelques minutes, j’étais si détendu et heureux que j’aurais fait n’importe quoi pour elle. C’est le moment qu’elle choisissait pour introduire la potion dans ma bouche en me disant de l’avaler très vite. Elle mélangeait toujours cette pâte amère avec du sucre, même si cela ne l’empêchait pas d’avoir un goût affreux. Au bout de quelques mois de ce rituel quotidien, j’ai entièrement recouvré la vue.

Aujourd’hui, des années et des années plus tard, je comprends le pouvoir de l’amitié bienveillante : elle nous aide à avaler l’amertume de la vie.

Le Bouddha a utilisé le pouvoir de metta pour « vaincre » plusieurs de ses ennemis. Il est dit qu’un jour, alors qu’il revenait de sa quête de nourriture, accompagné de plusieurs moines, son cousin Devadatta, jaloux et ambitieux, lâcha dans sa direction un éléphant fou furieux. Tandis que l’énorme animal se précipitait vers le Bouddha, celui-ci projeta vers lui des pensées de metta. Ananda, l’assistant du Bouddha, se jeta en avant pour le protéger mais le Bouddha lui demanda de s’écarter, sachant que le rayonnement d’amour qu’il émettait suffirait. L’effet de cette manifestation de metta fut immédiat et extraordinaire. Lorsque l’éléphant arriva près du Bouddha, complètement maîtrisé, il s’agenouilla respectueusement devant lui.

L’amitié bienveillante est une faculté naturelle enfouie sous notre avidité, notre aversion et notre ignorance. Elle se développe avec la sagesse et l’attention. Personne ne peut nous la donner ; nous devons la trouver en nous-mêmes et la cultiver avec soin. Joseph Goldstein ajoute : « Metta ne fait pas de différence entre les êtres. C’est une bienveillance qui englobe tout et qui n’exclut personne. » Cette gentillesse est comme une douce pluie de camaraderie, un sentiment de connexion entre tous les êtres. Dans la mesure où nous souhaitons la paix, le bonheur et la joie pour nous-mêmes, nous savons que tous les êtres doivent souhaiter la même chose pour eux-mêmes. Metta fait rayonner dans le monde entier le souhait que tous les êtres puissent avoir une vie agréable, harmonieuse, d’appréciation mutuelle et de juste abondance.

Bien que nous ayons tous au fond de nous la graine de metta, nous devons faire l’effort de la cultiver. Lorsque nous sommes rigides, crispés, tendus, angoissés, pleins d’inquiétude et de peur, notre capacité naturelle d’amitié et de bienveillance ne peut pas s’épanouir. Pour nourrir la graine de metta, nous devons apprendre à nous détendre. Dans un état d’esprit paisible – comme lorsque nous méditons pour développer l’attention –, nous pouvons oublier nos vieilles querelles, pardonner aux autres leurs défauts, leurs faiblesses et leurs offenses. C’est alors que l’amitié bienveillante grandit naturellement en nous.

Tout commence avec une pensée. Généralement, notre esprit est rempli d’idées préconçues, d’opinions et de croyances. Nous avons été conditionnés par notre culture, nos traditions, notre éducation, nos rencontres et nos expériences de vie. À partir de ces conditionnements mentaux, nous avons développé des préjugés et des jugements. Ces idées rigides étouffent notre bienveillance naturelle.

Pourtant, au milieu de cet enchevêtrement de pensées confuses, il arrive de temps à autre que l’idée d’une connexion chaleureuse et amicale avec les autres fasse surface. Nous en avons un aperçu fugitif, un peu comme un éclair fait apparaître un arbre dans la nuit. Lorsque nous apprenons à nous détendre et à lâcher la négativité, nous commençons à prendre conscience de nos préjugés et nous ne les laissons plus dominer notre esprit.

Alors, la pensée d’amitié bienveillante commence à briller en montrant sa véritable force et toute sa beauté.

Comme je l’ai dit, la bienveillance que nous voulons cultiver n’est pas de l’amour tel que nous l’entendons habituellement. Quand nous disons que nous aimons quelqu’un, ce à quoi nous nous référons généralement est une émotion fondée sur le comportement ou les qualités de cette personne. Peut-être admirons-nous son physique, ses manières, ses idées, sa voix ou son attitude. Mais si ces choses changent ou si notre goût, nos caprices ou nos fantaisies changent, ce que nous appelons « amour » risque fort de changer aussi. Dans les cas extrêmes, cette sorte d’amour dualiste est proche de la haine. On peut aimer une personne et en détester une autre ; ou bien aimer quelqu’un maintenant et le haïr plus tard ; ou aimer quand on en a envie et ne pas aimer le reste du temps ; ou encore aimer quand tout est beau et bien, et détester quand la moindre chose tourne mal.

Si votre amour change selon le moment, le lieu et les situations de cette manière, ce que vous appelez « amour » n’est pas ce que le Bouddha a enseigné, ce n’est pas la pensée juste de l’amitié bienveillante. Il s’agit peut-être de désir physique, d’envie de sécurité matérielle, de besoin d’être aimé ou de toute autre forme d’avidité déguisée. Le metta véritable n’a pas de motif caché ; il ne se transforme pas en haine lorsque les circonstances changent. Il ne nous met pas en colère si nous ne recevons rien en échange. L’amitié bienveillante nous pousse à nous comporter avec bonté envers tous les êtres, à tout moment, et à parler gentiment en leur présence comme en leur absence.

Lorsque votre rayonnement de metta arrive à pleine maturation, il embrasse tout l’univers sans exception. Il n’a aucune limite, aucune frontière. Votre pensée d’amitié bienveillante inclut non seulement tous les êtres tels qu’ils sont en ce moment mais aussi votre souhait qu’ils soient tous heureux, sans discrimination ni favoritisme, et pour toujours, sans limite.

Du même auteur chez Marabout

Initiation à la méditation profonde, 2012.

Méditer au quotidien, 2013.

Les quatre fondements de la pleine conscience, 2014.

Huit marches vers le bonheur, 2013.

Méditer sur les perceptions, 2016.

Jeanne Schut, traductrice du présent ouvrage, anime des retraites de méditation au cours desquelles sont transmis les enseignements de Bhante Gunaratana et d’autres grands maîtres du Theravada dans la Tradition de la Forêt.

Pour plus d’information :

www.dhammadelaforet.org