B. K. S. IYENGAR

L’ARBRE DU YOGA

Traduit de l’anglais par
NADA ROUGIER

Le yoga est le chemin qui cultive le corps et les sens, épure le mental, affine l’intelligence et repose l’âme. Il implique l’humain dans tout son être.

B. K. S. Iyengar a régulièrement traversé les cinq continents et a offert des cours, des conférences, des interviews et des démonstrations pour présenter le yoga authentique. Il nous fait ici un exposé clair et simple de son approche, de sa pratique et de la meilleure manière de l’intégrer à la vie quotidienne. Cet ouvrage d’initiation est également une source d’inspiration pour les adeptes chevronnés. On y découvre un peu de la richesse et de la profondeur du yoga qui nous emmène de la surface de la peau au tréfonds de l’âme.

B. K. S. Iyengar est né dans le sud de l’Inde en 1918. Adolescent chétif, il est pris en charge par le mari de sa soeur qui dirige une école de yoga. Il se consacre depuis corps et âme à cette discipline. En 1952, Yehudi Menuhin devient son élève et le fait connaître dans le monde occidental où le yoga se met rapidement à rayonner.

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ISBN : 978-2-283-03056-1

Aux yogīs passés et présents

Amis qui cherchez aussi,

Dans le monde spirituel comme dans le monde physique on peut gravir une montagne en empruntant divers chemins. L’un sera peut-être long, l’autre court, l’un sinueux et malaisé, l’autre droit et facile, pourtant tous permettent d’atteindre le sommet. Dans la recherche de la connaissance spirituelle il y a plusieurs méthodes, plusieurs avenues, plusieurs façons de faire l’expé- rience du centre caché de notre être et d’orienter le mental qui est englué dans les plaisirs du monde vers la source même de son existence, l’ātman ou âme.

J’ai choisi le yoga – le chemin qui cultive le corps et les sens, épure le mental, affine l’intelligence et repose l’âme qui est le centre de notre être. Il est regrettable que tant de gens qui n’ont pas pénétré la profondeur du yoga voient dans ce chemin spirituel conduisant à la réalisation du soi une simple discipline physique, et dans la pratique du hat.ha-yoga rien d’autre qu’une sorte de gymnastique. Mais le yoga est plus que physique. Il est cellulaire, mental, intellectuel et spirituel ; il implique l’homme dans tout son être.

Depuis trente-cinq ans je viens régulièrement donner des cours et faire des démonstrations en Europe et en Amérique pour apporter la science du yoga aux Occidentaux. Je donne régulièrement des conférences et rencontre les étudiants de yoga qui désirent me poser des questions et approfondir leurs connaissances sur le sujet. Nombreuses sont mes récentes causeries et séances de questions-réponses qui ont maintenant été rassemblées, arrangées et publiées ; et l’ouvrage que vous avez entre les mains peut servir de guide pratique et théorique à mes premiers livres Lumière sur le Yoga 1, Lumière sur le Prāṇāyāma et L’Art du Yoga 2. En le lisant, vous découvrirez un peu de la richesse et de la profondeur du yoga qui nous emmène de la surface de la peau au tréfonds de l’âme. J’espère que ce livre sera utile tant à ceux qui pratiquent le yoga depuis longtemps qu’à ceux qui abordent le sujet pour la première fois. Mon vœu le plus cher étant de partager avec vous tous la joie de vivre apportée par le yoga, je suis très heureux de pouvoir vous parler à travers ce livre. « Yoga » veut dire réunion, et ces pages permettent au yoga de nous réunir vous et moi.

Pensez à l’état d’esprit qui était le vôtre quand vous avez commencé votre lecture. Vous aviez l’esprit disponible. L’esprit vide et alerte, vous avez abordé ce livre. Réussir à maintenir cet état dans la vie quotidienne, c’est ce qu’on appelle l’intégration. Être pleinement intégré veut dire s’intégrer tota- lement depuis le corps jusqu’au soi, et aussi vivre en intégration avec ses voisins et son environnement.

Intégration et méditation sont une seule et même chose. Ceux qui ignorent l’intégration ne peuvent pas parler de méditation, et ceux qui n’ont pas fait l’expérience de la méditation ne peuvent pas dire ce qu’est l’intégration. Les deux sont intimement et réciproquement liées. Si vous et moi sommes intégrés, le mental sera silencieux en vous comme il le sera en moi, pourtant nous serons alertes et pleinement conscients. Si le fil de cette conscience se rompt de temps à autre, c’est ce qu’on appelle distraction, et la concentration consistera alors à refocaliser sans cesse le mental distrait. Mais si cet état de silence vigilant, qui ne nous vient en général que par moments, se prolonge pendant très longtemps, il s’agit alors de méditation.

Quand cette conscience ininterrompue de l’intégration du corps, du mental et de l’âme est conservée, alors le temps ne connaît ni passé ni futur ; le temps est éternel, et comme l’éternité est dans le temps vous et moi devenons éternels. C’est cela l’intégration, et dans cet état aucune différence ne peut nous séparer. J’espère que sinon aujourd’hui du moins un jour nous atteindrons ce point culminant. Rappelez-vous qu’il n’y a pas de réalisation du soi sans culmination. Sans doute vous a-t-on appris autre chose – que l’infini ne peut pas être vu ni atteint par le fini. Mais nous n’avons que des moyens finis pour connaître l’infini. Quand le fini se fond dans l’infini, tout devient infini.

Pensez au ciel. Le ciel est fini aussi bien qu’infini. Nul ne peut le toucher et pourtant nous sommes en contact avec lui à chaque instant de notre vie. De même devons-nous, vous et moi, utiliser des moyens finis – corps, mental, intelligence et conscience – pour atteindre le siège infini de l’âme qui est leur mère. Ainsi, nous resterons toujours dispos, toujours en paix, et notre intelligence ne cessera de se développer.

Que Dieu vous bénisse tous.

1. Éditions Buchet/Chastel.

2. Éditions Buchet/Chastel.

Note et remerciements du directeur de la publication

L’intérêt grandissant porté au yoga dans le monde entier, ainsi que la réputation solidement établie de B. K. S. Iyengar comme l’un des maîtres les plus éminents en la matière, a suscité dans de nombreux pays de larges réseaux d’enseignants et d’élèves travaillant sous sa direction. Lui-même se déplace régulièrement et consacre une partie de son temps à des conférences et à des rencontres avec des élèves et des enseignants de yoga dans le monde entier. Le contenu de ce livre provient pour une très large part d’enregistrements et de transcriptions de telles rencontres et conférences qui eurent lieu en Angleterre, en France, en Italie, en Espagne et en Suisse de 1985 à 1987, et aussi d’une conférence donnée à Madras en 1982 au congrès panindien Bharatnatyam. Je tiens à remercier les organisateurs de ces différentes manifestations pour la générosité avec laquelle ils m’ont permis d’accéder à ce matériel à fin de publication, et aussi tous ceux qui ont pris part au travail d’enregistrement et de transcription.

Ce matériel initial traite librement de nombreux sujets différents et passe souvent rapidement d’un thème à un autre au gré des questions et des points de discussion soulevés. L’organisation de ce livre en chapitres et sections est sans rapport direct avec la structure des conférences originales ; dans certains chapitres j’ai inclus des matériaux issus de plusieurs conférences et discussions différentes traitant de sujets voisins. Des éléments inédits ont aussi été incorporés, tirés de mes conversations avec M. Iyengar et de ses abondantes corrections et adjonctions personnelles au texte dactylographié. Yoga Vṛkṣa – L’Arbre du yoga est donc une présentation revue et mise à jour des sujets traités dans les conférences et les discussions originales. Je me suis efforcé de limiter les répétitions autant que je l’ai pu tout en conservant la spontanéité du style parlé de M. Iyengar.

Je voudrais remercier Silva et Mira Mehta de l’Institut de yoga Iyengar à Londres qui ont lu et corrigé le texte dactylographié, Jonathan Katz qui a vérifié les transcriptions sanscrites et les définitions du glossaire, Jim Benson qui a aidé à établir la bibliographie, Sheelagh Rivers-Moore qui a fait une suggestion très utile concernant l’ordre des chapitres, et M. N. Vagh qui a peint les illustrations du texte.

Le symbolisme de l’arbre du yoga a été précédemment développé par l’auteur dans une causerie publiée en Grande-Bretagne par le magazine Yoga Today. Des articles contenant certaines des idées exprimées dans ce livre ont également paru dans Yoga Journal aux États-Unis, Le Monde inconnu en France, Viniyoga en Belgique et Body the Shrine, Yoga the Light, publié en Inde en 1978 par le B. K. S. Iyengar 60th Birthday Celebration Committee. Un court passage dans le chapitre sur le prāṇāyāma a été reproduit avec l’aimable permission de Bharatiya Vidya Bhavan de Bombay.

Enfin, je voudrais exprimer mes sincères remerciements à B. K. S. Iyengar lui-même pour les encouragements et l’aide qu’il a apportés sans réserves pendant la préparation de ce livre, à Faeq Biria qui le premier a eu l’idée de ce travail et qui a aidé à en rassembler le matériel, et à tous les innombrables élèves et passionnés de yoga, car c’est l’intérêt qu’ils portent à cet art qui a rendu possible et nécessaire un livre de ce genre.

Daniel RIVERS-MOORE Oxford, mars 1988

PREMIÈRE PARTIE

Le yoga et la vie

Le yoga est un

« Yoga » veut dire union. Le yoga est l’union de l’âme individuelle avec l’esprit universel. Mais cela est une notion trop abstraite pour être comprise aisément, aussi dis-je à notre niveau de compréhension que le yoga est l’union du corps avec le mental et du mental avec l’âme.

Quatre-vingt-dix-neuf pour cent d’entre nous souffrent d’une manière ou d’une autre, physiquement, psychologiquement ou spirituellement. La science du yoga nous aide à entretenir le corps comme un temple afin qu’il devienne aussi pur que l’âme. Le corps est apathie, le mental vibrations et l’âme lumière. En développant le corps, la pratique du yoga l’amène au niveau des vibrations du mental, de telle sorte que, devenus tous les deux vibrants, le corps et le mental soient attirés vers la lumière de l’âme.

Les philosophes, les saints et les sages nous disent qu’il y a divers chemins pour atteindre le but ultime – la contemplation de l’âme. La science du mental s’appelle rāja-yoga, la science de l’intelligence est le jñāna-yoga, la science du devoir est le karma-yoga, et celle de la volonté est le haṭha-yoga. Pour les auteurs des textes anciens, ces noms étaient comme les touches d’un clavier. Le clavier compte beaucoup de touches, mais la musique est une. De même, il existe beaucoup de mots pour exprimer des façons particulières d’aborder le yoga et des chemins particuliers permettant d’atteindre le point culminant de son art, mais le yoga est un ; tout comme Dieu est un, bien qu’on lui donne des noms différents dans des pays différents.

Ceux qui ont une approche intellectuelle du yoga disent que le rāja-yoga est spirituel et le haṭha-yoga purement physique. C’est une immense erreur. De même que tous les chemins mènent à la source, le haṭha-yoga conduit aussi à la contemplation de l’âme. Combien de ceux qui font cette distinction entre haṭha-yoga et rāja-yoga ont vraiment étudié le Haṭha Yoga Pradīpikā ou d’autres textes anciens sur le haṭha-yoga ? Et combien ont vraiment lu les Yoga Sūtras de Patañjali qui sont la principale référence pour le rāja-yoga ? Savent-ils que le dernier chapitre du Haṭha Yoga Pradīpikā s’intitule « Samādhi Pāda » et traite de l’état de samādhi, ou union avec l’Esprit Suprême ? Et quel est le point culminant du rāja-yoga ? C’est aussi le samādhi. Où est donc la différence entre les deux ?

Si vous réfléchissez un peu au mot « haṭha » sous un angle psychologique plutôt que physiologique, vous serez plus apte à savoir si le haṭha-yoga est physique ou spirituel. « Ha » signifie soleil, le soleil de votre corps, c’est-à-dire votre âme, et « ṭha » signifie lune, votre conscience. L’énergie du soleil ne disparaît jamais, tandis que la lune disparaît chaque mois pour reparaître ensuite dans sa plénitude. De même le soleil en chacun de nous, notre âme, ne disparaît jamais, tandis que le mental ou la conscience, qui tire son énergie de l’âme, a des fluctuations, des modulations, des humeurs, des hauts et des bas comme les phases de la lune. Le mental est comme du vif-argent et de même qu’on ne peut attraper du vif-argent avec la main, il n’est pas facile de saisir le mental. Pourtant, lorsque est réalisée l’union de la conscience et du corps, l’énergie de la conscience s’immobilise, et lorsque l’énergie de la conscience est immobile la conscience l’est aussi, et l’âme pénètre tout le corps.

Le Haṭha Yoga Pradīpikā dit que le yoga est « prāṇavṛtti-nirodha », qu’il arrête les fluctuations du souffle. Les Yoga Sūtras de Patañjali disent que le yoga est « chittavṛtti-nirodha », qu’il arrête les fluctuations du mental. Le mental peut aller dans plusieurs directions en un quart de seconde. Ses mouvements sont très rapides et très variés. Mais le souffle ne peut pas aller dans plusieurs directions à la fois ; il ne connaît qu’un seul parcours : inspiration et expiration. Il peut s’arrêter pendant un instant en rétention, mais il ne peut pas se diversifier comme le mental. Selon le Haṭha Yoga Pradīpikā, contrôler le souffle et observer son rythme amène la conscience à l’immobilité. Ainsi, bien que le Haṭha Yoga Pradīpikā commence par le contrôle du prāna, du souffle ou de l’énergie, et que les Yoga Sūtras de Patañjali commencent par le contrôle de la conscience, ils se rejoignent pourtant en un certain point et il n’y a finalement aucune différence entre eux. En contrôlant le souffle on contrôle la conscience, et en contrôlant la conscience on rythme le souffle.

Comme le camphre qui se confond avec la flamme, le mental s’absorbe dans la flamme de l’âme. C’est le point culminant du haṭha-yoga. Le texte nous dit que le haṭha-yoga est l’union du mental avec l’âme. Le rāja-yoga est également l’union du mental avec l’âme. Il n’y a donc pas de différence entre les deux. Le yoga est un.

Ainsi, pratiquer le yoga, c’est unir le corps au mental. Pour une personne cultivée, c’est aussi unir le mental à l’intelligence ; et pour une personne encore plus cultivée, c’est unir le corps, le mental et l’intelligence aux profondeurs de l’âme.

Le yoga est traditionnellement divisé en huit étapes ou aspects appelés yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna et samādhi. Si ces termes ne vous sont pas familiers, vous risquez d’être tout d’abord effrayés par cette longue liste. En avançant dans ce livre, vous vous familiariserez peu à peu avec ces concepts, et les mots sanscrits ne feront pas obstacle à votre compréhension,

On peut aussi voir trois niveaux dans le yoga : extérieur, intérieur et intime, ou physique, mental et spirituel. Ainsi, les huit étapes du yoga peuvent-elles être divisées en trois groupes. Yama et niyama sont les règles morales, sociales et individuelles ; āsana, prāṇāyāma et pratyāhāra conduisent à l’évolution de l’individu, à la compréhension du soi ; dhāraṇā, dhyāna et samādhi sont les fruits du yoga qui permettent la contemplation de l’âme, mais en tant que tels ils n’entrent pas dans sa pratique.

Bien que le yoga soit souvent considéré en Occident comme étant purement physique, il est aussi physiopsychologique et psychospirituel. C’est une science qui libère le mental de l’asservissement du corps et le conduit vers l’âme. Quand le mental atteint l’âme et fusionne avec elle, celle-ci est libérée et demeure par la suite dans la paix et la béatitude. Si l’on garde un oiseau en cage, il n’est pas libre de ses mouvements. Dès qu’on ouvre la cage, l’oiseau se saisit de sa liberté et s’envole. L’homme atteint cette même liberté quand le mental est délivré de l’asservissement du corps et vient reposer dans le sein de l’âme.

Le premier niveau du yoga consiste en ce qu’on peut appeler des commandements et des interdits. Niyama nous dit ce que nous devons faire pour le bien de l’individu et de la société et yama ce qu’il faut éviter de faire pour ne pas nuire à l’individu et à la société. Ce sont des règles morales qui existent partout dans l’humanité depuis des temps immémoriaux. Yama et niyama appartiennent à la tradition de toutes les civilisations, à l’Orient comme à l’Occident, au Nord comme au Sud.

Après avoir suivi ces préceptes traditionnels, ou commandements et interdits, on travaille ensuite au développement individuel par l’interpénétration du corps et du mental et du mental et de l’âme. Ce deuxième niveau du yoga est la sādhana, ou pratique, et comprend āsana, prāṇāyāma et pratyāhāra. Āsana est la pratique de différentes postures du corps. Prāṇāyāma est la science du souffle. Pratyāhāra, c’est soit faire taire les sens et les garder passivement là où ils se trouvent, soit les intérioriser afin qu’ils puissent demeurer au centre de l’être.

Le troisième niveau du yoga est décrit par Patañjali dans ses Yoga Sūtras comme étant la richesse du yoga. Il est l’effet, le fruit de la sādhana et consiste en dhāraṇā, dhyāna et samādhi. Dhāraṇā est la concentration ou parfaite attention. Dhyāna est la méditation, samādhi est le point culminant du yoga, un état de félicité et d’union avec l’esprit universel. Si vous prenez soin d’un arbre pendant sa croissance, il fleurira en temps voulu, puis atteindra son point culminant naturel en donnant des fruits. De même la pratique du yoga doit culminer tôt ou tard dans le parfum spirituel de la liberté et de la béatitude. Tout comme la substance de l’arbre est contenue dans les fruits, la substance de votre pratique est contenue dans ses fruits qui ont pour nom liberté, équilibre, paix et béatitude.

L’arbre du yoga

Pour faire pousser une plante, on commence par creuser le sol, enlever les cailloux et les mauvaises herbes et ramollir la terre. Puis on enfouit la graine et on l’entoure avec de la terre molle, si délicatement que lorsque la graine s’ouvrira elle ne sera pas endommagée par le poids de la terre. Enfin, on arrose un peu la graine et on attend qu’elle germe et qu’elle croisse. Au bout d’un ou deux jours une pousse sort de la graine, grandit et devient une tige. Puis la tige se divise en deux branches et produit des feuilles. Elle se développe régulièrement jusqu’à devenir un tronc et produit des branches dans diverses directions avec de nombreuses feuilles.

De la même façon, l’arbre du soi nécessite des soins. Les sages d’antan, qui firent l’expérience de la contemplation de l’âme, en découvrirent la graine dans le yoga. Cette graine a huit segments qui, au fur et à mesure que l’arbre grandit, donnent naissance aux huit membres, ou étapes, du yoga.

La racine de l’arbre est yama, qui comprend les cinq principes d’ahiṁsā (non-violence), de satya (vérité), d’asteya (absence d’avarice), de brahmacharya (contrôle du plaisir des sens) et d’aparigraha (absence de convoitise et de possession au-delà de ses besoins). Observer yama discipline les cinq organes d’action, à savoir les bras, les jambes, la bouche, les organes de reproduction et les organes d’excrétion. Évidemment, les organes d’action gouvernent les organes de perception et le mental – si on a l’intention de faire du mal, mais que les organes d’action s’y refusent, le mal ne sera pas fait. Aussi les yogīs commencent-ils par maîtriser les organes d’action ; yama est donc la racine de l’arbre du yoga.

Puis vient le tronc, que l’on peut comparer aux principes de niyama, c’est-à-dire śaucha (propreté, pureté), santoṣa (contentement), tapas (ardeur), svādhyāya (étude du soi) et Īśvara-praṇidhana (abandon de soi). Ces cinq principes de niyama maîtrisent les organes de perception : les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau.

Du tronc de l’arbre sortent plusieurs branches. L’une pousse en longueur, l’autre de côté ; l’une pousse en zigzag, l’autre tout droit, et ainsi de suite. Ces branches sont les āsanas, les postures variées qui mettent les fonctions physique et physiologique du corps en harmonie avec le schéma psychologique de la discipline yogique.

À partir des branches poussent les feuilles dont l’interaction avec l’air fournit de l’énergie à l’arbre tout entier. Les feuilles absorbent l’air extérieur et le relient aux parties internes de l’arbre. Elles correspondent au prāṇāyāma, la science du souffle, qui relie le macrocosme au microcosme et vice versa. Remarquez comme, renversés, nos poumons ont la forme d’un arbre. Le prāṇāyāma permet aux systèmes respiratoire et circulatoire de fonctionner harmonieusement.

La maîtrise des āsanas et du prāṇāyāma permet de détacher le mental de son contact avec le corps, ce qui mène automatiquement à la concentration et à la méditation. Les branches de l’arbre sont toutes recouvertes d’écorce. Sans la protection de l’écorce, l’arbre serait mangé par les vers. Cette enveloppe protège l’énergie qui circule à l’intérieur de l’arbre entre les feuilles et la racine. L’écorce correspond donc à pratyāhāra, qui est le déplacement des sens vers l’intérieur, de la peau jusqu’au centre de l’être.

La sève de l’arbre, le suc qui véhicule l’énergie pendant ce voyage intérieur, c’est dhāraṇā. Dhāraṇā est la concentration – la focalisation de l’attention sur le centre de l’être.

Le suc de l’arbre, ou sève, relie l’extrémité de la feuille à l’extrémité de la racine. La méditation donne d’éprouver cette unité de l’être depuis la périphérie jusqu’au centre, où l’observateur et l’objet observé ne font plus qu’un. Quand l’arbre est en bonne santé et la provision d’énergie abondante, alors s’épanouissent les fleurs. Ainsi, dhyāna, la méditation, est la fleur de l’arbre du yoga.

Enfin, quand la fleur se transforme en fruit, c’est ce qu’on appelle samādhi. De même que la substance de l’arbre est dans le fruit, la substance de la pratique du yoga est dans la liberté, l’équilibre, la paix et la béatitude de samādhi, où le corps, le mental et l’âme sont unis et se confondent avec l’esprit universel.

Individu et société

Le yoga agit sur chaque individu dans le sens d’un développement et d’une amélioration personnels sur le plan physique, mental, affectif et spirituel. Il s’adresse à toute l’humanité. C’est pourquoi on dit qu’il est sārvabhauma, une culture universelle. Quand on a atteint l’harmonie intérieure, le yoga ne se termine pas là pour autant. Après avoir acquis une certaine discipline du corps, du mental, des sens, de l’intelligence et de la conscience, le yogī doit vivre dans le monde sans s’impliquer dans ses actes. C’est ce qu’on appelle habileté dans l’action, qui ne veut pas simplement dire dextérité. L’habileté, c’est quand on accomplit ses actes sans en attendre de résultats, bons ou mauvais. Les actes du yogī sont accomplis sans vice ni vertu, mais avec pureté et divinité.

Il y a un formidable équilibre à établir dans la vie entre la philosophie et la pratique. Si vous pouvez y parvenir, alors vous êtes un philosophe pratique. Faire de la philosophie pure n’a rien de bien remarquable. Les philosophes sont des rêveurs. Il nous faut appliquer notre philosophie à la vie de tous les jours, de telle façon que la vie avec ses épreuves et ses joies puisse être informée par la philosophie. Pouvons-nous réussir notre vie dans la société tout en étant fidèle à notre propre évolution et développement, sans abandonner notre chemin spirituel personnel ? C’est cela la philosophie pratique.

Le yoga concerne d’abord le développement individuel, mais c’est par le développement des individus que s’effectue celui de la société et de la communauté. Si cent personnes pratiquent le yoga et sont visiblement bien portantes, les autres se mettront alors à leur demander ce qu’elles font. De cette façon le nombre d’adeptes augmentera et il y en aura bientôt cent de plus, ou deux ou trois cents. À une époque on aurait dit que j’étais le seul à faire du yoga avec ardeur et enthousiasme, mais regardez maintenant autour de vous combien de gens en font ! Ainsi, de l’individu cela passe à la communauté et de la communauté à la société.

Pourquoi penser à la violence du monde ? Pourquoi ne pas penser à la violence qui est en vous ? Chacun doit faire sa propre éducation, car sans discipline on ne peut pas devenir libre ; et sans discipline il ne peut pas y avoir non plus de liberté dans le monde. Seule la discipline apporte la vraie liberté. Si vous devez acquérir la santé, pensez-vous pouvoir y parvenir sans discipline ? La modération dans la façon de vivre est essentielle. C’est pourquoi le yoga commence par des règles de conduite que chacun doit cultiver. Quelqu’un d’indiscipliné est quelqu’un d’irréligieux. Quelqu’un de discipliné est quelqu’un de religieux. La santé est religieuse. La mauvaise santé est irréligieuse.

Vivre religieusement n’est pas se retirer de son univers quotidien. Au contraire, il nous faut harmoniser nos vies. Les circonstances de la vie sont là pour nous faire évoluer, pas pour nous détruire. L’environnement semble souvent s’opposer à la vie de l’individu. Mais ne puis-je pas vivre en homme vertueux quand bien même les autres passeraient leur temps chez des prostituées ? Ou bien supposez que dix personnes boivent. Personnellement je ne bois pas, mais ces dix personnes sont mes amis. Si je dis quand ils m’invitent à prendre un verre, « Non, ça ne m’intéresse pas », ils riront de moi. Mieux vaut donc dire : « Je viendrai. Donnez-moi un jus de fruit et gardez l’alcool pour vous. » Quelle importance ? Cela veut dire que je peux les comprendre. Je suis avec eux sans être avec eux. Je suis dedans et je suis dehors. C’est ce qu’on appelle l’équilibre. Si l’on peut vivre ainsi, c’est de la religion.

Le développement individuel est un impératif, et le yoga développe chaque individu. Mais votre corps est à l’image du monde qui vous entoure : c’est un grand club international. Vous avez trois cents articulations – cela signifie qu’il y a trois cents membres du club associés dans un seul corps. La circulation du sang s’effectue sur quatre-vingt-seize mille kilomètres si l’on additionne les artères, les veines et les petits vaisseaux sanguins ; et il y a seize mille kilomètres d’énergie biologique circulant dans le système nerveux. La surface de vos poumons est celle d’un court de tennis. Votre cerveau a quatre lobes. N’est-ce pas comme un grand club international en un seul individu ? Le yoga aide toutes ces parties à se coordonner afin de pouvoir travailler ensemble en harmonie et bon accord. Le yoga agit sur votre conscience. Le yoga agit sur votre intelligence. Le yoga agit sur vos sens. Le yoga agit sur votre chair. Le yoga agit sur vos organes de perception. Aussi l’appelle-t-on l’art global.

Quand votre corps, votre mental et votre âme seront en bonne santé et en harmonie, vous apporterez santé et harmonie à votre entourage, santé et harmonie au monde – non pas en vous retirant du monde, mais en étant un organe vivant et sain du corps de l’humanité.

Orient et Occident

On dit parfois que le corps d’un Indien, ses muscles, son anatomie sont différents de ceux d’un Occidental, et que le yoga n’est pas fait pour l’Occident. Mais existe-t-il un cancer britannique, un cancer italien et un cancer indien, ou bien n’y a-t-il qu’un seul cancer ? Les souffrances humaines sont les mêmes, que l’on soit indien ou occidental ; les maux du corps sont les mêmes ; les maux du mental sont les mêmes. Se dire occidental, comme si les Orientaux et les Occidentaux étaient différents, cela revient à dire qu’il y a un cancer oriental et un cancer occidental. Les maladies sont communes à tous les êtres humains, et le yoga nous est donné pour guérir ces maladies. Il n’est dit nulle part dans les textes anciens que le yoga ne doit être pratiqué que par les Indiens. Au contraire, Patañjali qualifie le yoga de « sārvabhauma ». « Bhauma » veut dire le monde ; « sārva » veut dire tout. Le yoga est une culture universelle. De même qu’il agit sur l’individu tout entier, il a pour but de développer l’humanité tout entière, physiquement, mentalement, intellectuellement et spirituellement. Il y a deux mille cinq cents ans, Patañjali ne séparait pas l’Orient de l’Occident. Pourquoi le ferait-on aujourd’hui ?

On me dit aussi que c’est une question d’alimentation, qu’on ne peut pas pratiquer le yoga sans être végétarien, et que dans une culture occidentale, ou un climat occidental, il n’est pas possible de l’être. Cette théorie est manifestement fausse puisque je constate que beaucoup de gens en Occident sont devenus végétariens parce qu’un régime végétarien favorise la non-violence. En outre, même les végétariens en Inde sont aussi raides que les Européens qui mangent de la viande. Naturellement, les postures jambes croisées sont faciles pour les Indiens, mais il y a beaucoup d’autres postures qu’ils ne peuvent pas faire. N’allez pas croire que parce qu’ils font la posture du lotus ils sont souples. Ils ne la font que parce que toute leur vie ils s’assoient par terre, tandis que vous, vous passez votre vie entière à vous asseoir sur des chaises.

Quant à la question d’alimentation, tout dépend de ce que vous recherchez en pratiquant le yoga. Patañjali divise en deux groupes les cinq aspects de niyama. D’un côté śaucha et santoṣa, santé physique et contentement du mental, de l’autre tapas, svādhyāya et Īśvara-praṇidhana, ardent désir de progrès spirituel, étude du soi, et abandon à Dieu. La première partie de niyama, qui consiste en śaucha et santoṣa, permet de jouir des plaisirs du monde et de ne pas être soumis à la maladie. La deuxième partie, qui consiste en tapas, svādhyāya et Īśvara-praṇidhana, est ce qu’on appelle yoga bénéfique et permet d’atteindre l’état le plus élevé, d’être libre, d’être complètement dissocié des véhicules du corps et de ne faire plus qu’un avec l’âme. Patañjali appelle respectivement ces deux stades « bhoga » et « apavarga ». « Bhoga » signifie prendre du plaisir sans connaître la maladie, tandis que « apavarga » signifie liberté et béatitude. Pour la santé et le bonheur, selon Patañjali, le régime alimentaire n’est pas très important. Mais si vous souhaitez développer en vous la santé spirituelle, alors un régime devient nécessaire pour que les fluctuations du mental puissent être calmées. On récolte ce que l’on a semé. Le mental étant un produit de l’alimentation, l’alimentation aura donc un effet sur le mental. En conséquence, il faut suivre un régime si la pratique a un but spirituel, mais pas si l’on recherche seulement santé et bonheur. Ce n’est pas une question d’Orient ou d’Occident, mais de niveau spirituel visé.

On m’a aussi demandé si l’individualisme, qui est à la base de la société occidentale, fait obstacle à la pratique du yoga. Mais l’humanité tout entière est individualiste ! Comment se pourrait-il que les Occidentaux soient individualistes et pas les Orientaux ? Le yoga a pour but le développement de l’individu et la suppression des imperfections physiques, affectives, intellectuelles et spirituelles. Il est conçu pour que disparaissent fluctuations et afflictions, souffrances et tristesses. Ces afflictions sont-elles différentes selon les cultures ? Existent-elles dans la société ou dans l’individu ?

C’est pourquoi je dis que le yoga est universel, qu’il ne s’adresse pas aux seuls Indiens. Dès l’instant où vous dites que vous êtes un Occidental ou un Oriental, vous êtes déjà atteint par la maladie de l’Occident ou de l’Orient. La maladie fondamentale – celle de vous imaginer qu’il vous manque quelque chose – s’est déjà installée. Aussi, n’introduisez pas ces différences entre individus selon leur pays d’origine. Faites du yoga pour le plaisir de faire du yoga, et jouissez de ses bienfaits !

Dans le deuxième chapitre des Yoga Sūtras, Patañjali parle de avidyā et asmitā, l’ignorance et l’orgueil, qui sont des défauts intellectuels, de rāga et dveṣa, le désir et l’aversion, qui sont des défauts affectifs, et de abhiniveśa, la peur de la mort, qui est un défaut instinctif (Yoga Sūtras, II, 3-9). En cultivant le corps, le mental et la conscience, celui qui pratique le yoga vainc les défauts de l’intellect, équilibre le cœur, siège des émotions, et affermit ses intuitions. Le yoga conduit à ce bonheur où l’on est libéré des imperfections de l’intelligence, de l’affectivité et des instincts. Les différents textes qui parlent du yoga en font ressortir différents aspects, mais tous parlent du même processus de développement spirituel.

Ne faites pas de distinctions en disant que vous pratiquez un meilleur yoga que ceci ou un moins bon yoga que cela. Le yoga est un comme le monde est un et comme les habitants du monde sont un. Parce que vous êtes originaire de l’endroit appelé Italie ou de l’endroit appelé Amérique, vous devenez un Italien ou un Américain. Je suis originaire de l’Inde, je suis donc un Indien, mais, en tant qu’êtres humains, il n’y a pas de différence entre nous. En yoga, aussi, certains peuvent prendre un chemin qui sera pour eux la clef leur permettant de faire l’expérience de la réalisation du soi, tandis que d’autres prendront un autre chemin ; mais je dis qu’il n’y a absolument aucune différence entre les diverses façons de pratiquer le yoga.

Dans de nombreuses pratiques religieuses il est question de méditation et de différentes façons de travailler sur ses émotions et ses désirs. Si vous entendez parler de méditation zen, vous penserez peut-être que c’est quelque chose de différent de la méditation dans le yoga. Mais la méditation ne peut pas être appelée méditation hindoue, zen ou transcendantale. La méditation est simplement la méditation. N’oubliez pas que le Bouddha est né en Inde et qu’il a aussi étudié le yoga. Quand j’étais à Tokyo, j’ai rencontré de nombreux maîtres zen, et ils me considéraient comme un maître zen moi aussi. Cela veut dire que la qualité de mon travail et de ce que j’ai accompli valait probablement celle de leur pratique et de leur développement spirituel. Il n’y a absolument aucune différence. L’essence de la méditation des yogīs – je ne dis pas des hindous mais des yogīs – et celle de la méditation des maîtres zen est la même. Les maîtres zen sont des yogīs, comme nous le sommes. Quand nous parlons du yoga, nous disons que c’est l’une des six philosophies de l’Inde. Il est donc lié à la religion hindoue, tandis que le zen est lié au bouddhisme, d’où les différences d’opinion et les querelles partisanes. Mais le yoga a été donné pour la race humaine, pas pour les hindous. C’est ce que signifie sārva-bhauma : le yoga est une culture universelle, ce n’est pas la culture des hindous ; et il en va de même pour la méditation.

Les cours d’eau qui coulent dans votre pays et les cours d’eau qui coulent dans mon pays contribuent à irriguer nos terres et à les rendre fertiles ; puis ils se jettent tous dans la mer et deviennent un seul océan. De même, nous sommes tous des êtres humains créés par Dieu sans aucune différence entre nous. Nous sommes tous un. Les méthodes de développement spirituel sont données pour l’évolution des individus dans le monde entier. Aussi, ne vous laissez pas emporter par les mots qui sont utilisés dans différents pays. L’essence est la même. Considérez l’essence et ne soyez pas abusés par les noms.