LA ROUE À LIVRES

Collection dirigée
par

Michel Casevitz

Professeur émérite de grec
à l’université de Paris X

François Hartog

Directeur d'études à l'Ecole
des Hautes Etudes en Sciences sociales

John Scheid

Professeur
au Collège de France

Portrait de Lorenzo Valla par J.-J. Boissard
(Cabinet des Estampes de la Bibliothèque nationale).

Copyright

Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation
réservés pour tous les pays.

© 2004, Société d’édition Les Belles Lettres

95, bd Raspail, 75006 Paris

www.lesbelleslettres.com

Première édition 1993

ISBN : 978-2-251-91148-9

ISSN : 1150-4129

avec le soutien du

INTRODUCTION

Dans les archives du monde occidental, les documents faux sont innombrables1 ; parmi eux, l’acte de la Donation de Constantin2 (Constitution Constantini) fournit un bel exemple de ce que savait faire un faussaire du milieu du viiie siècle après J.-C*. Ce faux éveilla assez rapidement la méfiance des experts : d’un point de vue juridique, il manquait sans conteste de fondement. Pourtant il échappa longtemps aux attaques des juristes3 car l’opinion commune l’avait rendu respectable et, surtout, il répondait à un besoin profond de la papauté.

Un faux répond presque toujours à un besoin4 : stratégie politique à promouvoir, avidité financière à satisfaire, vanité personnelle à flatter, etc. Raisons simples, en somme. En l’occurrence, il justifiait le pouvoir temporel que le souverain pontife Étienne II (752-757) revendiquait à Rome et dans la partie occidentale de l’ancien monde romain et dont il ne pouvait se passer sous peine de se voir considérablement amoindri face aux difficultés politiques et militaires du viiie siècle. Il importait en effet de stabiliser la vie politique de l’Occident et de repousser les assauts des Lombards contre Rome, ce qui méritait bien quelque pieux mensonge, autrement dit un faux.

À la simplicité des motifs se conforme généralement l’écriture du faussaire, qui n’a pas à faire preuve de beaucoup d’imagination. Il lui faut rédiger la pièce justificative qu’on lui demande, en y plaçant seulement les éléments d’information requis pour l’occasion. Mais son tort est d’user parfois d’effets de style qui nuisent à la clarté de son exposé. La langue utilisée par le rédacteur de la Donation de Constantin est le latin de la fin de l’époque mérovingienne5, c’est-à-dire un latin grossier, qui devient incompréhensible lorsque l’exposé tourne à l’amphigouri.

Au xve siècle, Nicolas de Cues6 et plus encore Lorenzo Valla ne purent supporter de voir ce faux justifier un pouvoir pontifical dont ils contestaient violemment les effets. Le Moyen Âge avait admis la Donation de Constantin. Pour les gens de cette époque, il s’agissait sans doute d’un texte apocryphe, mais puisqu’une autorité, le pape, et la tradition religieuse en garantissaient le bien-fondé, n’était-il pas devenu peu à peu authentique ? Comme le note Bernard Guénée, « le problème du vrai et du faux n’a pas au Moyen Âge la même importance qu’aujourd’hui. Ou plutôt il n’intervient pas au même moment de la démarche critique. L’opposition fondamentale est entre l’authentique et l’apocryphe. Or, si un acte faux ne peut devenir vrai, un texte apocryphe peut devenir authentique et digne de foi : il lui suffit d’être approuvé par une autorité7 ». Au xve siècle, on se met à douter de l’autorité d’un personnage, si grand soit-il, et on vérifie de près ce que rapporte la tradition, dont on sait désormais qu’elle n’est pas infaillible8. C’est le temps des premières études philologiques ; c’est le temps, rappelons-le, où Poggio Bracciolini et consorts visitent inlassablement les vieilles bibliothèques des monastères du monde occidental pour tenter d’y découvrir des manuscrits dont les leçons permettraient de publier les œuvres des Anciens dans un état aussi proche que possible de l’original9.

Mais, fondamentalement, à quoi tenait alors toute cette agitation philologique ? En fait, le xve siècle voit des bouleversements profonds se produire dans toute l’Europe occidentale. La plupart des pays de cette partie du monde ont connu au xive siècle des crises politiques graves qu’ils cherchent maintenant à conjurer. L’Italie tout d’abord, morcelée en petites principautés qui, depuis la fin du xiiie siècle, se sont férocement déchirées, au point de faire fuir la papauté à Avignon, tente de se rétablir. Après beaucoup d’atermoiements et de querelles, le pape est rentré à Rome avec l’espoir de restaurer rapidement son autorité10 ; mais il doit faire face à l’hostilité des principautés, notamment à celle du royaume de Naples d’où le bon roi René d’Anjou, héritier lointain de Charles Ier d’Anjou, sera chassé par Alphonse d’Aragon, homme particulièrement habile et, qui plus est, ami apprécié des arts et des lettres. La France va bientôt finir son interminable guerre avec les Anglais, – la fameuse guerre de Cent Ans11, – mais le roi vainqueur, Charles VII, a encore maille à partir avec le duc de Bourgogne, dont la richesse et le faste portent ombrage à son royaume. Assurément, les Bourguignons entretiennent de bonnes relations commerdales et artistiques avec l’Italie, mais ni Charles VII, ni le duc Philippe le Bon ne peuvent intervenir dans les affaires politiques italiennes.

En réalité, la grande préoccupation du moment est à Rome, où le pape veut s’imposer non seulement comme chef de l’Église chrétienne tout entière, mais encore comme chef temporel des Etats pontificaux. En convoquant les conciles de Bâle et de Florence-Ferrare, les papes Martin V (1417-1431) et Eugène IV (1431-1447) tentèrent d’accorder les Eglises d’Orient et d’Occident et de les réformer, mais en vain : les divergences et les particularismes étaient trop profonds. Eugène IV lutta également pour qu’on reconnût son pouvoir temporel qui, certes, finit par s’imposer, mais au prix de querelles innombrables, parfois violentes à Rome même. En fait, derrière cet appel à la reconnaissance se cachaient deux choses : d’une part, le poids de la tradition, d’autre part, le souci de préparer l’Occident à une attaque contre les Turcs. Depuis longtemps, l’évêque de Rome, le pape, s’était arrogé des droits temporels dont il n’entendait céder aucun à ses rivaux, les princes d’Italie ; par ailleurs, depuis quelques années, la pression des Turcs contre l’Occident, c’est-à-dire contre la chrétienté, se faisait plus menaçante, et le pape voulait s’ériger en champion de la force chrétienne contre des envahisseurs qui, peu à peu, étendaient leurs conquêtes vers l’Ouest. Eugène IV, puis Nicolas V (1447-1455) réussirent à maintenir leur pouvoir temporel, mais rien n’empêcha les Turcs de s’emparer de Constantinople en 1453.

Cependant tous ces désordres politiques s’accompagnèrent d’une effervescence intellectuelle prodigieuse, – annonce des temps modernes où le corps humain serait enfin approché, connu (c’est le temps de Vésale), et l’individu, reconnu, délivré et de plus en plus respecté. En fait, le renouveau intellectuel commença au xiie siècle, – à Chartres, notamment, et en Italie, – mais c’est au xiiie siècle et, surtout, à la fin du xive siècle que le mouvement s’accéléra. Humanistes (Pétrarque, Boccace), princes et personnages illustres (Charles V en France, Mathias Corvin en Hongrie, les Visconti et les Sforza à Milan, les Gonzague à Mantoue, les Este à Ferrare, les Médicis dans la République florentine) s’ingénièrent à favoriser la redécouverte des auteurs anciens (Tacite, par exemple, était mal connu), à ordonner leur traduction et leur édition sous l’autorité des meilleurs spécialistes, à remettre en honneur les langues grecque et latine telles qu’on les pratiquait dans l’Antiquité et à construire des bibliothèques.

Lorenzo Valla12 (1407-16 août 1457) appartient au petit groupe des savants qui, au xve siècle, s’empressèrent de prôner l’usage du bon latin. Durant toute sa vie, il s’est formé à la critique et s’est appliqué à la recherche de la vérité. Traducteur (des fables d’Ésope, notamment, en version latine) et auteur de plusieurs ouvrages sur le libre arbitre, la vertu, la dialectique et la philologie, il était marqué par une passion : celle du langage, de la rhétorique ; il aima par-dessus tout le latin qu’il voulut aussi correct que possible13. Selon lui, une idée ne pouvait s’exprimer clairement que dans une langue irréprochable, et il tenta de le prouver par ses écrits dont le chef-d’œuvre fut, me semble-t-il, l’Opus elegantiarum linguae latinae (vers 1440). Il ne fut pas le plus grand savant de son temps, mais à la fin du xve siècle, son nom fut assez illustre pour figurer dans le Liber cronicarum de Hartmann Schedel14, une sorte d’encyclopédie universelle, rédigée en latin, qui connut un large succès.

Il connut deux moments importants dans sa carrière : son entrée au service d’Alphonse d’Aragon15 à Naples (1437), puis celle au service du pape Nicolas V à Rome (1447). Son excessive combativité lui valut des ennuis, en particulier avec Poggio Bracciolini, – au demeurant forte personnalité, – mais point trop scrupuleux, il sut pratiquer l’art du compromis lorsque la situation l’exigea. C’est ainsi qu’après avoir ardemment lutté contre la papauté, il parvint à gagner la confiance de Nicolas V.

La critique du pouvoir pontifical l’occupa longtemps. Il est vrai qu’étant alors au service d’Alphonse d’Aragon, il se sentait en conformité de goûts avec lui. Il contestait les abus de pouvoir de la papauté, tandis que l’Aragonais prétendait s’emparer du royaume de Naples et de Sicile, où Eugène IV soutenait, contre lui, la cause de René d’Anjou, tout en assurant qu’il avait sur ces régions un droit de souveraineté16, – très ancien. Les événements donnèrent raison à Lorenzo Valla ; il avait bien choisi son camp. Alphonse d’Aragon finit par l’emporter grâce à sa supériorité militaire et, peut-être, grâce à l’appui intellectuel et moral que lui apporta Valla par son invective contre la papauté, De falso credita et ementita Constantini donatione declamatio.

Que reproche Valla au souverain pontife ? Essentiellement son pouvoir temporel, qui n’a pour fondement qu’un faux, le Constitutum Constantini. Selon la tradition pontificale, cet acte de donation aurait été remis par l’empereur Constantin le Grand17 (306-337) au pape Sylvestre Ier, qui aurait ainsi reçu la pleine souveraineté sur Rome, l’Italie et même tout l’Occident, sans compter la primauté de l’Église de Rome sur les quatre sièges principaux d’Antioche, d’Alexandrie, de Constantinople et de Jérusalem. À cela s’ajoutait le don du palais de Latran, de l’église Saint-Pierre du Vatican et des insignes impériaux. Valla veut montrer qu’il y a eu supercherie, en invoquant des arguments d’ordre juridique, philologique et moral. Mais avant tout, il attire l’attention sur la personnalité même de l’empereur Constantin qui, selon lui, n’aurait jamais pu se résoudre à abandonner une partie de l’Empire romain. Comment un personnage aussi ambitieux et qui a consacré tant de temps à la sauvegarde de l’Empire aurait-il pu renoncer à une partie de celui-ci ? Absurde ! Le Peuple Romain n’eût certainement pas permis un tel abandon. Même observation pour le bon Sylvestre, qui n’eût honnêtement pas accepté pareil don ! Le royaume de Dieu n’est pas de ce monde ; et le saint homme ne pouvait prétendre qu’à détenir les clefs du royaume des Cieux. Au reste, si le pape avait pris la place de l’empereur à Rome, n’aurait-il pas frappé monnaie à son nom, comme tout souverain18 ? Or ce monnayage n’a pas existé : on n’en a retrouvé aucune trace ; Sylvestre n’a donc pas pu exercer de pouvoir temporel.

Mais c’est dans la critique du texte que Valla est incontestablement original et c’est à elle qu’il apporte sa fougue, ses sarcasmes les plus durs. Il est vrai que la méthode est nouvelle. Aidé par quelques humanistes de son temps, Valla instaure la philologie19 : de loin, tous annoncent, préparent la Diplomatique de Jean Mabillon20 (1681). L’élan se trouve là ; on détrône désormais l’autorité chère au Moyen Âge, on la met en doute, on lui substitue l’analyse des textes. Fin latiniste, – ne connaît-il pas par cœur Quintilien21 ? – Valla n’a pas de mal à dénoncer les tournures barbares, les contresens et les faux-sens de cette prétendue donation. Certes, au xve siècle, on ne connaissait pas encore le sens précis de certains mots latins, car l’histoire des institutions romaines et des insignes impériaux, en particulier, n’avait pas été suffisamment étudiée ; Valla, par exemple, ignore l’histoire du diadème, dont l’origine est hellénistique. De plus, il n’est pas vraiment numismate22 (si j’ose dire). Mais peu importe. L’essentiel est d’avoir montré les incohérences entre ce que les textes anciens avaient appris et les différentes parties d’une donation qui, manifestement, ne pouvait pas être antique. Les mots et les idées trahissaient une origine plus récente, l’œuvre d’un faussaire, dont il était évidemment impossible de fixer avec précision la période d’activité.

*.  On trouvera le texte de la Donation à la fin du volume, p. 129-141.

NOTES

Introduction

1.  

A. Giry, Manuel de diplomatique, Paris, 1894, p. 871 sq. ; A. Grafton, Faussaires et critiques. Créativité et duplicité chez les érudits occidentaux, Paris, 1993.

2.  

Sur la date de la Donation de Constantin, voir C. Bayet, « La fausse Donation de Constantin. Examen de quelques théories récentes », Annuaire de la Faculté des Lettres de Lyon, II/1, 1884, p. 12-44 ; L. Levillain, « L’avènement de la dynastie carolingienne et les origines de l’État pontifical (749-757) », Bibliothèque de l’École des chartes, 94, 1933, p. 225-295 ; L. Halphen, Charlemagne et l’Empire carolingien, Paris, 1947, p. 30-34.

3.  

D. Maffei, La Donazione di Constantino nei giuristi medievali, Milan, 1964 ; E. H. Kantorowicz, The king’s two bodies. A study in Mediaeval political theology, Princeton, 1957, p. 177.

4.  

A. Giry, op. cit., p. 871.

5.  

Voir J. Vielliard, Le Latin des diplômes royaux et chartes privées de l’époque mérovingienne, Paris, 1927 (Bibliothèque de l’École des hautes études. Sciences historiques et philologiques, fasc. 251).

6.  

Nicholas of Cusa, The Catholic concordance (éd. et trad. Paul E. Sigmund, Cambridge Univ. Press, 1991), livre III, chap. II.

7.  

B. Guénée, Histoire et culture historique dans l’Occident médiéval, Paris, 1980, p. 145. Voir aussi infra, p. 42, 50 et 84.

8.  

Voir H. Baron, The crisis of the Early Italian Renaissance. Civic humanism and republican liberty in an age of classicism and tyranny, edition revue en un volume, Princeton, 1966, p. 291. Voir aussi infra, p. 42.

9.  

L. D. Reynolds et N. G. Wilson, D’Homère à Érasme. La transmission des classiques grecs et latins. Nouv. éd. revue et augmentée, trad, par C. Bertrand et mise à jour par P. Petitmengin, Paris, 1984, p. 83 sq.

10.  

Voir N. Valois, La Crise religieuse du XVe siècle. Le pape et le concile (1418-1450), Paris, 1909, 2 vol.

11.  

Éd. Perroy, La Guerre de Cent Ans, Paris, 1945.

12.  

E. Garin, La cultura del Rinascimento. Profilo storico, 4e éd., Bari, 1976, p. 119.

13.  

E. Garin, L’Éducation de l’homme moderne, 1400-1600, Paris, 1968, p. 22 et 97 ; Id., « Il filosofo e il mago », dans E. Garin, éd., L’uomo del Rinascimento, Bari, 1988, p. 179 ; E. Cochrane, Historians and historiography in the Italian Renaissance, The Univ. of Chicago Press, 1981, p. 148 ; L. Giard, « Lorenzo Valla : la langue comme lieu du vrai », Histoire, épistémologie, langage, 4, 1982, fasc. 2, p. 5-19 ; John F. D’Amico, Renaissance humanism in Papal Rome. Humanists and churchmen on the eve of the Reformation, Baltimore et Londres, Softshell Books ed., 1991, p. 119 ; Joseph M. Levine, Humanism and history. Origins of modern English historiography, Ithaca, Londres, Cornell Univ. Press, 1987, p. 54 sq. ; Maristella Lorch, « Lorenzo Valla », dans Albert Rabil, Jr., éd., Renaissance humanism. Foundations, forms, and legacy, vol. 1, Humanism in Italy, Philadelphie, Univ. of Pennsylvania Press, 1988, p. 332 sq.

14.  

Nuremberg, 1493, p. ccxlvi r°.

15.  

Alan Ryder, Alfonso the Magnanimous, king of Aragon, Naples and Sicily, 1396-1458, Oxford, 1990, p. 321.

16.  

A. Lecoy de la Marche, Le Roi René. Sa vie, son administration, ses travaux artistiques et littéraires, d’après les documents inédits des Archives de France et d’Italie, t. I, Paris, 1875, p. 201.

17.  

Sur Constantin et l’Église, voir Ch. Pietri, Roma christiana. Recherches sur l’Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie, de Miltiade à Sixte III (311-440), École française de Rome, 1976, 2 vol. (BÉFAR 224).

18.  

Comme ouvrage d’initiation à la numismatique, voir Ph. Grierson, Monnaies et monnayage. Introduction à la numismatique (trad. C. Morrisson), Paris, 1976, et J. Melville Jones, A dictionary of ancient Roman coins, Londres, 1990.

19.  

A. Grafton, Joseph Scaliger. A study in the history of classical scholarship, I, Textual criticism and exegesis, Oxford, 1983, p. 9. – Sur la science paléographique de Valla, voir Silvia Rizzo, Il lessico filologico degli umanisti, Rome, 1973 (Sussidi eruditi, 26), p. 230 sq.

20.  

B. Barret-Kriegel, Jean Mabillon, Paris, 1988.

21.  

Sur Quintilien à la Renaissance, voir F. H. Colson, éd., M. Fabii Quintiliani. Institutionis oratoriae liber I, Cambridge, 1924, p. LVI sq.

22.  

Sur une gravure de la fin du XVIIe siècle (c. 1691), on voit cependant L. Valla siégeant parmi une assemblée de celeberrimorum virorum, qui de re nummaria scripsere (reproduite par J. J. Woltjer, dans Th. H. Lunsingh Scheurleer et G. H. M. Posthumus Meyjes, éd., Leiden university in the Seventeenth Century. An exchange of leaming, Leyde, 1975, p. 460. Cette gravure apparaît en frontispice dans l’ouvrage de J.F. Gronovius, De sesterciis,… Leyde, 1691, in-4°). Mais dans la seconde moitié du XVIIe siècle, tout bon savant ne connaissait-il pas forcément la science des médailles ? Sur les origines de cette science, voir J.-B. Giard, « Critique de la science des monnaies antiques », Journal des Savants, 1980, p. 225-245.