Direction de la publication : Isabelle Jeuge-Maynart et Ghislaine Stora
Direction éditoriale : Élodie Bourdon
Édition : Mélissa Lagrange
Conception de la couverture : Bastien Gelas
Conception de la maquette intérieure et mise en pages : Nord Compo
Préparation de copie : Isabelle Chave
Relecture : Nord Compo
Fabrication : Nicolas Jover

© Larousse 2022

Toute reproduction ou représentation intégrale ou partielle, par quelque procédé que ce soit, de la nomenclature et/ou du texte et des illustrations contenus dans le présent ouvrage, et qui sont la propriété de l’Éditeur, est strictement interdite.

Les Éditions Larousse utilisent des papiers composés de fibres naturelles, renouvelables, recyclables et fabriquées à partir de bois issus de forêts qui adoptent un système d’aménagement durable. En outre, les Éditions Larousse attendent de leurs fournisseurs de papier qu’ils s’inscrivent dans une démarche de certification environnementale reconnue.

ISBN : 978-2-03-600859-5

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Entre la foi et l’incrédulité, un souffle,

Entre le doute et la certitude, un souffle,

Sois joyeux dans ce souffle présent où tu vis,

Car la vie elle-même est dans le souffle qui passe.

Omar Khayyam

Introduction

Chère lectrice, cher lecteur,

Ce petit livre que vous tenez entre les mains ou que vous lisez sur votre écran est comme une lettre qui vous est personnellement adressée.

Qui reçoit encore des lettres de nos jours ? Nos petits messages électroniques envoyés rapidement, vite composés, vite lus, vite effacés, sont devenus notre mode de communication favori. Et ils restent bien souvent à la surface des choses.

Alors voilà, ce petit livre-lettre est un message adressé à votre intelligence profonde. Adressé à votre sensibilité, à votre curiosité peut-être. Adressé aussi à cette part de vous qui doute. Celle qui doute encore, et qui peut-être doutera encore après avoir lu. Peu importe au final. Laissons-la douter. C’est humain de douter. Surtout, lectrice, lecteur, ne vous interdisez pas le doute ! Mais ne le laissez pas vous limiter. Le doute cherche à vous protéger de l’entourloupe… Vous l’avez utilisé pour aguerrir votre naïveté. C’est un outil nécessaire quand on grandit puis qu’on évolue dans un monde aussi complexe que le nôtre. Cependant, quand le doute se rigidifie, il peut devenir scepticisme systématique. Alors, au lieu de vous protéger, il peut vous enfermer, réduire votre vision du monde, limiter votre intelligence.

Cette lettre vient s’adresser aux chercheurs de vérité.

C’est le cas des vrais sceptiques. Nous les appelons ainsi car ils utilisent le doute pour ne pas s’égarer, mais ils ne l’érigent pas en fin de non-recevoir. Les faux sceptiques en revanche brandissent leur doute comme un bouclier. Aucune preuve n’est jamais suffisante à leurs yeux. En réalité, ils ne doutent pas, ils croient en une idéologie particulière. La croyance est un état réduit de notre mental. Le doute sain et utile quant à lui demande « Est-ce que c’est vrai ? », « Est-ce que c’est possible ? ». Et il va s’ouvrir aux informations qui lui apporteront des éléments de réponse, de la nouveauté. C’est un facteur d’évolution.

Le but de ce petit livre n’est certainement pas de vous convaincre de quoi que ce soit. Le but n’est pas de vous retirer tous vos doutes. Le doute est momentanément nécessaire. C’est une posture philosophique intéressante. Mais ce que nous aimerions vous proposer, c’est de lâcher les doutes inutiles. Ceux auxquels on peut facilement répondre à travers certaines données scientifiques par exemple. Et puis les doutes qui sont plutôt des préjugés. Ceux qui ne se basent pas sur une expérience qui aurait été faite pour se forger un savoir.

Ainsi, nous avons déterminé trois sortes de doutes :

• Le doute sain (scepticisme philosophique).

• Le doute « inutile » parce qu’on peut y répondre facilement et rapidement par des données scientifiques.

• Le doute « préjugé » : la personne n’est pas allée s’informer, ne s’est pas donné la peine de vérifier. Elle a des croyances qui ont été héritées de ses conditionnements socioculturels et qu’elle n’a jamais questionnées. Elle dit que ce sont les autres qui ont des croyances, alors qu’elle-même a bel et bien une croyance en affirmant a priori et catégoriquement que les expériences différentes des autres ne sont que des croyances…

Les deuxième et troisième formes de doutes sont celles qui seront envisagées ici, de façon simple et accessible au plus grand nombre. C’est à leur examen que nous vous invitons.

Car oui, nous allons parler ici d’une idée encore souvent déniée, mise en doute ou ridiculisée. L’idée d’une survie possible de notre conscience après notre mort.

L’idée de l’existence de la vie, de la continuité de notre conscience, après cette vie terrestre. Une vie qui ne s’arrêterait pas après la mort de notre corps biologique.

Évidemment cette idée a questionné chacun d’entre nous à un moment. Est-ce vrai ? Est-ce que ça existe ? C’est une question existentielle ultime. Dès qu’elle est évoquée, elle suscite des réactions. Nous sommes certains que vous avez déjà votre opinion en lisant ces lignes. Vous vous êtes positionné. Voilà ce que « je crois ». Voilà ce que j’en pense. Voilà ma position, mon point de vue.

Nous allons essayer ici, en nous basant notamment sur de nombreuses recherches depuis presque cinquante ans à ce sujet, de vous apporter des informations simples et nécessaires qui balayeront ou adouciront un certain nombre de doutes inutiles et de croyances obsolètes.

Dans ce livre, nous ne chercherons pas à réunir l’ensemble des preuves ou des faits récoltés lors d’études scientifiquement validées. Cela, nous l’avons déjà fait dans notre livre La Vie après la mort1 où sont rassemblées toutes les données solides qui convergent vers une même conclusion : il est éminemment plus probable que notre vie continue après la mort de notre corps physique que l’inverse. Ce que nous essayons de modifier et d’ouvrir par nos ouvrages, c’est le regard qu’ont les gens mais aussi les scientifiques plutôt matérialistes sur ces données : leur façon de les fuir, de les déformer, de les ignorer, de les critiquer, voire d’en nier l’existence, non pas par raison mais par émotion.

Nous avons choisi un style direct, abordable sans être simpliste, sans trop citer de littérature scientifique. Pour autant cette littérature existe. Nous en avons fait une synthèse dans La Vie après la mort et dans La Conscience immortelle 2 et il existe d’autres auteurs français qui le font également, comme le docteur Jean-Jacques Charbonier qui a écrit de nombreux ouvrages dans ce domaine. Vous pourrez vous intéresser également aux travaux américains de Julie Beischel ou de Gary Schwarz qui sont traduits en langue française. Notre éditeur nous a proposé de créer un livre court, facile à lire, dynamique, facile à assimiler. Ainsi, ce n’est pas parce que nous irons rapidement aux conclusions que nous n’avons pas derrière nous le soutien d’amples bases de données. Il en existe pour tous les domaines de recherche concernant ces phénomènes particuliers vécus « autour de la mort » que nous appelons « expériences périmortelles » (étymologiquement en grec, peri veut dire « autour de »).

Vous avez peut-être déjà entendu parler d’expériences de mort imminente (EMI), de visions des mourants ou de vécus subjectifs de contacts avec des défunts. Si ce n’est pas le cas, rassurez-vous, un chapitre de ce livre va résumer toutes ces expériences afin que vous puissiez vous y repérer facilement. Nous vous invitons, si vous souhaitez approfondir vos connaissances, à aller consulter une liste de références bibliographiques (non exhaustive) à la fin de ce livre. En outre, en ce qui concerne les EMI, il existe de très nombreux témoignages rassemblés sur le site internet nderf.org ou sur la chaîne YouTube « Témoignages ».

Il s’agira pour le lecteur de pouvoir assimiler rapidement là où en est la recherche de nos jours, là où en est le savoir, et non la croyance. Dans ce livre, nous ferons bien la différence. Il y a aujourd’hui des savoirs sur ce qu’il se passe juste avant la mort, pendant la mort et après la mort. Nous vous montrerons en quoi vraiment ils amènent à la conclusion logique et inévitable que la conscience est indépendante du cerveau et lui survit. Tout dans ce livre va tendre à vous montrer cela, tout en répondant aux principales objections. Nos réponses ne sont pas issues de nos propres croyances ou représentations personnelles mais sont basées sur la concordance de très nombreux témoignages d’expériences et études.

Nous ne faisons partie d’aucune secte, d’aucune église, ni d’une branche religieuse particulière. En tant que médecin psychiatre et psychologue clinicienne, tous deux psychothérapeutes, nous sommes de formation scientifique. Nous avons appris à lire les résultats de recherches et étudié les méthodes statistiques qui sont mises en œuvre dans les études. Nous savons très bien faire la différence entre d’une part fantasmes, rêveries, imaginations, mythomanie, délire, hallucinations et d’autre part le vécu subjectif lucide et non pathologique des témoins des expériences périmortelles. Par ce livre, notre souhait serait de vous conduire à votre rythme et facilement de la croyance au savoir. Par la suite, si vous éprouvez le besoin de lire en détail sur ces domaines de recherche, il vous faudra aller consulter d’autres livres, d’autres références. Notre seul « credo » c’est de faire le plus de place à la conscience et à l’amour dans notre vie… Et le chemin n’est pas forcément facile.

L’intérêt pour les expériences périmortelles s’inscrit dans un cadre plus large qui est celui des états élargis de conscience. C’est un état où la conscience personnelle n’est plus seulement focalisée et « hypnotisée » par les pensées, émotions et sensations du « petit moi » (de l’ego) et perçoit alors des phénomènes et des dimensions auxquels elle n’a habituellement pas accès, auxquels elle n’est ordinairement pas connectée. Le passage de la vie à la mort est un changement d’état de conscience. Un élargissement de la conscience. C’est très important car dans nos sociétés occidentales modernes les états élargis de conscience ne sont pas encore pris au sérieux. Ils sont rejetés ou tout simplement ignorés. Ils peuvent aussi être décrits comme des états « altérés » de conscience, c’est-à-dire étant de qualité moindre, ayant moins de valeur que les états pourtant rétrécis de conscience que nous vivons habituellement. Au contraire, on s’aperçoit de plus en plus que les états élargis de conscience ont un potentiel puissant pour les thérapies, en permettant de voir et de comprendre des choses qui sont inaccessibles dans les états rétrécis de notre conscience. Il y a ainsi de nombreuses façons d’obtenir un élargissement utile de la conscience. Un exemple actuel concerne les travaux de Corine Sombrun avec la transe cognitive qui reprend l’étude de la transe chamanique, un type particulier d’élargissement de la conscience, de façon moderne en montrant ses intérêts médicaux et spirituels3. La recherche sur les psychédéliques constitue également un exemple qui montre que les états élargis de conscience chimiquement induits sont utiles pour le soin, la psychothérapie et/ou la connaissance de soi4.

Dans notre vision, la mort est un grand passage. Le passage d’un état de conscience rétréci à un état de conscience très élargi.

Nous ne vous demandons pas de changer vos croyances. Chacun de nous en a et peut choisir de les garder consciemment. On peut choisir de les additionner à d’autres, même si ces dernières semblent contradictoires. Par exemple, il est évident que nous avons tous des points de vue différents car nous percevons le monde à travers le prisme de notre être individué. De notre point de vue, de notre fenêtre sur le monde, nous croyons voir et détenir toute la vérité alors que nous n’en percevons qu’un des aspects très singulier. Nous ne détenons en fait qu’une toute petite partie de la vérité, en constante évolution.

Prenons un exemple connu, car assez clair. Si une personne se met devant le chiffre 6 et qu’une autre se met de l’autre côté, la première va voir un 6, et l’autre un 9. Laquelle des deux détient la vérité ? Chacun voit sa vérité. Les deux ont raison. Il y a un 6 si l’on regarde d’un côté et un 9 si l’on regarde de l’autre côté. Une vision « de haut » (ou métavision) nous montre que 6 et 9 sont vrais en même temps. Vous pouvez donc parfaitement choisir de garder vos croyances (celles qui vous ont fait déduire qu’il n’y avait rien après la mort), puisque apparemment elles sont basées sur les faits que vous avez observés jusqu’à maintenant. Mais vous pouvez leur rajouter des faits et des données qui permettent de penser et de déduire qu’il y a bien quelque chose après la mort. Vous aurez alors une vision plus large, plus « vraie » de ce qu’est cette réalité. Votre conscience s’agrandit. Vous êtes moins limité. Vous avez plus d’informations et donc plus de liberté d’esprit, de perception et de capacité à exercer votre libre choix de pensée.

Après vous avoir présenté les expériences périmortelles, nous reprendrons pas à pas les doutes et objections qui ont été le plus souvent émis lorsque nous avons posé à des internautes la question : « Qu’est-ce qui vous fait le plus douter de la possibilité d’une vie après la mort du corps biologique ? » Nous avons retenu huit catégories principales de doutes pour lesquelles nous développerons des réponses courtes et spontanées. Chaque chapitre sera consacré à un doute en particulier, l’occasion de résumer notre perception actuelle de ces thématiques et de rendre accessibles des notions parfois complexes ou des connaissances ignorées. Nous vous proposerons également au fil des pages des éléments de réflexion sur certaines notions clés : les croyances, la connaissance, la science, le matérialisme, le postmatérialisme, la spiritualité, la mort.

Chère lectrice, cher lecteur, ce livre est pour vous, ouvert à votre réflexion, il est pour vos proches qui doutent encore, pour l’ensemble de ceux qui se posent des questions existentielles à propos de la continuité de l’existence. Nous espérons que vous y trouverez des pistes, des éléments fertiles, des points d’appui vous permettant d’oser laisser votre cœur se réjouir.

La vie à l’infini.

Ce petit livre, pour tous ceux qui vont mourir un jour.

1. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Vie après la mort, Larousse, 2020.

2. O. Chambon, M.-O. Riffard, La Conscience immortelle, autoédition, Amazon, 2019.

3. C. Sombrun, La Diagonale de la joie, Albin Michel, 2021.

4. O. Chambon, La Médecine psychédélique, Les Arènes, 2009. O. Chambon, J. Morisson, La Révolution psychédélique, Guy Trédaniel Éditeur, 2020. O. Chambon, L’Éveil psychédélique, Leduc, 2021.

Avant de commencer

Nous vous proposons ici, afin de vous repérer plus facilement dans ce que nous appelons les « expériences périmortelles » et/ou « expériences de conscience élargie », une synthèse de ce qu’elles représentent. Il existe des expériences vécues avant la mort, pendant la mort, après la mort. Elles ont toutes été étudiées scientifiquement. Nous vous les présentons succinctement dans ce chapitre.

Avant la mort, les expériences de fin de vie

Notre conscience s’accroît à l’approche de la mort (NDA : near death awareness).

Nous observons deux catégories d’expériences de fin de vie, selon la proximité temporelle de la mort.

Quelques semaines à quelques mois avant la mort

Expériences de prémonition ou de pressenti de la mort à venir, conscience intuitive d’une mort prochaine : ces phénomènes peuvent se produire pendant les semaines ou mois précédant la mort, même si la mort future est totalement inattendue (accident, infarctus, etc.).

• Les personnes éprouvent un besoin de réconciliation, de terminer les choses restées en suspens, de régler les affaires, d’instruire les proches sur certains détails financiers ou autres, de reconsidérer les buts de la vie (de la matérialité à plus de philosophie → processus de détachement).

• Elles éprouvent le besoin de se confier, de dire ce qui n’a jamais été exprimé.

• Parfois elles expriment inconsciemment et artistiquement (dessins, poèmes, chansons, etc.) la survenue possible de leur mort, ce qui ne sera compris par les autres qu’après leur mort réelle.

Quelques jours à quelques heures avant la mort

On appelle ces phénomènes observés « conscience accrue à l’orée de la mort ».

Cette catégorie comprend, outre le pressenti de la mort à venir, les visions des agonisants (death bed visions) et la lucidité terminale. Ces phénomènes surviennent habituellement dans les jours ou heures précédant la mort.

Pressenti de la mort à venir

• Les personnes se disent prêtes pour un départ, un voyage.

• Elles connaissent le moment de leur mort (déjouant parfois les pronostics).

• Elles peuvent être capables d’attendre, de choisir le moment exact de leur mort.

• Vingt-quatre à trente-six heures avant la mort, les personnes se détendent, se trouvent en paix, en forme, l’esprit vif, sont confiantes et d’humeur joyeuse.

Visions des agonisants

Ces phénomènes sont proches des débuts d’EMI. Elles ont un effet psychologique très apaisant chez le mourant.

• Vision de proches décédés, d’êtres aimés, mythiques, religieux, ou d’êtres de lumière accompagnant le mourant dans le passage.

• Vision d’une grande lumière étincelante mais non aveuglante.

• Vision d’un tunnel, de paysages, de scènes de l’au-delà, de jardins lumineux, d’édifices d’une grande beauté, de structures de passage symbolique : portes, ponts, rivières, bateaux.

• Sentiment apaisant d’union avec la création.

• Sentiment de bien-être et d’amour.

• Parfois perception de parfums (parfum de rose…).

Ces visions se retrouvent indépendamment de la maladie, de la cause de la mort ou des médicaments utilisés. Elles sont parfois partagées par les personnes qui sont au chevet du mourant.

Ces visions préfigurent l’imminence de la mort dans les jours, les heures ou les minutes qui viennent.

Lucidité terminale

Il s’agit de l’expérience vécue par des personnes en toute fin de vie qui font état de troubles cognitifs majeurs, de confusion avancée, lors de démences ou lors d’affections neurologiques graves.

Ces personnes retrouvent subitement et parfois totalement leur clarté mentale et leur mémoire quelques minutes ou quelques heures, parfois quelques jours, avant leur mort.

Elles sont capables alors de discours sensés et rationnels.

Pendant la mort

Expérience de mort imminente (EMI1)

Voici les éléments principaux que l’on retrouve dans les expériences de mort imminente :

• Une expérience au caractère ineffable, difficile à décrire avec le vocabulaire courant.

• Une sensation de paix et de quiétude où toute douleur a disparu.

• Une sortie hors du corps physique. Le corps est observé « vu d’en haut », avec détachement.

• Le passage à travers un tunnel sombre dans lequel la conscience est aspirée, souvent à une très grande vitesse. Une lumière extrêmement attirante se trouve au bout du tunnel et semble appeler la conscience.

• L’audition de musiques et la vue de scènes et de paysages surnaturels et paradisiaques.

• Une rencontre et parfois une conversation avec des parents, amis disparus, ou avec des guides.

• La perception d’une lumière sans pareille ici-bas, extrêmement brillante, non aveuglante, et irrésistiblement attirante par l’amour qui s’en dégage et la rencontre avec un « être de lumière » (expérience d’un amour total, inconditionnel, extraordinaire et sentiment de connaissance intégrale).

• Une revue de vie panoramique, dont tous les détails défilent à toute vitesse ; il s’agit d’un passage en revue de la vie du sujet, surtout ceux où le choix de l’amour ou du non-amour se posait.

• Un aperçu de ce que pourrait être la fin de vie si la personne revient continuer l’expérience.

• La perception d’une limite infranchissable qui, si elle était dépassée, ne permettrait plus à la personne de revenir sur terre.

• Une prise de décision de retour dans la vie terrestre ou bien l’obligation faite à l’individu de revenir dans son corps physique, de façon à terminer une quelconque mission (impliquant habituellement la notion de service pour autrui).

• Le retour au point de départ dans le corps, souvent avec une certaine aversion.

• Une phase d’intégration de l’expérience.

• Bien après l’EMI une phase de mutation et d’intégration (cette phase dure parfois plusieurs années) très positive comportant les éléments suivants : renversement des valeurs, plus aucune peur de la mort, changement de personnalité, recherche de connaissances nouvelles, dons psychiques, envie de partager son expérience, préoccupations écologiques, développement de la créativité.

Suite à cette phase d’intégration, l’expérience de mort imminente pourrait être renommée : EMI = expérience magistrale d’initiation… !

Expérience de mort partagée (EMP)

Ces expériences sont vécues par des personnes qui ne sont pas malades et qui ne sont pas mourantes. Parfois appelées aussi « expériences de mort imminente par empathie ».

Il s’agit soit de personnes qui sont au chevet d’un mourant, soit de personnels de soin, infirmières, médecins, aides-soignants.

Tous les phénomènes propres aux EMI peuvent se retrouver ici. Les personnes qui sont proches du mourant se mettent à expérimenter elles-mêmes certaines étapes particulières d’une conscience différente.

Voici les vécus caractéristiques des EMP :

• vision d’une « brume » qui sort du corps au moment précis de la mort du proche ;

• changement de géométrie de la pièce ;

• lumière qui envahit la pièce ;

• parfois, audition de musiques ;

• sortie hors du corps ;

• accompagnement du mourant dans les premières étapes de la transition ;

• vision de parents décédés accueillant le mourant ou d’êtres de lumière ;

• vision de paysages irréels ;

• vision de la « revue de vie » du mourant, parfois en apprenant des détails que les proches ne connaissaient pas.

Après la mort

Il existe différents types d’expériences vécues après la mort d’un proche qu’on peut appeler « vécus subjectifs de contact avec un défunt » (VSCD) et/ou « communication avec un défunt » (CAD).

Elles se répartissent en différentes catégories en fonction de leur contexte de survenue :

• Contacts/communication spontanés avec un défunt.

• Contacts/communication par médiums interposés :

  – médiumnité mentale ;

  – médiumnité à transe ;

  – médiumnité à effet physique.

• Contacts/communication par des méthodes thérapeutiques, utilisant les états élargis de conscience :

  – EMDR – méthode Botkin (CIAM : contact induit après la mort) ;

  – TCH (transcommunication hypnotique) – hypnose ;

  – travail chamanique de psychopompe (transe chamanique).

• Communication par des médias électroniques ou TCI (transcommunication instrumentale).

Il existe une solution de continuité entre tous ces phénomènes :

• Tous peuvent être partagés.

• Tous pointent vers le fait que la conscience est indépendante du cerveau.

• Leurs contenus peuvent se recouper (exemple d’un contact avec un même défunt amenant les mêmes informations lors d’une triple expérience d’EMI, d’EMDR, et d’une consultation avec un médium).

Avant la vie/entre-deux-vies

Il existe des recherches scientifiques sur les « vies antérieures » ou l’« entre-deux-vies » :

• Études sur les enfants se souvenant d’une vie antérieure ou de l’entre-deux-vies (I. Stevenson).

• Des possibilités de remémorisation de ces « autres vies » par la technique de l’hypnose, notamment l’hypnose dite « régressive » ou spirituelle.

Domaines de recherche autour de la conscience

D’autres domaines de recherche ne participent pas directement des expériences périmortelles, mais étudient des vécus de conscience bien particuliers qui dissocient l’expérience d’une personne de l’influence de son cerveau :

– Certains scientifiques notamment (peu nombreux encore) se sont penchés sur les sorties hors du corps (ou OBE : out of body experiences). En effet, il existe de par le monde de nombreux témoignages. Certaines personnes affirment sortir, volontairement ou non, de leur corps physique tout à fait consciemment, et ainsi « voyager » dans d’autres dimensions que celle uniquement matérielle qui semble notre réalité quotidienne. Elles sont de ce fait la représentation type d’une conscience indépendante du cerveau, la personne étant capable d’expériences conscientes non reliées au corps physique.

– D’autres expériences étonnantes et particulières semblent se jouer de l’influence du cerveau. Ce sont celles de personnes capables de performances cognitives élevées avec un cerveau très réduit (hydrocéphalie) ou avec un cerveau ayant un fonctionnement très ralenti (voir les travaux de John Lorber).

1. En anglais, on parle de NDE : near death experience, « expérience proche de la mort ».