Mélanie Chereau est journaliste pour l'INREES (Institut de Recherche sur les Expériences Extraordinaires). Ses thèmes de prédilection sont la spiritualité, la naturopathie et les médecines douces. Elle pratique le bouddhisme depuis plus de 17 ans, est formée en Reiki et en aromathérapie

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Édition : Béatrice Le Rouzic

Correction : Hélène Meurice

Maquette : Laurie Baum

Illustrations : Melanie Chereau

Design de couverture : Antartik

Illustration de couverture : © Marie Ollier

© 2021 Éditions Leduc (ISBN : 979-10-285-2133-2) édition numérique de l’édition imprimée © 2021 Éditions Leduc (ISBN : 979-10-285-2046-5). ISSN : 2425-4355

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À mes trois amours

AVERTISSEMENT

Le monde du subtil est un monde merveilleux, mais il comporte aussi des dangers. Alors développez votre intuition afin de ne pas être séduit par des charlatans, qui proposent des stages faussement instructifs, voire malveillants. Et lorsque vous invoquez des forces ou des esprits, assurez-vous de toujours avoir une protection avec vous (pierres, plantes, objets bénis…).

Introduction

La (re)découverte du chamanisme en Occident pourrait être la 4e révolution après :

• Copernic : la Terre n’est pas le centre de l’Univers, mais elle tourne autour du Soleil ;

• Darwin : l’Homme descend du singe et non pas de Dieu ;

• Freud : l’homme n’est pas le maître de sa propre psyché puisqu’il existe l’inconscient.

Le chamanisme révèle que l’homme n’est pas le seul dans cet Univers et sur cette Terre, et qu’il doit prendre en compte les esprits et la nature.

En cela, André Malraux avait sans doute raison avec sa formule : « Le XXIe siècle sera spirituel ou ne sera pas. »

Nul ne peut nier que, en ce début de XXIe siècle, le chamanisme connaît un essor de diffusion de ses pratiques dans le monde occidental. À l’aube de 2021, nous pouvons aussi ajouter qu’il est « à la mode » parmi les thérapeutiques recherchées par de nombreuses personnes. Sans doute parce qu’il semble répondre à de multiples questionnements, comme le besoin de revenir à des fondamentaux, de renouer avec la nature, avec des connaissances ancestrales, ou encore de se trouver une « tribu ». Enfin, le chamanisme peut faire frémir à nouveau chez chacun une attirance pour une forme de spiritualité, de lien avec des champs subtils ou avec un au-delà supposé, ressenti, espéré… Peut-être pour tenter un réenchantement du monde ?

Mais qu’en est-il au-delà de la curiosité ? Qu’est-ce que le chamanisme finalement ? D’où vient-il ? Quels sont ses buts premiers ? Comment agit-il ? Qui est le chamane, cet être qui soudainement obtient un immense pouvoir ? Quelle est sa fonction ? Et que signifierait un chamanisme à l’occidentale, est-ce seulement possible ? Si oui, sous quelles formes ? Et comment s’y prendre ?

Toutes ces questions seront traitées au fur et à mesure de cet ouvrage qui, s’il ne prétend pas être exhaustif tant le sujet est vaste, peut malgré tout apporter un éclairage et des idées pour en savoir plus.

Car, finalement, pourquoi cet attrait des Occidentaux pour ce qui semble à la fois une curiosité pour l’exotique tout en étant paradoxalement un désir de retour aux sources ? N’est-ce pas un besoin de notre société matérialiste qui a banni toute forme d’initiation ?

Pour redonner du sens à l’existence à un être « moderne » qui s’obstine à vouloir vivre dans un cosmos radicalement désacralisé par une science pseudo-omnisciente, le chamanisme nous propose de changer notre regard sur le monde, de retrouver la beauté et le sacré dans nos relations, dans notre quotidien, parfois source de frustrations et de déceptions, en renouant avec une nature sauvage, respectueuse du vivant.

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Plongée
au cœur du chamanisme

De prime abord, le chamanisme semble être une tentative de catégoriser ou de décrire des faits disparates aux origines multiples, internationales et multitemporelles. Même s’il y a sans doute autant de chamanismes que de régions sur terre, il est cependant possible de trouver des caractéristiques communes à ces pratiques humaines, universelles de fait. Et c’est ce que nous allons voir en détail dans cette première partie qui va vous permettre de mieux cerner ce qu’est le chamanisme au travers de ses origines, de ses fonctions au sein des communautés qui y ont recours, de son univers spirituel et symbolique, de son mode d’expression caractérisé par des rituels d’initiation ou de protection et des outils spécifiques.

Chapitre 1

Le chamanisme,
une pratique ancestrale et contemporaine

Si l’on se penche sur l’étymologie du mot « chamane », on découvre qu’elle est aussi complexe que sa définition. Il existe plusieurs hypothèses, la plus connue est que cette dénomination viendrait du mot çaman issu de la langue toungouse de Sibérie qui signifie « celui qui sait » ou bien « celui qui s’agite », faisant référence sans doute à des danses. Une autre hypothèse relie le mot au sanskrit shramana qui désigne un « moine errant ». Le mot « shamane » entre officiellement dans la langue française en 1842 dans le complément du Dictionnaire de l’Académie française. À noter que partout ailleurs dans le monde, ceux que nous appelons « chamanes » ont en général un autre nom, souvent plus proche de la traduction de « sorcier » ou « guérisseur » ou encore de « devin ». Ce flou dans l’origine du mot montre bien la difficulté d’appréhender une notion protéiforme.

À quand remontent
les premiers chamanes ?

Appelé « totémisme » ou « animisme » dans les années 1960, le chamanisme est au départ une notion d’ethnologue, une appellation universitaire passée dans le langage courant. Son origine ancestrale et tribale peut donner à penser qu’il serait, sous toutes ses formes, l’origine du religieux universel, la première forme humaine de croyances et de rituels.

Le chamanisme archaïque relié à la Préhistoire est cependant contesté. Mais le mot semble de toute façon réunir ce que l’humain entreprend afin de se relier aux mondes subtils qu’il ne maîtrise pas et à un au-delà qu’il pressent, on peut imaginer que n’importe quel rituel de l’homme préhistorique, que cela soit une peinture, un pochoir, une gravure, allumer un feu ou encore chanter ou danser, ait été destiné à communiquer avec une « supériorité », voire à en obtenir une faveur. En cela, on est en présence des premiers traits du religieux, que l’on peut appeler « chamanisme » si ce dernier revêt ces caractères approximatifs de rituels et de liens avec les esprits et les dieux…

PAROLE DE CHAMANE

« Le chamanisme est la plus ancienne des voies pour la connaissance de soi et de la nature sur la terre, il remonte aux premiers âges de l’humanité. »

Chamane Gaston Gnagnassigna Comlan, Togo (Essai sur le chamanisme universel, Édilivre, 2018).

Le chamanisme dans le monde

Il existe autant de « chamanismes » que de tribus sur terre. Les pratiques chamaniques parfois très localisées ont donc perduré ou non au gré des aléas historiques. Ainsi, les religions archaïques ont été conservées intactes, si les peuples vivaient de manière si reculée qu’ils n’ont pu être évangélisés, ou elles se sont maintenues discrètement, ou enfin elles se sont mélangées avec les nouveaux préceptes religieux importés (issus de la chrétienté, de l’islam ou du bouddhisme). Quoi qu’il en soit demeurent aujourd’hui des praticiens capables de soigner, de parler aux esprits, de changer leur état de conscience ou encore d’obtenir des informations par des biais inconnus. Ils ont des appellations locales : guérisseur, devin, soignant, sorcier… Passant par des initiations secrètes, complexes, dangereuses et souvent longues, ils sont consultés pour leur immense pouvoir et leur lien avec les champs subtils, inaccessibles au commun des mortels.

Voici un petit tour du monde des principaux chamanismes, qui n’est absolument pas exhaustif, bien évidemment. Vous y trouverez quelques exemples de « magies » toujours pratiquées aujourd’hui.

Asie centrale

L’Asie centrale est le berceau des découvertes occidentales sur les pratiques chamaniques, et plus particulièrement la Sibérie et la Mongolie. Il existe de nombreuses tribus nomades qui circulent sur ces vastes plaines, allant jusqu’à l’Arctique. Aujourd’hui, les chamanes sont encore consultés, notamment parce qu’il n’y a souvent aucun médecin avant des centaines de kilomètres.

• En Sibérie, on retrouve les peuples de langue toungouse : les Yakoutes, les Evenks… Le chamane y possède un double sous forme animale qui part dans le monde des esprits, notamment pour apaiser les retombées de la chasse. Les Bouriates, peuple nomade qui sillonne les terres situées entre la Sibérie et la Mongolie, ont des lignées de chamanes quasiment ininterrompues depuis des siècles, qui reçoivent leurs savoirs parfois directement des dieux « du ciel ». Les hommes sont appelés les boo et les femmes les odigon. Les praticiens, issus traditionnellement de familles de forgerons, sont capables de travailler les métaux dont ils ornent leurs costumes.
Proches de la Sibérie d’un côté et du Canada de l’autre, les Inuits ont un chamane appelé angakok qui se sert de plantes hallucinogènes et d’une langue secrète ancienne dans ses pratiques. Cette tradition a pour but d’effectuer des « récupérations d’âmes », ce qui n’est pas sans rappeler certaines cérémonies celtes.
Dans les pays nordiques, particulièrement en Finlande, on trouve les Samis, dont la religion traditionnelle était animiste et polythéiste avant qu’ils ne soient christianisés. Leurs chamanes, qui existent encore aujourd’hui, sont appelés noadi. Ils entrent en transe au son du tambour, et utilisent un chant, le joik, plutôt spontané et vocalisant, pour s’accorder avec l’autre monde. Pour les guérisons, ils pratiquent le laesing, sorte de récitation de versets mélangés à des passages de la Bible.

• En Mongolie, le chamane, appelé böge, est investi de nombreux pouvoirs. Il tremble pendant ses danses extatiques, imite les cris d’animaux, chante lors de ses transes en maniant le tambour. Le chamane est amené à négocier avec de nombreux esprits, car il se doit d’utiliser son don pour aider les personnes qui viennent lui demander des guérisons ou des bénédictions, sous peine de voir son pouvoir se retourner contre lui.
Ce chamanisme est l’un des plus connus et certains Occidentaux s’y initient, n’hésitant pas à mêler leurs nouvelles connaissances à des éléments de culture européens.

Asie du Sud-Est

Cette région a été très influencée par le bouddhisme, or ce dernier a la particularité de s’adapter aux religions qu’il rencontre et de se mêler aux cultures autochtones. Ainsi, le chamanisme n’a pas disparu de ces terres, ni les religions ancestrales.

• En Corée, la pratique chamanique est le mouisme. Dérivée de la religion du Mu, elle est endossée la plupart du temps par une femme, nommée mudang. Elle qui est l’intermédiaire avec les esprits attire la bonne fortune et guérit les maladies grâce au gut, sorte de « service » qu’elle rend.

• Au Japon, les chamanes du peuple aïnou étaient à la fois très puissants et dotés de pouvoirs surnaturels, comme celui de maîtriser les éléments, de voler dans les airs ou de se transformer en animal. Certains étaient même chefs de guerre, ce qui est rare dans le chamanisme car le chamane est souvent mis au ban de la société, par crainte. Aujourd’hui, le chamanisme a laissé place au shintoïsme et au bouddhisme zen, mais il est encore pratiqué, surtout dans le nord. Les praticiens, souvent des femmes, appelées kami-sama, sont aveugles pour beaucoup d’entre eux. Enfin, certains hommes issus de la tradition samouraï conservent des initiations secrètes et pratiquent des rituels shungendô.

• En Chine, les chamanes wu sont présents depuis...