TEXTES LITTÉRAIRES FRANÇAIS

joseph du chesne

LA MOROCOSMIE

ou

De la folie, vanité, et inconstance du Monde

avec
Deux Chants Doriques

De l’Amour céleste et du Souverain bien

1583

Edition introduite et annotée
par

LUCILE GIBERT

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2009

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Résumé

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Abstract

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Avec le soutien du

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Références papier

ISBN : 978-2-600-01288-1

ISSN : 0257-4063

© 2009 by Librairie Droz S.A. 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced
or translated in any form, by print, photoprint, microfilm,
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Références numériques

EAN ePUB : 978-2-600-01288-1

ISSN : 0257-4063

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COMITÉ DE PUBLICATION
DES
« TEXTES LITTÉRAIRES FRANÇAIS »

M

mes

M.-M.

Fontaine Paris

G. Hasenohr Paris MM. J. Céard Paris

F. Deloffre † Paris

F. Lestringant Paris Ph. Ménard Paris

A. Micha † Paris

G. Roussineau Paris

M. Screech Oxford

INTRODUCTION

Le 10 novembre 1574, Théodore de Bèze, qui sera le parrain de sa fille, parle ainsi de Joseph Du Chesne, sieur de La Violette, dans une lettre à Heinrich Bullinger, le successeur de Zwingli à Zurich, alors gravement malade :

Au reste, il y a ici près de moi un médecin remarquablement pieux et savant, qui, lorsque je lui eus dit ce que disait de votre maladie le sieur Lavater dans sa lettre, que je n’ai reçue qu’hier, prépara aussitôt un remède qu’il affirme être très efficace dans ce cas particulier contre tous ces maux. Je vous l’envoie donc […] Il ne m’a pas dit de quoi il était fait. Mais sa science et sa piété sont indubitables.

Un jugement aussi favorable et digne de foi, confirmé par d’autres contemporains qui voient en Du Chesne un des plus grands médecins-alchimistes de son temps,

arbiter alchimistarum

, « le Prince de ce siecle », « l’autre Hermès de notre âge » contraste avec l’image détestable que ses biographes se sont employés à propager, d’une personnalité vaine, arrogante et irascible, humeur attribuée aisément à son origine gasconne, qu’il rappelle lui-même :

Je confesse librement que je praticque moy-mesme tres mal le remede de patience, que j’ay mis en avant et ordonné contre la cholere, usant de revanche quand on me picque. Je ne veux pas alleguer pour excuse que je suis Gascon et en tienne du naturel, lequel comme il ne se laisse pas vaincre de courtoisie, d’ailleurs est fort prompt à la main pour ne souffrir pas une injure. Tout cela ne m’excuse pas, je me condamne donc moy-mesmes, et en demande pardon à Dieu, promettant comme je l’ay ja faict, de ne plus respondre ny repliquer par aigres parolles, comme chose indigne et d’un Chrestien et d’un vray medecin.

Ces résolutions de patience et de charité chrétienne ont dû être assez suivies d’effets pour qu’un de ses adversaires même le qualifie de « modeste et humain personnage » et pour lui assurer, par ailleurs des amitiés aussi précieuses et fidèles que celle du garde des sceaux Brûlard de Sillery et surtout celle du grand médecin Turquet de Mayerne, universellement respecté pour sa rigueur intellectuelle et son intégrité morale, qui fut toujours à ses côtés et le « chérissait comme un frère ».

De fait, l’ambivalence de son image – entre réputation flatteuse d’un savant compétent et d’un homme de bien et celle d’un « méchant pendard et charlatan » – est directement liée à la pratique de la chimie en médecine, l’une des deux occupations qui ont fait sa carrière, l’autre étant la diplomatie. Deux activités marquées à la fois par le goût du secret (qui permet les interprétations les plus variées) et par les conflits, inhérents à une époque troublée, dans laquelle Du Chesne a toujours affirmé ses fidélités, au paracelsisme comme au calvinisme : dans l’une et l’autre, il a été pris dans des rivalités, tout en cherchant à tenir un rôle de conciliateur. Ainsi peuvent s’expliquer les hostilités et calomnies, et le fait que « la postérité ne lui a pas été extrêmement favorable ».

Mais c’est surtout pour son activité littéraire que la postérité ne lui a pas été extrêmement favorable : celle-ci, on le voit, retient volontiers, du sieur de la Violette, des querelles scientifiques ou des traits caractériels, rarement des talents de poète. L’œuvre reste méconnue : et sa reconnaissance, en réparant une injustice et en révélant quelques beautés, peut aussi contribuer à la rencontre d’une personnalité de premier plan, et d’une certaine pensée représentative de son temps et de son milieu.

Chronologie

Joseph Du Chesne ou Du Quesne en latin

Quercetanus

,

seigneur de la Violette

1544 ou 1546 : naissance à L’Esture (ou Lestor, Esture, lieux inconnus que l’on a pu identifier à Lectoure), dans la province d’Armagnac ; fils d’un médecin du nom de Jacques Du Chesne.

1555-1560 : études à Bordeaux, où il est le condisciple de Du Bartas, peut-être au collège de Guyenne.

vers 1564-66 : il suit des cours, sans doute de chirurgie, à l’université de Montpellier, où il est l’élève de Rondelet et de Laurent Joubert.

vers 1570 : il rencontre des médecins, voyage à travers l’Allemagne, exerce la chirurgie en « suivant les armées ».

vers 1572 : à Cologne, il loge pendant près de dix mois chez Theodor Birckmann, fameux paracelsien ; c’est sans doute auprès de lui qu’il s’initie au paracelsisme

1573 : immatriculé à l’Université de Bâle, sous le rectorat de Théodore Zwinger, comme

Josephus Cassius, Arminiacensis medicus

(« Joseph Du Chesne, médecin d’Armagnac ».

1574 : Jean de Tournes obtient, à Lyon, le 21 janvier, le privilège de

La Morocosmie

qui ne paraîtra que neufans plus tard. Mais Du Chesne ne séjourne pas pour autant à Lyon à cette date, comme on le lit parfois : déjà fixé à Genève, il y jouit d’une réputation flatteuse parmi les plus notables des réformateurs.

14 juin 1574 : il épouse à Genève la petite-fille de Guillaume Budé, Anne de Trye (fille de Marguerite Budé, épouse de Guillaume Trie ou de Trye) ; c’est depuis lors qu’il se fait appeler Monsieur de la Violette, du nom d’une terre située en France ; et c’est probablement par l’intermédiaire de son épouse, riche héritière, qu’il prend la qualité de « Baron et Seigneur de Lysérable et de Morancé » qu’on trouve dans certains de ses ouvrages.

dès 1575 : Du Chesne évolue dans l’entourage de François de Valois, frère du roi, partisan de la tolérance religieuse, favorable aux paracelsiens et alchimistes protestants. Commence alors son amitié avec Jacques de La Fin, sieur de La Nocle (av. 1544-1606), personnage intrigant à la réputation douteuse, sans doute en partie imméritée, qui s’était enfui de Paris le 9 avril 1574 pour rejoindre la Suisse, à la suite de l’affaire La Molle et Coconat.

début 1575 : il obtient son doctorat de médecine à Bâle, selon la notice que Félix Platter inscrit dans le registre de la Faculté, relatant cette promotion secrète effectuée devant une brillante assistance, comprenant entre autres Félix Platter lui-même, Théodore Zwinger, Isaac Keller et le jurisconsulte François Hotman.

1575 : parution du pamphlet de Jacques Aubert contre les alchimistes, où il accuse à mots couverts Du Chesne de charlatanisme, et s’en prend à deux remèdes paracelsiens : le

laudanum

et la cendre d’yeux d’écrevisses. Au cours de la querelle qui s’ensuit et qui oppose désormais, à Genève, « médecins et alchimistes », Du Chesne, soutenu par son ami François Hotman, publie son premier ouvrage (

Ad Jacobi Auberti Vindonis de ortu et causis metallorum contra chymicos… Tractatio

), défense classique de l’alchimie, plusieurs fois rééditée, à Genève, Francfort et Strasbourg, bientôt traduite en anglais, puis en français.

1576 : Du Chesne fait paraître à Genève son deuxième ouvrage, le

Sclopetarius, sive De curandis vulneribus, quæ Sclopetorum […] ictibus acciderunt, Liber. Ejusdem Antidotarium

Spagiricum, adversus eosdem ictus

, et sa version française

Traitté de la cure generale et particuliere des arcbusades, avec l’antidotaire spagirique pour preparer et composer les medicamens

. Il s’agit d’une réponse polémique – et courtoise – au

Traité des arcbusades

de Laurent Joubert paru en 1570, qui expliquait que les plaies par balles n’étaient pas venimeuses et ne causaient pas de brûlures ; Du Chesne montre le contraire et propose quelques remèdes paracelsiens, dans une sorte de manuel pratique, l’

Antidotaire spagyrique

.

1576 : médecin de François de Valois, d’après l’état de la maison de Monsieur dressé le 5 août 1576 ; il le restera jusqu’à la mort du prince en 1584.

avril 1576 : Du Chesne se voit confier sa première mission diplomatique ; le 24 avril, alors qu’il doit se rendre auprès de François de Valois et de Jacques de La Fin, il est chargé par le Conseil de Genève d’avertir ces derniers des menées que l’ambassadeur de Savoie en Suisse pratique contre Genève : ainsi commence sa carrière diplomatique pour le compte de François de Valois et la ville de Genève qu’il continuera avec Henri IV, servant la cause du calvinisme avec autant de ferveur que celle du paracelsisme.

28 mai 1583 : « achevé d’imprimer » de

La Morocosmie

. Du Chesne se désigne sur la page de titre comme « conseiller et médecin ordinaire de Monseigneur, frère unique du roi, duc de Brabant, d’Anjou, etc. » : sa position s’est donc consolidée auprès de François de Valois, qui meurt un an plus tard.

octobre 1584 : il accède gratuitement à la bourgeoisie de la ville de Genève, probablement pour services rendus.

18 octobre 1584 : première représentation de

L’Ombre de Garnier Stoffacher

, drame patriotique de Du Chesne, composé pour resserrer les liens entre Genève et les cantons suisses de la région du lac des Quatre Cantons.

novembre 1584 : parution de

L’Anatomie du petit monde, avec quelques sonnets des vices d’icelui

.

1586 : Marc-Claude de Buttet lui lègue par testament une aiguière d’argent.

janvier 1587 : Du Chesne est élu au Conseil des Deux Cents de Genève.

1587 : parution des cinq premiers livres du

Grand Miroir du Monde

, à Lyon pour Barthélémy Honorat, probablement une impression genevoise démarquée. L’épître dédicatoire à Henri de Navarre laisse entendre qu’il l’a rencontré à plusieurs reprises en Gascogne.

1588 : parution du sixième livre du

Grand Miroir du Monde

.

1589 : Du Chesne se trouve devant Paris au moment de l’assassinat d’Henri III : il confirme à la ville de Genève, en témoin oculaire, l’avènement d’Henri IV à la couronne de France.

août 1589 : la ville de Genève, devant la menace d’une guerre imminente contre la Savoie, dépêche Du Chesne à Nicolas Brûlart de Sillery (1544-1624), ambassadeur de France en Suisse, alors en résidence à Berne, pour obtenir de lui de l’argent ou des soldats : c’est le début d’une amitié de vingt ans. Du Chesne devient le principal intermédiaire entre Sillery et le Conseil.

22 septembre 1589 : il perd un fils de 14 ans.

1591 : Du Chesne reçoit le titre de conseiller et médecin ordinaire d’Henri IV ; c’est dans cette fonction qu’il se liera d’amitié avec un autre médecin du roi, Théodore Turquet de Mayerne. La première édition collective de ses œuvres (reprenant ses principaux traités des années 1575-1576) paraît à Genève sous le titre d’

Opera medica

; ces mêmes œuvres sont traduites en anglais par le publiciste paracelsien John Hester qui les fait paraître à Londres.

1593 : chargé par Henri IV de rassurer les cantons suisses sur son amitié pour eux, en dépit de sa récente abjuration.

1595-1596 : l’affaire Juranville secoue la ville de Genève : un procès oppose Louise Robot, dame de Martinville, considérée par Du Chesne comme sa fille spirituelle, à la belle-mère de cette dernière, M

me

de Juranville, qui l’accuse d’avoir eu des relations incestueuses avec son beau-père, le sieur Escuerol ; Théodore de Bèze et Simon Goulart sont persuadés de sa culpabilité. Du Chesne s’oppose à eux en faveur de sa protégée : c’est probablement à la suite de cette affaire, et aussi pour rejoindre définitivement Henri IV qu’il est amené à quitter la ville. Son nom sera rayé du Conseil des Deux Cents en janvier 1598.

1596 : il s’installe à Paris, où il poursuit ses activités médicales, parfois entrecoupées de missions diplomatiques. On peut voir à travers les dédicaces de ses œuvres les relations qu’il entretient avec les plus grands du royaume.

1600 : réédition des

Opera medica

à Genève.

1602 : réédition des

Opera medica

à Francfort.

1603 : début de la querelle qui l’oppose à la Faculté de médecine de Paris et le fait connaître des plus fameux alchimistes et médecins du temps. La polémique est lancée par la publication, à Saint-Gervais, près de Genève, de son traité

De Priscorum Philosophorum verae medicinae materia

où il s’efforce d’établir le groupe des médecins « hermétiques » comme la quatrième secte de la médecine. Cela le rend dangereux à double titre : en tant que paracelsien sur le territoire de la Faculté ; et en tant que huguenot dans le bastion de l’orthodoxie catholique. Il s’attire donc immédiatement la riposte d’un des médecins parisiens les plus virulents, Jean Riolan le père, dans une

Apologia pro Hippocratis et Galeni medicina

adversus Quercetani librum

, assortie d’une censure de la Faculté, non seulement contre Du Chesne lui-même, mais aussi contre l’utilisation de l’alchimie en médecine. Son ami Turquet de Mayerne prend sa défense en publiant une

Apologia. In qua videre est, inviolatis Hippocratis et Galeni legibus, remedia chymice preparata tuto usurpari posse

, lançant ainsi une suite de répliques, où intervient notamment Jean Riolan le fils, et dans laquelle s’inscrit le

Ad veritatem Hermeticae Medicinae ex Hippocratis

de Du Chesne, paru à Paris en 1604.

1605 : Du Chesne se rend en Allemagne, invité par le grand mécène de Kassel, Maurice le Savant, landgrave de Hesse ; il y fait paraître une réédition de son

AdVeritatem

et répond de Marbourg au dernier libelle de Jean Riolan le fils par une

Ad Brevem Riolani excursum brevis Incursio

de 47 pages. La querelle s’étend à l’échelle de l’Europe.

1606 : parution du

Tetras GravissimorumTotius Capitiis Affectuum

, toujours à Marbourg, pour Paul Egenolph, du

Pourtraict de la santé

, et de sa traduction latine abrégée sous le nom de

Diaeteticon polyhistoricon

à Paris chez Claude Morel.

1607 : parution de l’ouvrage de Du Chesne qui connaîtra le plus grand nombre de rééditions, la fameuse

Pharmacopaea Dogmaticorum restituta

: son titre même montre une position somme toute modérée, puisqu’il choisit d’associer à la pharmacopée « dogmatique » (c’est-à-dire galénique et hippocratique) quelques remèdes hermétiques. Il en va de même dans son ouvrage suivant, aussi explicitement conciliateur : le

Pestis Alexicarus

et sa traduction française,

La Peste recognue et combattue. Avec les plus exquis et souverains remedes empruntez de l’une et de l’autre Medecine

, paraissent à Paris la même année.

8 janvier 1608 : fin de la querelle. Henri IV ordonne un compromis entre la Faculté d’une part, Du Chesne et Mayerne de l’autre : ces derniers promettent de ne pas pratiquer d’autre médecine que celle de Galien et d’Hippocrate.

20 août 1609 : Du Chesne meurt à Paris, laissant une fille unique, Jeanne, qui avait épousé avant 1604 un certain Joachim du Port, sieur de Mouillepied.

Bayle, dans son

Dictionnaire

, rapportant la notice sur sa mort écrite par Gui Patin,

cette même année (1609), il mourut ici un méchant pendart et charlatan, qui en a bien tué pendant sa vie et après sa mort, par les malheureux Ecrits qu’il nous a laissez sous son nom, qu’il a fait faire par d’autres Médecins chymistes deça et delà. C’est

Josephus Quercetanus

, qui se faisoit nommer à Paris le Sieur de la Violette. Il etoit un grand ivrogne et un franc ignorant, qui ne savoit rien en Latin, et qui n’étant de son premier metier que Garçon chirurgien du païs d’Armagnac, qui est un pauvre païs maudit et malheureux, passa à Paris et particulierement à la Cour pour un grand Medecin, parce qu’il avoit appris quelque chose de la chymie en Allemagne. Le meilleur chymiste, c’est-à-dire le moins méchant, n’a gueres fait de bien au monde, et celuy-là y a fait beaucoup de mal

conclut : « Il y a bien de l’emportement dans ces paroles de Gui Patin ».

Autour de l’œuvre

Eclairer l’œuvre par ce qui l’entoure, c’est rappeler les grands traits des activités qui éclairent et inspirent ses thèmes et son propos, des relations qui la soutiennent, du projet qui l’anime.

Un creuset d’activités : entre alchimie et diplomatie

Joseph du Chesne fut un homme polyvalent. Sa principale activité, qu’il n’abandonna jamais, la médecine, est liée à l’

alchimie

de son temps, c’est-à-dire moins un hermétisme ou un occultisme qu’une théorie et une pratique concernant les métaux ; et ceci dans la mouvance du

paracelsisme

, philosophie de la nature qui prend sa source dans les écrits du médecin suisse, – et dont les principes apparaissent dans la poésie de la

Morocosmie

comme dans sa pratique thérapeutique.

C’est à partir des années 1560 que les œuvres de Paracelse se répandent en Europe grâce à un vaste mouvement de traduction et d’édition : le jeune médecin Du Chesne, au cours de ses nombreux voyages en Allemagne dans ces années-là ne pouvait pas y échapper. Il semble s’être reconnu assez vite dans cette conception générale du monde, d’harmonie universelle et de correspondances entre microcosme et macrocosme… mais aussi par ses applications concrètes en médecine, notamment grâce à l’alchimie, sa servante. L’aspect transmutatoire de celle-ci, la « chrysopée », l’intéresse moins que sa théorie de la

spagyrie

, l’art de séparer le pur de l’impur, ou ce qui est bon de ce qui est nuisible : non seulement elle peut servir de modèle explicatifau fonctionnement de l’homme, mais encore elle oriente la préparation de remèdes. Tout se pense en termes de séparation : à partir de trois principes (sel, soufre, mercure) dont toutes choses se composent et en quoi toutes choses se résolvent, la distillation permet de distinguer les différentes substances composant la matière. Ainsi se constitue une pharmacologie paracelsienne, dont le principe est d’ôter aux corps naturels (et notamment aux métaux et minéraux) leur toxicité et leurs scories pour en extraire la partie la plus pure, celle qui peut soigner : l’

arcanum

.

Adoptant cette pensée et cette pratique, comme de nombreux médecins de la Renaissance, Du Chesne s’en fit le champion. Il y retrouvait sans doute une conception profondément chrétienne : d’une part le mal est la trace de la corruption originelle ; d’autre part le médecin a pour charge, en soignant les malades, de manifester la grandeur de Dieu, qui doit avoir créé pour tout mal un remède. Croyant fermement aux vertus de la « spagyrie », il continuera de l’approfondir et de la pratiquer en dépit des oppositions qu’elle suscite. Des remèdes préparés par purification ou distillation, à partir de substances traditionnellement considérées comme un poison pour l’homme, administrées par voie interne, font en effet débat : ainsi la querelle sur l’antimoine, les polémiques sur le laudanum, ou la question des plaies d’arquebuse. Mais au cœur de ces querelles, Du Chesne apparaît essentiellement comme un modéré ; en s’opposant au radicalisme de la Faculté de médecine, garante de la pratique « dogmatique » de Galien et d’Hippocrate, il envisage l’alchimie comme un moyen de compléter son savoir médical, de le faire progresser et de l’enrichir au service des patients. Les titres de ses ouvrages les plus célèbres, même polémiques, proposent une alliance des deux médecines, l’une ne faisant que compléter l’autre. C’est peut-être là une des raisons de son succès, d’abord dans le milieu de François de Valois (protecteur des alchimistes), puis dans celui de Henri IV, et d’une réputation qui s’étendit à toute l’Europe, et lui valut l’appui de puissants.

Cette aptitude à la conciliation, plutôt inattendue dans le portrait qu’ont voulu perpétuer certains biographes, caractérise le deuxième aspect important de sa vie. Du Chesne en effet mena de front avec sa carrière médicale une importante carrière diplomatique, dans diverses cours princières, au service de différents grands de ce monde. L’époque avait besoin de négociateurs et, comme le rappelle Léon Gautier, Du Chesne « avait vraiment le don d’être toujours là quand il se passait un événement important dont il pouvait tirer quelque avantage » : par ses origines gasconnes, il était lié au calvinisme de France et de Navarre ; par sa résidence à Genève, il occupait une position surplombante, commode pour renseigner les uns et les autres. Certains de ses écrits littéraires portent directement la marque de cette préoccupation : ainsi sa tragicomédie

L’Ombre de Garnier Stoffacher

fut représentée au Collège le 18 octobre 1584 – fait rare à Genève – devant les ambassadeurs de Zurich et Berne, venus pour sceller et célébrer la Combourgeoisie de ces deux cantons avec Genève.

Il avait déjà été chargé par son patron François de Valois de quelques missions ponctuelles ; mais c’est surtout la guerre qui éclate en 1589 entre Genève et la Savoie qui le fait véritablement accéder au rang de diplomate officiel, au service de la Seigneurie de Genève, contribuant au moins jusqu’en 1596, si ce n’est au-delà, à d’importantes négociations. Il est notamment l’intermédiaire principal entre le Conseil et l’ambassadeur de France en Suisse, à Berne, Nicolas Brûlart de Sillery (1544-1624), futur garde des sceaux (1604) et chancelier de France (1607) qui devient dès lors un de ses protecteurs. Lorsqu’il est ensuite médecin ordinaire de Henri IV, ce dernier le charge de missions tout aussi délicates, comme celle en 1593 d’aller faire le tour des cantons protestants de Genève et de Suisse, afin de les rassurer sur le maintien de son soutien face à la Savoie, malgré sa toute récente abjuration. Il est alors presque continuellement sur les routes, et sur tous les fronts, avant de poursuivre ce type d’activités avec le landgrave Maurice de Hesse-Kassel de 1604 à sa mort.

On comprend donc mieux comment, après avoir composé et publié des vers durant plus de vingt ans (15741595), il dut ensuite s’interrompre, faute de temps, au profit de ses autres préoccupations qui l’obligèrent à abandonner sa carrière poétique : ainsi l’immense somme que devait être

le Grand Miroir du Monde

, sa grande œuvre dont les cinq premiers Livres paraissent en 1587, et sont dédiés à Henri de Navarre, est restée inachevée. Il projetait aussi d’écrire une anatomie paracelsienne de l’homme-microcosme et une encyclopédie : après cinq Livres consacrés successivement à Dieu, au Diable, et aux trois mondes (intellectuel, céleste, élémentaire), il se proposait de traiter plus tard, dans cinq autres Livres, des eaux et de leurs vertus, de la terre et des remèdes qu’on peut tirer des plantes et des minéraux, de l’homme, ou « petit monde », et de ses correspondances avec le grand monde. Quoiqu’il fût parvenu à publier en 1588 le Livre VI, consacré à l’eau sous toutes ses formes, il ne donna cinq ans plus tard qu’une réédition de l’ensemble, augmentée – comme

La Sepmaine

de Du Bartas – d’un commentaire de Simon Goulart.

C’est aussi cette activité scientifique et politique, abondante et absorbante, qui peut expliquer le décalage de presque dix ans séparant, pour

La Morocosmie

, l’obtention du Privilège le 21 janvier 1574 de l’

Achevé d’imprimer

du 28 mai 1583. Aussi cet ouvrage nous apparaît-il comme d’autant plus précieux, en tant qu’œuvre achevée, au milieu de ces occupations multiples. Celles-ci contribuèrent sans doute au réseau de relations qui apparaissent dans l’entourage éditorial du texte.

Un réseau de relations : dédicataires et signataires du paratexte

Au milieu de ces persécutions, sa consolation était de croire qu’il ne les méritait pas, et de se voir applaudi et recherché des Grands.

C’est d’abord par ses qualités de médecin que le jeune Gascon s’est fait connaître à Genève. A 30 ans, il s’est déjà fait un nom comme praticien au sein de l’élite réformée suisse, et la présence de personnalités importantes à sa cérémonie de doctorat à Bâle, chez le doyen Théodore Zwinger en porte témoignage : celle de François Hotman, par exemple, révèle l’amitié étroite qui le lie au grand jurisconsulte réformé, dont les idées avancées ont peut-être marqué certains huitains « politiques » de

La Morocosmie

. Par ailleurs en épousant la petite-fille de Guillaume Budé, non seulement Du Chesne acquiert de la fortune et des titres, mais encore il se trouve lié à la famille du plus grand humaniste français. Tout cela lui confère un certain rang dans la ville, qui sera consacrée par son élection au Conseil. Au sein du réseau de réfugiés français – écrivains, théologiens, compositeurs, imprimeurs – à Genève, Joseph Du Chesne a trouvé des attaches solides. Au cours des années, grâce à ses nombreux voyages et à l’intimité des princes (François, Henri), son cercle de relations s’élargit, à mesure que, parallèlement à ses autres activités, sa renommée alchimique va en s’accroissant. L’observation du paratexte de

La Morocosmie

qui ne contient pas moins de 11 pièces, révèle ainsi des cercles poétiques, des connivences intellectuelles, et des soutiens politiques de personnalités.

L’ouvrage est encadré par des hommages à deux figures majeures du pouvoir régional : la comtesse d’Entremont, fille d’un des conseillers du duc de Savoie, et veuve de l’amiral Coligny, liée ainsi à la fois à un enracinement provincial et au plus haut dignitaire réformé du royaume de France ; et Philibert-Emmanuel, duc de Savoie et prince considérable de l’époque.

A l’intérieur de l’œuvre elle-même, par ordre d’apparition, on trouve d’abord trois poètes : Antoine de La Roche-Chandieu, le « tresexcellent personnage » qui ouvre l’épître « Au lecteur » ; Guillaume Du Bartas

le

poète gascon protestant, son « compatriote et compagnon d’escolle » ; un poète genevois qui mérite peut-être mieux que l’oubli dans lequel il est tombé – dû en partie à la rareté de ses œuvres – Pierre Enoc de La Meschinière. Interviennent ensuite des relations intellectuelles de Genève et de Savoie : Claude Du Verdier et Claude Mermet, poète « de Sainct Rampert en Savoye », auxquels il faut peut-être ajouter le mystérieux M.V.D.I.P..

Quant aux deux

Chants Doriques

, ils sont dédiés à deux politiques diplomates issus du milieu du duc d’Anjou où gravitait Du Chesne : Jacques de La Fin, conseiller de François de Valois, réfugié en Suisse en 1575 ; et Guy Du Faur de Pibrac, chancelier de Henri d’Anjou, et poète originaire de Gascogne, auteur des célèbres

Quatrains

, dont le succès considérable n’est sans doute pas pour rien dans la forme et le contenu du projet de

La Morocosmie

.

Un projet d’écriture : les leçons d’un titre

Dans le titre complet

La Morocosmie, ou De la Folie, Vanité et Inconstance du monde

, la deuxième série de termes vient expliciter le sens du premier mot, invention de Du Chesne, forgé sur les mots grecs

moria

(« folie ») et

cosmos

(« monde »).

Un nom composé issu du grec, notamment oxymorique comme

La Gélodacrye

de Grévin ou

La Morosophie

de La Perrière est souvent l’indice, dans les titres de l’époque, d’une intention moralisante. Avec la « morocosmie », Du Chesne se place dans la lignée de l’

Eloge de la folie

 : Erasme y employait le terme de

moria

en jouant d’abord, dans sa dédicace à Thomas More, sur le rapprochement avec le patronyme de celui-ci ; plus loin, il créait le mot paradoxal de « morosophe » dont la formation a peut-être servi de modèle à cette « morocosmie », par l’intermédiaire de La Perrière. Mais Du Chesne ne reprend pas le thème de la Folie comme sagesse paradoxale ; son titre, entre « morosophie » et « microcosme » – mot qui prend une résonance toute particulière pour un adepte d’alchimie paracelsienne –, donne une indication essentielle sur ses intentions : un mixte de poésie morale et de poésie scientifique.

Par son contenu général

La Morocosmie

s’inscrit dans la longue tradition topique de la « vanité du monde », qui s’épanouit en cette fin de siècle. Après la fracture de la Saint-Barthélemy, « jour qui avec horreur parmi les jours se conte », la mort de Charles IX en 1573 marque le début d’une évolution de la cour, du divertissement à la pénitence. Les années 1580, où règnent les conflits, le vacillement et l’inquiétude, représentent un tournant dans la poésie religieuse, notamment réformée, entre la Renaissance nourrie d’évangélisme, et la Contre-réforme qui inaugure l’ère baroque. Les livres bibliques de prédilection changent : après la période de l’humanisme chrétien et du calvinisme conquérant assurant le succès des

Psaumes

, celle des persécutions et des guerres incessantes trouve plutôt dans le

Livre de Job

ou

L’Ecclésiaste

des sources d’inspiration pour exprimer une époque de « misères ». L’esprit de louanges et actions de grâces font place à un lyrisme plus sombre, et des préoccupations d’ordre moral. Ainsi, l’Académie du Palais, autour de Henri III, est animée par Guy du Faur de Pibrac qui « métamorphose le psautier en un recueil de maximes édifiantes et instructives » et qui devient, avec ses fameux

Quatrains

, le maître de ce que Terence Cave appelle le « short didactic poem ». Leur brièveté épigrammatique en fait un medium approprié pour communiquer et favoriser la mémorisation des vérités morales, notamment celles qui touchent au thème de la vanité.

Car de tous les thèmes abordés dans ces recueils, celui qui reste le plus répandu et le plus goûté est la réflexion sur la mort, où les paraphrases de

L’Ecclésiaste

et les variations sur le

Omnia vanitas

rejoignent les lieux communs de la morale antique, redécouverts et reformulés à la Renaissance.

La Morocosmie

intègre le néo-stoïcisme issu de la relecture de Sénèque ou de Plutarque, dont certains principes s’accordent aisément avec une pensée chrétienne, en particulier dans l’exhortation à maîtriser tout ce qui dans l’homme est asservissement et excès ; elle est surtout une manifestation du

contemptum mundi

, au nom de l’Evangile, et dans l’optique du salut. Les deux textes liminaires, notamment l’épître dédicatoire à la Comtesse d’Antremons, confirment le sens du titre : après avoir dénoncé l’inanité des philosophies antiques et de leurs diverses conceptions contradictoires du monde, Du Chesne peut conclure que « toute la sagesse du monde n’est que pure folie devant Dieu ».

En fait, c’est autour d’une distinction sémantique que Du Chesne bâtit son projet : par « monde », il ne faut pas entendre celui que les philosophes de la nature étudient depuis des siècles :

Or en traittant du monde, je n’enten parler de celuy qui est materiel et composé des quatre Elements qui sont de leur nature privés de toute malice et tromperie.

mais bien celui des « mondains », dont les vices forment les « éléments » :

sous le nom du monde je traitte de la perverse, malheureuse et detestable vie des mondains, […] Je parle des mondains de ce monde qui n’ont autre feu que leur convoitise, autre air que leur legereté et folie, autre terre que leur maudite avarice, ny autre element d’eau que leur grande inconstance.

La précision n’est pas inutile. Sans doute le « monde » dans la langue du XVI

e

siècle, reste-t-il proche des origines latines du mot : ainsi dès le quatrième vers du premier octonaire de la

Morocosmie

, apparaît une adaptation française de l’adjectif

mundus

« net, propre »

Sinon que par le feu il te rende plus munde

au sens de « rendre pur », sens que l’on retrouve,

a contrario

, dans la formule « monde immonde ». Mais à la suite du grec

cosmos

, liant cosmique et cosmétique, le substantiflatin

mundus

, en désignant aussi bien la « toilette des femmes (ornements et parures) », que le « monde » au sens moderne – d’abord « les corps célestes, les cieux », ensuite le « monde terrestre », enfin le « monde opposé au ciel » – comporte une ambiguïté qui survit dans le mot français. Aussi n’estil pas étonnant qu’au XVI

e

siècle le même mot recouvre deux catégories différentes, voire opposées : monde de « nature » et monde de « culture », monde de réalité et monde d’artifice. Or si l’on situe en 1584 l’apparition du sens « société prise sous son aspect de luxe et de divertissement », et quasiment à la même année (1585) celle de l’expression « autre monde » pour désigner l’au-delà, la décennie de

La Morocosmie

marque un moment charnière dans l’histoire du mot : les innovations sémantiques inscrivent cet ouvrage dans un temps de réflexion doctrinale sur la relation de l’homme à la vie, son appartenance à des codes sociaux et son rapport au salut.

Par ailleurs le « monde », dans une acception plus concrète, plus actuelle, représente aussi, autour du poète, ce que peut comporter d’hostile l’entourage de la société, des Grands, de la critique. Ainsi, dans l’épître dédicatoire, est développée l’idée de la « dent venimeuse du monde » ; et l’adresse au lecteur légitime l’association des Chants doriques aux octonaires par une métaphore filée militaire : celle d’une « petite trouppe » qui doit se défendre contre les assauts du Monde :

A ma morocosmie, qui autrement eust esté trop peu accompagnée, j’ay adjoint mes deux premiers chants Doriques de l’Amour celeste, et du Souverain Bien, à fin que ces trois compagnies joinctes ensemble puissent mieux se defendre, et soustenir les assauts des ennemis envieux

Ainsi, l’organisation du recueil est-elle donnée comme « tactique », dans cette bataille – « sous [la] saincte enseigne » de

L’Uranie

– où est engagée sa Muse : l’inspiration poétique est vivifiée par un combat spirituel, qui se manifeste déjà dans la première partie,

La Morocosmie

proprement dite.

La Morocosmie

Si

La Morocosmie

s’inscrit, pour ce qui est de son contenu, dans une tradition ancienne, elle s’intègre, pour ce qui est de sa forme, dans une vogue contemporaine très limitée dans le temps et dans l’espace : celle des octonaires.

Généalogie d’un genre bref

Du Chesne précise dans son adresse au lecteur, qu’il a écrit sa

Morocosmie

à l’imitation d’un tresexcellent personnage, qui

le premier a faict les octonaires

sur la vanité et inconstance du monde

La formule montre bien à quel point l’octonaire pouvait être considéré à l’époque comme une forme poétique reconnue, quoique fort récente : c’est Antoine...