Cahiers d'Humanisme et Renaissance

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Langues imaginaires et imaginaire de la langue

Etudes réunies par Olivier POT

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2018

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Résumé

Placée sous le signe de l’Utopia de Thomas More (1516) dont on vient de célébrer le demi-millénaire, cette offrande littéraire se veut un plaidoyer pour une « linguistique-fiction ». Faisant la part belle à la cryptographie (les « mots sous les mots ») ou aux glossolalies, écrivains, philosophes, linguistes voire psychiatres ont toujours rêvé, depuis la Renaissance, d’un alphabet qui organiserait aussi bien le monde des choses que l’univers des pensées, quand ils n’ont pas imaginé des hyperlangues, des langues hybrides ou encore des langues utopiques ou uglossies relevant de la fiction ethnographique. Les auteurs rassemblés dans ce volume rappellent aussi que, de l’Amérique à l’Europe orientale, un imaginaire des origines n’a cessé de vouloir démontrer la parenté entre les langues en recourant à des modèles identitaires tant bibliques que classiques. La musique n’est pas oubliée dans ce concert de fantasmagories langagières de même que les performances théâtrales de Valère Novarina.

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Abstract

Celebrating the recent 500th anniversary of Thomas Moore’s Utopia, this book explores the imaginative world of linguistic fiction. Investigating hyperlanguages and hybrid languages, together with the utopian languages and uglossia of ethnographic fiction, this well-written volume also examines the West’s incessant desire to locate languages’ imaginary origins through biblical and classical models of linguistic relations.

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 9782600058513

ISSN : 1422-5581

Copyright 2018 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600358514

ISSN : 1422-5581

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Dédicace

En hommage à Antoine Raybaud (1934-2012)

Introduction

Le langage dans tous ses états : plaidoyer pour
une linguistique-fiction

La langue a toujours eu affaire avec l'imaginaire, dans les pratiques réelles aussi bien que dans la fiction. Peu importe qu'il s'agisse de rêveries linguistiques qui se donnent pour des systèmes scientifiques, et qui hantent à leur corps défendant les linguistes présumés les plus rigoureux, dans une proximité avec la théologie, la philosophie, voire les sciences de la nature. Ou qu'il s'agisse à l'inverse de textes de fiction, romans, poèmes, pièces de théâtre, qui mettent en œuvre la langue et ses processus, font du mot ou du vocable le ressort imaginaire de la création, se transforment en scène primitive de la parole ou de l'écrit. La langue a toujours fait appel à l'imaginaire quand elle ne se reconnaît pas et ne s'assume elle-même comme imaginaire.

L'historiographie linguistique, discipline qui a connu un essort ces dernières années, a revisité en particulier les marges d'un savoir sur la langue plus ou moins excentré ou excentrique mais néanmoins central à nos yeux. Après le livre de Marina Yaguello

Les Fous du langage

, paru en 1984 et consacré plus spécialement aux « langues imaginaires », le collectif intitulé

La linguistique fantastique

s'intéressait dès 1985 aux représentations et spéculations dont le langage a été l'objet dans des domaines aussi divers que la théologie (la langue des anges ou du diable), la mystique (les glossolalies), le folklore (les « morts qui parlent ») la parapsychologie (les voix des mediums), la psychanalyse (le rôle du langage chez Freud), la science-fiction (les « uglossies »), la médecine (les troubles et dysfonctionnements de la parole), etc. Dans le prolongement,

Mimologiques : Voyage en Cratylie

Gérard Genette revisitait la question lancinante de l'arbitraire et de la motivation du signe linguistique (dont Platon avait dressé la « scène primitive » dans le dialogue qu'il fait tenir à Hermogène et à Cratyle) en nous emmenant, par des chemins de traverse, à travers la littérature française, de Nodier à Mallarmé de Renan à Leiris, de Gide à Proust, Valéry ou Claudel. Héritières du Dadaïsme et du Surréalismes les recherches du groupe Oulipo ont bien sûr participé activement à cette revalorisation d'une « linguistique imaginaire » comme en témoigne, ouvrage tardivement traduit en français, le

Dizionario delle lingue immaginarie

de Pietro Albani et Berlinghiero Buonarroti, répertoire explorant un vaste corpus de « langues imaginaires » factices, artificielles ou simulées et bricolées à partir de langues « naturelles », tel que nous l'offrent tant les fictions des écrivains et les expérimentations des poètes que les réflexions des linguistes patentés. Sur les traces de ces devanciers, nous avons édité pour notre part un collectif sur un autre problème souvent abordé par les écrivains, les philosophes et les linguistes, celui de l'origine du langage. L'accent était mis moins sur les théories dites « scientifiques » ou positivistes (qui aujourd'hui encore croient pouvoir cerner le profil du vocabulaire de base de l'humanité) que sur les représentations, fictions, fables ou mythes qui, de l'Antiquité à nos jours, ont tenté d'éclairer à leur manière, ou de l'obscurcir encore davantage, le mystère des origines du langage. Démarche qui posait en quelque sorte la question de l'historicité de tout savoir sur la langue comme en fait la démonstration à la même date Sylvain Auroux avec

La question de l'origine du langage. Suivi de l'Historicité des sciences

. Entreprise d'historiographie critique qui évalue sans complaisance le renouveau contemporain des recherches sur l'origine des langues, ce qui donne à jauger du même coup le fonctionnement de la science moderne.

Car l'intérêt pour ce qu'on a appelé les « fous du langage » et pour tout imaginaire de la langue, ne va pas le plus souvent, il convient de le relever, sans gêne, arrière-pensée ni réserve qui ressemblent à tout le moins à une dénégation. Marina Yaguello, par exemple, tient à rattacher on ne sait pas pourquoi les « fous du langage » à une mouvance philosophique qui serait « antérieure à la linguistique » ? Et dans

Le langage, cet inconnu

, Julia Kristeva présente la linguistique saussurienne comme « le levier d'une démystification là où s'installent (habituellement) les idéologies et les religions ». Et d'ajouter : « C'est elle (la linguistique moderne) qui pose le langage comme objet de science, et nous apprend les lois de son fonctionnement ». Ce qui est en tous les cas, pour le moins qu'on puisse dire, faire bon marché de la part d'imaginaire assumé qui, nous le savons bien ici à Genève, entre dans les recherches insolites que le fondateur de la linguistique moderne et du structuralisme, Ferdinand de Saussure, conduit avec patience sur les mystérieux anagrammes que recèlerait le vers saturnien latin. Voire dans les expertises sur la langue des Martiens qu'il accepte de faire à la demande d'un de ses collègues psychologue et où science rime parfois avec séance de spiritisme. Le procès verbal des séances de spiritisme publié sous le titre

Des Indes à la planète Mars

montre Ferdinand de Saussure – que Théodore Flournoy a invité à déchiffrer le « sanscritoïde » de sa patiente Hélène Smith – appliqué et attentif à transcrire les sons du medium en se tenant « tout près d'Hélène qui chantait assise à terre ». Le diagnostic de Saussure se résume à une règle simple mais elle est pour nous d'or : « Il faut avant tout, et seulement, que cela n'ait pas l'air de français ». La vraie langue, c'est quand on perd de vue sa propre langue devenue « inaudible », « inouïe ».

Il vaudrait donc mieux écouter maintenant l'avertissement que lançait Walter Benjamin en 1916 : « Le langage ne fournit jamais de purs signes ». Et la linguistique comme les sciences humaines en général ne connaît pas les renversements tels qu'ils se produisent à l'intérieur d'une science unifiée comme le sont les sciences dites « dures ». Mais seulement une continuité de problèmes et de questionnements, comme disait Emile Benveniste, modulables selon les circonstances, les hasards, les « appels de l'histoire » pour reprendre le titre du livre de Daniel Droixhe. Pour Jean-François Jeandillou, les erreurs de Nodier ne peuvent être démenties, « elles demeurent,

sub specie aeternitatis

, des hérésies non falsifiables ». Ce n'est pas un hasard si le terme

linguistique

pour désigner la science du langage apparaît pour la première fois en relation avec les théories de Nodier sur l'onomatopée : la langue relève du

non-contemporain

(

Ungleichzeitlickeit

) pour reprendre le concept d'Ernst Bloch. Edward Sapir avait prévenu : « Lorsqu'il s'agit de formes linguistiques, Platon va de pair avec le gardien de cochons de Macédoine, et Confucius avec le chasseur de têtes primitif de l'Assam ». L'archaïsme comme l'intempestif seraient peut-être, pourquoi pas?, ce qu'il y a finalement de plus actuel.

Par ailleurs si le linguiste se donne pour mission d'observer la langue, il ne saurait s'abstraire de cette même langue où il se trouve fatalement impliqué en tant que locuteur et utilisateur. Le discours sur la langue n'est pas réservé aux spécialistes : chaque locuteur participe d'un savoir sur la langue. Et la frontière entre le

métalinguistique

et l'

épilinguistique

comme on dit depuis Antoine Culioli est la plupart du temps floue, de peu d'étanchéité : le contraste entre le savoir athéorique du sujet parlant et le savoir théorique que le linguistique traduit en métalangage tend à s'abolir d'une part avec la mise en cause de la notion de métalangage elle-même, et d'autre part du fait du caractère « autonymique » de la langue. Finalement, la connaissance linguistique relèverait du degré de conscience que possède le sujet parlant au niveau du savoir qu'il peut avoir de sa langue, et non d'une position de surplomb, le « point de vue de Sirius », que le linguiste occuperait par rapport à ce même sujet parlant qu'en tout état de cause il se trouve être en l'espèce aussi lui-même. C'est ce que nous fait savoir le « second Wittgenstein » lorsqu'il abandonne le logicisme pour l'étude de la « langue naturelle ». Si tel n'était pas le cas, alors comme Heidegger l'écrivait à Hannah Arendt, « sous l'appellation contrôlée de linguistique se consommerait la destruction de la parole ». Renoncer à une vision instrumentale, c'est avec Merleau-Ponty considérer le langage sous l'aspect de l'intentionnalité, du « vouloir dire » : « Du point de vue phénoménologique, c'est-à-dire pour le sujet parlant (…), la langue retrouve son unité : elle n'est plus le résultat chaotique des faits linguistiques indépendants, mais un système dont tous les éléments concourent à un effort d'expression unique tourné vers le présent ou l'avenir, et donc gouverné par une logique actuelle ».

« Tous les grands poètes deviennent fatalement, naturellement, critiques », disait Baudelaire dans l'

Art romantique

. A fiortiori de « prodigieux linguistes » ainsi que Verlaine qualifiait Rimbaud. Et Michaux, citant le romaniste Ernst Robert Curtius, félicitera Joyce d'avoir « inventé des milliers de mots, ou mieux il les a composés, des mots de

professeur et de linguiste

 ». Les écrivains – au premier rang les poètes – ne sont-ils pas par définition les utilisateurs privilégiés, pour ne pas dire les « officiants » de la langue, et à ce titre attentifs aux travaux des linguistes ? Dès janvier 1898 Valéry fait le premier compte rendu de la

Sémantique

de Bréal paru en 1897. La réciproque n'est pas moins vraie. En dédiant conjointement à René Char et à André Martinet ses réflexions sur

Sept poètes et le langage

, le linguiste George Mounin mettait sur pied d'égalité « l'intuition des poètes et le savoir des chercheurs ». Ne reconnaît-il pas que « les formules éclantantes de René Char sur la poésie l'ont aidé à comprendre en linguiste l'usage poétique du langage, au moins autant que la linguistique » ? Mais si une fois de plus, il est regrettable qu'un retour de positivisme pousse dans la foulée Mounin à dénier « brutalement » aux poètes toute compétence en linguistique (« Il faut donc dire aux poètes, et brutalement, qu'ils ne sont pas outillés pour analyser cette production de la poésie dont ils ont le privilège »), c'est qu'à vrai dire il manque encore, comme le regrette Henri Meschonnic, toute « une dialectisation de la philosophie, de la linguistique et de la poétique, qui est à faire » dans la mesure où « toute pratique du langage met en acte une théorie du langage ». Jean Paulhan le disait en 1953 dans la conclusion d'un essai sur le « cratylisme » intitulé

La preuve par l'étymologie

 : « La littérature est du langage grossi ». « En sorte », expliquait-il, « que l'examen de la littérature serait, suivant toute apparence, la meilleure voie pour parvenir jusqu'à la connaissance du langage ». C'est que, tel l'

infans

qui ne parle pas encore et qui émerge à la parole comme on sort d'un songe, le poète se situe à l'aube de la langue, dans le bégaiement et le balbutiement des mots : « artiste comme on est bègue » (Michaux), « l'écrivain véritable est celui qui ne trouve pas ses mots » (Valéry). Artaud a beau jeu de proclamer : « C'est pour les analphabètes que j'écris ». A vrai dire « le b.a-ba de l'écrit » ne consiste pas pour le Mômo à parler à la place des analphabètes comme l'interprète Deleuze, à leur prêter sa langue, à s'en faire le porte-parole, mais bien plutôt et davantage encore à se faire entièrement analphabète soi-même, et à réapprendre pour soi radicalement à lire. Intuition vérifiable aujourd'hui par les techniques de l'

orthophonie

 qui n'hésite pas (en vue de tester les capacités des futurs candidats à guérir les troubles du langage) à recourir aux services d'une langue totalement imaginaire mais qu'il est potentiellement possible de décrypter en vertu d'une combinatoire croisant procédés lexicaux (préfixes, radicaux et suffixes) et structures syntaxiques (sujet, verbe, complément). Comme dans ces deux types de phrases à lire en parallèle :

visu ratu minu

(la souris voit le chat) et

boutufta ratut tipo

 (les souris mangeront le fromage).

Aussi la littérature s'est-elle de tout temps considérée comme la véritable officine de la langue en même temps que le lieu de sa réflexion. Si Du Bellay conçoit la « deffense et illustration » de la langue (« illustration » vaut ici autant que « invention ») comme l'affaire exclusive de la poésie, sa vocation ou sa mission première, Rousseau et Diderot rechercheront dans les problèmes posés par le langage, ses origines ou ses structures, les principes d'organisation des sciences, des savoirs, des arts, de la politique. L'

Essai sur l'origine des langues

de Rousseau est un appendice du

Discours sur les origines et les fondements de l'inégalité

. Avec la

Lettre sur les Aveugles

ou la

Lettre sur les sourds et muets

Diderot fait de la question de l'ordre du discours un fondement de la philosophie sensualiste et de l'esthétique qui en dérive. Et le succès du comparatisme indo-européen, avec les avancées de la phonologie, fers de lance du positivisme au

xix

e

 siècle, n'ont pu qu'encourager la littérature à « reprendre à la linguistique son bien ». A la suite de Herder et des romantiques, Balzac ou Nodier célèbrent les noces de la littérature et de la linguistique jusqu'à plaider pour une mystique ou une mystagogie du « verbe ». De Hugo à Mallarmé se développe toute une « poésie de la linguistique » (l'expression est de Hugues Laroche), et qui se ressent de la fascination pour les théories de Max Müller, lequel invitait à voir dans la mythologie rien moins qu'une pathologie du langage. Et tandis que de Flaubert à Claude Simon le roman se fait le creuset d'une alchimie qui ne craint aucune trangression grammaticale, et transforme, en accord et en concurrence avec les linguistes, la « langue conservatoire » en « langue laboratoire », et que par exemple Proust exonère les prétendues « fautes » de grammaire de Flaubert, le poète Blaise Cendrars emprunte à Vendryès, Arsène Darmsteter ou encore à Charles Bally ses réflexions sur le langage oral et la phrase « craquelée ». Non sans établir au passage un parallèle attendu entre l'évolution du langage du concret à l'abstrait et du mystique au rationnel d'une part, avec la transition de l'état dit sauvage à l'état dit civilisé, établissant du même coup, sous l'influence de Lévy-Bruhl, des passerelles entre ethnographie et linguistique.

Située dans le prolongement du précédent volume consacré à la question des « origines du langage » dont il a été parlé plus haut, la présente livraison

Les langues imaginaires et l'imaginaire des langues

reprend pour l'essentiel les actes du colloque qui a eu lieu les vendredi 5 et samedi 6 décembre 2008 à l'Université de Genève. Aux contributions des participants de la première heure (S. Auroux, G. Bergougnoux, B. Boccadoro, C. Chiesa, D. Droixhe, Ch. Malamoud, M. Olender, p. Sériot, G. Siouffi, L. Wuidar) se sont ajoutées par la suite, au gré des circonstances et des besoins, d'autres études (P. Albani, N. Allet, V. Capt, P.‑V. Desarbres, P. U. Dini, J.‑R. Fanlo, M. C. Gomez-Géraud, D. Heller-Roazen, J.‑Cl. Mathieu, G. Mathieu-Castellani, D. Ménager, P. Suter, P. Swiggers, P. Wunderli). Tous ces chercheurs reconnus dans leur domaine, critiques et historiens de la littérature, spécialistes de la littérature de voyage, philologues, linguistes ou encore historiographes de la linguistique, indœuropéanistes, épistémologues et philosophes, voire musicologues, tous ont montré la nécessité qu'il y a à prendre la mesure de la part d'imaginaire de la langue qui hypothèque leur discipline, en éclaire ou au contraire en occulte les présupposés, en constitue l'horizon heuristique et sans doute aussi – car il ne faut oublier cela – la « prime de plaisir ».

Sous le signe de l'

Utopia

de Thomas More
Pour un anniversaire des langues imaginaires (1517-2017)

Par un heureux hasard du calendrier notre volume « Langues imaginaires et imaginaires des langues » paraît tout juste 500 ans après la publication de l'

Utopia

de Thomas More, œuvre fondatrice du genre des voyages imaginaires et des

uglossies

qui sont leur corollaire inévitable. Sorti des presses de Dirk Martens, à Louvain, entre le 15 et 31 décembre 1516, l'

Utopia

a fait l'objet d'une première réédition (non autorisée) à Paris en octobre 1517 chez Gilles de Gourmont (sous le patronage de Guillaume Budé), avant de connaître le succès à Bâle avec les deux réimpressions de Froben, en mars puis en novembre 1518, cette dernière contenant les ultimes corrections de Thomas More. Compte tenu de la fenêtre de tir que laisse prévoir la concentration de ces dates de publication, l'année 1517 semble donc bien l'année heureuse où la comète

Utopia

est apparue dans le ciel européen. C'est du moins ce que laisse entendre la grande exposition qui s'est tenue comme il se devait à Louvain du 20 octobre 2016 à mars 2017, et qui entendait célébrer dans tous ses développement historiques et culturels l'impact de cet événement capital de la Renaissance. Les

Langues imaginaires et l'imaginaire des langues

arrivent donc dans les temps.

Lui-même professeur à l'Université de Louvain, Pierre Swiggers dessine pour nous le profil de cet ouvrage fondamental qu'est le livre de Thomas More, et en souligne les traits saillants et significatifs, parfois insolites (« L'

Utopia

de Thomas More : l'illusion de la réalité, peinte en langage »). L'analyse du contexte fait d'abord ressortir les effets de réel. Ainsi la rencontre entre More et le voyageur Hytlodaeus est dûment située à Anvers où au demeurant le chancelier se trouve en ambassade. Ce haut lieu de la mondialisation des échanges commerciaux qui fait suite à la découverte de l'Amérique est l'occasion de se prévaloir à moindres frais de la caution des voyages d'Amerigo Vespucci. Après le contexte qui donne le cadre réel de l'Utopia, c'est à la fonction des paratextes que Pierre Swiggers accorde toute son attention. Car ce n'est pas pour rien que l'édition princeps de l'

Utopia

parue à Louvain en 1516 se targue de quatre « épîtres » préliminaires. Rédigées par des personnalités encore en vie et actives dans leur profession, elles sont censées du même coup conférer au texte un statut de discours véridique. L'un de ces paratextes, par exemple, ne révèle ni plus ni moins que la localisation exacte d'

Utopia

qu'un curieux accident a rendue inaudible dans le cours du récit lui-même qui va suivre. Une autre épître ne manque pas de faire l'éloge de la personne de Thomas More : la mise en évidence de l'

ethos

de l'auteur est une autre façon, prévue par les usages rhétoriques, de garantir au lecteur la vérité du témoignage qu'il va lire. Enfin Thomas More prend lui-même soin, dans une épître mise sous son nom, de déterminer le degré de crédibilité qu'il convient d'accorder à son utopie en présentant son livre comme un livre d'étrennes, un

libellus festivus

, établissant ainsi une rapprochement avec un autre ouvrage emblématique de l'Humanisme,

l'Eloge de la folie

d'Erasme (le titre latin d'

Encomium Morae

contient du reste une allusion onomastique au patronyme de Thomas

More

). Faut-il comprendre, par une sorte d'effet de symétrie recherché, que la sagesse est

nulle part

de la même façon que la folie serait

partout 

? En tout état de cause Erasme s'est plu dans l'

Encomium

(§ LIV) à peindre le monde et le langage des Abraxasi, clin d'œil non dissimulé à l'Utopia dont More nous révélait que l'ancien nom était justement… Abraxa. Si à ces indices s'ajoute l'insistance sur le caractère improvisé du récit (au reste écrit par quelqu'un qui connaît mieux le grec que le latin), il y aurait là tout lieu de penser que l'Utopie relève, selon le paratexte, d'une forme de vérité qu'il faudrait mieux ne pas révéler, ou à tout le moins dont la réalité serait susceptible d'être tempérée et modalisée. Ce que confirmerait la relégation du terme d'Utopia à la fin du titre dans l'édition de Louvain comme par manière d'occultation. Ou encore la division de l'œuvre en deux parties, le

Liber primus

décrivant la situation politiquement, matériellement et moralement catastrophique de l'Angleterre tandis que le

Liber Secundus

, prenant le contre-pied de cette réalité, se définit lui-même par antithèse comme une fiction.

En dehors des quatre épîtres dont il a été fait état, l'édition princeps procède au surplus, au titre d'effets de réel, à l'insertion d'une « documentation » réaliste et adéquate dont l'impact, par la curiosité qu'elle a suscitée, ne fut pas négligeable pour la célébrité de l'ouvrage. Il s'agit d'une part de la carte topographique de l'île d'Utopia ; et d'autre part des échantillons de la langue et de l'alphabet utopiens,

lieu

et

langue

étant par excellence les deux modes privilégiés de réalisation, d'accréditation et de configuration de l'Utopie. Dès l'édition bâloise la carte d'Utopia a donné lieu à des modifications significatives. L'une d'elle concerne l'adjonction des deux protagonistes de l'

Utopia

qui se trouvent ainsi mis en scène comme « en image-miroir » de leur propre récit. L'autre modification est la présence, dissimulé dans la

Tabula

gravée d'Ambrosius, d'un crâne en anamorphose comme si le

memento mori

devait prévenir le lecteur des limites de l'Utopia qui ne serait peut-être qu'un rêve éphémère et vain. En quelque sorte une préfiguration du

Et Ego in Arcadia

de Poussin… De tous ces divers paratextes, textes comme images, l'échantillon d'

uglossie

que propose, là encore en miroir de l'

utopie

, le quatrain en langue vernaculaire utopienne (

vernacula Utopiensium lingua

) ainsi que l'alphabet correspondant de cet idiome font l'objet d'une analyse fouillée de la part de Pierre Swiggers. Le quatrain est ainsi présumé donner une idée ou plutôt une impression que l'idiome insulaire pratique un mélange ou une hybridation de formes cherchant à mimer les morphologies aussi bien du grec, du latin, ou de l'hébreu que du persan, du sanskrit et d'autres langues de l'Inde selon un orientalisme bien compris. Surtout ce modèle de langue révèle que l'existence de l'Utopie se conçoit à partir d'affirmations oxymoriques comme l'indique la traduction juxtaposée : « de non-île me fit île », « sans philosophie, j'ai representé la cité philosophique ». Traduction qui justement, parce qu'elle pose des contradictions qu'elle ne cherche pas à résoudre induit l'idée qu'on ne peut comprendre l'Utopie qu'à travers sa langue. Pour connaître vraiment Utopia, il faut parler utopien, il faut être utopien. Ce qui, compte tenu du caractère littéralement inaudible et illisible du texte, devient en la circonstance une aporie majeure. Ce système de contradiction interne à la langue et à l'existence utopienne nous prépare ainsi à la lecture d'un texte qui lui-même fonctionnera par la suite sur le mode de l'opposition. Par exemple la « dystopie » que dénonce le

Libellus primus

s'avère incompatible avec l'

eutopia

du

Liber Secondus

, si elle ne lui est pas antagoniste comme l'est le réel par rapport à la fiction. Paradoxe et apories qui signent le caractère par définition « autodestructeur » de toute utopie. Les créations onomastiques, en particulier les patronymes et toponymes imaginaires que nous propose More, portent ou comportent de la même façon en eux-mêmes leur contradiction ou leur (dé)négation : le fleuve Anydrus qui enserre l'île est le « sans eau » ; la capitale Amaurotum est la « ville qui s'estompe », la « ville mirage » ; Ademus, le gouverneur (autrefois nommé Barzanès) se rebaptise avec l'institution de l'Utopie le « sans-peuple » ; les Nephelogetae (nés des nuages) luttent contre les Alaopolitase, les « non-citoyens » ou « citoyens d'une non-ville ». Quant au voyageur-narrateur Hythlodaeus n'est-il pas bien nommé « l'expert en badinage », ce qui jette un doute sur la réalité du récit qu'il va nous faire de sa découverte. Il y aurait ainsi un « degré zéro » de l'Utopie qui tient à sa propre occultation ou disparition et qui n'est au bout du compte que la conséquence de la « langue de la raison » telle que la pratiquent les Utopiens. La vraie utopie ne serait-elle finalement le souhait de la langue commune de l'humanisme, langue totalement transparente à elle-même car réglée par le sens commun ou le « bon » sens, langue qui évitera comme la peste les subtilités, arguties et abstractions de la dialectique scolastique (les « idées secondes » sont bannies du langage utopien), programme d'une « humanistiche Gemeinsprache » (G. Schmidt) dont More expose parallèlement la théorie linguistique dans sa lettre à Dorpius. Rationalisation de la langue qui bénéficie de la facilité de compréhension offerte par l'emploi du vernaculaire (« Les Utopiens apprennent les sciences dans leur propre langue ») et qui trouve une visualisation appropriée dans l'alphabet gravé, système parfaitement fonctionnel et rationnel de signes graphiques opérant par une simple combinatoire de traits, ronds, ovales et points. Cette transparence, le narrateur la revendiquera pour sa propre énonciation. Refusant le mensonge ou l'hypocrisie des convenances, répugnant à utiliser le « discours oblique » et le « théâtre » social qui oblige à jouer pour ménager les autres, il a conscience qu'il doit dire la vérité sans concession s'il ne veut pas participer de la folie du monde. Aveu de solitude peut-être qui fait d'

utopia

plus une prophétie qu'une réalité présente. Comme dit Pierre Swiggers, l'affaire a encore de l'avenir…

Des chiffres et des lettres :
de la cryptographie à la langue universelle

La recherche d'une langue parfaite, ou encore universelle, a hanté de tout temps les réflexions des linguistes et des philosophes aussi bien que les utopies politiques ou sociales qui ont vu le jour depuis la Renaissance. « Divers chapitres de la philosophie, de la logique et de la linguistique (dérivent) de l'élaboration de la recherche d'une langue parfaite », dit Umberto Eco pour qui les errements (les

fallacies

dans le monde anglo-saxon) constituent même en la matière des étapes réelles de la connaissance. Il ya des rêveries qui assurément contredisent l'histoire mais s'y intègrent aussi, qui s'opposent à la science mais la rejoignent en quelque point comme le montre par exemple aujourd'hui la question des universaux du langage.

En dehors de ce statut de « fiction théorique » (et bien sûr de fiction littéraire et poétique), la langue universelle est exclue de notre corpus à cause de son artificialité pratique. C'est le cas de l'espéranto que Saussure ne mentionne qu'en passant dans son

Cours de linguistique

en 1913 alors même que son frère René de Saussure (1868-1943) était l'un des plus fervents propagateurs de cette interlangue. Les écrivains et les poètes exprimeront la même défiance. S'en prenant aux espérantistes dont le Congrès venait de se tenir à Genève du 28 août au 5 septembre 1906 Charles-Albert Cingria considère l'espéranto comme une langue « trop logique » alors que « dans la vie, il y a des choses illogiques et apparemment inutiles, que n'a point prévues un cerveau d'intellectuel éliminant tout ce qui n'a pas sa valeur instrumentale ». S'il souhaite bien l'avènement d'une langue universelle ce sera donc « un langage d'idées, de signes, non point un langage phonétique ; un langage d'images ; je dirai mieux : une écriture figurative », c'est-à-dire faite de « pictogrammes ».

Pour Cingria la langue universelle, si elle devait exister, évitera de tomber dans un formalisme ou une systématisation dont l'ambition serait totalisante et totalitaire. « Une linguistique authentique ne saurait être ni totale ni rigoureusement formelle », avertit George Steiner, et « un monde d'universalité chomskienne serait le monde d'un patois anglo-américain » qu'on nomme déjà « l'espéranto commercial ». En vérité il n'y a que la littérature, avec son parti-pris tout-fictionnel, qui soit en mesure de donner des assurances sur l'authenticité d'une langue universelle, à l'instar de cet « espéranto lyrique » que sont, pour reprendre la dénomination de René Bertelet, les langues imaginaires de Michaux. Car en travaillant à « un nouvel

objet

monstrueux transgresseur, qui vient à l'humanité », les « fondateurs de langues » selon Barthes succombent au « plaisir véritablement romanesque » qu'il y a à créer des néologismes. C'est à ce prix que les utopies linguistiques peuvent contribuer à l'« invention d'un peuple qui manque » et qui n'existerait que par son « autofiction ». C'est assurément tout à l'honneur de la linguistique imaginaire que d'apparaître fondamentalement anti-nationaliste dans ses créations qui se veulent plus autonomes qu'autochtones, surtout dans les périodes comme le

xix

e

 siècle où la relation entre langue et nation n'a jamais été aussi discutée. De tout temps la littérature s'est plu à faire tourner l'

ethnotypisme

à la parodie et au simulacre de langue comme le montre l'exemple d'Aubigné, doublement « exilé » de la langue et en tant que poète et au titre d'hétérodoxe. A cet égard une langue universelle et parfaite ne devrait en aucune manière, comme le recommande Umberto Eco, consister dans une langue à part, ni originelle, ni utopique, ni artificielle (

Inventive Linguistics

), ni concentrationnaire ou autoritaire mais dans une langue qui serait idéalement constituée de tous les langages réels et possibles, une

multilangue

, véritablement humaine, susceptible de servir d'antidote au nationalisme sans verser pour autant dans un mondialisme économique que George Steiner déplore dans « la

lingua franca

anglo-américaine » qui n'est que « le spectre gris d'un jargon global du marché de masse ». Cette fonction prophylactique, cette mission d'« hygiène mentale » est celle des « langues imaginaires » quand elles jouent pleinement le jeu de la fiction et de l'imaginaire poétique. C'est ce que montrent les trois études qui suivent.

Dans l'imaginaire linguistique de la Renaissance, le monde s'épelle comme un alphabet, le secret des choses est à rechercher dans des combinaisons de lettres relevant de la cryptographie. Dans cette conception d'une « langue-monde » inspirée de la kabbale (dont le « liber-mundus » est une variante) la consubstantialité des choses et des mots repose en parallèle sur la prégnance d'une langue originelle, adamique, généralement identifiée à l'hébreu, rendue accessible et efficace par des opérations fondées sur l'étymologie. On aurait pourtant tort de croire que ce « vœu ontologique » comporte davantage qu'un imaginaire assumé, pensé comme tel, confronté au doute critique de la philologie, et de ce fait justiciable de plein droit d'un projet littéraire ou esthétique. Parallèlement la recherche de la langue adamique s'effacera progressivement devant l'élaboration philosophique et rationnelle d'une langue universelle qui est une autre manière d'imaginer la langue.

Certes il y a des ouvrages qui, comme l'explique Gisèle Mathieu-Castellani (« Le monde-alphabet, l'alphabet-monde : le mythe de la langue originelle dans le

Thresor

de Claude Duret »), continueront à entretenir longtemps encore l'espoir d'un statut ontologique de la langue. C'est le cas pour Claude Duret que fascine la question des origines et des primogénitures qu'il combine toutefois avec un modèle historique et génétique, de nature quasi-biologique, rythmé par l'alternance de la naissance et de la décadence La totalité des « langues de cest Univers » (le « Thrésor de l'histoire des langues de cest Univers ») se donne dans cette perspective comme un vaste système de « caractères », de « marques » et de « notes » censés donner accès aux vérités enfouies depuis la Création du Monde. Une sémiologie valant pour une herméneutique prétend découvrir « le mystère caché » « sous les notes secrètes, ou chiffres » du langage, « sous l'écorces des alphabets », « sous l'écorce du contexte apparent de la lettre », car nul ne saurait douter que l'on ne puisse « enquérir la propriété des choses par la propriété des paroles ». Toute la preuve est alors à la charge de l'existence d'une langue originelle universelle que, contre d'autres détracteurs qui la pensent à jamais perdue, Duret croit pouvoir identifier à langue hébraïque telle qu'elle a été « enseignée de Dieu à notre premier père Adam », « premier docteur du monde » et vrai nomothète en ce qu'il « a donné des noms convenables aux créatures qui lui étaient assujetties par le commandement de l'Eternel ». C'est pourquoi la connaissance de l'Univers se déduira de l'onomastique ou de l'étymologie qui « en la langue hebraïque est sur toutes les autres langues si forte et prégnante ». Par exemple le caractère dévoué de la cigogne vient de ce que cette dernière est « appellée en Hébreu

Chasida

, c'est-à-dire charitable » car « les noms Hébreux des animaux et poissons contiennent leur histoire naturelle ». Mieux encore le principe d'« analogie universelle » bien étudiée par Foucault n'est qu'une affaire de lettres : comme l'instruisent les « cabalistes Hébreux », « le monde fut fabriqué par les 22 lettres et cinq finales de l'alphabet hébraïque (qui) sont les Idées de toutes les créatures formées et à former ». Et toute...