Ouvrage publié sous la direction de Michel Figeac

Mise en pages : Nord Compo

Illustration de couverture : Jean-Baptiste Oudry, La ferme, 1784, musée du Louvre, Paris © akg-images / Erich Lessing

© Armand Colin, 2021
Armand Colin est une marque de Dunod Éditeur 11 rue Paul Bert 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-200-63244-1

Je tiens à remercier Michel Figeac, Marie Lécrivain,
Annie Antoine, Erwan, mes petits compagnons d’écriture
ainsi que mes étudiants toulousains de la « Vie dans les campagnes ».

Introduction

Document 1 – Né pour la peine. L’homme de village, 1789

Né pour la peine. L’homme de village : cette gravure, réalisée sans doute durant le printemps 1789, illustre à elle seule tous les préjugés relatifs aux habitants des campagnes à l’Époque moderne. Elle contribue à assimiler « l’homme de village » à un paysan, coiffé d’un pauvre chapeau, vêtu de hardes usées et rapiécées, chaussé de sabots garnis de paille. Ce paysan courbé, au visage triste et vieilli par un labeur quotidien, « par la chaleur et par la froidure », est représenté avec ses « attributs » : le coq ou « réveille matin de campagne », les outils portés sous le bras – houe et crochet au manche court, destinés à la vigne – et un fléau dans la main droite. Volailles, porcs, bovins et abeilles lui sont associés. La gravure souligne des gestes spécifiques à l’activité agricole : donner du grain aux volailles dont la taille est disproportionnée, faire pâturer le bétail, sarcler la vigne ou passer la charrue. L’image accrédite de surcroît l’attachement du paysan à son village et à la paroisse par le clocher dessiné à l’arrière-plan. Comme l’indiquent les vers faisant figure de légende, le travail du « pauvre paysan » n’a qu’une seule finalité : « amasser […] de quoi payer le collecteur ». Ce dernier est représenté à l’arrière-plan, à l’entrée d’une maison couverte de chaume. Rôle fiscal en main, il collecte la taille – impôt royal prélevé chaque année sur les roturiers – due par son occupant. Tout incite à éprouver de la compassion envers ce « pauvre paysan », qui reste digne malgré tout.

Ce type de représentation a sans doute concouru à une prise de conscience au printemps 1789, celle du poids du prélèvement royal pesant sur les « hommes de village » et plus largement le tiers état, incarné par la paysannerie. Toutefois, ni les redevances seigneuriales, ni la dîme, ne sont ici dénoncées bien qu’elles soient tout autant vilipendées à la même époque. Le coq appelle implicitement à un sursaut dans le monde rural contre les privilèges du clergé et de la noblesse, espoir entretenu par la réunion des États généraux prévue le 1er mai 1789 et précédée de la rédaction de cahiers de doléances.

Néanmoins, le « pauvre paysan », à y regarder de plus près, n’est pas si pauvre que cela : en témoignent le raffinement de son col, surtout la blancheur de sa chemise, peu vraisemblable pour l’époque. De même, la maison – la sienne ? – dessinée sur la droite est bâtie de pierre : la demeure reste modeste sans être misérable. La charrue et son attelage de chevaux, à l’arrière-plan, constituent à bien des égards un signe d’aisance sociale. Son allure contraste avec l’un des personnages, sur la gauche, le dos plus courbé, les pieds nus, portant des vêtements déchirés et un couvre-chef déformé. Il s’agit sans doute d’un journalier. Ces deux paysans, en dépit de leurs différences, se rattachent aux trois quarts des individus, établis dans les campagnes, dont l’activité prédominante est l’agriculture. Le quart restant est composé de ruraux disposant d’une autre source de revenu principale. Le travail de la terre apparaît donc comme le critère permettant de distinguer ville et campagne ; il est d’ailleurs mis en avant dans la gravure. Quoique. Ces activités ne sont pas absentes des villes au regard des nombreux jardins qui les jalonnent et qui se prolongent dans la banlieue, aux côtés des terres cultivées.

D’autres critères s’avèrent plus pertinents pour distinguer ces deux espaces. La verticalité de la ville, tout d’abord, incarnée par ses multiples constructions en hauteur – clochers et beffrois, remparts et habitations – mais aussi une forte densité de population sur un espace restreint et bien circonscrit. Bien des villes sont dégagées, à l’Époque moderne, de la tutelle seigneuriale et bénéficient de l’exemption de la taille. Et surtout, pour reprendre Pierre Goubert, « elles concentrent les richesses, les talents, tout ce qui brille, tout ce qui compte, tout ce qui détient le pouvoir, la puissance et la culture ». Tous les pouvoirs politiques et judiciaires y sont regroupés que ce soient les parlements, les intendants, les États provinciaux ou les juridictions royales, bailliages ou sénéchaussées. Les collèges et les universités s’y sont implantés à l’instar des évêques et de nombreuses communautés religieuses. Si Paris, les capitales provinciales et les grandes cités portuaires concentrent le négoce, les activités financières et bancaires, toutes les villes, même de dimension modeste, constituent des lieux de production et d’échange, polarisant leurs environs.

Bien que la population urbaine soit numériquement inférieure à celle des campagnes, la domination des villes est une réalité à l’Époque moderne. En effet, les gens des campagnes représentent la grande majorité de la population du royaume : 85 % aux xvie-xviie siècles puis 80 % au xviiie siècle, soit 5,8 millions de citadins pour 22,3 millions d’individus établis dans les paroisses rurales. La plupart des ruraux sont bien des paysans mais ce mot, encore peu employé, ne reflète pas leur extrême diversité. Haricotier, laboureur, métayer, ménager, fermier, vigneron, journalier, manouvrier, bordier ou closier, constituent autant de termes utilisés pour désigner celui qui exploite la terre et en vit, plus ou moins. À la pluralité du vocabulaire répond l’hétérogénéité des conditions sociales : à l’exception de leur assise terrienne, que peuvent bien partager un journalier et un « grand fermier » du Bassin parisien, pour prendre les cas les plus extrêmes ? Exploiter la terre recouvre des réalités fort différentes d’un terroir à l’autre, parfois à quelques lieues de distance.

Si Né pour la peine. L’homme de village est le reflet très partiel du monde rural et de son hétérogénéité, cette gravure a le mérite de montrer toute sa diversité, à l’exception des femmes, pourtant bien présentes et fort actives, notamment dans les exploitations agricoles.

Aborder l’histoire des campagnes à l’Époque moderne suppose d’aller à l’encontre de ces représentations, souvent lestées de misérabilisme. Tous les gens de la campagne ne sont pas pauvres, pieds nus et vêtus de loques. Tous ne se nourrissent pas de pain rassis, de bouillie ou de « racines », loin de là. Tous n’ont pas une vie accablante qui les vieillit avant l’âge. Ils ne sont pas non tous exploités et humiliés. Partout, des individus vivent confortablement, en minorité certes, mais sans inquiétude relative au lendemain. Quant aux autres, petits et moyens, leur quotidien est ponctué de moments de réjouissances et d’amusement, parfois visibles dans l’iconographie. S’ils sont attachés à leur paroisse et à la terre, ils ne vivent pas en autarcie et n’hésitent pas à se rendre dans la ville proche pour vendre leurs productions. Des individus font le choix d’y passer une partie de l’année pour travailler et subvenir aux besoins de leur famille jusqu’à s’y installer définitivement. Ainsi, les campagnes et leurs habitants, à l’Époque moderne, ne sont pas voués à l’immobilisme.

Les travaux menés par les historiens ruralistes enjoignent depuis longtemps à dépasser cette vision trop généralisatrice. Faut-il rappeler l’apport des grandes thèses de géographie régionale de la fin du xixe et du début du xxe siècle, qui ont ouvert la voie à des historiens tels que Henri Sée, Georges Lefebvre ou Marc Bloch ? Ce dernier publie en 1931 un ouvrage novateur, Les caractères originaux de l’histoire rurale française, première grande synthèse qui, outre la longue durée, de la fin de l’Antiquité à la Révolution, esquisse de nouvelles perspectives de recherches autour de l’habitat, du paysage, des structures et des techniques agraires. Il faut cependant attendre les années 1945-1975 pour que l’histoire rurale, en France, connaisse ses « Trente Glorieuses » (J. Jacquart) sous l’impulsion d’Ernest Labrousse et de Jean Meuvret, dans la lignée de l’École des Annales, autour de la démographie et de l’histoire économique et sociale.

Cette période féconde s’incarne dans de nombreuses monographies régionales, qui avaient pour ambition une dimension globale grâce à un dépouillement considérable d’archives. L’ensemble de ces travaux, couvrant presque la totalité du territoire, a d’ailleurs influencé Georges Duby et Armand Wallon dans la conception et la direction scientifique de l’Histoire de la France rurale, publiée en 1975-1976. Trois ans plus tard, un premier colloque d’histoire rurale, organisé par l’Association des journées internationales de Flaran, rassemblait des médiévistes et des modernistes. Initiative poursuivie depuis, sous la forme de colloques annuels, invitant à réfléchir à des thématiques novatrices et à initier de nouveaux champs de recherche.

Après cette période d’apogée, les campagnes et leur histoire, dans la décennie 1980, ont moins suscité l’intérêt des chercheurs, en dépit de la parution de quelques travaux marquants. Il a fallu attendre les années 1990 pour que l’histoire rurale connaisse une nouvelle impulsion, confirmée et poursuivie depuis. Désormais, les historiens ruralistes se concentrent davantage sur des cadres spatiaux plus restreints et n’hésitent pas à s’ouvrir à d’autres disciplines, archéologie, géographie, sociologie ou anthropologie, afin d’enrichir leurs questionnements. La revue Histoire et Sociétés rurales, créée en 1993 sous l’égide de l’association éponyme, joue un rôle essentiel dans la diffusion de ces travaux, profondément renouvelés.

Cet ouvrage se veut l’écho de ces vingt-cinq années de recherches tous azimuts autour des campagnes de l’Époque moderne et de leurs habitants. Il n’a pas pour autant la prétention de remplacer les ouvrages de référence écrits en leur temps par Pierre Goubert et Daniel Roche, Les Français et l’Ancien Régime (1984) qui, à bien des égards demeure indépassable, ou celui de Gabriel Audisio, Les Français d’Hier. Des paysans (1993). Il propose néanmoins une synthèse qui reprend les principaux acquis en histoire rurale depuis les années 1990 et complète celles parues en 1998-1999 à l’occasion de la question de concours « La terre et les paysans en France et en Grande-Bretagne (début xviie siècle-fin xviiie siècle) ». Son intérêt est de montrer le dynamisme d’un champ de recherche ancien et la manière dont il se réinvente sans cesse grâce au dynamisme des historiens, tout en rendant accessible leur travail à des non-spécialistes.

Le renouveau provient également de l’émergence de champs de recherche à l’image de l’histoire des femmes et du genre, depuis une vingtaine d’années. Non seulement cette approche rend leur visibilité sociale aux femmes des campagnes – l’histoire rurale étant restée, pendant longtemps, une histoire au masculin – mais elle ouvre également d’autres perspectives pour l’étude du monde rural, reprises dans cet ouvrage. Le fil directeur suivi est le devenir de l’héritage multiséculaire porté par des sociétés rurales plurielles durant une Époque moderne traversée par de profonds bouleversements. Dans quelle mesure cet héritage est-il transformé, adapté, contesté voire abandonné ? La question est d’autant plus passionnante que, du point de vue du pouvoir royal, les campagnes ont vocation à nourrir le royaume tout en contribuant à sa richesse. Un royaume aux frontières mouvantes au gré des guerres et des traités de paix, qui est considéré ici dans ses limites de la fin du xviiie siècle afin de ne pas laisser de côté des provinces qui méritent d’être abordées telles que la Lorraine ou la Flandre.

Nourrir la population du royaume : le défi est d’ampleur au regard de son augmentation entre le début du xvie siècle et la fin du xviiie siècle, de 16 millions à 28,5 millions d’habitants. La croissance démographique suit globalement un rythme en trois phases : autant elle est soutenue jusqu’au milieu du xviie siècle, autant elle se ralentit jusqu’en 1740 pour reprendre ensuite, vivement. Entre 1748 et 1778, le gain est de 200 000 individus par an puis de 100 000 après 1778, ce qui reste considérable. Les villes bénéficient de ce dynamisme démographique car entre 1725 et 1789, elles gagnent près de 42 % de citadins. Ce gain de population signifie davantage de débouchés pour ceux qui tirent des revenus de la terre et donc une incitation à produire plus, en s’adaptant à une clientèle urbaine aux goûts de plus en plus marqués. L’amélioration des transports, dans la seconde moitié du xviiie siècle, y contribue. À ce titre, une étude consacrée aux campagnes ne saurait être dissociée des liens tissés avec les villes, que fréquentent bel et bien les ruraux en dépit des idées reçues à propos de leur immobilité géographique.

L’évolution des prix s’inscrit dans un mouvement similaire caractérisé par une hausse jusqu’en 1570 suivie d’une période de crise s’étalant jusqu’en 1730 à laquelle succède une phase de reprise. Le poids de la guerre, des mauvaises récoltes en lien avec le « petit âge glaciaire » (E. Le Roy Ladurie) ainsi qu’une tendance déflationniste expliquent la conjoncture difficile des années 1650-1730. Outre l’approvisionnement du marché intérieur, en particulier des espaces urbains, les campagnes doivent également contribuer à la richesse du royaume en fournissant des produits exportables par voie de terre ou de mer, en Europe et au-delà, outre-mer, pour alimenter les marchés coloniaux. Elles profitent du décollage du commerce colonial, à partir de 1740, puisque les échanges concernent essentiellement des produits issus de l’agriculture tels que les céréales, le vin, la viande, les draps de laine, les toiles de chanvre ou de lin. Toutefois, ces incitations profitent inégalement aux campagnes du royaume. Ces défis expliquent la présence croissante du pouvoir royal dans les paroisses rurales, certes pour alimenter les finances du royaume, mais aussi pour s’assurer, tant bien que mal, d’une production suffisamment importante.

Ainsi les espaces ruraux constituent-ils un observatoire pertinent pour appréhender la construction progressive de la monarchie absolue, jusqu’au règne personnel de Louis XIV (1661-1715) puis les rouages de la « monarchie administrative » du xviiie siècle, notamment à travers l’action des intendants. Dès la fin du xviie siècle, des enquêtes de plus en plus pointues permettent de mieux maîtriser les campagnes et leurs ressources qui, de surcroît, sont cartographiées avec précision par la famille Cassini à partir du milieu du xviiie siècle. Contrôler les espaces ruraux suppose également de limiter l’influence de pouvoirs concurrents, notamment celui des seigneurs. Le pouvoir royal est aussi présent dans sa volonté affichée de soutenir l’Église dans sa lutte contre ce qu’elle considère comme des hérésies – protestantisme et sorcellerie – et dans la rechristianisation des campagnes, suite à la réforme tridentine.

Ces institutions ont laissé des sources en nombre. Les historiens se sont tout d’abord attachés aux registres paroissiaux, assez bien conservés et largement exploités par la démographie historique. De nos jours, la plupart des dépôts d’archives les ont numérisés. Les archives notariées, au fur et à mesure de leurs versements aux Archives départementales, ont dégagé de nouvelles perspectives entre autres pour l’histoire de la famille, la culture matérielle et l’insertion des ruraux dans les différents marchés, ceux du foncier, du crédit et du travail. Les fonds relatifs à la féodalité ont donné lieu à des études sur la seigneurie et son évolution dans plusieurs provinces, en lien – ou pas – avec celle des communautés villageoises, bien présentes dans la moitié sud du royaume. S’y sont ajoutés les fonds issus de l’administration, à l’échelle provinciale, intendance et États provinciaux, qui fourmillent d’informations sur la fiscalité, la population rurale, la mise en valeur des terres et les incitations de l’État, les tensions sociales ou les industries rurales pour citer quelques exemples.

Les archives judiciaires, du Parlement jusqu’aux plus petites juridictions locales, permettent quant à elles de mieux cerner les mentalités et le fonctionnement de la justice – plutôt des justices – dans les paroisses rurales en fournissant également des statistiques relatives à la criminalité. C’est aussi dans ces fonds que sont classés les cahiers de doléances. Les « papiers de famille » composés de correspondances, de comptabilités, de livres de raison, de mémoires ou de chroniques, écrits hors d’un cadre institutionnel, laissent entrevoir la pénétration de l’écrit dans les campagnes et offrent une autre approche du quotidien et surtout de l’individu, masculin, pour l’immense majorité de ces documents. Le recours à l’iconographie est indispensable puisque le monde rural fut maintes fois représenté par des peintres – ne seraient-ce que les frères Le Nain au xviie siècle – qui ont contribué à forger une image quelque peu figée de ses habitants et de leur cadre de vie. Un aperçu de ces différents types de documents est proposé dans cet ouvrage qui alterne perspectives générales et études de cas, au plus près des sources. Car au-delà des traits communs propres aux campagnes du royaume, c’est bien la diversité qui domine.

Document 2 – La France, une mosaïque de « pays »

J.-R. Trochet, Les maisons paysannes en France et leur environnement (xve-xxe siècles), Paris, Creaphys, p. 16.

Ainsi, loin d’être composées de « villages immobiles », les campagnes françaises sont traversées par de profonds changements à l’Époque moderne. Les liens tissés avec les villes, la croissance urbaine et l’affirmation de l’État contribuent à transformer les cadres hérités du Moyen Âge qui définissent l’appartenance à des groupes – la paroisse, la communauté villageoise, la famille (chapitre 1) – ou la propriété de la terre par le prisme de la seigneurie (chapitre 2). L’habitat et les objets du quotidien constituent autant d’indicateurs pour appréhender les conditions de vie des uns et des autres, au village. Une vie de labeur pour beaucoup, interrompue par des moments de relâchement. Elle donne lieu à une culture et à une sociabilité spécifiques (chapitre 3). La capacité d’adaptation des gens de la campagne – à l’opposé de toute vision misérabiliste – transparaît dans les modifications apportées aux techniques agraires, dans le choix des cultures et leur impact sur le paysage (chapitre 4). Elle est tout aussi visible dans le niveau de vie et les stratégies économiques déployées pour subsister au quotidien ou consolider son statut social à une époque où la terre est fortement valorisée (chapitre 5). Les incitations à produire davantage sont particulièrement fortes au xviiie siècle et suivent les tenants de « l’agriculture nouvelle ». Cela aboutit non à une révolution agricole mais à une augmentation de la production, inégale selon les territoires, et à l’émergence de spécialisations agricoles (chapitre 6). La guerre, les crises démographiques, les risques induits par l’environnement quotidien ébranlent néanmoins ce fragile équilibre et montrent la vulnérabilité des sociétés rurales. Face à l’adversité, les habitants des campagnes réagissent et tentent de se faire entendre du pouvoir royal, des institutions provinciales et des autorités locales, quitte à prendre les armes (chapitre 7).

Chapitre 1

Des cadres pour les sociétés rurales

Le 1er avril 1761, le procureur fiscal de la juridiction du Plessis Bertrand, établie à Cancale (Bretagne), dépose une plainte suite à la découverte d’un cadavre dans une maison inoccupée, celui d’un nouveau-né, portant des traces de mort violente. Tous les soupçons convergent alors vers Louise Amiot, arrivée en 1759 dans la paroisse avec sa petite fille, alors qu’elle suivait le régiment de son mari. Quelques mois plus tard, celui-ci est reparti en les abandonnant à leur sort, sans revenu ni attaches. Or Louise Amiot est une femme débrouillarde et sociable : elle réussit à tisser des liens qui lui permettent de trouver, malgré son statut d’étrangère, des emplois à la journée et un logement. Mais sa conduite prend rapidement un tour scandaleux aux yeux des paroissiens : des rumeurs l’accusent de recevoir des soldats, de fréquenter les cabarets et de débaucher des hommes mariés et des garçons de la paroisse.

Ce comportement sexuel hors norme, assumé et même revendiqué, trouble profondément la communauté d’autant qu’il présente un risque grave, une grossesse non désirée qui pourrait conduire à un infanticide. Sa conduite, jugée immorale, contraint « monsieur le curé », « monsieur le procureur fiscal » de la juridiction et « monsieur Guillaume », sans doute membre du corps politique de la paroisse, à rendre visite à Jean Baucher et à sa femme, habitants de Cancale, qui hébergent et soutiennent alors Louise Amiot. Les trois notables les incitent à la chasser pour remédier au scandale grandissant. La mobilisation de représentants des institutions que sont la paroisse, la juridiction locale et la communauté villageoise, au travers de son corps politique, est significative : il s’agit de se débarrasser d’une intruse menaçant la cohésion de la communauté, composée d’une agrégation de cellules familiales. Louise Amiot, par son attitude, sort en effet des cadres imposés aux paroissiens.

La paroisse, la communauté villageoise et la famille s’enchevêtrent pour former un maillage institutionnel intégré dans l’environnement familier de tous. Ce maillage produit des normes sociales ; il régule et moralise les comportements. Les juridictions s’en font les garantes d’où l’implication du procureur fiscal du Plessis Bertrand dans cette affaire. Au-delà, ce maillage assigne une place à chacun.e dans la société, déterminée par l’ordre auquel il ou elle appartient, son sexe, sa réputation, son statut et ses activités. Tout individu se doit de respecter cette place en adoptant une conduite adéquate afin que la société soit organisée selon un ordre harmonieux, voulu par Dieu, comme le rappelle Charles Loyseau dans son Traité des ordres et simples dignités (1610). Les suites de l’affaire et la découverte de l’infanticide en montrent toutefois les limites : Louise Amiot s’en est totalement affranchie et contre toute attente, ses soutiens sont demeurés inflexibles jusqu’à la mise au jour du cadavre. Elle s’est d’ailleurs empressée de prendre la fuite dès la découverte du corps de son enfant.

Si ce maillage institutionnel formé par la paroisse, la communauté villageoise et la famille, est valable pour l’ensemble des paroisses rurales, à l’Époque moderne, il connaît néanmoins d’importantes variations à l’échelle locale et à l’échelle provinciale, enduites par la « mosaïque de pays » (J. Cornette) qui caractérise le royaume. Or ces cadres de tutelle, héritage multiséculaire, sont amenés à se transformer entre le xvie et le xviiie siècle sous l’impulsion du pouvoir royal qui affirme peu à peu son autorité dans le royaume. L’enjeu est d’autant plus fort que ces institutions déterminent l’appartenance des individus à des groupes qui s’enchâssent les uns dans les autres, source de solidarités mais aussi de contraintes : la communauté des fidèles établie dans une paroisse, la communauté villageoise et la famille

La paroisse

Une circonscription ecclésiastique

Héritée du haut Moyen Âge, la paroisse est le cadre institutionnel le plus évident pour les gens des campagnes à l’Époque moderne. En effet, chacun est capable de nommer la paroisse à laquelle il appartient parmi les 35 à 40 000 qui composent le royaume : 91 % des malades accueillis à l’Hôtel-Dieu de Nantes, entre 1604 et 1668, la mentionnent en précisant parfois leur diocèse (A. Croix). Par comparaison, désigner sa généralité, sa sénéchaussée ou son bailliage pose davantage de problèmes.

L’Église structure donc l’espace et la paroisse constitue la circonscription ecclésiastique de base, au plus près des individus qui ont intégré dans leur environnement quotidien son desservant, le curé, et son symbole, l’église paroissiale. Celle-ci est à la fois un repère visuel du fait de sa verticalité qui contraste avec l’horizontalité des villages – à l’exception de la demeure seigneuriale – et un repère sonore car les cloches rythment la journée ou sonnent le tocsin en cas de danger. C’est aussi dans l’église paroissiale que les villageois sont baptisés, se marient et sont inhumés, tout au moins les notables. Les autres sont enterrés dans le cimetière qui jouxte l’église. Cet ancrage paroissial alimente un fort esprit de clocher qui se traduit par une grande méfiance à l’égard du horsain, l’étranger au village, celui qui n’est pas connu. Ce terme peut aussi bien qualifier l’habitant d’une paroisse proche que l’individu venu d’horizons plus lointains.

Plus précisément, la paroisse désigne non seulement le territoire, de dimension variable, placé sous l’autorité spirituelle d’un curé, mais aussi la communauté des fidèles établie dessus. Ce territoire, composé d’un ou de plusieurs villages, est jalonné de signes d’appartenance à la paroisse, notamment les croix de chemin disposées sur les lieux de passage et aux principaux carrefours. Le curé, appelé recteur en Bretagne, est issu du clergé séculier ou parfois du clergé régulier dans le cas des prieurés-cures dépendants d’un ordre monastique. Il a pour mission de guider les âmes de ses paroissiens vers le salut par leur instruction dans la foi chrétienne, catéchisme pour les enfants, prédication pour les adultes, confession pour tous. Le curé célèbre le service divin. Assister à la messe qui se déroule dans l’église paroissiale le dimanche et les jours de fête est d’ailleurs obligatoire pour l’ensemble des fidèles.

Dans les pays d’habitat dispersé, en particulier en Bretagne, l’éloignement du bourg et les difficultés d’accès en hiver ont engendré une densification du maillage religieux avec la création de trêves durant le Moyen Âge. Georges Provost les désigne comme des « succursales » de paroisses, autonomes vis-à-vis de leur église-mère. Les seules obligations étant de s’y rendre pour faire ses Pâques et pour assister aux processions. En Basse-Bretagne, tout un réseau de chapelles s’est développé sur un fonctionnement similaire qui se retrouve également dans les paroisses montagnardes, au détriment de l’église paroissiale. Le curé administre également les sacrements dont il a le monopole, partagé avec le vicaire, un prêtre auxiliaire qui peut l’assister. La seule exception demeure l’ondoiement des nouveau-nés à la santé précaire, assuré généralement par la matrone, en cas de nécessité. Il contribue au choix de cette accoucheuse, « de bonne vie et de bonnes mœurs », qu’il forme à l’administration du « baptême de précaution » et dont il reçoit ensuite le serment.

Le curé joue un rôle fondamental dans l’assistance aux pauvres et aux malades de sa paroisse : il les repère et organise les secours qui leur sont destinés, en encourageant les aumônes. Il peut aussi présider au choix du maître d’école puisque les déclarations royales de 1698 et 1724 rendent en théorie obligatoire la création d’une petite école dans chaque paroisse. Quand un laïc est recruté en tant que régent, le curé veille à sa moralité car l’instruction religieuse prime largement sur les autres apprentissages : il s’agit avant tout de former de bons chrétiens. À défaut, il peut se charger lui-même de l’instruction des enfants ou la confier à son vicaire. Ponctuellement, le curé se fait le défenseur des intérêts de sa paroisse. Celui de Villiers-le-Bel, au xviie siècle, n’hésite pas à mener les négociations avec les soldats qui menacent de s’y installer, à tenir tête aux officiers seigneuriaux et à obtenir des réductions de taille (J.-L. Viret).

Dès 1539, un autre rôle est imposé au curé, celui de relais pour le pouvoir royal. En effet, l’ordonnance de Villers-Cotterêts lui impose de tenir des registres recensant les baptêmes et les sépultures de la paroisse, le tout en français, que François Ier (1515-1547) érige comme langue obligatoire dans les actes officiels. Précisons que cet enregistrement se faisait déjà dans quelques diocèses sur l’initiative de leur évêque. Les mariages y sont ajoutés par l’ordonnance de Blois en 1579 avec obligation de signature pour les paroissiens présents. Il faut cependant attendre la fin du xviie siècle pour que ces registres soient régulièrement tenus par les curés, surtout dans les paroisses rurales : l’ordonnance de 1667 les oblige à en faire un double à remettre à la juridiction royale dont ils dépendent. Leur bonne tenue est vérifiée à l’occasion des visites épiscopales. Ces registres permettent au curé de délivrer, à la demande, des extraits de baptêmes, de mariage ou de sépulture. Au-delà, ils sont sollicités pour établir des certificats, par exemple pour attester de l’indigence d’un de leurs paroissiens.

Chaque curé est tenu de transmettre des informations au nom du pouvoir royal lors de la messe dominicale qui rassemble tous les paroissiens. C’est ainsi que la nouvelle de la mort du roi, de la naissance du dauphin, d’une victoire militaire, du prochain tirage au sort de la milice de terre ou de mer… ou d’un nouvel impôt, est diffusée au sein du royaume. Les paroissiens sont prévenus de cette manière de la convocation des États généraux pour le 1er mai 1789 et dans cette perspective, de l’élection de députés et de la rédaction de cahiers de doléances. Le pouvoir royal, à l’occasion, peut ordonner à tous les curés du royaume de chanter un Te Deum, un hymne de louanges afin de rendre grâce à Dieu, à l’occasion d’un évènement jugé majeur telle la victoire de Rocroi face à l’armée espagnole et ses tercios réputés imbattables, en 1643, sous l’égide du Grand Condé. Le curé fait ainsi office de relais pour le pouvoir dans les provinces où l’administration reste embryonnaire mais aussi de vecteur de la propagande royale.

Les autorités provinciales, parlements et États provinciaux, s’appuient également sur lui pour faire à tous la lecture de leurs décisions, affichées sur la porte de l’église. À l’échelle de la paroisse, le corps politique fait annoncer par sa voix la convocation de l’assemblée villageoise. En cas de crime grave et devant une situation d’impasse, les officiers de justice locaux peuvent lui demander de « faire fulminer monitoire » : après lecture de la plainte, le curé doit menacer les paroissiens d’excommunication, faute de témoignage devant la justice, s’ils savent quelque chose, même par ouï-dire. Le curé se transforme donc, dans ce cas précis, en auxiliaire de la justice.

La fabrique de la paroisse

La fabrique d’une paroisse est composée de l’ensemble des biens et des revenus attachés à celle-ci, indépendamment de ceux de la cure. Des laïcs, appelés selon les endroits marguilliers, obriers ou fabriciens, sont chargés de les administrer au sein d’un conseil dont est souvent exclu le curé. Ils sont choisis par l’assemblée villageoise « à la pluralité des voix des habitants » (G. Provost) et exercent leur charge en plus de leur activité habituelle, pendant un ou deux ans, sans rémunération. Leur nombre varie selon les paroisses. À l’issue de leur mandat, ils présentent une reddition de comptes en présence du curé, des officiers de justice et du corps politique (pour la moitié sud du royaume) voire l’ensemble des paroissiens. Ils justifient leur gestion des revenus ainsi que les dépenses engagées au nom de la fabrique. Ces mêmes comptes, divisés en deux parties, l’une pour les recettes, l’autre affectée aux dépenses, sont contrôlés par l’évêque ou l’un de ses représentants en cas de visite épiscopale dès la mise en œuvre de la réforme catholique durant la deuxième moitié du xviie siècle.

Devenir marguillier est considéré comme un honneur qui suppose néanmoins la maîtrise de l’écrit, de la rigueur et de l’intégrité. L’ouvrage L’argent des villages. Comptabilités paroissiales et communales, fiscalité locale du xiiie au xviiie siècle, publié en 2000 sous la direction d’Antoine Follain, montre la richesse de ces comptes, exploités tardivement par les historiens, leur gestion parfois approximative et surtout la difficulté à établir un équilibre budgétaire.

Les recettes des fabriques montrent tout d’abord que la paroisse est un propriétaire foncier, dans des proportions variables : elle dispose de bâtiments et de terres, issus de dons et de legs de paroissiens, qu’elle afferme à des particuliers contre le paiement d’un loyer annuel, en argent ou en nature. Ces biens sont considérés comme inaliénables. Les legs prennent aussi la forme de rentes. L’église, le cimetière qui la jouxte et le presbytère, situé à proximité, sont aussi sa propriété. Aussi, lorsqu’un curé est nommé dans la paroisse, il est censé être logé par la fabrique, dans un bâtiment déjà meublé et prêt à le recevoir, obligation imposée par le pouvoir royal en 1579, précisée en 1684 puis en 1695. Ces dispositions prévoient un minimum de deux chambres dotées d’une cheminée, d’un cabinet de travail, d’une cuisine, d’un grenier, d’une cave, d’un cellier et d’une écurie. L’absence de presbytère peut être compensée par le versement d’une somme de 40 à 60 livres au curé.

D’autres revenus proviennent des offrandes des fidèles, en argent ou en nature, reflétant la diversité des ressources de la paroisse : outre la fourniture de pain béni, de chandelle ou de cire, sont mentionnés dans les comptes des animaux (génisses, veaux, porcs), des céréales ou du poisson ainsi que des produits déjà transformés comme le beurre ou le fil de lin. À Sennely-en Sologne, les fidèles offrent tous les ans des morceaux de cochon pour se concilier les bonnes grâces de saint Antoine dont la statue, placée dans l’église paroissiale, le représente avec cet animal. Christophe Sauvageon, qui en est le prieur vers 1700, indique que la revente de la viande, partagée avec la fabrique, rapporte 40 à 50 livres chaque année. Toute inhumation dans l’église génère également des recettes déterminées par l’emplacement choisi pour le défunt : le chœur étant réservé au clergé, les notables se font enterrer dans une chapelle ou dans le haut de la nef. Les autres, moins fortunés, se retrouvent dans le bas de la nef voire au cimetière.

Ainsi, les églises, au moins jusqu’à l’interdiction royale de 1776, mettent les vivants au contact des morts. Cette pratique, plus ou moins accentuée selon les provinces, implique de vider régulièrement les fosses de leurs ossements, placés dans le cimetière soit dans une fosse commune, soit dans un ossuaire. Les services d’obits, prévus dans les testaments de nombreux fidèles, surtout aux xvie et xviie siècles, constituent également une source de revenus. Ces messes dites pour le repos de l’âme d’un défunt se déclinent en fonction des moyens de chacun, service d’octave pendant la semaine suivant le décès, du « bout de l’an » un an après, éventuellement un trentain de trente messes ou un annuel, autrement dit une messe quotidienne durant un an. Une fondation garantit un service à perpétuité. Une messe hebdomadaire et perpétuelle revient à 3 000-4 000 livres en Bretagne au début du xviie siècle tandis qu’un « bout de l’an » ne coûte que 15 livres, somme déjà élevée, ce qui réserve ces pratiques aux paroissiens les plus aisés (A. Croix).

D’autres ressources proviennent de la location ou de la vente de bancs dans l’église, du port d’images saintes, de la croix ou de reliques pendant les processions auxquels s’ajoute le produit des quêtes et plus largement de tout ce qui peut accroître les recettes. C’est précisément ce que montre le compte de la fabrique de Wissous, paroisse située dans le Bassin parisien, établi en 1636 et analysé par Jean Jacquart (voir document 3).

Document 3 – Les recettes ordinaires de la fabrique de Wissous (Bassin parisien) en 1636

Reliquat du compte précédent : 464 livres 19 sous 1 denier

Offrandes : 22 livres 8 deniers

Quêtes : 71 livres 14 sous

Legs de paroissiens : 2 livres 7 sous 6 deniers

Contenu des troncs : 3 livres 17 sous 1 denier

Vente des « œufs donnez et recueillis le jour de la Nostre Dame de Mars » : 2 livres 11 sols

Vente de l’herbe du cimetière : 34 livres 10 sous

Vente de la paille offerte à Noël et éparpillée dans l’église : 1 livre 1 sol

Vente d’ormes abattus dans le cimetière : 23 l

Vente du bois émondé dans le cimetière : 3 livres 4 sous

Vente de l’herbe du pré de l’église : 10 sous

Amendes au profit de la fabrique : 2 livres 7 sous 6 deniers

Ouverture de deux fosses dans l’église : 6 livres 16 sous

Rentes de fondation : 182 livres 9 sous 6 deniers

Rentes léguées à la fabrique ou constituées par elle : 103 livres 5 deniers

Loyers pour les terres de la fabrique : 246 livres 11 sous 6 deniers

Loyers reçus en nature pour les terres de la fabrique : « trois septiers sept boisseaux un quart et demy de bled mesteil », « un mynot de bled mesteil », « une myne de bled mesteil » ; « quantité de quatre septiers quatre boisseaux quart et demy, tous lesquelzs grains ont esté convertis en farine et faict faire en pain qui a esté distribué aux habittans le jour et feste de Pasques selon qu’il est accoustumé ».

D’après J. Jacquart, « L’argent des villages en Île-de-France du xvie au xviie siècle », dans Follain A. dir., L’argent des villages. Comptabilités paroissiales et communales, fiscalité locale du xiiie au xviiie siècle. Actes du colloque d’Angers (30-31 octobre 1998), Rennes, AHSR, 2000, p. 133-152.

Ces recettes, très inégales selon les paroisses, peinent souvent à compenser les dépenses à la charge de la fabrique. En effet, celle-ci se doit de fournir au curé et d’entretenir ce qui est nécessaire au culte qu’il s’agisse du linge et des ornements sacrés, du vin de messe, de l’encens, des livres et des ustensiles liturgiques, des croix de procession et du « luminaire ». Le mobilier de l’église est également de son ressort : autel, retable, chaire, confessionnal, crucifix, statues, fonts baptismaux, tabernacles et bancs. Il lui revient de recruter, au besoin, un sonneur de cloches. S’y ajoutent les frais de nettoyage des lieux relevant de la fabrique, en particulier l’église et le cimetière, ainsi que les petites réparations sur les serrures, les ouvertures ou la toiture.

L’entretien d’un petit « hôpital » de campagne, grâce aux offrandes des fidèles, peut aussi relever de la fabrique jusqu’à la disparition progressive de ces institutions d’assistance, au profit des villes durant le xvie siècle, mais qui perdurent jusqu’au xviie siècle en Bretagne. Un « hospital » est encore mentionné sur l’île de Batz en 1638 tandis qu’un tisserand meurt dans « l’hospital du presbytère », dans la paroisse du Cellier (Pays nantais), en 1649 (A. Croix). Ce ne sont là que les charges ordinaires d’une année. Toute dépense d’ampleur menace le fragile équilibre établi dans les comptes. Construire ou reconstruire un bâtiment, envisager de gros travaux dans l’église paroissiale, grèvent le budget et ce, en dépit du partage des frais entre la nef, gérée par la fabrique, et le chœur, à la charge du décimateur (qui perçoit la dîme) de même que le transept. Quant au clocher, le responsable de son entretien est déterminé en fonction de son emplacement, au-dessus du chœur ou de la nef.

Le décimateur rechigne souvent à engager des dépenses malgré la confirmation de cette répartition par un édit de 1695. De même, les exigences du curé ne prennent pas toujours en compte les possibilités financières de la fabrique : à Beaubery-en-Charolais, dans le Brionnais, ce dernier demande des « augmentations de bâtiments », sans doute un agrandissement du presbytère, et entre en conflit avec ses paroissiens (S. Dontenwill) qui rejettent sa demande. Face à des dépenses très élevées, la fabrique a la possibilité de faire une levée exceptionnelle sur les paroissiens mis, bon gré mal gré, à contribution quand le seigneur local ou les notables de la paroisse se montrent peu généreux. Il faut dire que faute d’entretien régulier, les bâtiments sont souvent en mauvais état comme l’attestent les visites épiscopales. Parfois, les dégradations sont telles que l’abandon des lieux s’impose. À Trémenac’h, en 1726, le recteur fait cette annonce, aveu d’impuissance face aux « sables volages » qui recouvrent inexorablement son église et une partie de la paroisse, située sur le littoral breton :

[…] que pour éviter un massacre que causera infailliblement la ruine totale de ce pauvre endroit, plus encombré de sables jusqu’au haut du toit, qu’il n’est en état désormais pour être église paroissiale […] que depuis samedi saint dernier qu’il tomba une grosse pièce de bois avec beaucoup de mortier et du sable sur la sainte hostie pendant la messe, en présence de plus de cinquante personnes qui assistaient au service divin, il ne se présente au même endroit qu’avec danger évident d’être accablé de ce pauvre bâtiment à demi pourri et encombré comme dit est de plus de cent charretées de sable (Archives départementales du Finistère, 284G3, délibération du 19 mai 1726).

Le transfert se fait officiellement trois ans plus tard, dans une chapelle réaménagée pour cette occasion aux frais de la fabrique (E. Charpentier). À cet égard, les guerres de Religion (1562-1598) s’avèrent dévastatrices là où les affrontements sont les plus violents. Quand les églises n’ont pas été abandonnées, les fabriques doivent tout renouveler : les statues de saints, les vitraux, les ornements et les objets liturgiques, détruits par les protestants. Or leurs ressources ont diminué faute de contributeurs, notamment dans les paroisses où le protestantisme s’est fortement implanté. Dans le Poitou, la situation perdure au xviiie siècle car les paroissiens demeurent, en dépit de la révocation de l’Édit de Nantes (1685), protestants pour 50 à 80 % d’entre eux, voire davantage (J. Marcadé).

Ne pas contribuer aux frais de culte est logique dans leur situation. Ainsi, seules 30 à 40 % des paroisses rurales du Poitou disposent d’une fabrique dans la deuxième moitié du xviiie siècle, faute de moyens. Dans le diocèse de Nîmes, 52 % des édifices catholiques sont considérés comme ruinés entre 1600 et 1620, proportion qui reste la même en 1663-1664 (G. Audisio). D’autres fabriques ne sont tout simplement pas capables d’assumer les dépenses engendrées par la réforme catholique, lancée à partir du milieu du xviie siècle. Les évêques, fer de lance de la réforme, profitent des visites menées dans leur diocèse pour examiner le mobilier et les ornements des églises paroissiales : les statues jugées indignes sont enlevées sur leur injonction. C’est le sort réservé à celle de saint Antoine accompagné de son cochon, à Sennely-en-Sologne, sur mandement de l’évêque d’Orléans, à la fin du xviie siècle. Il faut impressionner les fidèles en prenant le contre-pied des temples protestants, exaltant la sobriété. L’accent est mis sur le maître-autel, agrémenté d’un retable. Jusque-là modestes dans les paroisses rurales, ces panneaux verticaux surmontant l’autel doivent désormais être richement décorés afin de servir de livres d’images et susciter la piété. Les sculpteurs et les peintres sollicités, inspirés par l’art baroque, créent des retables monumentaux, composés d’un décor foisonnant mêlant la statuaire à la peinture, l’or au rouge sang, au bleu céleste et au blanc symbole de la pureté. Dans le Roussillon, plusieurs églises sont parées des œuvres réalisées à la fin du xviie siècle par Joseph Sunyer, un sculpteur catalan ; la plus célèbre est toujours visible à Prades.

Document 4 – L’enclos paroissial de Guimiliau en Bretagne (xvie-xviie siècles)

Archives départementales du Finistère, 4Fi 424, photographie, xxe siècle.

Ces commandes, classées au chapitre des dépenses extraordinaires, alourdissent le budget des fabriques. Tout dépend de leurs revenus, des ressources des paroissiens et de leur piété, et aussi de la conjoncture. Ainsi, la dizaine d’enclos paroissiaux bâtis en Bretagne, dans le Léon, aux xvie-xviie siècles, relève de la générosité des juloded, ces paysans enrichis par la fabrication et le commerce des toiles de lin, les crées, exportées jusqu’en Amérique (J. Tanguy). Un mur d’enceinte ponctué par un porche monumental délimite l’espace sacré composé de l’église, d’un calvaire et d’un ossuaire (voir document 4). À Saint-Thégonnec, les travaux s’étalent entre 1580 et 1690 et dépassent les 40 000 livres : construction d’un portail, édification du clocher puis du calvaire, élargissement de la nef, création d’une nouvelle chapelle, d’un ossuaire et d’une sacristie, réfection du chevet. Ils se poursuivent au xviiie siècle avec un nouveau chœur et la surélévation de la nef pour un coût de 28 000 livres (L. Elegoët). S’y ajoutent les frais d’embellissement intérieur, environ 15 000 livres, pour la commande de peintures, d’un orgue, d’une chaire à prêcher, d’un retable et de deux cloches. Ces travaux sont réalisés « pour la plus grande gloire de Dieu » et donnent lieu à une âpre concurrence avec Lampaul-Guimiliau, une paroisse voisine, elle aussi dotée d’un enclos paroissial. Pour faire face à ces dépenses, ordinaires ou extraordinaires, les fabriques, à quelques exceptions près, peuvent rarement compter sur la dîme.

Le cadre de prélèvement de la dîme

La dîme désigne la redevance perçue par l’Église sur tous les fruits de la terre, en principe le dixième (dixme), dans chaque exploitation agricole, céréales d’hiver en tête (voir chapitre 4). Prélevée en nature et à même le champ, donc sur un produit brut, elle atteint en moyenne 7 à 8 % d’une récolte mais connaît de fortes variations d’une province à l’autre, du simple au triple, de 3 % en Basse-Bretagne, en Orléanais ou en Franche-Comté jusqu’à 10-11 % des récoltes dans le Midi, en Normandie, en Alsace ou dans le Limousin, voire plus de 13 % en Gascogne. Les taux sont en général moindres pour les bleds de printemps et pour le vin (F. Brumont). Le prélèvement décimal concerne également l’élevage et ses sous-produits quand il est substantiel, à partir du « croît du bétail » de l’année : la dîme du charnage peut peser sur tous les animaux de l’exploitation à l’exception du bétail de trait. En Cerdagne, par exemple, les agneaux, mais aussi la laine et l’herbe des nouveaux prés sont faiblement pris en compte (M. Conesa). À Silly-en-Multien, la dîme des agneaux pèse davantage sur leurs propriétaires. Le maître d’école et clerc paroissial Pierre Delahaye s’en charge, en mai 1782, pour le compte du curé de la paroisse, le décimateur :

Le premier jour du mois, j’ai été dîmer les agneaux pour M. Le curé. J’ai dîmé sur la quantité de 212 agneaux ; à raison de 4 par tête, suivant l’usage, ce qui fait la somme de 42 L[ivres] 8 [sols], savoir 53 agneaux chez Mme Dubois, 29 chez Mr Vigneron, le père, 12 chez Jean-Louis Deseaux, 46 chez le petit France et 72 chez M. Rommetin. M. Carriat n’en a eu aucun. M. Le curé m’a donné 3 L pour mes peines (cité par J.-M. Moriceau).

Pour le reste des productions agricoles, la diversité domine d’une paroisse à l’autre. Les dîmes vertes pèsent en théorie sur le lin, le chanvre, les fruits et les légumes, en excluant les productions de l’hortus. De même, toute nouvelle culture peut faire l’objet d’une dîme novale. C’est le cas du maïs dans le Sud-Ouest et des pommes de terre en Artois et dans les Flandres aux xviie-xviiie siècles. Ainsi, dans la paroisse de Fos, dans le Comminges, le millet (maïs) est dîmé en plus du méteil, du froment, du seigle, de l’avoine, de l’orge, du petit millet, du moriscou (sarrasin), des pois, du vin, du lin, du chanvre, des agneaux, des chevreaux, de la laine, du fromage et du foin (G. Astoul). La question se pose également, pour la même période, pour les prairies artificielles plantées de cultures fourragères telles que la luzerne ou le sainfoin, entre autres en Normandie.

La mise en culture temporaire d’une terre inculte peut également engendrer une dîme insolite par opposition aux dîmes solites perçues depuis un temps immémorial. Seuls les jardins échappent à la dîme d’où leur exploitation intensive et la rentabilisation de l’espace qui les caractérise. Dans les openfields du nord et de l’est du royaume, la limite de la zone décimable est même matérialisée par des bornes, croix de carrefour, gros arbres ou pierres levées, pour circonscrire les villages dits intra cruces. Le produit des arbres fruitiers plantés dans une terre décimable et cultivée en céréales est lui aussi exempté de prélèvement ce qui explique l’ampleur du complantage en Bretagne, en Normandie et dans le Midi.

La dîme était initialement destinée à l’entretien des lieux de culte et de leurs desservants ainsi qu’aux secours aux pauvres ; il est donc logique que le curé fasse office de décimateur. Le clergé régulier n’est pas censé la percevoir, les abbayes, par leurs possessions foncières, pourvoyant aux besoins des moines et moniales, les aumônes à ceux des ordres mendiants. Tous ces principes, définis par le droit canon, sont peu à peu oubliés à l’Époque moderne. Le produit de la dîme échappe désormais aux curés au profit des évêques, des chapitres et même des couvents et des monastères. Les exceptions se font rares. En Brionnais, les curés en perçoivent encore une modeste part, 1/12 (S. Dontenwill) tandis que dans le Val d’Aran, territoire espagnol intégré au diocèse de Comminges (Pyrénées), les dîmes sont partagées entre la fabrique et les prêtres de la paroisse, aux dépens de l’évêque (S. Brunet).

D’autre part, des laïcs ont récupéré à leur profit des dîmes, appelées dans ce cas dîmes inféodées. Elles sont inégalement réparties dans le royaume, très présentes en Auvergne, moins dans le Languedoc. Presque partout, le décimateur, laïc ou membre du clergé, perçoit la dîme à son profit et doit contribuer à l’entretien du chœur de l’église ce qu’il fait de mauvaise grâce. Les secours aux pauvres sont volontairement oubliés ou bien accordés avec parcimonie : en théorie, le tiers des dîmes doit leur être consacré. Néanmoins, des décimateurs font parfois preuve de générosité : c’est le cas de l’évêque de Saint-Bertrand de Comminges dont le legs en 1777 est destiné à la création de dix bureaux de charité dans son diocèse, chargés du « bouillon des pauvres » (G. Frêche).

Quant au curé, le décimateur lui reverse une petite partie de la dîme, la portion congrue, une somme fixe dont le montant est jugé insuffisant à un tel point que le pouvoir royal finit par légiférer à ce sujet dès le xvie siècle. Un minimum est désormais imposé aux décimateurs, revalorisé de temps à autre afin de garantir au curé un minimum d’aisance, conforme à la dignité de sa fonction : 120 livres en 1572, 300 livres en 1686 et 700 livres en 1786. Bien souvent, la portion congrue est complétée par les offrandes et par le casuel, participation demandée aux fidèles lors des sacrements, a priori gratuits. L’affaire se complique lorsque des décimateurs se partagent une ou plusieurs paroisses en y appliquant des taux différents.

Précisons également que la plupart des décimateurs ne perçoivent pas directement la dîme : elle est confiée à un fermier des dîmes par un bail écrit. En contrepartie, celui-ci se charge de la collecte pour une somme déterminée – et négociée – qu’il s’engage à verser au décimateur. Il se rembourse ensuite avec un bénéfice, en vendant ce qu’il a récupéré. Tout exploitant agricole est donc obligé d’attendre le décimateur ou son substitut et de laisser sur ses pièces de terre le produit de ses récoltes à moins de bénéficier d’un abonnement préalable, une somme fixe à verser chaque année, calculée en fonction de la superficie. Le cas le plus fréquent demeure la dîme quérable, prise sur place à partir des gerbes, pour limiter les fraudes, assez fréquentes mais concernant de petites quantités.

Les contestations, à l’Époque moderne, portent plutôt sur le principe de la dîme, de la part des protestants durant les guerres de Religion (1562-1598) ; l’Édit de Nantes (1598) les contraint d’ailleurs à la payer. Si la dîme n’est pas remise en question pour les autres, ses bénéficiaires et ses usages le sont, ce dont témoignent des refus de paiement çà et là. En 1714, les exploitants agricoles de Saméon (Tournaisis) cessent de payer la « grande dîme » (8 %). La communauté villageoise lance une procédure judiciaire auprès du Parlement de Flandres ; trois plus tard, la sentence confirme les décimateurs dans leur droit. Un curé voisin raconte la suite : « Messieurs de Saint-Amand furent obligés d’y envoyer six dîmeurs et un notaire royal pour faire des procès-verbaux à tous ceux qui frauderaient […]. Les hommes de Saméon n’ont osé lever la tête mais ils ont suscité des femmes et filles du village qui ont attaqué ces garde-dîme à coups de pierre » (cité par J.-M. Moriceau).

Une « grève décimale » éclate en 1775 en Armagnac, en Bigorre et en Comminges. La contestation prend la forme de « syndicats » de particuliers au sein desquels sont désignés des « syndics », chargés de défendre l’intérêt collectif devant la justice. Constitués par un acte notarié, ils regroupent principalement les propriétaires de terre et les exploitants agricoles. Guy Astoul en a retrouvé la trace dans le Quercy durant la décennie 1720. Ils se diffusent, à la fin des années 1770, dans le Rouergue, dans le Pays montalbanais et dans le Toulousain. Ils mobilisent dans le Bas-Quercy 60 % des laboureurs aux côtés de marchands, de rentiers et d’artisans (G. Astoul). En 1781, une sentence du parlement de Toulouse, jugeant « excessive » les dîmes supérieures à 10 %, relance la contestation. Le refus est massif dans les Pyrénées et en Gascogne où les syndicats voisins s’unissent pour gagner en efficacité : le syndic de Fos est sommé par les habitants de la paroisse de « se joindre aux autres syndics des autres communautés du pays ».

Si la contestation du taux de la dîme renforce la solidarité paroissiale, elle révèle parfois des divisions internes : plusieurs membres du syndicat de la paroisse de Cuzoul (Rouergue) démissionnent quelque temps après la signature de l’acte chez le notaire. Or, l’action judiciaire menée par ces syndicats aboutit rarement à une sentence qui leur est favorable. Les procédures judiciaires sont longues. Elles nécessitent d’employer un avocat expérimenté et de faire une recherche dans les titres afin de prouver le bien-fondé du refus de la dîme. Au mieux, un accommodement est conclu avec le décimateur et au pire, les syndiqués sont condamnés à payer les arrérages de dîme. Pour la paroisse de Pern (Quercy), cela s’avère catastrophique : en 1786, 31 « bien-tenants » refusent de payer au collège royal de Cahors la dîme du gros millet dont ils étaient jusque-là dispensés. Une procédure judiciaire est engagée depuis 1785 dont le coût, à la charge des paroissiens, ne cesse d’augmenter d’année en année : 400 livres en 1785, 800 livres en 1786, 1 000 livres en 1787 puis en 1788.

Ces contestations à l’égard de la dîme sont reprises dans les cahiers de doléances du tiers état, rédigés dans les paroisses rurales au printemps 1789. De très nombreuses clauses réclament un retour à la situation initiale en dénonçant l’enrichissement et l’ostentation du haut clergé. Des cahiers du clergé réitèrent ces critiques en soulignant la pauvreté voire l’indigence des curés de campagne. Néanmoins, ces derniers, tout le long de l’Époque moderne, vivent assez confortablement, mieux, en tout cas, que la plupart de leurs paroissiens.

La communauté villageoise

L’exercice de l’autorité municipale

La communauté villageoise constitue une autre structure d’encadrement des villageois, avec la paroisse – le terme est employé ici et dans les pages suivantes dans le sens de circonscription administrative et non religieuse – car son ressort s’inscrit plus ou moins dans les mêmes limites géographiques. Elle est incarnée presque partout par l’assemblée des villageois, organe délibératif ouvert à tous les chefs de famille reconnus ce qui en limite d’emblée la représentativité. En sont exclus les garçons en attente d’installation et les dépendants, des autres ou des secours aux pauvres, sans oublier les femmes en raison de leur incapacité juridique. Aussi l’exclusion s’applique-t-elle aux veuves bien qu’elles soient à la tête de leur ménage.

Les assemblées villageoises et leurs représentants sont en général libres d’exercer leur autorité indépendamment du pouvoir seigneurial : le seigneur n’assiste pas aux réunions sauf exception, dans le cas d’une affaire grave ou d’une dépense supérieure aux moyens de la communauté. Il impose parfois la présence de ses officiers de justice, notamment en Bourgogne ou en Provence, en dépit de communautés rurales fortes et bien structurées. Dans quelques provinces, l’autorisation préalable du seigneur est nécessaire pour convoquer l’assemblée, en particulier en Dauphiné, dans la Marche ou en Artois. Ailleurs, l’assemblée villageoise se réunit au besoin et sans obligation de présence, après la messe dominicale, afin d’aborder des sujets requérant une discussion et une prise de décision collective reposant sur la recherche d’un consensus. Les lieux de réunions varient selon les paroisses, dans une « maison commune » pour la moitié sud du royaume où les communautés sont les plus structurées, pour les autres, dans la nef de l’église, sous son porche ou sa galerie « caquetoir » garnis de bancs de pierre, sur la place du village ou dans le cimetière.

Il ne faut pas voir dans ces assemblées un exemple de démocratie locale, bien au contraire : l’absentéisme est fréquent et même lorsque les plus modestes y participent, ils prennent peu la parole face à ceux qui incarnent l’élite paroissiale. À Camembert, en Normandie, l’assemblée se rassemble huit à neuf fois dans l’année (A. Follain), une dizaine de fois à Saint-Victor-de-la-Coste, près d’Avignon (E. Pélaquier), une à deux fois à Plouzané, en Bretagne, parfois plus, parfois moins, selon les circonstances.

Cette assemblée donne une délégation à quelques villageois pour appliquer ses décisions ; ils composent le corps politique de la paroisse, appelé le général de la paroisse en Bretagne ou le conseil général en Languedoc. Antoine Follain les désigne aussi sous le nom « d’officiers de village ». En Bretagne, il s’agit en premier lieu des marguilliers, chargés de la fabrique de la paroisse. Sacré et profane sont donc mêlés dans la gestion de la paroisse, à la fois circonscription ecclésiastique et circonscription civile. Les communautés du Bassin parisien, de Normandie et plus largement de l’ouest du royaume fonctionnent sur un schéma similaire. Dans le Nord, l’Est, le Centre-Est et surtout le Midi, la communauté villageoise est bien distincte de la fabrique de la paroisse ce qui lui confère davantage de poids. Néanmoins, l’assemblée confie là aussi à quelques habitants, la senior pars, une délégation de pouvoir. En Lorraine, c’est le seigneur qui les désigne sur proposition des sortants.

Ces individus, appelés consuls ou jurats dans le sud du royaume, disposent de l’autorité municipale et représentent la communauté vis-à-vis de ses interlocuteurs extérieurs. Quand le seigneur ne les choisit pas, ils sont élus au sein des notables, « les principaux paroissiens » en Normandie, les plus concernés par les décisions à prendre. Les conditions pour se présenter varient selon les localités : à Rabastens, près de Gaillac, les candidats ont une obligation de résidence de trois ans et doivent payer au moins 3 livres de taille réelle (G. Frêche). Dans tous les cas, ces notables concentrent entre leurs mains le pouvoir économique, social, politique et culturel à l’échelle de la paroisse. En effet, leur aisance financière est issue de leurs activités, de la rente foncière et/ou de l’exploitation des plus belles fermes. Cet argent leur permet de s’imposer comme créanciers et employeurs potentiels. Exercer l’autorité municipale est source de prestige ce que renforcent la maîtrise de l’écrit et une ouverture culturelle favorisée par leurs activités qui débordent du cadre géographique de la paroisse.

Antoine Follain résume parfaitement ce fonctionnement oligarchique au sein des paroisses rurales à travers la formule « Qui paie décide ». Cela ne doit pas occulter leur « engagement sincère au service de la collectivité » au regard de leurs responsabilités et du temps – non rémunéré à l’exception des gages versés aux consuls dans le Midi – consacré à l’exercice de leur charge. Toutes les décisions au sein de l’assemblée ou du corps politique font l’objet de discussions, parfois vives, dont les résultats, issus d’un consensus plus ou moins large, sont reportés par un greffier, souvent un notaire, dans des procès-verbaux de délibérations sur lesquels figurent à partir du xviie siècle, les noms des participants et leur marque quand ils savent signer. Ces décisions sont aussi annoncées à l’issue de la messe dominicale pour que tous les paroissiens en soient informés.

Un relais pour le pouvoir royal

Faute d’administration suffisamment développée, le pouvoir royal et les États provinciaux, dans les Pays d’États (Bretagne, Bourgogne, Languedoc et Provence pour les plus importants), s’appuient sur les communautés villageoises pour la répartition et la collecte des impôts dus au roi. La contrainte est portée solidairement par l’ensemble des paroissiens considérés comme un seul contribuable collectif. C’est parmi eux que des collecteurs, responsables sur leurs propres biens, sont désignés chaque année par l’assemblée.

Leur tâche est simplifiée dans la moitié sud du royaume, où prévaut le droit écrit, par la tenue d’un compoix (voir document 5) réalisé aux frais de la communauté par des experts, des agents cadastraux chargés d’estimer et d’arpenter le territoire de la paroisse. Le résultat se présente sous la forme d’un registre recensant pour chaque bien roturier le nom de son exploitant, sa superficie, ses délimitations et ses usages ; il est parfois complété par des plans parcellaires.

Ces données soigneusement collectées et conservées servent à calculer la taille réelle, assise sur les terres roturières et les revenus qu’elles génèrent quelle que soit la condition de leur propriétaire. Elles sont ensuite plus ou moins régulièrement actualisées au fil des mutations foncières sur le registre même, au besoin dans un supplément, puis dans un nouveau compoix, réalisé à la demande de la communauté, sur la proposition des consuls.

Dans la moitié nord du royaume où règne le droit coutumier, la taille personnelle s’applique : elle est calculée par feu (foyer fiscal) selon l’estimation des revenus des roturiers de la paroisse, déterminés d’après leurs activités rémunératrices, les personnes à leur charge, leur âge, leur état de santé, les éventuelles calamités agricoles subies. La tâche s’avère donc plus délicate pour les collecteurs car les montants estimés, avec leur part d’arbitraire, ouvrent la voie à des contestations, plutôt rares dans le cas de la taille réelle. Il appartient ensuite aux collecteurs de passer dans chaque feu pour y lever la taille.

Document 5 – Première page du compoix de la paroisse de Gabian (Languedoc) réalisé entre 1765 et 1777

Archives départementales de l’Hérault, 1B11003, copie de 1778

S’ajoutent peu à peu à la perception de la taille de nouveaux impôts royaux : la capitation (1695-1698, devenue permanente en 1701), le dixième (1710-1717, 1733-1736), le cinquantième (1725-1728) puis le vingtième et ses déclinaisons à partir de 1749. La tâche s’avère difficile voire ingrate pour les collecteurs et les volontaires se font rares : il faut affronter des contribuables parfois incapables de payer ou mécontents. Le collecteur de Saint-Agrève (Vivarais) se fait ainsi molester à plusieurs reprises en 1680 de même que son épouse. En 1662, celui de Trèbes (Languedoc) est enlevé et finit ligoté sur un âne ; ses assaillants, des notables aspirant à la noblesse, ont entre-temps déchiré le rôle de taille (J. Nicolas). Quoi qu’il en soit, le corps politique, fait figure de relais pour le pouvoir royal en contribuant à la collecte fiscale.

L’hébergement – en l’absence de caserne – et l’approvisionnement des troupes, dans la paroisse, sont aussi de son ressort et représentent une réelle contrainte pour les habitants puisque la priorité est donnée aux gens de guerre (voir chapitre 7). Le corps politique est en outre amené à désigner, dès 1688, des hommes pour alimenter la milice de terre (royale ou provinciale). Celle-ci concerne toutes les paroisses à l’exception de celles situées à moins de deux lieues de la mer, soumises à la milice de mer. Créée en 1688, au début de la guerre de la Ligue d’Augsbourg (1688-1697), la milice royale répond à la nécessité de disposer de troupes de réserve, prêtes à combattre, d’où la « levée » d’hommes célibataires, âgés de 20 à 40 ans, d’une taille minimale de cinq pieds (1,62 m), sans marque de chétivité ou de handicap visible.

Le corps politique de chaque paroisse doit, au nom du pouvoir royal, en fournir un nombre précis, déterminé par le montant de la taille qui lui est assigné ou par le nombre de feux (foyers fiscaux) qui la composent. En Lorraine, par exemple, un milicien est levé pour 30 à 35 feux en 1742 (A. Joblin). Dans les pays d’élections, ce calcul appartient à l’intendant tandis que dans les pays d’États, il est du ressort des États de la province. Jusqu’en 1692, choisir ces hommes revient au corps politique ; après cette date, un tirage au sort organisé par celui-ci, en présence du subdélégué, en décide. La milice royale est maintenue jusqu’à la fin de la guerre de la Ligue d’Augsbourg, puis est réactivée le temps de la guerre de Succession d’Espagne (1702-1713). Elle devient permanente à partir de 1726 avec un âge minimal abaissé à 16 ans (18 ans en 1765).

Durant la durée du service – entre deux et six ans suivant les réformes – les miliciens sont soumis à des entraînements réguliers ; dans un premier temps, leur équipement se fait aux frais de la paroisse puis le pouvoir royal le prend en charge. En temps de guerre, ils sont mobilisés en tant que troupes auxiliaires qui se déplacent à l’échelle du royaume aux côtés et parfois au sein des troupes professionnelles. C’est le cas des bataillons bretons qui rejoignent entre 1704 et 1706 les armées d’Espagne et d’Italie, qui combattent en Bohême en 1743 ou dans les Flandres en 1748 (S. Perréon). Néanmoins, la mauvaise réputation attachée à ces hommes, considérés comme des paysans mal entraînés et mécontents de leur sort, les oblige également à participer à des travaux de terrassement et à escorter les convois destinés au ravitaillement des troupes régulières. Ces perspectives engendrent une « fièvre matrimoniale » (A. Corvisier) chez les jeunes gens dès qu’un tirage au sort se profile. Louis Simon, étaminier de La Fontaine-Saint-Martin (Maine), avoue dans ses mémoires que l’arrivée imminente de la milice dans sa paroisse a précipité son mariage avec Anne Chapeau, dite Nannon, en 1767 :

Le samedi vingt-quatre janvier, je fus à Oizé quérir de la viande de boucherie […] mais pendant que j’y fus, il vint une nouvelle à mon père que la milice était arrivée à Lignon et à Courcelles. Vite, il fut prier M. Le curé de nous épouser sitôt que je serais arrivé ; puis il fut parler au père et à la fille pour les prévenir de se tenir prêts. Sitôt que je fus arrivé, mon père me conta la nouvelle. Aussitôt, je pris mon habit nuptial et fus au couvent [où travaille Nannon] avec mademoiselle Bellanger ma cousine. […] Je fus trouver [Nannon], à qui je dis : « Faut donc nous marier aujourd’hui ». « Ô mon Dieu, dit-elle, je suis encore toute tremblante de la nouvelle que votre père m’a apprise. Oui, mon cher ami, faut nous marier, et sans retarder, car la milice est arrivée en plusieurs paroisses ». Elle acheva de s’habiller, puis nous fûmes à l’église avec une douzaine de personnes et entre autres M. de Broc, qui conduisit la mariée sous le crucifix et nous reçûmes la bénédiction nuptiale par M. le curé Semelle, à six heures du soir, sous les flambeaux (cité par A. Fillon).

Certains refusent de participer au tirage au sort, par exemple à Tavel, en 1767, où quatorze « mutins » sont emprisonnés sur ordre du subdélégué. À Saint-Victor-de-la-Coste, en 1711, il faut quatre hommes pour emmener Jean Guigue à Uzès, qui déserte l’année suivante, à charge de la communauté de lui trouver un remplaçant (E. Pélaquier). Dans la Montagne noire, « réduit protestant » (G. Frêche), l’hostilité à la milice est générale : en 1781, 60 jeunes gens de la paroisse de Nages sur 64 ne se présentent pas, pour Lacaune, ils sont 65 sur 72 et 66 sur 72 à Castelnau-de-Brassac. D’autres cherchent à frauder. Partout, le recrutement au titre de la milice de terre apparaît comme une réquisition. Il révèle aussi de nombreuses injustices. La plupart des villes en sont exemptées au détriment des paroisses rurales.

Au sein de la paroisse, les exemptions de fait dont bénéficient le clergé et la noblesse – étendues à leurs domestiques – accroissent les tensions, exacerbées par les dérogations conférées par les subdélégués. Celui d’Albi en octroie entre 1760 et 1789 aux employés des Fermes, des gabelles, de l’étape, aux consuls et à leur(s) fils, aux secrétaires-greffiers des communautés villageoises, aux huissiers, aux maîtres-meuniers, pour citer quelques exemples (G. Frêche). Quant aux plus aisés, s’ils tirent le « billet noir », ils ont la possibilité de se faire remplacer moyennant finances. Le départ de miliciens représente également une perte de forces vives pour la paroisse, notamment pour l’activité agricole, car ces hommes reviennent rarement s’y installer. Ceci remet en cause les pratiques successorales, en particulier dans les zones où un héritier unique est désigné par le sort. La milice de mer ou garde-côte, héritée du « guet de la met » et formalisée par l’Ordonnance de la Marine (1681), concerne les paroisses établies sur le littoral. Là encore, le corps politique de la paroisse doit recenser les hommes de 18 à 60 ans, d’une taille minimale de cinq pieds, pour surveiller les côtes. Ils sont astreints à des exercices réguliers pour apprendre le maniement des armes qu’ils doivent conserver chez eux.

À partir de 1716, toutes les paroisses sont soumises à un double niveau de contrainte qui évolue au fil des réformes. Les compagnies détachées sont désormais composées d’hommes tirés au sort parmi les paroissiens âgés de 18 à 40 ans puis de 16 à 65 ans. Ils doivent maîtriser les signaux et être capables de se battre ; en cas de guerre, leurs déplacements se limitent aux environs. Eux aussi ont une fort mauvaise réputation, celle de paysans mal dégrossis ne sachant se battre. Ils s’illustrent cependant lors du débarquement des Anglais à Sant-Cast (Bretagne), en septembre 1758. Les autres paroissiens, non tirés au sort, assurent un simple service de vigilance le long des côtes. Là encore, les nombreuses exemptions, similaires à la milice royale avec en sus les marins, déjà soumis au service du roi, alimentent les tensions de même que la possibilité offerte aux plus aisés de se faire remplacer.

Le choix des hommes soumis chaque année à la corvée royale, à partir de 1738, relève également du corps politique lorsque la communauté villageoise se situe à proximité d’un chantier. Les travaux engagés par le pouvoir royal nécessitent en effet de la main-d’œuvre afin de construire ou d’entretenir une route ou une digue sous l’autorité d’ingénieurs des Ponts et Chaussées. Seuls les membres du tiers état sont sollicités pour fournir gratuitement entre 6 et 40 jours de travail gratuit par an, placés à l’automne et au printemps pour épouser au mieux les contraintes du calendrier agricole. Y participer est obligatoire sous peine d’amende. Chacun apporte sa force de travail, éventuellement des outils ou de quoi faire des charrois. Faut-il préciser que la corvée royale ne concerne aucunement le clergé et la noblesse, en vertu de la fonction attribuée à leur ordre et que l’exemption s’étend également à leurs domestiques ?

D’autre part, ces levées d’hommes, effectuées au titre de la milice et de la corvée royale, pèsent essentiellement sur les paroisses rurales alors que les villes ne versent que des taxes compensatoires. La plupart des cahiers de doléances rédigés dans les campagnes au printemps 1789 dénoncent ouvertement ces obligations, très impopulaires, jugées injustes et bien trop contraignantes.

Une gestion à l’échelle locale

L’administration de la paroisse par l’assemblée villageoise et le corps politique s’exerce au quotidien. Il leur incombe, tout d’abord, la gestion des éventuels biens fonciers possédés, collectivement, par la communauté villageoise, terres et bâtiments mis en location (affermés) ou à usage collectif ; la maison commune utilisée dans la moitié sud du royaume en fait partie. Le nombre et la nature de ces biens varient d’une paroisse à l’autre : celle de Saint-Michel (Languedoc) possède 396 séterées de terres dont la moitié accueille l’hiver des troupeaux transhumants ainsi que 173 sétérées de forêt fournissant du bois de chauffage à la communauté et de la nourriture pour les cochons (G. Frêche). D’autres communautés sont moins bien dotées, à l’image de Gaillac-Toulza avec ses 60 à 70 sétérées de terres incultes. Des ressources proviennent, selon les lieux, de l’affermage du droit de boucherie (monopole pour un an de la vente de viande), de taxes diverses prélevées sur la vente de vin dans les cabarets, du droit d’étal payé par les marchands forains, des nuits de fumature pour que les troupeaux transhumants accèdent aux pâtures, éventuellement d’un péage, pour citer quelques exemples. Dans la vallée de la Garonne, ces derniers s’avèrent fort lucratifs : le bac rapporte 100 livres par an à la communauté de Portet en sus des 1 077 livres gagnées grâce aux 51 arpents de prés le long des berges. À l’instar de la fabrique, les rentrées d’argent des communautés villageoises sont donc modestes et très inégales selon les lieux.

Organiser l’exploitation du terroir de la paroisse mobilise les autorités municipales. Elles fixent les principales dates du calendrier agricole, notamment celles de la moisson et de la fenaison dans les zones de champs ouverts (openfield) afin de limiter le risque de divagation du bétail (voir document 6). Le général des paroisses littorales, en Bretagne, détermine chaque année les dates pour la coupe du goémon sur le rivage en vertu de l’Ordonnance de la Marine (1681). Dans les régions viticoles, le début des vendanges peut être choisi de concert avec les officiers seigneuriaux pour que le seigneur exerce son droit de banvin, lui assurant la priorité pour la vente de son vin.

Il revient également au corps politique la gestion des communaux de la paroisse. Ces droits d’usage s’exercent sur des biens fonciers appartenant à la communauté villageoise ou qui lui ont été concédés par le seigneur local. Ces biens sont intégrés au finage de la paroisse. Dans tous les cas, il s’agit de terres dites incultes, difficiles à cultiver au sens classique du terme, entre autres les marais, les landes, la garrigue, le maquis, les zones inondables ou les dunes. Quoi qu’en dise Arthur Young durant ses voyages en France à la fin du xviiie siècle, ces terres incultes donnent lieu à une exploitation collective, extensive certes, mais déterminante là où elles sont présentes. En effet, elles fournissent du bois pour la construction (marronnage) ou pour se chauffer (affouage), de la litière et des pâtures pour le bétail, des amendements pour les terres et font même l’objet de cultures temporaires (voir chapitre 4). L’accès aux communaux est réglé par les autorités municipales et réservé en général aux bien-tenants, à ceux qui exploitent des terres, avec toute une gamme de nuances. Une partie, dans le sud du royaume, entre dans le cadre du secours aux pauvres en les autorisant à y faire paître quelques bêtes. Dans le nord du Languedoc, le nombre d’animaux qui y a accès est déterminé d’après la capacité d’accueil des étables.

Les règlements portent également sur les droits collectifs accordés à la communauté sur des terres privées. C’est le cas de la vaine pâture dans les zones de champs ouverts où, faute de terres incultes, le bétail est mis à paître sur les champs en jachère, juste récoltés ou fauchés. La compascuité, dans le Languedoc, en est l’équivalent : l’apport direct de fumure sur les terres labourables, là où leur part est réduite, par exemple dans le Gévaudan, y est privilégié. Le droit de ramasser le chaume restant après la moisson (le chaumage) et de prendre les épis tombés par terre après la récolte (le glanage) suppose aussi une réglementation. Le lieutenant particulier du bailliage de Crépy-en-Valois (Bassin parisien) s’y emploie en 1763 dans un règlement de seize articles fixant tous les aspects de la moisson, y compris le glanage :

Art. 8 – Défendons à tous ouvriers d’août, scieurs, faucheurs de glaner avoines et autres menus grains, et même bleds, […] le glanage n’étant permis qu’aux pauvres vieillards, aux enfants et autres personnes hors d’état de travailler par leurs infirmités.

Art. 9 – Défendons à toute personne au-dessus de 14 ans et en état de travailler d’aller glaner sans justes excuses qui les dispensent du travail et portons injonctions à tous autres de travailler, attendu que nombre de couturières, servantes, gens de métier et artisans préfèrent le glanage au travail, ce qui est un abus intolérable des règlements et ordonnances.

Art. 10 – Défendons à tous glaneurs d’aller dans les champs avant le lever du soleil, et d’y être après son coucher, comme aussy de tirer aux bleds droits des épis, […] ni avant qu’on ait enlevé du champ le grain, la dixme et le champart, le tout sous peine d’être pris comme voleurs, suivant les ordonnances. […]

Et néanmoins, voulant faciliter le glanage à ceux qui ne peuvent faire la moisson, […] faisons très expresses défenses à ceux qui font la moisson, de ramasser les épis rompus ou brisés, et aux bergers, pâtres et autres gardiens de troupeaux de mener, conduire et faire entrer leurs troupeaux sur aucunes pièces de terre, sinon quarante-huit heures après l’enlèvement de tous les grains, à peine de prison et de 30 L[ivres] d’amende. (cité par J.-M. Moriceau).

De même, l’accès à l’eau dans le Midi soumis aux sécheresses estivales ou la gestion des alpages dans les montagnes relèvent également des autorités municipales. Déterminer les usagers et les usages de ces droits collectifs engendre sans doute de nombreuses discussions au sein de la communauté, voire des tensions. Lorsque la réglementation est la plus poussée, ce qui fait figure de contraintes collectives pour les tenants de l’individualisme agraire crée toutefois de fortes solidarités au sein de la communauté.

Document 6 – Délibération de l’assemblée de Sotteville-sous-le-Val (Normandie) en 1776

Ce jourd’huy dimanche quinze décembre mil sept cens soixante seize issue des vespres de Sotteville sous le Val, nous propriétaires, trésoriers et habitants de la ditte paroisse assemblées dans l’église au son de la cloche en la manière accoutumée, sur les trois annonces faites au prosne par M. le curé ce jourd’huy et les deux dimanches précédents. Nous étant fait représenter la délibération prise par quelques habitants de la dite paroisse le 16 juin dernier, lecture faite d’icelle contenant que le pâturage des moutons dans les prairies y fait tort et en conséquence autorise Pierre Freret dit la mangeaille et Jacques Ferret dit la galantine, nommés commissaires, d’intenter action aux laboureurs propriétaires de troupeaux de moutons, pour voir dire que deffenses leurs seront faittes de continuer de faire pâturer leurs moutons dans les prairies, sous le prétexte qu’ils ont la dent venimeuse. Considérant que cette délibération a donné lieu à un grand procès pendant à la haute justice de Sotteville et Igoville, dont l’évènement [l’issue] est d’autant plus incertain que l’on prétend qu’il est constant que, loin que le mouton fasse dommage au pâturage de la prairie, il y fait au contraire beaucoup de bien, que la jurisprudence nouvelle le confirme et autorise la possession dans laquelle ont toujours été les laboureurs de faire pâturer leurs moutons dans les prairies. Considérant d’un autre côté que si les laboureurs peuvent faire pâturer leurs moutons dans les prairies, ce ne doit être qu’en se conformant aux règles et obligations qui leur sont imposées par les règlements, à quoi particulièrement ceux de cette paroisse ne se conforment pas, et à quoi il est important de les assujettir, il existe un abus qu’il faut réprimer parce qu’ils font constamment tort à la communauté et c’est de cet abus dont auroit dû s’occuper lors de laditte délibération du 16 juin dernier :

1er Les moutons ne devraient entrer dans les prairies qu’à la Sainte-Croix en septembre jusqu’à la mi-mars tandis qu’ils y pâturent aussitôt qu’il y a quelques prairies récoltées.

2e Les laboureurs ne devraient avoir qu’un mouton par arpent de terrain qu’ils cultivent pour la paroisse et ils en ont davantage.

3e Les moutons devraient rentrer à la bergerie après le soleil couchant et ils pâturent souvent la nuit avancée.

4e Enfin, cette paroisse est particulièrement exposée aux débordements de la Seine qui, presque tous les ans, couvrent les prairies et terre du marais, ce qui arrive ordinairement en janvier, quelques fois plus tard, quelques fois plus tôt, les moutons retournant à la prairie aussitôt que l’eau est retirée, il est certain que ce terrain étant mou et abreuvé souffre considérablement du pied du mouton.

Dans ces circonstances, après avoir mûrement réfléchi sur ce que dessus, avons d’une voix unanime délibéré pour éviter l’évènement d’un procès douteux et dispendieux, qu’il nous est préférable de nous en tenir à faire exécuter ce qui suit :

1er Que les propriétaires de moutons ne pourront laisser entrer leurs moutons dans les prairies depuis la mi-mars jusqu’à la Sainte-Croix en septembre parce que de la Sainte-Croix en septembre jusqu’à la mi-mars ils pourront les faire pâturer comme par le passé.

2e Qu’ils ne pourront avoir qu’un mouton par arpent de terrain qu’ils cultivent dans la paroisse.

3e Qu’ils seront tenus de les faire rentrer à la bergerie le soleil couchant.

4e Qu’aussitôt que la rivière aura débordé, le pâturage en prairies sera interdit aux moutons, jusqu’à la Sainte-Croix en septembre ensuivant.

Le tout pour les peines portées par les règlements. Pourquoi autorisons le dit sieur Fréret dit la mangeaille et Jacques Fréret dit la galantine […], de transiger sur le procès aux conditions ci-dessus avec les dits propriétaires de troupeaux de moutons, lesquels seront tenus de payer les frais qui ont été légitimement faits jusqu’à ce jour, sous-condition expresse qu’il en sera usé pour le pâturage des vaches dans les prairies comme par le passé, sinon, et au refus desdits laboureurs propriétaires de moutons d’accéder à ce que dessus, lesdits commissaires autorisés de continuer les poursuites du procès. Délibéré ce jour et an[née].

D’après A. Follain, F. Brizay et V. Sarrazin dir., Les justices de village : administration et justice locales de la fin du Moyen Âge à la Révolution, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2002, p. 385-386.

Les autorités municipales jouent en outre un rôle essentiel dans l’administration locale. Il n’est pas rare qu’elles disposent de droits de justice et de police, notamment dans la moitié sud du royaume. Ainsi, les justiciables, pour le dépôt d’une plainte ou une procédure civile, ont parfois le choix entre la juridiction seigneuriale et la juridiction municipale, notamment à Bouloc, près de Toulouse. À ce titre, les consuls édictent des règlements de police valables pour l’ensemble de la communauté. Selon les cas, il leur revient de recruter, de rémunérer et de loger le maître d’école, appelé régent, plus rarement une régente. Choisir un berger communal, un garde-vigne ou un garde-messier pour surveiller les récoltes est de leur ressort de même que la désignation de garde-bris, chargés de parcourir le bord de mer et de signaler tout naufrage afin que des secours soient organisés sous l’égide des officiers de l’amirauté concernée. S’y ajoutent au nord de la Bretagne des « gardes des côtes » et surtout du goémon.

Les autorités municipales partagent l’assistance aux pauvres avec la fabrique et accueillent parfois les malades dans un petit « hôpital de campagne », souvent une ancienne maladrerie ou léproserie. Très modestes, ces établissements de proximité offrent aux malades quelques paillasses où s’allonger et être pris en charge, bien modestement. Si quelques-uns de ces hôpitaux ruraux subsistent encore au xvie siècle et jusqu’au xviie siècle en Bretagne, ils disparaissent peu à peu au fil de l’Époque moderne au profit des établissements implantés en ville. Les hôpitaux ruraux du Toulousain subissent le même sort : ceux de Verfeil, Lisle-d’Albigeois, Castelnau-de-Montmiral, Lavaur, Bouloc, Castelginet, Gargas et Vacquiers sont fermés à la fin du xviie siècle, celui de Castelnau-d’Estretefonds est supprimé au début du xviiie siècle pour être rétabli en 1750 suite aux plaintes des curés des paroisses voisines (G. Frêche). Néanmoins, cet « échelon, le plus modeste dans l’assistance hospitalière » (A. Croix), reste encore mal connu des historiens. Le corps politique s’occupe de surcroît de l’entretien des équipements publics mis à disposition des habitants : lavoir, puits, canaux et vannes ainsi que des travaux de voirie sur les chemins de la paroisse pour faciliter le passage des charrettes.

Enfin, le corps politique assure la défense des paroissiens, à la mesure de ses moyens. Le basculement du royaume dans les guerres de Religion (1562-1598) contraint de nombreuses communautés villageoises à remanier des défenses datant de la guerre de Cent ans, en particulier les églises dotées d’un clocher-mur, de canonnières et d’archères (M. Cassan). En Franche-Comté, les autorités municipales font aménager, pendant la guerre de Trente ans (1635-1648 pour la France) des « châteaux souterrains », dans le karst jurassien (G. Louis). Dès l’arrivée de soldats, les « officiers de village » essaient de négocier avec le capitaine le départ de sa troupe vers une paroisse voisine. Or les capitaines profitent de la situation pour faire monter les enchères ; cela coûte fort cher à aux habitants de Nogaro, en Armagnac, contraints de débourser par l’intermédiaire des consuls au moins 1 050 livres en 1650, 600 livres en 1652, 650 l’année suivante et jusqu’à 2 500 livres en 1654, durant la guerre contre l’Espagne (1648-1659) d’après les relevés de F. Brumont (voir chapitre 7).

Défendre les intérêts de la communauté peut aussi prendre la forme d’une procédure judiciaire contre le seigneur, le curé, la paroisse limitrophe ou des individus y résidant. La coupe du goémon, sur le littoral nord de la Bretagne, engendre de nombreux procès : le général de l’île de Bréhat en engage tout au long du xviiie siècle contre six paroisses du continent (D. Guillemet). Mais les procédures s’éternisent le plus souvent. Les marguilliers de Plougrescrant avancent même les frais, en 1728, sur leurs propres deniers – 219 livres – sous réserve de remboursement par le général. Or trente années plus tard, les héritiers des marguilliers de l’époque, morts entre-temps, se plaignent de la malveillance de ce dernier qui ne les a toujours pas dédommagés (E. Charpentier).

Une mise sous tutelle par le pouvoir royal

Si ces communautés villageoises, au début de l’Époque moderne, constituent des institutions plus ou moins autonomes, elles ne bénéficient paradoxalement d’aucune reconnaissance officielle par l’État qui les considère pourtant comme des relais bien utiles. La moitié sud du royaume, en particulier, est caractérisée par des communautés plus structurées qui n’hésitent pas à s’opposer au décimateur, au seigneur local ou aux petits propriétaires de terres nobles, exemptées de la taille réelle. Néanmoins, au fil du temps, toutes ont tendance à s’affaiblir en l’absence de ressources suffisantes. Il suffit d’une dépense imprévue – elles sont légion en temps de guerre – pour les mettre en difficulté. Durant les guerres de Religion (1562-1598), les paroissiens de Pazayac (Limousin) sont obligés de participer à l’entretien des garnisons recrutées par le seigneur local soit 90 livres pour la période de janvier à mars 1576, soit 14 sols par feu (M. Cassan). À Boissy-sous-Saint-Yon (Île-de-France), à la même période, 3 000 livres sont employées à fortifier la paroisse ; face aux maigres ressources des 150 habitants, la somme est empruntée. Ces frais non anticipés provoquent des retards de paiement, qui finissent par s’accumuler : en juin 1640, dans l’élection d’Avranches (Normandie), il reste à payer 10 % des impôts royaux de 1637, 48 % de ceux de 1638, 88 % pour 1639 et la totalité pour l’année 1640 (J. Jacquart).

L’implication de la France dans la guerre de Trente ans, dès 1630, pèse alors lourdement sur les finances locales. Dans ces conditions, le pouvoir royal n’hésite pas à faire intervenir l’armée pour récupérer son dû : c’est le cas en 1643 dans le Poitou, l’Aunis, la Saintonge et l’Angoumois. Créer une redevance locale peut constituer une autre solution pour récupérer des fonds. Si les communautés du Midi disposent du droit de s’auto-imposer, la permission de l’intendant est requise ailleurs. Il l’accorde avec parcimonie afin de ne pas concurrencer les impôts royaux en alourdissant la fiscalité locale. C’est pourquoi de nombreuses communautés n’hésitent pas à se séparer de leurs biens fonciers ou en aliènent les droits d’usage quitte à perdre, à terme, les quelques revenus sur lesquels elles pouvaient compter.

Autre solution utilisée par les communautés assujetties à la taille réelle : la remise en cause du statut des terres nobles de la paroisse, qui en sont exemptées : la réalisation d’un nouveau compoix en fournit l’occasion. Sont ciblées en priorité les terres nouvellement acquises par la bourgeoisie citadine, désormais répertoriées dans les « Biens prétendus nobles » et soumises au paiement de la taille. Ainsi, la somme due par l’ensemble des propriétaires de terres roturières s’en trouve diminuée. Bien évidemment, la plupart des propriétaires, lésés, se pourvoient auprès de la Cour des aides. En dépit du coût de la procédure judiciaire, les communautés en sortent gagnantes : la Cour des Aides, notamment à Montpellier et à Montauban, les maintient dans leur droit – usurpé – puisque de telles initiatives améliorent la collecte des impôts royaux (G. Frêche).

Dernier recours, emprunter de l’argent, mais cela suppose un remboursement avec intérêts. Ces expédients n’empêchent pas un endettement quasi-généralisé dès la fin du xvie siècle suite aux guerres de Religion (1562-1598). Sous le règne personnel de Louis XIV (1661-1715), le pouvoir royal profite de la situation pour faire valoir son autorité sur les communautés sous couvert d’assainir leurs finances, de protéger leur patrimoine foncier et leurs droits d’usage en interdisant toute aliénation. Ainsi, la récupération des biens aliénés depuis vingt ans est imposée en 1667 avec un remboursement des acquéreurs étalé sur 10 ans, avec intérêts. Pour ce faire, une levée est autorisée sur tous les habitants y compris les privilégiés. Le roi profite d’ailleurs de cet édit pour affirmer sa propriété éminente sur tous les biens communaux à l’exception de ceux concédés par un seigneur.

En ce qui concerne les dettes, la situation est plus délicate : de nombreuses communautés ont préféré accumuler des retards d’impôts plutôt que d’emprunter ou de charger davantage les habitants. Le pouvoir royal leur accorde donc des remises en adaptant mieux les exigences fiscales à leurs capacités financières. Il impose également la vérification de leurs comptes – et de leurs dettes – par les intendants. Un édit, promulgué en 1687, cible les dépenses en interdisant tout emprunt et en subordonnant toute velléité de procédure judiciaire à l’autorisation de l’intendant afin de limiter l’endettement excessif des communautés villageoises. Ces dispositions placent donc ces dernières sous la tutelle financière des intendants et donc du pouvoir royal. Antoine Follain montre toutefois que leur mise en œuvre laisse à désirer face à la résistance des communautés et faute de personnel administratif en nombre suffisant.

Les réformes mises en place par le pouvoir royal, en 1787-1788, sur une idée de Calonne, contrôleur général des finances, consacrent l’intervention de l’État dans l’organisation du pouvoir au village. Elles s’insèrent dans un cadre plus général, celui de la mise en place d’assemblées représentatives à de multiples échelons pour faciliter la perception d’un nouvel impôt, payable par tous, la subvention territoriale. Elles s’appliquent seulement à un tiers du royaume car Loménie de Brienne, devenu principal ministre d’État après le renvoi de Calonne, en exclut les pays d’États, disposant déjà, de fait, d’une assemblée représentative ; il évite ainsi leur opposition à la réforme.

Chaque paroisse doit désormais avoir son assemblée municipale, mêlant deux membres de droit, le seigneur et le curé, à des individus élus par les habitants. Un syndic élu se charge d’appliquer les décisions de l’assemblée. Or, la condition pour être électeur est de payer au moins 10 livres de taille, 30 livres pour être éligible. Le pouvoir royal institutionnalise donc l’adage « qui paie décide » en excluant officiellement les pauvres de toute participation aux délibérations et valide un état de fait. Les assemblées municipales ainsi établies se voient imposer la tenue de registres de délibérations et une réunion chaque dimanche. Au regard du contexte politique, le pouvoir royal a disposé de bien peu de temps pour mener à bien cette réforme, très partiellement appliquée, sans compter les résistances locales. Néanmoins, Peter Jones y relève une volonté d’uniformisation des institutions villageoises sur le modèle des communautés méridionales, les plus structurées. Il s’agit en effet de doter chaque paroisse d’une institution stable et permanente afin de « standardiser les pratiques administratives et financières », soit autant de bases pour la municipalisation des villages mise en œuvre dès novembre 1789.

La famille

Des familles à géométrie variable

Pour Jean Jacquart, la famille constitue, à l’Époque moderne, « la plus ancienne et la plus solide des solidarités humaines […]. Sacralisée par indissolubilité du sacrement de mariage, protégée par la loi et la coutume, consolidée par le consensus social ». Ce cadre crée pour chacun de ses membres un sentiment d’appartenance à un ensemble constitué de plusieurs degrés de parenté, par le sang ou par alliance, censé lui fournir, au besoin, entraide et services. Ce même terme désigne également tous les individus résidant dans un même logement sous l’autorité d’un chef de famille, qu’ils soient parents ou domestiques. Dans ces conditions, la famille s’apparente davantage au ménage, défini en premier lieu par la corésidence et un quotidien partagé. C’est d’ailleurs le cadre retenu par l’État pour le prélèvement de la plupart des impositions. Ainsi, un feu correspond à un foyer fiscal, en particulier dans les pays de taille personnelle ; un demi-feu caractérise un ménage tenu par une célibataire ou une veuve.

Peter Laslett et plus largement les historiens du groupe de Cambridge se sont appuyés sur cette définition, plus restreinte, pour proposer en 1969 une typologie novatrice enterrant le modèle imposé au xixe siècle par l’économiste Frédéric Le Play (1806-1882). Ce dernier défendait la prédominance en France de la famille-souche, enracinée dans un lieu d’habitation transmis de génération en génération au sein d’une famille composée du noyau familial, celui du chef de famille, vivant avec l’héritier désigné et sa femme. La Révolution aurait provoqué la disparition de la famille-souche en favorisant l’avènement de la famille nucléaire, marquée par l’instabilité. Peter Laslett montre au contraire la grande diversité des structures familiales – au sens de ménage – dans l’Europe occidentale et au-delà, permet de mieux appréhender le monde rural dans la France de l’Époque moderne.

Peter Laslett et son équipe distinguent en effet trois grands modèles familiaux. Les historiens français se les sont appropriés : Scarlett Beauvalet-Boutouyrie et Stéphane Minvielle s’en sont fait l’écho dans leurs travaux de synthèse. Tout d’abord, les ménages simples, formés d’une famille conjugale (ou nucléaire), composée d’un couple marié et de son éventuelle descendance. Cette catégorie est majoritaire en France, surtout dans les villes, et davantage présente dans la moitié nord du royaume, en particulier dans le Bassin parisien et en Bretagne. Elle comprend également les veufs ou les veuves, avec ou sans enfant(s), les célibataires ou deux individus en situation de cohabitation sans qu’un lien conjugal ne les unisse, par exemple un logeur et son locataire. Ensuite, les ménages élargis, plutôt caractéristiques de la moitié sud du royaume, notamment dans le Massif central et dans le Sud-Ouest : aux côtés de la famille nucléaire vivent un ou plusieurs individu(s), apparenté(s) ou pas, mais dégagé(s) de tout lien conjugal, que ce soit le père ou la mère d’un des conjoints (famille ascendante), un petit-enfant (famille descendante), un.e cousin.e, un frère ou une sœur (famille collatérale). Enfin, les ménages multiples, implantés entre autres dans le Sud et l’Alsace, désignent plusieurs noyaux familiaux en corésidence, « au même pot et au même feu » – en caballo dans le Gévaudan – enracinés dans une maison, terme qui désigne à la fois la famille et sa réputation, le lieu d’habitation et le patrimoine foncier, possédée en indivision et exploitée en commun. Cette maison est appelée ousta dans le Gévaudan, etxe dans le Pays Basque, ostau dans le Béarn ou casa dans le Capcir. Les noyaux familiaux peuvent être unis par des liens verticaux dans le cas de la famille-souche identifiée dans les Pyrénées, en Provence, dans le Périgord et dans le Gévaudan, ou par des liens horizontaux pour les frérèches fondées sur la cohabitation de couples de frère(s) et/ou de sœur(s), nombreuses dans le centre du royaume (Poitou, Maine, Berry, Limousin, Auvergne, Bourbonnais).

Les communautés familiales relèvent des ménages multiples : elles sont composées de plusieurs noyaux qu’ils soient ascendants, descendants et/ou collatéraux, implantés dans un hameau. Tout y est mis en commun ou presque, repas, éducation des enfants, biens, travail, dépenses et ressources. Dans le Bourbonnais, ces communautés rassemblent de deux à trois couples jusqu’à dix ou quinze, soit une cinquantaine de personnes. Tous ces individus se sont explicitement engagés dans la communauté en tant que parsonniers, chez le notaire. Toutefois, chaque couple peut disposer d’un patrimoine et de revenus privés dans une proportion raisonnable, ne mettant pas en péril la maison. Dans ce cas est instauré un système de double dot : une partie est destinée à la famille du conjoint et l’autre à la communauté (B. Derouet).

Cette organisation familiale fascine Pierre Jean-Baptiste Legrand d’Aussy durant son voyage en Auvergne en 1787-1788 (voir document 7) ; il faut dire qu’elle survit dans la région jusqu’au xixe siècle. Précisons que la prédominance de l’une de ces trois catégories de ménages dans une province n’exclut pas les autres formes d’organisation : Brigitte Maillard a mis en évidence des ménages multiples, de type famille-souche, au xviiie siècle, dans les Mauges (Anjou), où prévaut pourtant la famille conjugale. À tous ces ménages peuvent s’adjoindre un ou des domestiques qui n’en modifient pas la structure. Si celui d’Edme Rétif, établi en 1742 dans la métairie de la Bretonne (Bourgogne), correspond bien au modèle de la famille nucléaire, il ne compte pas moins de vingt-deux individus, soit le noyau familial formé des deux parents et des quatorze enfants encore vivants issus des deux mariages du père, sans oublier les six domestiques à demeure.

Document 7 – Les Guittard-Pinon, une communauté familiale en Auvergne (1788)

Le hameau que forme et qu’habite la famille des Guittard, est au nord-ouest de Thiers et à une demi-lieue de la ville. Il s’appelle Pinon. Ce dernier nom a même, dans le pays, prévalu sur le leur ; et ils ne se sont guère appelés que les Pinon, surtout chez le peuple. Au mois de juillet 1788, quand je les ai visités, ils formaient quatre branches ou quatre ménages ; en tout 19 personnes tant hommes que femmes et enfants. Mais le nombre des hommes n’y suffisant pas pour l’exploitation des terres et pour tous les travaux, ils avaient avec eux treize domestiques ; et voilà de quoi était composé le hameau […].

Dans Pinon, l’administration est paternelle ; mais elle est élective. Tous les membres de la communauté s’assemblent. À la pluralité des voix ils se choisissent parmi eux un chef qui, dès ce moment, prend le titre de maître, et qui devenu le père de toute la famille, est obligé de veiller à tout ce qui la concerne. Tous travaillent, en commun, à la chose publique. Logés et nourris ensemble, habillés et entretenus de la même manière et aux dépens du revenu général, ils ne sont plus, en quelque sorte, que les enfants de la maison. Le maître, en qualité de chef, perçoit l’argent, vend et achète, ordonne les réparations, dispense à chacun son travail, règle tout ce qui concerne les maisons, la vendange, les troupeaux ; en un mot, il est là ce qu’est un père dans sa famille. Mais ce père diffère des autres, en ce que n’ayant qu’une autorité de dépôt et de confiance, il est responsable à ceux dont il la tient ; et qu’il peut la perdre, de même qu’il l’a reçue. S’il abuse de sa place, s’il administre mal, la communauté s’assemble de nouveau, on le juge, on le dépose : et il y a eu des exemples de cette justice sévère […].

Une autre loi fondamentale, observée avec la plus grande rigueur, parce que d’elle dépend la conservation de la société, est celle qui regarde les biens. Jamais, dans aucun cas, ; ils ne sont partagés. Tout reste en masse ; personne n’hérite ; et, ni par mariage, ni par mort, rien ne se divise. Une Guittard sort elle de Pinon pour se marier, on lui donne 600 livres en argent ; mais elle renonce à tout ; et ainsi le patrimoine général subsiste en entier comme auparavant. Il en serait de même pour les garçons, si quelqu’un d’eux allait s’établir ailleurs. Ce dernier cas est arrivé ; puisqu’il y a des Guittards dans une ou deux communautés voisines ; mais il est très rare. Tous les membres de la famille y restent. Comme il leur faut beaucoup de bras pour l’exploitation de leur bien ; et qu’ils n’en ont point assez, ainsi le prouve le grand nombre de valets qu’ils entretiennent à leur service, ils ne se permettent point les émigrations […].

Quoique les Guittards prennent quelquefois des femmes dans les autres communautés, de même que les autres communautés en prennent chez eux ; cependant leur usage est de s’allier dans leur famille. Il est vrai qu’étant tous parents, et devenant encore plus proches par ces mariages, ils ne pouvaient guère en contracter sans dispenses. Mais toujours les évêques de Clermont s’étaient fait un devoir de les leur accorder ; et ce n’est pas qu’une des moindres preuves de la considération dont a joui, de tout tems, cette famille respectable.

P. J.-B. Le Grand d’Aussy, Voyage fait en 1787 et 1788 dans la Haute et Basse Auvergne, Paris, an III, p. 474-495.

Une telle classification, bien qu’elle s’avère fort utile pour les historiens ruralistes, donne cependant une image figée des ménages. Elle masque les effets de recomposition à l’œuvre dans les familles : le décès des grands-parents dans une famille-souche transforme le ménage de l’héritier en une famille nucléaire, le temps que l’un des enfants soit désigné comme successeur et que celui-ci se marie à son tour. À l’inverse, l’arrivée d’un jeune couple, en attente d’installation, chez les parents d’un des conjoints transforme temporairement une famille conjugale en un ménage multiple. De même, l’accueil d’un parent âgé, veuf ou veuve, dans une famille nucléaire la fait temporairement basculer dans les ménages élargis. Les absences durables et récurrentes du conjoint créent des situations similaires : en 1789, Marie Dufée finit par « se retirer » chez sa mère, à Saint-Méloir-des-Ondes (Bretagne), son mari s’étant embarqué quatre ans auparavant sans avoir donné de nouvelles depuis (E. Charpentier). Aussi, la famille est une structure mouvante qui s’adapte aux circonstances ; tout dépend de « l’intentionnalité de la cohabitation » et de son rôle dans le « cycle de développement familial », à court ou à moyen terme quand le modèle nucléaire domine, ou à long terme « quand le couple héritier a vocation à succéder sur place, non à s’installer ailleurs » (A. Burguière).

Des impératifs : transmettre et protéger

Dans toutes les familles qui possèdent un patrimoine, l’impératif est de le transmettre : un nom, symbole du lignage et au-delà de l’identité familiale, une condition déterminée par le sexe, l’appartenance à un ordre, ses activités et sa fortune, auxquels s’ajoutent des biens financiers, immobiliers et mobiliers. Il a vocation à prospérer et à s’accroître d’une génération à l’autre. Néanmoins, cela ne concerne pas l’ensemble de la population rurale, loin s’en faut. Si le droit d’aînesse prévaut pour la noblesse, la diversité domine chez les roturiers. Bien évidemment, tout dépend des moyens de chaque ménage : les enjeux sont moindres pour un journalier par comparaison avec un gros laboureur. En effet, la possession de la terre, dans le monde rural, est un facteur déterminant : l’attachement aux biens fonciers, qui plus est une exploitation agricole, oblige tout propriétaire à anticiper sa succession. Cela suppose néanmoins, pour tous, d’avoir des héritiers si possible directs d’où la pression sociale exercée sur les jeunes couples et l’attente de la première naissance. Cette préoccupation rejoint la finalité du mariage imposée par l’Église, la procréation. Ainsi, un homme ne peut envisager de convoler que s’il n’a les moyens de subvenir aux besoins de sa future famille. Dans le monde rural, cela signifie attendre la fin d’un apprentissage, l’arrivée d’un héritage, une installation à son compte et pour les plus modestes, la mise à disposition de leur force de travail au service d’un ou de plusieurs employeurs. Avoir une dot suffisamment approvisionnée et assortie à sa condition sociale est la norme pour les femmes car elle est considérée comme une participation à la vie du ménage. La dot est constituée par les parents, à la hauteur de leurs moyens. Il revient aux femmes de la compléter si elle est jugée insuffisante ou à défaut, de la fournir par l’accumulation d’un petit pécule en se plaçant par exemple quelques années en tant que domestique.

Ces considérations expliquent le recul progressif de l’âge au mariage durant l’Époque moderne pour atteindre en moyenne 27-28 ans pour les hommes et 25-26 ans pour les femmes à la fin du xviiie siècle. En Haute-Bretagne, les filles se marient à 22-23 ans au xvie siècle, aux environs de 23-24 ans un siècle plus tard et à 26 ans au xviiie siècle (A. Croix). Chez les marchands-laboureurs de l’Île-de-France (J.-M. Moriceau), les unions restent précoces, entre 14 et 20 ans, pour les jeunes filles jusqu’au début du xviie siècle. L’âge pour convoler reste toutefois inférieur aux autres catégories sociales au xviiie siècle, de 22 à 24 ans, tandis que les garçons suivent l’évolution générale en se mariant plus tard, vers 28 ans. Un écart d’âge restreint chez les conjoints est considéré comme une des conditions d’un mariage bien assorti.

La règle prédominante reste cependant celle de l’homogamie sociale afin d’éviter une mésalliance. Le mariage n’est envisagé qu’avec quelqu’un du même niveau social, ce que l’adage sarthois « Marie toi à ta porte avec quelqu’un de ta sorte » exprime plus familièrement (A. Fillon). Ainsi, à Vraiville (Normandie), entre 1706 et 1752, 75 % des laboureurs épousent une fille de laboureur ; la proportion passe à 88,5 % entre 1753 et 1802. Les artisans se marient dans leur milieu à 40 % pour la première période puis à 54,5 % pour la deuxième. Quant aux journaliers, l’homogamie atteint les 75 % puis se réduit à 66,7 % (F. Lebrun). En ce qui les concerne, le désir d’ascension sociale se lit dans les mariages conclus avec les filles de laboureurs (12,5 %) et les filles d’artisans (12,5 %) pour la première période. De 1753 à 1802, l’absence de mariage avec les premières montre une fermeture sociale chez les laboureurs, avec un report vers les artisans (22,2 %) et les tisserands qui se situent au même niveau que les journaliers (11,1 %).

Se marier hors de son milieu est de moins en moins envisagé plus on s’élève dans la hiérarchie sociale du monde rural sauf nécessité de renflouer ses finances, dans le cas par exemple de la petite noblesse, souvent désargentée. Si la tendance est perceptible chez les laboureurs de Crulai, elle est éclatante chez les grands fermiers d’Île-de-France, dès la première moitié du xvie siècle : le taux d’homogamie sociale dépasse les 90 %. Les vignerons suivent un profil similaire avec un taux à 70 % aux xvie et xviie siècles dans la paroisse d’Athis-Mons comme l’illustre la trajectoire de la famille Hédiart, entre 1620 et 1780. Jusqu’à la quatrième génération, tous les descendants de Pierre, qui est aussi faucheur et fossoyeur, et de Denise, deviennent vignerons pour les garçons ou se marient avec des vignerons pour la grande majorité des filles (J.-M. Moriceau). La tendance est maintenue par la suite avec un léger infléchissement. Ces mêmes vignerons se caractérisent par un attachement à la terre à l’origine d’une forte endogamie. Dans la quatrième génération, six filles sur sept trouvent un conjoint sur place et la dernière dans une paroisse voisine. Cette attitude est représentative du monde rural puisqu’à Loiron (Bas-Maine) entre 1668 et 1790, 64,8 % des mariés sont issus de la paroisse et 29,6 % d’une localité située dans un rayon de 10 km soit 94,4 %. À Vineuil, près de Blois, de 1740 à 1790, la première catégorie atteint 80,2 % et la deuxième, 15,6 % pour un total de 95,8 % (F. Lebrun). Antoinette Fauve-Chamoux revoit ces proportions à la baisse pour le village d’Esparros (Pyrénées) avec seulement 40 % de conjoints issus du même lieu au xviiie siècle, les autres étant originaires des vallées voisines.

Néanmoins, l’homogamie sociale tend à prendre le dessus sur l’endogamie chez les plus aisés : l’important est de se marier dans son estat, pour reprendre Pierre Goubert, quitte à chercher un conjoint un peu plus loin. Dans le cas des communautés familiales, homogamie et endogamie entrent en corrélation car les mariages entre soi sont favorisés (voir document 7). Outre le repli sur la communauté engendré par de telles unions, ces dernières nécessitent une dispense du tribunal de l’évêque (l’officialité), généralement accordée en dépit du risque de consanguinité des époux.

Les candidats au mariage ont intégré ces règles, leur famille davantage encore. Une union ne relève pas du choix d’un individu mais de ses proches, dans la plupart des cas. Au mieux, un compromis est trouvé entre les aspirations individuelles et les intérêts familiaux avec la recherche d’une inclination réciproque entre les futurs mariés. Même majeur.e – 25 ans pour les filles et 30 ans pour les garçons – il reste difficile de s’affranchir du consentement de ses parents. Si leur décès prématuré donne un peu plus de marge aux individus, peu s’en saisissent tant ils ont intégré les normes sociales. Les mémoires de Louis Simon, étaminier de La Fontaine-Saint-Martin (Maine), montrent cependant une relative souplesse dans le choix du conjoint, en dehors des élites rurales auquel aucun des protagonistes n’est rattaché : Louis hésite quelque temps entre Catherine Houdayer et Anne Chapeau, deux de ses prétendantes, fréquentées assidûment. Quant à Anne, sa future femme, elle balance entre Louis et Patoy auquel elle s’est fiancée. Les premiers bans sont d’ailleurs publiés lorsqu’elle rompt avec lui pour choisir Louis dont elle est amoureuse, en dépit des réticences de son père (A. Fillon). Les enjeux sont tout simplement moindres par comparaison avec les gros laboureurs de la paroisse et les occasions de se rencontrer, plus fréquentes.

À l’opposé, les marchands-laboureurs d’Île-de-France recherchent des mariages croisés ou parallèles, voire des « renchaînements d’alliance » pour protéger et perpétrer leur capital d’exploitation (J.-M. Moriceau). Ces enjeux, notamment la propriété d’une terre, aussi petite soit-elle, impliquent la signature d’un contrat de mariage devant un notaire, avant la bénédiction nuptiale, sans que les futurs époux soient toujours présents. Cet acte marque l’aboutissement des négociations menées entre les deux familles. Il établit le futur ménage en déterminant les apports de chacun tout en anticipant le sort du survivant en cas de décès du conjoint.

Document 8 – Pays de coutumes et pays de droit écrit au xviie siècle

D’après Criminocorpus

Cette volonté d’anticipation est particulièrement forte dans la moitié sud du royaume où s’imbriquent systèmes familiaux et pratiques successorales. En effet, le droit écrit (voir document 8) laisse toute latitude au père pour désigner un seul héritier parmi ses enfants (voir document 9). L’objectif est de préserver le patrimoine familial en évitant son émiettement. La désignation de l’héritier implique de choisir entre ses enfants celui qui sera le plus apte à le pérenniser. Le choix se porte dans la majeure partie des cas sur un garçon, souvent l’aîné. C’est le cas à Saint-Victor-de-la-Coste (Languedoc), pour 85 % des héritiers dont 95 % sont les premiers nés (E. Pélaquier). Le sexe, la position dans la fratrie et l’âge sont donc les critères déterminants. Les enfants exclus – filles et cadets – reçoivent une compensation, une dot pour les filles si elles se marient et la légitime pour les garçons, s’ils quittent la maison, sous réserve que ces versements ne la mettent pas en péril. La dot apportée par la belle-fille sert d’ailleurs à les financer. Il est entendu que « l’héritier au futur », avec sa femme, s’installera dans la maison, aux côtés des parents et que l’héritage ne sera effectif qu’au décès du père, « l’héritier au présent » (J.-L. Viret).

Ces modalités favorisent donc les ménages multiples et élargis – lorsque l’un des parents décède – et encouragent la reproduction socio-professionnelle. Il arrive quelquefois qu’une fille soit choisie par son père, en tant qu’enfant aîné, à défaut de garçons parmi les enfants ou parfois à leur détriment, quel que soit son rang dans la fratrie. C’est le cas à Esparros (Pyrénées) au xviiie siècle où 30 % des héritiers sont des femmes (A. Fauve-Chamoux). La proportion est sans doute plus élevée dans le Massif central en raison des migrations saisonnières, le fait des garçons uniquement. Choisir une fille est une preuve de pragmatisme : leur ancrage au village garantit la survie de la maison, alimentée de surcroît par des revenus complémentaires issus de la pluriactivité du ménage (voir chapitre 5). Dans tous les cas, l’héritier doit se marier et le choix du conjoint s’avère primordial. Il se porte en général sur la cadette d’une maison et dans l’idéal, s’accompagne d’une alliance double autrement dit le mariage d’un des cadets avec l’héritière de cette maison. Ainsi, aucun argent ne circule entre les deux familles.

Épouser une héritière est une possibilité pour les garçons écartés de la succession, se marier avec une cadette également mais les apports réduits de l’un et de l’autre laissent augurer peu de ressources d’autant que l’installation dans une autre maison est peu envisageable, faute de disponibilité. La formation de nouvelles maisons est même découragée dans les communautés villageoises, notamment dans les Pyrénées. Les biens possédés en propre rapportent peu et les compléments apportés par l’accès aux communaux s’avèrent primordiaux. Or la création d’un nouveau ménage ne peut que diminuer, pour chaque foyer, la part des revenus qui en sont issus. Stabiliser le nombre de maisons répond ainsi à un impératif : préserver les ressources de la communauté. Dès lors, les choix s’offrant aux cadets sont limités : rester dans la maison et travailler pour l’héritier sans convoler, devenir artisan ou commerçant dans la paroisse en s’installant à son compte ou en la quittant plusieurs mois par an pour travailler ailleurs, s’orienter vers la prêtrise à l’image de nombreux cadets du Val d’Aran, dans les Pyrénées (S. Brunet). Dans ces conditions, le contrat de mariage scelle l’avenir de la famille en officialisant le choix de l’héritier principal et en déterminant l’avenir de la fratrie. Il est encouragé par la tradition notariale, caractéristique de la moitié sud du royaume où domine le droit écrit.

Document 9 – Le contrat de mariage de l’héritier de la maison d’Heguyçabal à Ascombéguy (Pays basque) – 1766

Le douzieme decembre mil sept cens soixante six apres midy dans la maison detcheberritta du lieu dainhice par devant moy no[tai]re royal soussigne et temoins bas nommés ont eté constitues en leurs personnes joannes de berho maitre avantif de la maison de heguiçabal du lieu de Suhescun et y residant, et encore m[aîtr]e et pro[priétai]re de celle de derho ses ap[partenan]ces et dep[endan]ces du lieu de S[ain]t michel, contractant pour laurens de berho son fils ainé icy present, assisté de domingo dacheriteguy son beau frere demeurant mettayer dans lad.[ite] maison de derho, de gratian me ancien et prore de la maison de lacave, de joannes detchebers possesseur de la maison de larramendy dud[it] lieu de suhescun et de pierre dibargaray mettayer dans la maison du heguilondo du present lieu dainhice, et de domingo daleugarat dud. lieu de suhescun, ses parens, amis et voisins d’une part ; joannes et autre joannes de causquet père et fils mes prores de la maison du causquet dud. present lieu cainhice, contractans pour catherine de causquet leur fille et sœur cadette absente mais faisant fort delle assistés et honorés de la presence de mr pierre de soccarro pretre dud. lieu dainhice, de joannes de causquet demeurant mettayer dans la maison detchebarne du lieu de cibits, leur frere cadet et oncle, de joannes dibargaray du lieu d’ibarre, leur beau frere et oncle, de domingo me de la maison dolherry de Lecumberry ; de Joannes me ancien de la maison de Bachio, et de Domingo Dacarota me de la maison despondaburu dud. lieu dainhice aussy leurs parens amis et voisins d’autre ;

entre lesquelles parties et assistans a ete dit proposé concleu et arretté que mariage se contracte entre led. laurens de berho fils, et lad. catherine de causquet, pour etre effectue et solemnisé en la loy romaine lorsque lune partie en sera requise par lautre a paine de reparer tous depens domages et interets ; en faveur dud. mariage et des enfans en provenans led. joannes de berho a raporté et vinclé lesd. maison des heguyçabal et de berho leurs apces et depces et autres ses biens generallement quelconques, sous la reserve de la somme de trois cens soixante livres quil reserve pour sa libre disposition sur lad. maison apces et depce de berho ; moyenant quoy le mesme joannes de berho a renoncé à la disposition de la quarte des susd. biens ; il reserve aussy les droits de legitime paternels et maternels de ses autres enfans cadets ; sur lesd. maison des heguicabal et de berho leurs apces et depce selon le droit et la portée des susd. biens ; en contemplation duquel mariage et des enfans qui en proviendront et pour que lad. catherine de causquet soit maitresse dans les maisons de heguicabal et de berho leurs apces et depce et pour tous droits de legitime paternels et maternels quelle peut pretendre sur lad. maison apces et depce de Causquet ; les memes joannes de causquet pere et fils luy ont constitué ainsy que par ces presentes ils constituent la somme de mille cinquante livres ; et laquelle moitié en argent et lautre moittié en betail rouge bon et marchand a estimation des experts ; lesd. de causquet solidairement lun pour lautre […] ont promis de la payer aud. de berho dans un an a conter du jour des epousailles desd. futurs epoux, sans interet et de la en avant avec linteret au proratta du tems sur le pied du denier vingt cinq jusques a effectif payement pour etre employée a l’etablissement en mariage des legitimaires de lad. maison de heguiçabal ou autrement a payer les debtes quils peuvent avoir avec surogation au profit desd. de causquet, dabondant lesd. de causquet sous la clause solidaire ont promis de donner pour joyaux dans led. terme dun an deux lits lun garny et complet, et lautre suivant lusage, deux coffres avec honnetement du linge a la discretion de marie dolherry mere de lad. future epouse, soixante plantons de pommiers, six charretées de thuille, une genisse de lage de deux ans allant a trois, un gain de lage dun an et demy, douze jeunes brebis, le bois dun tounau et la somme de vingt quatre livres pour etrene a raison dune manteline usitée en pareille occasion, lesd. lits, coffres, linges, poumiers, thuille, genisse, gain, brebis, touneau evalues a cent cinquente livres neanmoins iceux payables en leurs especes, dans led. terme dun an, pacte convenu quen cas que le present mariage vienne a manquer sans enfans ou y en ayant en iceux afaillir sans posterité legitime et en tel degre que le cas arrive, lad. somme dottalle de mille cinquante livres sera rendue et restituée a lad. catherine de causquet sy elle est survivante, et a son deffaut a lad. maison de causquet ensemble les susd. joyaux, sy lors de la dissolution ils se trouvent sur pied et en nature, et non autrement ; partant il a eté convenu aussy que led. joannes de berho dune part, et lesd. futurs epoux dautre vivront en communautté de vie et quen cas de separation ils jouiront lesd. maisons de heguicabale et de berho leurs apces et depce ensemble lad. dot et autres leurs biens amoitiés en suportant les charges tant spirituelles que temporelles de meme a moitiés, sans en ce comprendre lad. somme de trois cent soixante livres reserves par led. joannes de berho qui demeurera en entier pour luy, et pour l’observation de tout ce dessus lesd. parties pour ce qui les concerne ont obligé et hipothequé leurs personnes biens et causes presens et avenir […] ;

fait en presences et assistance encore de mr salvat de mendiboure curé dud. lieu de Suhescun, et de pierre detcheberritto me ancien et prore de la présente maison et de joannes de lacave fils cadet de la maison de lacave dud. lieu de suhescun temoins a ce appellés lesd. sieurs de mendiboure, soccarro, et de causquet fils ont cy signé et non aucun des autres personnes scavoir escrire a ce quils ont declare de ce faire interpellés par moy nore.

Archives départementales des Pyrénées-Atlantiques, 3E8192, étude Diribarne (Ascombeguy)

La moitié nord du royaume est régie par des coutumes, progressivement rédigées au cours du xvie siècle sous l’impulsion du pouvoir royal (voir document 8). Contrairement au droit écrit, celles-ci laissent peu de latitude au père en matière d’héritage. Le partage égalitaire entre ses enfants lui est imposé dans l’Ouest. Si, durant son vivant, l’un d’eux est avantagé, au moment de la succession, soit il remet tout ce qu’il a reçu en vue du partage, soit il renonce à la succession. Il s’agit d’assurer à tous les enfants la possibilité de s’installer, à égalité, avec les meilleures chances de succès. La coutume de Normandie établit certes l’égalité entre héritiers mais exclut les filles ; elles n’héritent qu’en l’absence de frère. La tendance s’infléchit quelque peu au xviiie siècle avec des pères qui leur réserve parfois une part d’héritage (J.-L. Viret).

Des nuances s’observent donc selon les coutumes : celle de Chartres donne la possibilité d’avantager un peu un héritier : celui qui a perçu une avance peut renoncer au partage en la conservant ou bien y participer en gardant ce qu’il a déjà reçu (G. Béaur, M. Marraud et B. Marin). Les coutumes du Centre, de l’Est et du Nord, avantagent plus nettement un enfant. Cela reste sans commune mesure avec la moitié sud du royaume ; ces dispositions sont d’ailleurs peu mises en pratique. Le droit coutumier favorise donc l’installation de ménages nucléaires avec pour contrepartie, le morcellement du patrimoine. Comme la coutume en vigueur règle tout, le contrat de mariage ne s’impose pas pour les familles. Son coût doit être justifié. Pour les plus démunis, il est exclu. Là encore, la propriété demeure le facteur décisif : les vignerons de Chartres, d’un niveau social équivalent à celui des journaliers, y sont attachés car ils sont micropropriétaires. Or, l’acte de mariage est une preuve de propriété à faire valoir si besoin (G. Béaur, M. Marraud et B. Marin). Néanmoins, le contrat de mariage n’est pas déterminant dans la succession. Il ne constitue qu’une étape pour la définir que peut ensuite compléter un testament, une donation mutuelle entre époux et enfin, l’inventaire établi après le décès du conjoint.

Au-delà des variations régionales, le droit écrit et les coutumes protègent systématiquement les droits de l’épouse, en dépit de son infériorité juridique l’empêchant de se présenter devant le notaire ou des officiers de justice sans l’autorisation de son mari et avant son mariage, de son père. En effet, il s’agit d’assurer sa subsistance ou le maintien de son niveau de vie en cas de veuvage, grâce à la dot, en limitant sa vulnérabilité financière. La dot symbolise l’alliance entre familles. Sa valeur, ni trop élevée, ni trop basse, est âprement négociée. Sa nature également puisqu’elle peut prendre la forme d’argent, plus rarement de terres ou de biens matériels (voir document 9). À Pont-l’Évêque (Normandie), le « trousseau » comprend du linge de maison, des accessoires pour la cuisine, parfois une vache ou des instruments de métier (F. Boudjaaba). En ce sens, elle contribue bien à la « supportation des charges » du ménage.

Néanmoins, le versement n’est pas toujours immédiat et peut être prévu en plusieurs échéances stipulées dans le contrat de mariage. Les défauts ou les retards de paiement occasionnent des tensions entre les époux et leurs familles. Une fois la dot versée, elle est confiée aux bons soins du conjoint. Dans la moitié sud du royaume, elle reste inaliénable et est récupérable lors du décès de l’époux avec la possibilité d’un augment, c’est-à-dire un usufruit sur les biens du mari dont la proportion a été déterminée en lien avec le montant de la dot, dans le contrat de mariage. Une clause dans un éventuel testament de l’époux peut conditionner l’augment à l’interdiction de se remarier. Une veuve a donc la certitude de pouvoir vivre correctement et de rester dans la maison, d’y être hébergée et nourrie. Une fois la veuve décédée, la dot est transmise aux enfants ou revient à sa famille en l’absence d’héritiers.

Dans la moitié nord du royaume, chacun apporte ses biens patrimoniaux, appelés les propres, et selon les coutumes, les conserve ou les verse en partie ou totalement à la communauté qui est composée des biens acquis durant la vie conjugale. L’ensemble est géré par le mari avec un risque de dilapidation. D’où plusieurs dispositifs pour protéger les épouses : le partage par moitié, avec les enfants, des biens de la communauté au moment du veuvage, éventuellement un douaire autrement dit un usufruit sur les propres du conjoint, sans clause de réserve. Derniers recours, la possibilité de demander la séparation des biens auprès d’une juridiction royale – et non à l’officialité – durant la vie conjugale, voire de renoncer à la succession en cas d’endettement trop important.

L’autorité dans la famille

Cette autorité revient au père selon la doctrine chrétienne et s’exerce sur tous les membres du ménage, femme, enfants et domestiques. La construction de la monarchie absolue de droit divin contribue d’ailleurs à renforcer le pouvoir paternel sur les siens. Les juristes, en particulier Jean Bodin dès le xvie siècle, établissent une analogie entre l’autorité du roi sur ses sujets et celle du père sur sa famille. Le « bon père de famille » doit adopter une conduite réglée par la raison et « fournir aux besoins du ménage ». Ces préceptes instaurent donc une hiérarchie familiale. Rétif de la Bretonne en rend compte dans sa description d’un repas pris dans la ferme de la Bretonne, à Sacy (Bourgogne), durant son enfance :

Tous les soirs à souper, qui était le seul repas où toute la famille pouvait être réunie, il se voyait, comme un patriarche vénérable, à la tête d’une maison nombreuse ; car on était ordinairement vingt-deux à table, y compris les garçons de charrue et les vignerons, qui en hiver étaient batteurs, le bouvier, le berger et deux servantes, dont l’une suivait les vignerons et l’autre avait le gouvernement des vaches et de la laiterie. Tout cela était assis à la même table : le père de famille au bout du côté du feu ; sa femme à côté de lui, à portée des plats à servir (car c’était elle seule qui se mêlait de la cuisine ; les servantes qui avaient travaillé tout le jour étaient assises et mangeaient tranquillement) ; ensuite les enfants de la maison, suivant leur âge, qui seul réglait leur rang ; puis le plus ancien des garçons de charrue et ses camarades ; ensuite les vignerons, après lesquels venaient le bouvier et le berger ; enfin les deux servantes formaient la clôture ; elles étaient au bout de la table, en face de leur maîtresse, à laquelle elles ne pouvaient dérober aucun de leurs mouvements (N. Rétif de la Bretonne, La vie de mon père, 1778).

Chacun est à sa place selon des critères reposant sur le sexe, les liens familiaux, l’âge, la fonction et l’ancienneté dans la maison. Le père domine la tablée : il incarne l’image du patriarche qui, de surcroît, dirige l’exploitation familiale et répartit le travail. Son autorité, verticale, s’exerce tout d’abord envers son épouse dont il supplée l’incapacité juridique. Cette dernière s’est progressivement imposée à la fin du Moyen Âge et est parfaitement intégrée à l’Époque moderne. Cette conception de la femme découle de la « faiblesse de son sexe » que le clergé, les médecins et les juristes n’ont eu de cesse de démontrer. L’époux dispose d’un droit de correction envers elle, à exercer toutefois avec mesure, de même qu’avec ses enfants. Or, vivre avec un conjoint dont le choix relève davantage d’une sélection familiale n’est pas toujours aisé.

Le mariage demeurant un sacrement indissoluble, la cohabitation est imposée en cas de mésentente. Seule exception, des violences conjugales dépassant le seuil tacite admis à l’époque : elles peuvent justifier une demande de séparation de corps auprès de la juridiction royale la plus proche (et non à l’officialité), à renouveler. Néanmoins, les écrits personnels montrent qu’un attachement peut lier, au fil du temps, les deux conjoints quand il n’a pas été immédiat. S’il ne va pas de soi, l’amour conjugal reste possible comme en témoignent les mémoires de Louis Simon, étaminier de La Fontaine-Saint-Martin (Maine), lorsqu’il évoque sa femme Nannon, épousée en 1767 (A. Filon). Il refuse d’ailleurs de se remarier après sa mort, intervenue au bout de 36 années de mariage : « je n’avais qu’un cœur et je l’avais donné à ma pauvre défunte ». Amour réciproque puisque Nannon lui dit au lendemain de leur mariage : « Hélas, mon cher ami, si ce plaisir durait seulement toujours, mais non, il finira un jour, faudra se séparer, la mort nous l’ordonnera » (A. Fillon).

Dans les ménages élargis ou multiples, se marier suppose également de s’installer avec sa belle-famille ; cette corésidence imposée par la norme ne s’avère pas toujours facile. Louis Simon en convient, à propos des quelques mois que lui et son épouse Nannon ont passés chez ses parents : « Pendant les six mois que nous fûmes ensemble, il y eut un peu de chagrin entre la mère et la bru ; c’est ce qui est assez ordinaire » (A. Fillon). Chez les plus aisés, chaque ménage dispose d’une chambre ; la maison évolue au gré de la famille. Les couples composant les communautés familiales disposent chacun d’une habitation dans le hameau qu’occupe la famille.

Toutefois, de nombreux contrats de mariage intègrent par précaution des clauses de séparation en cas de mésentente. Séparation symbolique pour cette veuve de Bagnères-de-Luchon qui se réserve la moitié de la maison « à charge pour les fiancés de faire des séparations par des cloisons à leurs frais » (J.-C. Peyronnet). Séparation réelle aussi, qui peut se solder par le départ du jeune couple : à Saint-André-des-Alpes (Haute-Provence), plus de 45 % des contrats de mariages comportent cette disposition (N. Castan). Le choix de l’enfant le plus obéissant ne limite pas toujours cette éventualité, outre la possibilité pour le père de le révoquer. Dans la moitié nord du royaume, accueillir un parent âgé exprime certes une forme de solidarité entre générations mais impose une cohabitation quotidienne, parfois dans une pièce unique. En effet, la structure familiale dominante reste le ménage nucléaire, or les logements ne comportent pas toujours plusieurs pièces.

Si l’autorité parentale est exercée conjointement par les époux, la puissance paternelle l’emporte. Elle concerne les enfants tant qu’ils demeurent dans la maison à moins qu’ils ne soient émancipés ou qu’ils ne s’établissent ailleurs. Or, la désignation d’un héritier par le père dans la moitié sud du royaume peut placer les membres d’une même fratrie en situation de concurrence. De même, les remariages bouleversent profondément les relations familiales, entre enfants issus de lits différents mais aussi avec le beau-parent. A contrario, des liens étroits peuvent se développer au sein de ces familles recomposées, entretenus par le choix des parrains et des marraines parmi les demi-frères et demi-sœurs et par la participation des uns et des autres aux évènements familiaux (S. Perrier). La distribution de l’autorité dans les communautés familiales diverge quelque peu de ce modèle puisque leurs membres désignent périodiquement un « maître » parmi eux, élection consignée par un notaire, par exemple en 1778, à Pinon, en présence de Génès, d’Annet fils d’Antoine et d’Annet fils de François, tous des Guittard-Pinon, et « consorts » :

[…] lesquels nous ont dit que la mort leur ayant enlevé Annet Quittard-Pinon, fils à deffunt Genès, chef de la communauté, et ne gerant les affaires, ils désiraient s’en choisir un autre, nous requérant de leur en donner acte.

En conséquence, les Quittard-Pinon cy présents conférés ensemble et nous ont dit qu’ils nomment pour le chef de leur communauté la personne de Annet Quittard-Pinon, fils de deffunt Antoine, auquel ils donnent pouvoir de gérer, gouverner et administrer tous les biens communs, toucher et recevoir les fruits et revenus, payer les rentes et généralement faire par ledit Annet Quittard-Pinon tout ce qu’il jugera nécessaire pour la rentrée des revenus et fruits communs ainsy que pour l’acquit des charges passives s’en rapportant à sa bonne administration, sans qu’il puisse faire aucun emprunt au-delà de la somme de 100 L[ivres] sans le consentement des autres consorts.

Et ont aussi les comparants nommé pour maitresse de ladite communauté relativement au ménage et à l’intérieur du domestique la personne d’Antoinette Quittard-Terme, femme à Génès Quittard-Pinon, fils audit Génès, un des comparants, à laquelle ils donnent tous pouvoirs nécessaires et relatifs à ladite charge. Laquelle ladite Quittard-Terme a accepté de même que ledit Quittard-Pinon (cité par J.-M. Moriceau).

Ce « chef » représente la famille à l’extérieur, prend les décisions importantes, répartit le travail et surtout, rend des comptes. Son autorité s’apparente donc au patriarcat et les membres de la famille s’en remettent totalement à lui, tels de jeunes enfants à leur père. Néanmoins, elle n’est pas permanente : le maître peut être déposé. Si ces communautés assurent à chacun une place et de quoi subsister, elles ne sont pas non plus exemptes de tensions. Pierre Jean-Baptiste Legrand d’Aussy fait référence à des départs de garçons alors qu’ils sont censés rester sur place et fonder une famille. Des conflits, en dépit de l’adhésion de tous, sont donc possibles car l’intérêt du groupe prévaut. Entretenir une aussi grande famille suppose également d’avoir une exploitation rentable et prospère, les domestiques constituant la variable d’ajustement.

Une répartition genrée du travail ?

Tenir une exploitation agricole repose sur l’exploitation de la force de travail de chacun des membres du ménage. Cette dimension collective du travail prime sur les aspirations individuelles. La main-d’œuvre familiale est privilégiée car elle ne donne pas lieu à une rémunération contrairement à l’emploi de domestiques. Ainsi, dans les familles-souches, un nouveau conjoint apporte sa part de travail à la maison. En 1770, Pierre Jolibert, un travailleur de Saint-Martin-du-Touch, près de Toulouse, « promet recevoir la garde dans la maison des futurs époux pour y vivre travaillant charrue de leurs mains pour le profit de la maison et conformément dans la dépense commune des fruits de leurs travaux et revenus de leurs biens », dans son contrat de mariage. C’est dans ce sens qu’est versée la légitime à un cadet s’il décide de quitter le foyer : son montant est calculé selon le travail fourni dans la maison avant son départ, souvent la garde du troupeau familial auquel il peut mêler ses propres bêtes. Le partage des recettes, dans les communautés familiales du Bourbonnais, repose aussi sur ce principe d’autant que tous doivent exclusivement se consacrer à leur maison (B. Derouet).

Partout, les tâches sont déterminées par l’âge puis par le sexe. Les enfants sont mis à contribution dès qu’ils atteignent 7 ans, l’âge de raison, pour de petits travaux : garder un troupeau, ramasser du bois, confectionner des fagots. Ils participent ensuite à la récolte, au glanage ou au chaumage. Les garçons apprennent le métier aux côtés de leur père ou sont placés comme domestiques dans une autre exploitation. Les plus aisés sont envoyés au collège pour ne revenir qu’entre 13 et 15 ans pour les fermiers-laboureurs d’Île-de-France ; quant aux filles, elles passent quelques mois dans un couvent pour parfaire leur éducation (J.-M. Moriceau). Les autres se contentent d’un passage, souvent bref, dans la petite école de la paroisse. La reproduction socio-professionnelle passe principalement par le mimétisme de même que l’apprentissage des rôles sociaux assignés aux hommes et aux femmes.

Olivier de Serres, dans son ouvrage d’agronomie, le Théâtre d’agriculture (1600), les résume ainsi : « C’est de l’ordonnance antique que les affaires des champs demeurent au mari, et celles de la maison à la femme » (voir document 10). Aux hommes reviennent toutes les tâches nécessitant endurance et force physique – labour, fauchage et battage – mais aussi la représentation du ménage à l’extérieur de la maison et dans les transactions commerciales. À lire Olivier de Serres, l’univers féminin se réduit à l’intérieur de la maison et aux tâches domestiques classiques : le ménage, la confection des repas, l’entretien du linge auxquels s’ajoutent les enfants dont il faut s’occuper, surtout dans leurs premières années. La partition entre les tâches et les espaces dévolus à chacun se veut complémentaire. Cette répartition se retrouve également dans les rôles attribués au « maître » et à la « maîtresse », dans les communautés familiales, notamment celle des Guittard-Pinon (voir document 7). Cette division genrée, résumée par le proverbe gascon « les femmes à la maison comme les chiens, les hommes à la rue comme les chats », répond à une hiérarchie, les occupations jugées nobles revenant de fait aux hommes.

Ce propos mérite toutefois d’être nuancé. Tout d’abord, le travail des femmes se déploie hors de la maison stricto sensu puisqu’elles s’occupent de la basse-cour, de la traite des animaux, de l’entretien du jardin et du verger. Elles aussi se rendent aux champs pour sarcler les cultures (enlever les mauvaises herbes) et pratiquent le glanage et le chaumage. Elles participent aux travaux collectifs qui mobilisent tous les membres de la famille tels que la récolte, la vendange, la fenaison ou le battage. Les activités extérieures à l’exploitation ne sont pas non plus l’apanage des hommes : les femmes s’impliquent dans la vie du village dans les limites qui leur sont assignées d’où, de nouveau, une répartition sexuée des lieux, d’un côté, le lavoir, le moulin et le four réservés aux femmes et de l’autre, le cabaret pour les hommes. Elles sont chargées de vendre les produits de l’élevage, en général dans le marché le plus proche. Une répartition similaire des tâches se retrouve d’ailleurs entre les domestiques de la maison comme le montre le récit de Rétif de la Bretonne. Le tout varie selon la taille de l’exploitation agricole et la position du ménage dans la hiérarchie sociale propre au monde rural. Dans les communautés familiales, une maîtresse est désignée aux côtés du maître sans qu’elle soit nécessairement sa femme. L’expression « Madame la fermière », en Île-de-France, qualifie l’épouse d’un grand fermier, certes chargée de la maison et de la basse-cour, mais aussi placée dans une position de commandement vis-à-vis des servantes, du garçon de cour et de ses propres filles en âge de travailler. S’y ajoutent de « menues affaires » ne nécessitant pas le recours à l’écrit. Jusqu’en 1650, ce pouvoir sur la maisonnée est symbolisé par un tablier de drap noir, le monopole de la bourse et des clés de la maison (J.-M. Moriceau). Leur marge de manœuvre et leurs espaces d’intervention s’accroissent donc avec leur statut social.

L’ensemble de ces tâches rend obligatoire une présence féminine dans les exploitations agricoles, surtout en cas d’enfants en bas âge, ce qui explique la fréquence et la rapidité des remariages chez les veufs. Dans le Bas-Quercy, entre 1751 et 1800, les veufs de moins de quarante ans se remarient aux trois quarts, contre 20 % pour ceux dépassant les cinquante ans (S. Minvielle).

Document 10 – Des attributs sexués dans le monde rural

À la femme, le filage symbolisé par la quenouille et le fuseau, à son mari, le labour à l’aide de l’araire.

Archives départementales des Hautes Pyrénées, 383E dépôt 3 CC2,
cadastre de la paroisse de Sadournin, 1772.

Le travail féminin, dans les exploitations agricoles, est bien réel quoique dévalorisé à l’Époque moderne, par la société et par les femmes elles-mêmes, qui se donnent rarement une profession devant le curé, les officiers de justice ou le notaire. Celles qui louent leur force de travail, en acceptant toutes les opportunités, quitte à se déplacer, ne se qualifient pas de « journalières » alors qu’elles en ont tous les attributs. S’assumer en tant que « ménagère » ou « laboureuse » n’est le fait que de quelques veuves. Or, durant la vie conjugale, leurs activités sont essentielles à la subsistance de la famille ou au maintien de son statut social. Ainsi, le terme partenariat, davantage que complémentarité, décrit mieux les relations au sein du « couple de travail » (H. Wunder) marqué par une collaboration au quotidien.

La pluriactivité le rend particulièrement visible au-delà de sa dimension individuelle (voir chapitre 5). Elle prend toute son ampleur à l’échelle du ménage par la pratique concomitante de plusieurs activités générant des revenus, entre autres le commerce et l’artisanat. La transformation des fibres textiles est l’une des plus répandues dans les campagnes du royaume et relève, elle aussi, d’un partage sexué des tâches. Les absences récurrentes du mari, inhérentes aux soldats ou aux marins par exemple, rendent indispensables ces pratiques pluriactives chez les plus modestes même si d’autres formes se retrouvent chez les plus aisés. La répartition des rôles dans les exploitations agricoles en est bouleversée puisque tout revient désormais aux conjointes, y compris les tâches traditionnellement associées aux hommes. C’est ainsi que des femmes se retrouvent à la tête d’une exploitation agricole ou même d’une seigneurie. De telles responsabilités supposent alors des relations de confiance entre époux et une forme de partenariat au sein du couple. Elles se traduisent par une participation des femmes aux affaires de leur conjoint ce qui leur confère davantage d’autonomie, surtout si elles sont alphabétisées.

Le veuvage rend visible ce capital d’expérience, progressivement accumulé : chez les grands fermiers d’Île-de-France, les veuves se voient reconnaître le droit de terminer un bail en cours au xvie siècle et se font même confier des exploitations sous ce statut (J.-M. Moriceau). À Esparros (Pyrénées), des femmes deviennent chefs de maison par le biais du veuvage. Elles assument des « intérims d’autorité » pendant des années en attendant – parfois très longtemps – de transmettre l’exploitation à l’héritier désigné (A. Fauve-Chamoux). Elles exercent en même temps leurs tâches de « maîtresses de maison ». En 1699, dans le Haut-Dauphiné, la demoiselle Marie Arthaud prend même la charge de trésorier de la communauté de Clavans et de receveur des tailles à la demande de son mari, mourant (L. Fontaine).

Ces positions de pouvoir acquises en se glissant dans des brèches laissées ouvertes par les hommes, ne suscitent pas, semble-t-il, d’opposition : le pragmatisme domine dans leur entourage et dans leur réseau social. Ces situations ne sont d’ailleurs pas spécifiques aux femmes des campagnes : elles sont présentes par exemple dans les milieux négociants des villes portuaires (A. Lespagnol, B. Michon et N. Dufournaud). Dans ces conditions, se remarier est difficilement envisageable : cela signifierait un retour sous la tutelle d’un époux et la fin de l’indépendance acquise grâce au veuvage, symbolisée par la pleine capacité juridique. Ce choix n’est pas toujours facile à assumer tant qu’une femme est encore féconde, face aux pressions de son entourage, surtout si elle dispose de biens. Le veuvage accroît donc leur capacité d’action (agency) ; encore faut-il qu’elles s’en saisissent.

Conclusion

La paroisse, la communauté villageoise et la famille, en dépit de l’extrême diversité des situations locales, constituent un maillage institutionnel contribuant à l’encadrement des gens des campagnes à l’Époque moderne. En ce sens, l’héritage médiéval est conservé et même renforcé par le pouvoir royal qui exerce une tutelle croissante sur ces institutions. Elles lui permettent de s’affirmer auprès des populations rurales pour lesquelles le roi s’apparente à une figure lointaine. La surveillance des finances des fabriques et des communautés villageoises par les intendants, leur rôle – imposé – de relais, l’attribution des affaires de séparations de biens et de corps aux juridictions royales aux dépens de l’officialité, le tribunal de l’évêque, et plus largement, l’assimilation du roi au chef de famille, le démontrent. Si ces cadres sont parfois pesants pour les individus, des formes de solidarités s’y déploient ; l’espace de relations quotidiennes qu’est la paroisse contribue à les entretenir. Ces solidarités s’avèrent primordiales pour se prémunir autant que possible des aléas de l’existence. Aussi, s’affranchir de ces cadres, comme l’a fait Louise Amiot par exemple, implique d’y renoncer, décision lourde de conséquences de même que le choix de quitter définitivement sa paroisse pour le relatif anonymat de la ville.