Travaux d'Humanisme et Renaissance

CCCLXXXIX

Bruno Méniel

RENAISSANCE DE L'ÉPOPÉE :
La poésie épique en France
de 1572 à 1623

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2004

www.droz.org

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LISTE DES ABRÉVIATIONS UTILISÉES

Civ.

saint Augustin,

La Cité de Dieu.

Én.

Virgile,

Énéide.

Éth. Nic.

Aristote,

Éthique à Nicomaque.

Gell.

Aulu-Gelle,

Nuits Attiques.

Her.

Rhétorique à Hérennius.

Il.

Homère,

Iliade.

Inst. Chr.

Jean Calvin,

Institution de la Religion chrestienne.

Lucr.

Lucrèce,

De la Nature.

Mét.

Ovide,

Les Métamorphoses

Od.

Homère,

Odyssée.

O. F.

Ludovico Ariosto,

Roland Furieux.

Ph.

Lucain,

La Pharsale.

Poét.

Aristote,

Poétique.

Quint.

De l’Institution oratoire.

Rhét.

Aristote, Rhétorique

S. Th.

saint Thomas d’Aquin,

Somme théologique.

Sat.

Macrobe,

Saturnales.

Tr.

Ovide,

Tristes.

Trag.

Agrippa d’Aubigné,

Les Tragiques.

Tusc.

Cicéron,

Tusculanes.

INTRODUCTION

Notre réflexion porte sur la conception qu’une époque charnière, la fin de la Renaissance, s’est faite du genre épique. L’épithète « épique », appliquée à la poésie du XVI

e

siècle, peut paraître anachronique. En effet, les théoriciens de l’époque utilisent d’ordinaire celle d’« héroïque ». L’adjectif « épique » n’est pas employé au tout début de la période considérée, et il ne commence à l’être qu’au cours de celle-ci. Du Bartas y recourt dans l’avertissement aux lecteurs de

La Judith

, dès son édition de 1574

, mais l’usage de ce terme reste rare pendant la période que nous considérons. Le mot « épopée » a été utilisé dans la langue française pour la première fois par Chapelain, dans sa

Lettre ou Discours […] portant son opinion sur le poème d’Adonis du Chevalier Marino

, en 1623. C’est donc dans le dernier quart du XVI

e

siècle et le premier du XVII e siècle, que, lentement, se constitue l’« épopée » en tant que genre classique reconnu par les ouvrages de poétique et encadré par un arsenal de règles. Pendant cette période, tout reste possible, et les élaborations théoriques restent insuffisantes. Comme il nous est apparu que la théorie du « poème héroïque » ne parvenait pas à rendre compte de toutes les formes que prenait le long poème narratif de style élevé, nous avons été conduit à désigner celui-ci, qui est l’objet propre de notre étude, par la locution « poème épique » ou par le substantif « épopée », en considérant que le « poème héroïque » n’en constituait qu’une espèce.

Certes, la recherche sur la poésie de la Renaissance n’a jamais totalement négligé l’épique, comme l’attestent les travaux de Richard Sayce, David Maskell, Jean Céard, Guy Demerson, Siegbert Himmelsbach, Klára CsŸrös, Denis Bjaï et d’autres. Pourtant, jusqu’à ces dernières années, les efforts de la critique semblaient se concentrer sur le lyrisme. Sans doute faut-il chercher la cause de ce dédain relatif dans la conception que notre siècle se fait de la poésie. En effet, la réflexion critique, même celle qui adopte une perspective résolument historique, reste tributaire des

a priori

de son époque. Or depuis le romantisme, la création poétique occidentale accorde la précellence au lyrisme. La narration, la description, les énoncés didactiques sont devenus l’apanage du roman et sont perçus comme des éléments non poétiques, au point que John Stuart Mill déclare qu’un poème épique « pour autant qu’il est épique […] n’est pas du tout de la poésie », et qu’Edgar Allan Poe considère qu’« un long poème n’existe pas »

. De fait, en France, au XX

e

siècle, seuls quelques poètes, tels que Cendrars,

Claudel ou Saint-John Perse, ont abordé le genre du poème long, et le poème narratif a pratiquement disparu pour laisser place au roman. La poésie épique apparaîtrait comme un genre fossile dont les paléontologues de la littérature exhumeraient de temps à autres un spécimen présentable.

Une autre cause du désintérêt pour la poésie épique de la fin de la Renaissance réside dans une suspicion à l’égard de sa lisibilité et de sa capacité à émouvoir un lecteur moderne. Alors que la poésie lyrique pourrait prétendre à l’universalité et à l’intemporalité, la poésie épique serait unie à une période historique déterminée par des liens si étroits qu’ils la rendraient difficile à apprécier par les lecteurs des époques ultérieures. La poésie épique du temps des troubles de religion proposerait une vision du monde, de l’histoire, de la guerre, de l’héroïsme qui, n’étant plus les nôtres, ne pourraient retenir notre intérêt.

Si ce dédain, même fondé sur des préjugés aussi fragiles, est explicable, il est injustifié. De tels griefs pourraient être formulés à l’égard de la poésie homérique et l’exemple de Joyce suffirait à les balayer. En outre, il n’est que de lire la poésie épique du XVI

e

siècle pour constater qu’elle nous touche, notamment parce qu’elle nous propose – à nous qui devons nous contenter d’une représentation parcellaire, fragmentée par le cloisonnement des discours scientifiques – une appréhension unifiée et cohérente du réel. Elle se présente en effet comme un « miroir du monde », elle offre une vision cosmique qui fait la synthèse de tous les savoirs.

De fait, on assiste depuis quelques années à un renouveau des études sur la poésie épique de la Renaissance, dont témoigne la parution de numéros de la

Revue de Littérature Comparée

(1996) et de la

Nouvelle Revue du XVI

e

siècle

(1997) consacrés à ce thème, des

Discours de l’art poétique

et des

Discours du poème héroïque

du Tasse, traduits par Françoise Graziani (1997), et de l’ouvrage de synthèse de Klára CsŸrös,

Variétés et vicissitudes du genre épique de Ronsard à Voltaire

(1999).

Il faut donc donner à lire et à comprendre la poésie épique du XVI

e

siècle. C’est la tâche des historiens de la littérature, qui sont aujourd’hui en mesure de la mener à bien pour plusieurs raisons. D’une part, l’essor de l’histoire des mentalités rend de mieux en mieux compréhensible l’imaginaire de la fin de la Renaissance. D’autre part, le développement des recherches historiques sur la théorie des genres littéraires a mis en évidence l’importance accordée, dans la seconde moitié du XVI

e

siècle, à l’épopée, considérée comme le genre suprême.

Surtout, celle-ci est passionnante à étudier parce qu’elle devient pour les poètes, au cours de la période examinée, un lieu privilégié d’expérimentation. Il est certes établi aujourd’hui que

La Franciade

a été lue avec intérêt par nombres de poètes et qu’elle a exercé son influence jusqu’au début du XVII

e

siècle, non

seulement sur la poésie, mais aussi sur la peinture : vers 1600, Henri IV demande à Toussaint-Dubreuil de s’inspirer de la

Franciade

pour décorer le Château neuf de Saint-Germain-en-Laye. Néanmoins, l’espoir que Ronsard donnerait à la France une grande épopée, capable de rivaliser avec l’

Énéide

ou le

Roland Furieux

, a été déçu. A partir de là, les tentatives les plus audacieuses et les plus originales sont permises. On constate donc une créativité foisonnante, qui prend les directions les plus diverses.

Nous avons borné notre étude à la période qui s’étend de 1572 à 1623. 1572 est, bien sûr, l’année du massacre de la Saint-Barthélemy. Cette année-là paraissent

La Franciade

de Ronsard et

Os Lusìadas

de Camõens. C’est aussi une année glorieuse et funeste pour l’humanisme érudit, dont elle marque l’apogée : Henri Estienne, en publiant le

Thesaurus Græcæ Linguæ

auquel son père Robert avait consacré « sa fortune et sa jeunesse », propose la synthèse des études hellénistes, depuis plus d’un siècle

 ; mais Ramus et Lambin meurent. 1623 est l’année de la parution de la préface de Chapelain où, pour la première fois apparaît en français le mot « épopée ».

Nous avons établi un corpus de textes en essayant de déterminer ceux que les hommes de l’époque auraient considérés comme « épiques ». On voit le risque qu’encourrait celui qui serait tenté de définir l’

epos

à partir des grandes œuvres de l’Antiquité qui constituent des références pour les poètes de la Renaissance : cette définition, à supposer qu’il fût facile de l’établir, le conduirait à ne retenir qu’un petit nombre d’œuvres de la période étudiée

, et à rejeter certains poèmes qui, manifestement animés par l’esprit épique, innovent par rapport aux modèles. En effet, chaque époque, chaque poète redéfinit l’épique. Il convient donc de délimiter, dans un premier temps, un corpus de textes assez large, quitte à discuter ultérieurement le caractère épique de tel ou tel poème.

Afin de ne pas exclure

a priori

des œuvres singulières et susceptibles de nourrir notre réflexion, le corpus a été déterminé à partir non de critères absolus, mais d’

indices

révélateurs de la nature des textes susceptibles d’être étudiés. Il est certes indispensable de se fonder sur les intentions affichées par l’auteur. Celles-ci peuvent s’exprimer dans une préface, dans un titre utilisant les suffixes-ade ou-ide, dans un sous-titre tel que « poème héroïque », dans des interventions à l’intérieur du poème, dans des références à des épopées antiques. Par exemple, l’« Advertissement aux lecteurs » de

La Judit

(1574) de Du Bartas commence ainsi :

AMY lecteur, m’ayant esté commandé par un grand personnage de ce royaume de rediger l’histoire de Judit en forme d’un poeme epique, je n’ay pas tant suivy l’ordre ou la phrase du texte de la Bible comme j’ay tasché (sanssq

toutes-fois m’esloigner de la verité de l’histoire) d’imiter Homere en son Iliade, Virgile en son Æneide, l’Arioste en son Roland et autres qui nous ont laissé des ouvrages de semblable estofe, et ce pour en rendre de tant plus mon œuvre delectable

.

L’expression « poeme epique », les références à l’

Iliade

d’Homère, à l’

Énéide

de Virgile et au

Roland furieux

de l’Arioste constituent des éléments suffisants pour retenir

La Judit

dans notre sélection. Encore ces éléments doivent-ils être appréciés avec discernement. Par exemple, Guy Le Fèvre de la Boderie, dans l’« Advertissement aux lecteurs » de

La Galliade

(1582), signale que le fil de son œuvre « n’est pas tissu, tramé ny ourdy à la façon du Poëme Heroïque, duquel la toile est la plus part tissue de fables et contes plaisants, et qui se propose plustost pour son but et fin la délectation, et la vraysemblance, que non pas l’utilité et la vérité ». Or la lecture du poème révèle que, malgré ce déni, Le Fèvre ne se situe pas hors du champ de l’épique et que son « advertissement » vise au contraire à affirmer la nouveauté de son projet à l’intérieur de ce champ. Il est ensuite souhaitable d’employer les éléments d’information disponibles sur la réception des œuvres. Si un poème a été perçu comme héroïque ou épique par les lecteurs de la période étudiée, il peut être légitimement rattaché au corpus. Le choix peut aussi être déterminé par des indices de forme : l’utilisation du décasyllabe ou de l’alexandrin à rimes plates, la division en livres ou en chants, la longueur du poème, la présence d’une proposition liminaire où le poète présente le thème de son œuvre, dont le modèle est le « 

arma virumque cano

 » de Virgile. Enfin, des indices de contenu, tels que la présence d’un héros ou le récit d’exploits guerriers, peuvent être retenus. Pour les deux derniers types d’indices, il est possible de se référer à ceux que les textes critiques de l’époque permettent d’établir.

Il n’existe pas de poème qui soit purement épique : nous ne rencontrerons jamais d’œuvre qui présente l’ensemble de ces indices. Nous ne nous fonderons donc que sur la présence conjointe de plusieurs marques et sur notre sens commun de lecteur. Nous proposons donc le corpus qui est présenté dans la partie 1.1. de notre bibliographie. Les quelque quatre-vingts poèmes en français qui composent ce corpus ont été, à quelques exceptions près, peu étudiés, et certains sont totalement inconnus, même des érudits. Il convient donc de les présenter, d’en dégager l’intérêt, d’en révéler la beauté, et aussi de s’interroger sur les causes d’une telle profusion et d’une telle variété. On est de prime abord tenté d’invoquer les circonstances historiques, en l’occurrence les guerres de religion. Cette explication, qui paraît évidente, pourrait bien ne pas être suffisante. En effet, les troubles civils ont été souvent vécus comme une « sale guerre » ; en revanche, les expéditions d’Italie, bien davantage propices à l’exaltation de l’héroïsme, ont donné lieu à la composition de poèmes épiques peu nombreux. Il faut donc y regarder de plus près, et analyser, outre les conditions historiques, le climat éthique et esthétique.

La méthode adoptée s’est imposée d’elle-même au cours de la recherche. La réflexion sur un genre littéraire se doit d’être historique, parce que les genres vivent et que leur naissance, leur épanouissement, leurs éclipses, leurs résurgences, leur disparition s’inscrivent dans l’Histoire. En outre, de tous les genres poétiques, le poème épique est celui qui entretient les rapports les plus étroits avec le politique et donc avec l’Histoire. Notre démarche, visant à définir le rapport que les poètes de la période considérée pouvaient entretenir avec l’

epos

, a par conséquent été empirique et inductive. Elle a consisté à faire parler les textes, et à susciter le dialogue entre eux.

Quels textes ? Les poèmes, d’abord et avant tout. Très variés, quant aux dédicataires auxquels ils sont offerts, aux intentions qu’ils trahissent, aux talents qu’ils révèlent, aux publics qu’ils visent, ils sont révélateurs des divers motifs qui animent les poètes. Toutefois, comme ceux-ci, avant d’être écrivains, sont des lecteurs, il convient de s’interroger sur la manière dont ils appréhendent les œuvres de leurs prédécesseurs de l’Antiquité et du Moyen Âge, ainsi que celles de leurs contemporains, italiens notamment. Ils tiennent compte de l’horizon d’attente de leur public, ce qui oblige à étendre l’étude de la réception des poèmes épiques à l’ensemble du lectorat. Il faut donc comprendre comment tous les poèmes épiques étaient lus à l’époque, en rassemblant les matériaux les plus divers : témoignages de lecteurs, commentaires, textes critiques et théoriques (arts poétiques, épîtres dédicatoires, avis au lecteur, traités, dissertations, discours, etc.). Les commentaires et les textes critiques permettent de cerner la réception des épopées de l’Antiquité, du Moyen Âge et de la Renaissance européenne et de distinguer les partisans et les adversaires, essentiellement protestants (Calvin, Melanchthon, Sponde, Du Bartas), de l’interprétation allégorique. Les textes théoriques permettent d’apprécier l’influence de la redécouverte de la

Poétique

d’Aristote. Ils doivent être analysés avec lucidité : dans certains cas, ce sont des œuvres écrites par de purs théoriciens, qui n’ont pas tenté de mettre en pratique les principes qu’ils ont énoncés, ou ont échoué à le faire ; dans d’autres cas, ce sont des plaidoyers

pro domo

, qui tendent à justifier une entreprise littéraire personnelle et auxquels il serait imprudent d’accorder la valeur d’une analyse objective et impartiale. Beaucoup de ces textes définissent le poème épique en se référant aux œuvres et aux écrits théoriques de l’Antiquité, sans faire preuve de la perspicacité ou de la hardiesse critiques qui permettraient d’appréhender dans leur originalité les pratiques les plus novatrices du genre au XVI

e

siècle. Néanmoins, ces textes, dès que nous les considérons comme des documents à interpréter et que nous évitons de les suivre dans leurs errements méthodologiques, restent précieux.

Enfin, le poète est tributaire des idées et des valeurs de son temps. Si un genre littéraire tel que le poème épique est aisément concevable à certaines époques et plus difficilement à d’autres, c’est qu’il suppose et produit une vision du monde. Il est choisi pour exprimer un certain état d’esprit mais, en retour, il impose des règles formelles et fournit un cadre contraignant, qui conditionnent la pensée. Il est donc nécessaire de recourir à un troisième type de textes, ceux qui éclairent les mentalités, qui permettent d’évaluer l’influence des morales antiques et des

réformes protestante et catholique, et qui aident à comprendre la conception que les hommes de la fin de la Renaissance se faisaient de l’héroïsme, de la guerre, de l’histoire, du destin et de la fortune, afin de faire le partage entre ce qui tient à l’esprit du temps et ce qui tient à la forme épique.

Ainsi, une approche de la conception de l’épopée à la charnière du XVI

e

siècle et du XVII

e

siècle ne peut se borner à la lecture des poèmes : elle doit tenir compte des témoignages sur leur réception et sur l’environnement idéologique, et donc faire largement appel au contexte. Ces recherches préalables permettent d’aborder les poèmes en limitant les erreurs d’interprétation. Il reste cependant à élaborer une méthode pour le faire. L’examen des appellations sous lesquelles l’épopée a été désignée au XVI

e

siècle, « grand œuvre »

, « long poëme »

, « grand poësme »

, « œuvre héroïque »

, « poëme heroïque »

, suffit à caractériser le genre épique comme complexe : les trois premières expressions insistent sur l’étendue de l’œuvre, c’est-à-dire sur un aspect seulement de sa forme, alors que les deux dernières mettent l’accent sur la présence d’un protagoniste s’illustrant par ses exploits, c’est-à-dire sur un élément du contenu. Une approche de la complexité du genre épique se doit donc de combiner étude stylistique et analyse thématique.

Si l’effort de synthèse impose de dominer le corpus et interdit de faire une suite de monographies sur les principaux poètes, il est nécessaire de proposer une typologie des poèmes épiques et de dégager les principes qui président à l’innovation formelle.

Ces réflexions nous ont amené à développer notre propos selon trois grands axes. Dans une première partie, nous avons confronté la théorie et la pratique du poème épique. La théorie a été exposée en étudiant d’une part la réception des textes épiques de l’Antiquité, du Moyen Âge et de la Renaissance italienne, d’autre part les poétiques de l’époque. La pratique est présentée en analysant un échantillon de poèmes. Au terme de cette confrontation, nous avons constaté que la théorie ne parvenait pas à rendre compte de la diversité du genre épique.

Cela nous a conduit, dans une seconde partie, à proposer des approches typologique, stylistique et thématique du genre. L’approche typologique a permis de

déterminer la logique de chacune des espèces du genre épique, l’approche stylistique de définir les unités textuelles récurrentes constitutives de la « rhapsodie » épique, l’approche thématique de préciser les « philosophies » explicites ou induites par ces formes. Ces trois voies d’analyse convergent vers l’idée que les poètes, se jouant des contraintes traditionnelles que le genre leur impose, se l’approprient de manière très personnelle, ce qui aboutit à son éclatement en une multitude d’espèces.

Dans une troisième partie, nous avons recherché les causes profondes de l’éclatement de l’epos, dans l’évolution des mentalités, le rapport à l’Histoire et les partis pris esthétiques.

p.11

1

Du Bartas,

La Judit

(1574, éd. reproduite, 1579), éd. critique par André Baïche, in

Œuvres

, t. I, Toulouse, Faculté des Lettres et Sciences Humaines, 1971, p. 7 et variantes p. 89.

2

John Stuart Mill,

Thoughts on Poetry and its varieties

(=

What is Poetry ?

Et

The Two Kinds of Poetry

, 1833), in

Autobiography and Literary Essays

, ed. J. M. Robson et J. Stillinger, Routledge and Kegan Paul, 1981, p. 352 : « an epic poem, though in so far as it is epic (

i. e.

narrative) it is not poetry at all » ; Edgar Allan Poe,

Le Principe de la Poésie

(=

The poetic Principle

, éd. posth., 1850), éd. bilingue Charles Bellanger, Paris, Ed. du Myrte, 1945, p. 30 : « a long poem does not exist » ; ces deux textes sont cités par Gérard Genette,

Introduction à l’architexte

, Paris, Seuil (Coll. Poétique), 1979, p. 64.

p.13

3

Voir le chapitre « La portée du Thesaurus » in Jean Jehasse,

La Renaissance de la critique, l’essor de l’Humanisme érudit de 1560 à 1614

, Saint-Etienne, Pub. de l’Université de Saint-Etienne, s. d. [1976], pp. 134-140.

4

Jean Céard, in « L’Epopée en France au XVI

e

siècle », in

BAGB, Acte du X e congrès

(Toulouse, avril 1978), Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 221, présente

La Franciade

comme « l’unique poème que l’on songe d’emblée à appeler épopée ».

p.14

5

Du Bartas,

op. cit.,

p. 7 et variantes p. 89 (sauf mention particulière, l’édition que nous citerons par la suite est

La Judith

, Rouen, Theodore Reinsart, 1602).

p.16

6

Sébillet,

Art poétique français

(1548), II, 14, « De la Version » in

Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance

, éd. Francis Goyet, Paris, Le Livre de Poche classique, Librairie générale française, 1990, p. 145.

7

Du Bellay,

La Deffence et Illustration de la Langue Françoise

(1549), II, 5, « Du long poëme Françoys », éd. Henri Chamard, Paris, Didier, 1970, p. 127.

8

Ronsard,

Abbregé de l’Art poetique françoys

(1565) in

Œuvres complètes

, éd. Jean Céard, Daniel Ménager et Michel Simonin, Paris, Gallimard (Bibl. de La Pléiade), 1993-1994 (2 vol), II, p. 1180.

9

Peletier,

Art poétique

(1555), II, 8, « De l’Œuvre Héroïque », in

Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance

, éd. cit., p. 305.

10

Ronsard,

Preface sur la Franciade touchant le poëme heroïque. Au Lecteur apprentif

(1587), in

O. C

, éd. cit., I, p. 1161.

PRÉAMBULE
LE DÉSIR D’ÉPOPÉE

Les hommes du XVI

e

siècle appellent le plus souvent le poème épique « poème héroïque ». Le mot « héroïsme », néanmoins, n’apparaît dans notre langue, selon les dictionnaires étymologiques, qu’en 1658, et il demeure peu utilisé avant le XVIII

e

siècle. Que les Français de la Renaissance ne disposent pas, dans leur lexique, du mot « héroïsme », ni d’aucun équivalent, ne doit cependant pas nous intimider. Cette absence même signale qu’ils sont à ce point familiers avec l’« héroïsme » qu’ils ne sont pas en mesure d’en faire une abstraction et de la nommer. En outre, la notion peut exister avant d’être nommée, dès lors que tous les éléments qui la constituent sont associés dans l’esprit des hommes du temps. Or l’un des éléments essentiels de la notion globale et complexe à laquelle renvoie le mot « héroïsme », l’analogie établie entre des hommes et des demi-dieux, est présente dans les textes dès le milieu du XVI

e

siècle. Par exemple, le mot « héros » prend un sens métaphorique d’« homme de grande valeur » dès 1555, dans le premier livre des

Hymnes

de Ronsard :

Garde en aprez ce preux seigneur de Guise

Dont la vertu par armes s’est aquise

Le nom d’Herôs […].

Le vocable grec relève de la mythologie, c’est-à-dire d’un discours qu’ont tenu les auteurs anciens sur les dieux et hommes : l’« héroïsme » est indissociable d’une parole qui l’exalte :

Les anciens Herôs du sang des Dieux venuz,

Sont encore aujourd’huy, maugré les ans, congnus,

Pour avoir fait chanter aux Poëtes leurs gestes

Qui les ont de mortelz mis au rang des celestes […].

Les héros ne sauraient se passer d’aèdes : leurs exploits ne suffisent pas à garantir leur notoriété à travers les âges, ni même leur ascendance divine à leur assurer une place au ciel ; il y faut l’intervention des poètes. L’« héroïsme » a donc partie liée avec les œuvres poétiques, mais aussi historiques, philosophiques, didactiques. Toute une partie de la production littéraire de la seconde moitié du XVI

e

siècle s’efforce de le définir, de formuler un jugement éthique sur des conduites précises, de fournir des exemples et des préceptes. Méfiante à l’égard d’une exploration purement théorique du domaine de l’action, elle s’appuie essentiellement sur une

mimèsis

, supposant que la lecture tient lieu d’expérience : la représentation mentale des actes héroïques équivaut à leur observation ; elle peut exhorter le lecteur à la vaillance et exciter l’émulation. La littérature maintient ainsi un lien vivant avec la

praxis

éthique, politique ou guerrière, elle la prépare ou la prolonge.

Le poème épique participe de la mentalité héroïque à plus d’un titre. D’abord il dispense la gloire. Il « guerdonne » le dédicataire, soit directement, lorsqu’il porte sur des événements récents, soit indirectement, quand il retrace la geste d’un héros de jadis, réel ou imaginaire, dont le dédicataire est présenté comme le descendant. Ainsi, Jean-Antoine de Baïf célèbre en Homère celui qui a perpétué la gloire des plus vaillants guerriers grecs :

Je te saluë, eternel guerdonneur

Des Preux guerriers : par toy leur bel honneur

Florit encor, et non fany par l’âge

De jour en jour florira davantage […].

De plus, le poème épique, parce qu’il est un travail de longue haleine, requiert de celui qui l’entreprend des qualités telles que le courage, la ténacité, l’endurance. Ceci n’est pas pour déplaire aux poètes de la fin de la Renaissance, qui se font de leur activité une représentation héroïque, et ce dès la Pléiade. Du Bellay invite le poète français à acquérir « par la magnanimité de [s] on courage » la « tranquilité d’esprit » nécessaire à la composition d’un long poème, qui le conduira à « la Gloire, seule echelle par les degrez de la quele les mortelz d’un pié leger montent au ciel et se font compaignons des Dieux ». Peletier, dans son

Art poétique

(1555), déclare : « Croie donc notre Poète, que le premier accès à la souveraineté, est par le courage. » L’appel au courage devient même un

topos

des « invocations » épiques : Descallis demande aux Muses : « Enflez moi le courage » au neuvième vers de

La Lydiade

, d’Aubigné, dès le cinquième des

Tragiques

, affirme son « courage de feu » et Deimier, au seuil de la

Nereide

, doit se rassurer sur sa capacité de mener à bien l’entreprise :

Mais non, ne pers pas cœur, mon cœur, reprens courage,

Avec tant de faveurs as-tu peur de naufrage ?

Enfin, nous nous efforcerons de le montrer, la composition d’un poème héroïque, loin de relever de la vie contemplative, ressortit à la vie politique. Elle ne se substitue pas à l’action guerrière, elle la continue sous une autre forme : les soldats-poètes présentent la composition comme le moyen d’occuper de manière utile les périodes de trêve, de paix ou de loisir forcé.

Partie intégrante de cette « littérature héroïque », l’épopée de la Renaissance, tout naturellement, en emprunte les formes. Elle se donne à lire, d’abord, comme un genre « sérieux ». Le Tasse considère que le plaisir y est subordonné à l’utile, fin ultime de la poésie épique. Il s’appuie sur l’autorité d’Isocrate pour affirmer que la poésie nous détourne du vice et nous apprend à devenir meilleurs. La poésie épique, ensuite, pratique l’

encomium

des grands guerriers du passé et du présent : « si le poète héroïque célèbre la vertu héroïque, écrit le Tasse, il doit par ses éloges l’élever jusqu’aux cieux. » Enfin, elle propose des préceptes et des exemples ; elle fournit au lecteur des modèles d’action à imiter : le Tasse déclare qu’elle doit tendre « à être utile aux hommes par l’exemple des actions humaines » ; elle présente aussi au lecteur des héros avec lesquels l’émulation doit l’inciter à rivaliser. En effet, plutôt que la gloire, si difficile à distinguer de la « vaine gloire », c’est sans doute l’émulation qui constitue la quête la plus noble de la vertu. Giovanni Botero, dans le chapitre de son traité politique qu’il consacre à l’utilité de l’histoire, fait une place à la poésie épique, en prenant l’exemple de Ferdinando d’Avalos (1490-1525), l’un des plus célèbres

condottieri

des guerres d’Italie, qui fut le principal artisan de la victoire de Pavie :

La poésie n’est pas aussi hors de propos : car nous lisons qu’Alexandre le Grand s’aidoit fort de la lecture d’Homère. Et bien que les poètes racontent choses feinctes et fabuleuses, ils les expriment néanmoins et depeignent de telle maniere, qu’ils resveillent les esprits, et les enflamment d’une certaine ardeur d’imiter les heros par eux celebrez. Et pour cete cause lit-on de Ferdinand, Marquis de Pescare, que lisant, en son adolescence les livres des Romanz, il s’enflamma du desir de la gloire, qu’il l’ha rendu tant seignalé Capitaine. Je parle des Poetes, lesquels par un stile hault et grave, ont celebré la valeur des grands personnages ; comme estoient Homere, Pindare, Virgile : Car les autres, par leur impudence et lascivité, ont plustost blasmé, qu’ennobly et honnoré les Muses ; et sont plus propres à relascher les esprits des lecteurs, qu’à les animer à la vertu.

Ainsi, la poésie épique s’adresse d’abord à ceux qui sont en position d’accomplir des exploits. Pour le théoricien italien Paolo Beni, les différents genres sont destinés à instruire des catégories sociales distinctes : la comédie éduque « les citoyens et les gens du peuple », la tragédie « les rois et ceux qui commandent aux peuples » et l’épopée « le chef suprême et le héros ». Les dédicaces tiennent un autre discours – et pourquoi serait-il mensonger ? Selon elles, il n’y a pas lieu de faire le départ entre le héros et le prince : ce sont les détenteurs du pouvoir politique que les poèmes épiques visent avant tout à affermir dans leurs vertus, comme l’explique le Tasse au début de ses

Discours du poème héroïque

 :

on leur met sous les yeux, pour ainsi dire, l’image de cette gloire qui les fait estimer supérieurs aux autres hommes ; y retrouvant les vertus de leurs pères et de leurs ancêtres, sinon plus belles, du moins plus ornées par la variété des splendeurs poétiques, ils cherchent à conformer leur esprit à un tel exemple ; et leur propre intellect devient le peintre qui va représenter dans leur âme, sur ce modèle, les figures du courage, de la tempérance, de la prudence, de la justice, de la foi, de la piété et de la religion, et de toutes les autres vertus, celles qui s’acquièrent par un long exercice et celles qui sont infuses par la grâce divine.

Honoré d’Urfé, faisant parvenir

La Savoysiade

à Charles-Emmanuel de Savoie, invite le prince à prendre exemple sur les exploits héroïques de ses ancêtres :

il est certain que chascun prand naturellement plaisir de voir et de lire les actions conformement à celles qui procedent de Luy. Celles de V. A. estant touttes Heroiques et n’y ayant point icy d’autres j’espere que les y trouvant selon son genie, elles luy pourront estre aggreables, et d’autant plus que les exemples domestiques sont plus favorablement receus que les estrangers, et que ceux cy sont de ces grandz Empereurs Roix et princes voz Ancestres que le temps n’a encor pu ny ne pourra couvrir d’oubly.

Le poème épique a même cette supériorité sur l’histoire, qui est tenue de respecter la réalité factuelle, de pouvoir s’écarter de celle-ci pour créer de toute pièce des modèles idéaux de vaillance.

Le poème héroïque, genre exemplaire ? Cette lecture pragmatique que proposent les poètes eux-mêmes a de quoi séduire leurs dédicataires, car elle les élève au rang de héros en puissance, mais elle ne saurait entièrement nous convaincre : sans doute les écrivains sont-ils mus par un désir plus fort que celui de présenter des exemples d’héroïsme.

En effet, l’épopée a d’abord été un rêve, un rêve confus où se mêlaient des désirs avouables et inavouables, un rêve trop ambitieux pour qu’on le crût réalisable. Même si les contours en sont flous, il n’est pas inutile d’essayer de les dessiner.

L’émulation avec les Anciens qui anime les poètes de la Renaissance devait nécessairement s’exercer sur le poème épique. En effet, celui-ci est considéré comme le plus antique des genres antiques ; il produit sur les humanistes une fascination qui s’explique par le désir de comprendre la poésie occidentale dans son avènement ; il lance un défi aux poètes soucieux de se mesurer avec les œuvres inaugurales. L’épopée est cependant le dernier des genres antiques à être imité. Si

Eugène ou la rencontre

(1552) et

Cléopâtre captive

(1553) marquent le renouveau de la comédie et de la tragédie, Jodelle ne terminera jamais

Les Discours de Jules Cesar avant le passage du Rubicon

, dont le fragment publié a été composé entre janvier 1561 et mars 1562. Sans doute l’annonce, dès 1552, par Ronsard, dont la suprématie était incontestée, de la composition de

La Franciade

, lente et souvent ajournée, a-t-elle inhibé les autres poètes. Sans doute aussi un poème épique est-il « un œuvre de […] laborieuse longueur, et quasi de la vie d’un homme » et, traditionnellement, ne l’entreprend-on que lorsqu’on est mûr et sûr de son art. Mais, plus profondément, c’est la question du rapport à l’Antiquité, fait de respect et de rivalité, qui se pose : surpasser le modèle, ce serait l’annihiler en tant que modèle. La Renaissance tarde à s’y résoudre, répétant à l’envi un lieu commun que lui a transmis l’Antiquité sur la primauté d’Homère, qui est par exemple exprimé ainsi par Montaigne :

C’est contre l’ordre de nature qu’il a faict la plus excellente production qui puisse estre : car la naissance ordinaire des choses, elle est imparfaicte ; elles s’augmentent, se fortifient par l’accroissance : l’enfance de la poësie et de plusieurs autres sciences, il l’a rendue meure, parfaicte et accomplie. A cette cause le peut on nommer le premier et le dernier des poëtes, suyvant ce beau tesmoignage que l’antiquité nous a laissé de luy, que, n’ayant eu nul qu’il peut imiter avant luy, il n’a eu nul apres luy qui le peut imiter.

Le désir d’affronter le père de la poésie, Homère, s’accompagne donc d’une crainte du sacrilège et de la perte de la référence.

À la Renaissance, l’antériorité est souvent signe de supériorité : première, l’épopée l’est non seulement dans la chronologie, mais aussi dans la hiérarchie des genres. Vida, qui publie son

De arte poetica

(1527) avant que la

Poétique

d’Aristote n’exerce son influence sur la critique, place la poésie épique au sommet de la hiérarchie des genres : « Mais de tous les poèmes, aucun n’est plus éminent, que ceux qui racontent, après les dieux, les exploits des héros, d’où les générations ultérieures tirèrent même le nom des vers. » Vida s’appuie ici sur un argument étymologique : que l’hexamètre dactylique s’appelle en grec

herôikon

et en latin

versus heroicus

, prouve la primauté du genre épique. Platon met le rhapsode au-dessus de l’auteur tragique. Il est vrai qu’Aristote préfère à l’épopée la tragédie, mais il ne tarit pas d’éloge pour Homère. Les mythographes s’accordent pour reconnaître à Calliope une supériorité sur les autres muses : Lilio Gregorio Giraldi, s’appuyant sur de nombreuses autorités, la présente comme « la plus importante et la plus éminente de toutes », « la plus ancienne et la plus antique », Natale Conti déclare qu’elle « est de plus grand mérite que ses sœurs. Car elle apprend aux Poëtes, non à chanter des amours frivoles » mais « les louanges et beaux faits des Heros et personnages de merite et de renom ». Le poéticien Patrizi, qui associe les autres Muses aux huit orbes célestes, réserve à Calliope la fonction de les gouverner et de les tempérer toutes, car elle représente l’âme universelle du monde.

Les poètes de la Pléiade placent tout naturellement l’épopée à la cime des genres. Ils vont même plus loin : prônant une haute conception de la poésie qu’ils opposent à celle d’un Marot, qui n’« a eu autre défaut sinon de n’avoir voulu grand’chose », ils font de l’épopée, paradigme de l’œuvre exigeante et ambitieuse, la référence ultime de toute entreprise poétique. Leur art poétique tend à se confondre avec une réflexion sur le genre épique : Jacques Peletier, dans son

Art Poétique

, garde constamment l’

Énéide

à l’esprit, prenant Virgile pour « principal guidon en [s] es traditions poétiques » et annonçant, dans son chapitre sur l’imitation, qu’il « exemplifier [a] partout pour l’œuvre héroïque, sur lequel s’entendront les autres genres » ; les principaux textes théoriques de Ronsard sont, outre l’

Abbregé de l’Art poetique françoys

qui, à propos de l’élocution, ne propose aucun autre modèle que Homère et Virgile, les deux préfaces de

La Franciade

. Peletier affirme que « l’Œuvre Héroïque est celui qui donne le prix, et le vrai titre de Poète ». Les Français ne sont pas les seuls à accorder cette précellence au poème héroïque. En Angleterre, Philip Sidney déclare que « l’héroïque […] n’est pas seulement un genre, mais le genre de poésie le meilleur et le plus accompli ».

Située au sommet des genres, l’épopée est aussi conçue comme une somme des genres. A la Renaissance, les poètes se sentent proches des autres artistes. Ils s’inspirent des techniques...