Thomas Müntzer (1490-1525) : christianisme et révolution

Écrits théologiques et politiques

Thomas Müntzer

Joël Lefebvre (éd.)

Traducteur : Joël Lefebvre

DOI : 10.4000/books.pul.35919

Éditeur : Presses universitaires de Lyon

Lieu d’édition : Lyon

Année d’édition : 2021

Date de mise en ligne : 23 septembre 2021

Collection : Hors collection

EAN électronique : 9782729712655

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 23 septembre 2021

EAN (Édition imprimée) : 9782729712648

Nombre de pages : 232

Référence électronique

MÜNTZER, Thomas. Thomas Müntzer (1490-1525) : christianisme et révolution : Écrits théologiques et politiques. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : Presses universitaires de Lyon, 2021 (généré le 13 octobre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pul/35919>. ISBN : 9782729712655. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pul.35919.

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Si Thomas Müntzer n’est pas aussi connu que Martin Luther, il a pourtant été l’un des grands acteurs de la Réforme protestante du XVIe siècle. Prédicateur de talent, partisan précoce de Luther, il prend toutefois rapidement ses distances et assume des positions plus radicales, défendant notamment le principe de la souveraineté du peuple. Il rejoint alors un mouvement de révolte, qui donnera naissance à la « guerre des Paysans », et devient l’un des chefs de la rébellion, appelant à une révolution à la fois religieuse et matérielle. Bientôt capturé, il est torturé puis exécuté. Müntzer laisse à la postérité divers écrits témoignant de sa vision du christianisme et des pouvoirs spirituel et temporel. À travers la traduction de sept textes fondateurs et d’une vingtaine de lettres, Joël Lefebvre met en lumière l’intérêt à la fois philosophique, historique et linguistique de l’œuvre de Thomas Müntzer et révèle toute la force d’une pensée novatrice pour l’époque, et toujours aussi évocatrice.

Note de l’éditeur

L’ouvrage que vous consultez est une nouvelle édition du livre Thomas Müntzer (1490-1525). Écrits théologiques et politiques, enrichie d’une préface inédite de Johann Chapoutot et Éric Vuillard.

La première édition de ce titre (datant de 1982) est toujours disponible sur OpenEdition Books : https://books.openedition.org/pul/14301

Sommaire

Préface à la nouvelle édition

Johann Chapoutot et Éric Vuillard

Introduction

Actualité de Thomas Müntzer

Müntzer et la postérité

Les principales tendances de la critique

Le tournant de la Réforme

Carlstadt et la question des images

L’itinéraire de Müntzer

Bilan

Notes sur la traduction

Protestation au sujet de la cause des Bohêmiens (Manifeste de Prague)

La messe évangélique en allemand

De la foi imaginaire

Publié en vue de la protestation prochaine par Thomas Müntzer, directeur des consciences à Allstedt, contre la foi imaginaire dans la chrétienté

Protestation et déclaration

de Thomas Müntzer, pasteur à Allstedt, au sujet de son enseignement et, pour commencer, de la vraie foi chrétienne et du baptême

Sermon aux princes

Expresse mise à nu de la fausse foi

Préambule à l’adresse de la pauvre chrétienté dispersée

Plaidoyer très bien fondé

Et réponse à la chair sans esprit qui mène douce vie à Wittenberg et qui, par le vol de l’Écriture sainte, a si lamentablement souillé la pitoyable chrétienté

L’an 1524

Lettres choisies

Chronologie

Bibliographie

Préface à la nouvelle édition

Johann Chapoutot et Éric Vuillard

Rarement le siècle aura été à ce point occulté par la légende. Sur Thomas Müntzer, on sait peu de choses, la biographie d’un humble est toujours parcellaire. Il est mort jeune, à 36 ans. Il a été haï, puis célébré, canonisé, et par de grands auteurs : Ernst Bloch, Friedrich Engels. Il fut l’un des héros de la République démocratique allemande (RDA). C’est pourquoi il sent encore bigrement le soufre. L’anathème vient de loin. Déjà de son vivant, Martin Luther, le fondateur de la Réforme, le dénonça comme le « Satan d’Allstedt » et il qualifiait ses partisans de brigands et de meurtriers. Luther savait écrire, il ne retint pas sa plume, au printemps 1525, dans son pamphlet Contre les bandes pillardes et meurtrières des paysans, pour appeler au meurtre de Müntzer et à l’éradication de ses partisans :

C’est particulièrement l’Archidiable qui gouverne à Müllhausen et qui ne fait rien d’autre que provoquer au vol, au meurtre, au massacre, à l’instar de celui dont le Christ dit (Jean 8) qu’il est un meurtrier depuis le début [...]. Ce sont trois péchés atroces contre Dieu et contre les hommes que les paysans ont commis1, et qui font qu’ils méritent mainte fois la mort du corps et de l’âme [...]. Quiconque le peut doit frapper, étrangler et poignarder, secrètement ou publiquement, et songer qu’il n’est rien de plus empoisonné, dommageable et diabolique qu’un émeutier, semblable au chien enragé que l’on doit abattre : si tu ne le frappes pas, il te frappe, et tout ton pays avec toi2.

Sur des dizaines de pages, Luther polémique en un déchaînement de violences verbales qui accompagnent le massacre de Müntzer et de ses partisans – six mille morts – dans une Thuringe mise en coupe réglée par les armées de Philippe de Hesse et d’Ernst de Mansfeld. Il fallait que ce petit prêtre, d’extraction obscure, fût bien dangereux pour que toutes les bouches à feu, celle du théologien de Wittenberg et celles de la soldatesque princière, se retournent contre lui.

C’est aussi cela qui, succédant à la légende noire, lui valut sa réhabilitation, puis son élévation sur d’autres autels, ceux de la révolution. En 1850, Friedrich Engels publie une Guerre des Paysans en Allemagne qui tient d’un genre bien connu, la consolation de la philosophie, philosophie de l’histoire en l’espèce : non, les terres germaniques ne sont pas vouées à la servitude éternelle ; oui, il y eut bien des rebelles, des révolutionnaires qui firent trembler l’Église, Martin Luther et les princes. Müntzer, symbole de l’espoir et de la justice, annonce des lendemains qui chantent. Dès 1949, la RDA naissante s’approprie ce prêtre qui voulait que réforme rimât avec émancipation, que la justice advint ici et maintenant, et pas au ciel. L’analogie était trop belle : d’un côté Luther, « Frère Gros-Lard, Frère La-Vie-Douce », Docteur Menteur (« Dr. Lügner »), le Réformateur ami des princes, le social-démocrate du xvie siècle, qui pactisa avec l’ordre et l’autorité comme le gros chancelier Ebert fit ami-ami avec Groener et les corps francs en 1918. De l’autre Müntzer, l’homme de feu, prophète sans concession ni compromis, l’ascète de la justice et de Dieu, qui finit torturé et décapité pour avoir voulu que l’homme mange à sa faim. Une sorte de Rosa Luxemburg de la Renaissance, dont la RDA fit un héros du peuple. La ville de Müllhausen, où il mourut, baptisée Thomas-Müntzer-Stadt de 1975 à 1991, se dota d’un musée didactique et d’une peinture murale de Werner Tübke sur le site de la bataille de Bad Frankenhausen. Au centre de cette fresque, Müntzer, en majesté christique. Peu après, ultime consécration, son portrait sur le billet de 5 marks. La postérité de Müntzer est aussi grande que sa vie nous est inconnue.

Müntzer est probablement né en 1490 à Stolberg, principale ville du massif du Harz, au centre de l’Allemagne. Cette montagne, comparable aux Vosges et culminant à près de 1 100 mètres, est riche en minerais, argent et cuivre, ce qui lui assure une relative prospérité. Le père de Müntzer est peut-être monnayeur dans une fonderie, comme le suggère son nom – der Münzer est celui qui bat monnaie. Son temps est marqué par une mobilité sociale croissante et par l’ascension de ces artisans et petits-bourgeois urbains qui bénéficient du commerce des mines et des tissus. Il vit à l’intersection de quatre mondes, l’Italie, la Russie, la Hanse et l’Atlantique. Le Nouveau Monde introduit alors une masse monétaire inédite, comme l’a très bien montré Pierre Chaunu. Une révolution des prix (Preisrevolution) vient ébranler des sociétés en mutation : les prix augmentent de 100 % en moyenne pendant la première moitié du xvie siècle, ce qui favorise les spéculateurs et les banquiers, frappe durement rentiers et salariés, et oblige les paysans à payer la dîme en nature. L’instabilité monétaire complique les ascensions sociales, dont Müntzer et Luther sont de bons exemples. Enfin, la monnaie est affaire de confiance, de fides, c’est-à-dire de foi : toute monnaie est fiduciaire, comme les dogmes les mieux établis de la religion. Est-ce bien un hasard si le déclenchement de la Réforme est en même temps une affaire de foi et d’argent ? Les indulgences monnayant le salut, lui-même objet de comptes, d’achats en masse (messes, reliques) et d’inflation, tandis que les impôts imposés par l’Église, en nature ou en numéraire, apparaissent de plus en plus lourds et injustifiés.

De tout cela, Müntzer est le témoin et l’acteur : passé par l’école latine, il devient théologien et prêtre, avant d’occuper une charge d’intendant dans un cloître, à Frose. Il doit veiller sur des reliques de saint Cyriaque et il supervise la perception des dîmes, ce qui le convainc qu’il y a quelque chose de pourri au royaume de Dieu. Dès 1517, il entre en relation avec Martin Luther, à Wittenberg : il partage sa colère devant les abus de l’Église et son aspiration à une réforme, soit, littéralement, à un retour à la forme primitive de l’Église, la communauté chrétienne des premiers temps. Il devient un des sicaires de Luther, dont il défend l’enseignement et la mission par la plume et par la voix. Confesseur dans un couvent de nonnes cisterciennes lors de ces années charnières où le mouvement réformateur s’extrait lentement de la gangue catholique, il fait la connaissance d’Ottilie von Gersen, jeune novice issue d’une petite noblesse déclassée, qu’il épousera en 1523, alors que Luther, lui, ne franchit le pas du mariage qu’en 1526. Müntzer va vite, en effet, prédicateur et prêtre, porteur d’une parole régénérée, il est celui qui, le premier, célèbre la sainte messe en allemand, dès 1524, au moment où Ottilie lui donne un fils. Luther, certes, traduit la Bible en langue vulgaire, mais il ne se résout pas encore, lui, à dire les sacrements autrement qu’en latin.

L’expérience de prêtre est décisive pour Müntzer : en poste à Zwickau, ville artisanale et prospère, il y rencontre Nicolas Storch et ses compagnons, des réformateurs bien plus radicaux que Luther et qui contestent même le baptême. Les storchianer, que Luther appelle ironiquement les « prophètes de Zwickau », veulent faire renaître la communauté christique primitive de Jérusalem, vivre pauvrement et vertueusement, en union mystique avec le Seigneur dont, comme les premiers chrétiens, ils attendent le retour imminent. Leur messianisme et leur anabaptisme les rendent suspects. Ils s’aliènent l’Église et les réformateurs, qui sont soucieux de prouver leur sérieux évangélique en se distinguant de ces illuminés qui croient venu le moment de changer l’ordre du monde.

Müntzer sera également marqué par la rencontre à Prague des partisans de Jean Huss. Il passe quelque temps en Bohême à réfléchir, écrire, prier et prêcher. En 1523, le nomade de Dieu, nouvel apôtre qui pro veritate militat in mundo, s’établit comme prêtre à Allstedt, où il reste jusqu’à l’automne 1524. Période féconde en textes, en expériences politiques et en actions : il rompt avec Luther, avec les princes, et affirme sa propre vision du monde céleste, qu’il refuse de distinguer du monde terrestre. La cité de Dieu, c’est hic et nunc : le Christ est mort dans notre monde pour que son sang le féconde et que la justice advienne. Mais en 1525, c’est le sang de Müntzer qui est versé. Arrêté lors du massacre de Franckenhausen qui met fin à la guerre des Paysans, il signe sous la torture des Aveux et abjurations et est décapité peu après.

La traduction de Joël Lefebvre, âpre et lyrique, saisit parfaitement cette rage. On entend raisonner dans la langue de Müntzer le langage altier de la Bible, la fulgurance impérieuse de l’Ancien Testament. Les deux langues se mêlent. Müntzer parle la Bible couramment. Il n’existe pas de langue pure. Tout langage est à cheval entre plusieurs temps, tout langage est anachronique, à la fois désuet, vétuste, emportant avec lui ce qu’il réprouve, incapable de renoncer entièrement à ce qu’il quitte, et pourtant jeune, intact, inusité. La langue de Thomas Müntzer jette bien des choses au feu, mais c’est avec un ton de Bible très ancien, inconsciemment peut-être, peu importe, puisque le cœur y est et que la langue y croit.

Cette traduction témoigne d’une prose véhémente, aux rythmes heurtés, avec un mélange indémêlable d’ironie et de ferveur : « Si l’on veut vraiment redresser la chrétienté, il faut écarter les scélérats avides de lucre et en faire des valets de chenil... » La prose porte la marque de la vérité qui la tourmente. Et pas seulement d’une vérité particulière, celle d’un temps donné, mais d’un rapport plus général à la vérité, que l’on retrouve sous d’autres proses, où l’homme confie l’écriture à la manifestation de sa conscience, à sa foi profonde, avec le sentiment que ses mots vont brutalement dévoiler ce qu’il pense. Il y a une promesse dans cette ferveur, un désir qui est peut-être le désir littéraire lui-même, sous sa forme la plus absolue, mais aussi la plus contingente. Car l’écriture n’est pas une activité abstraite, hors du monde, au contraire, elle n’est impérative qu’à la mesure de son inscription dans les événements, dans l’histoire. Les Misérables sont en quelque sorte le nom du xixe siècle qui a trouvé en eux un miroir, une réflexion. Les écrits de Thomas Müntzer sont encore plus directement inscrits dans leur temps, ce sont des écrits de lutte, une prose de combat. Ils visent à convaincre, pire, à convertir. Mais parce qu’ils sont justement l’irisation fidèle des convulsions religieuses et politiques d’un lieu et d’un temps, parce qu’ils épousèrent si ardemment une cause, ils sont une sorte de condensé de ce qu’est la littérature, lorsque les circonstances la dépouillent de ses ornements. On le sait, les écrivains déplorent avant tout ce qui dans une œuvre est trop « littéraire », comme s’il fallait rompre avec le langage, afin de retrouver la littérature « à l’état sauvage ». Mais cet état n’existe pas. Ce qui existe en revanche, c’est une conjoncture, comme la Réforme, où la température politique monte, où les repères se troublent, où les questions vitales se posent, ici dans le langage de la religion, comme plus tard dans celui des Lumières, et où ces questions divisent. La société entre en ébullition. Le langage entre alors en guerre.

Un langage en guerre a plusieurs caractéristiques. C’est un langage proche de l’action, une langue de tribune, accessible et imagée, avec de l’élan, une composante fusionnelle, inséparable de la vie sociale. C’est une langue transitive. On la reconnaît à ce qu’elle est à la fois viscérale et universelle, puisqu’elle vise au triomphe de principes qui, d’une manière ou d’une autre, dans des circonstances différentes, réclament toujours la liberté et l’égalité entre les hommes. Le langage est fait pour agir. Si bien que l’écriture vive de Thomas Müntzer, ses injures aux puissants, ses menaces, ses imprécations, ses images convulsives sont l’expression à proprement parler. Sa langue est tout entière performative. À cela se reconnaît une écriture en guerre, ce qui est au fond le désir central de toute écriture, l’expression brutale de sa liberté. C’est dire s’il est recommandé, et d’une actualité qui ne se dément guère, de lire Müntzer. On peut le faire en français, grâce au fabuleux travail de son traducteur, Joël Lefebvre.

Notes

1 Ils ont rompu leur serment d’obéissance à l’autorité temporelle, ils ont déclenché une insurrection qui provoque ruines et meurtres, enfin ils blasphèment en justifiant leur entreprise par l’Évangile et se font ainsi les serviteurs du diable.

2 Martin Luther, Martin Luthers Werke: Kritische Gesamtausgabe, Weimar, Böhlau & Nachfolger, 1883-2009, vol. 18, p. 357-361 (nous traduisons).

Auteurs

Johann Chapoutot

Johann Chapoutot est professeur d’histoire à Sorbonne Université. Son dernier ouvrage paru est La Loi du sang : penser et agir en nazi (Gallimard, 2020).

Éric Vuillard

Éric Vuillard est écrivain, il a reçu le prix Goncourt en 2017 pour L’Ordre du jour (Actes Sud). Il est notamment l’auteur de La Guerre des pauvres (Actes Sud, 2019), qui retrace le parcours de Thomas Müntzer.

Introduction

À la mémoire de Robert Minder

Actualité de Thomas Müntzer

Né vers 1490 à Stolberg dans les montagnes du Harz, Thomas Müntzer, après des débuts obscurs dans les premiers temps de la Réforme, émerge de la masse des partisans de Luther au printemps 1520, quand il est nommé prédicateur à Zwickau1. Un an plus tard, un conflit avec la municipalité met fin à ses fonctions et marque les débuts de son cheminement autonome. Il se rend alors à Prague, où il rédige son premier texte théorique. Contraint de quitter cette ville à la fin de 1521, il est nommé à Pâques 1523, après un an et demi d’errance, prédicateur à Allstedt, en Thuringe. C’est là qu’il va publier l’essentiel de son œuvre. À la suite de nouveaux conflits, il se réfugie à Mühlhausen, en Thuringe également, où il participe à la réforme des institutions municipales. Il est probablement à Nuremberg à l’automne 1524, puis parcourt l’Allemagne du Sud-Ouest au moment où s’y développent les premiers soulèvements paysans. Rentré en Thuringe en février 1525, il devient l’un des chefs de la rébellion dans cette région. Fait prisonnier à la bataille de Frankenhausen, qui marque en Allemagne moyenne la fin de la guerre des Paysans, le 15 mai 1525, il subit la question et sera exécuté une quinzaine de jours plus tard.

Son œuvre est aussi brève et aussi dense que sa vie : six textes théoriques et polémiques, écrits entre l’automne 1521 et l’automne 1524 ; trois textes, de 1523-1524, traitant de la réforme de la liturgie ; des notes et des ébauches de sermons ; et enfin quelques dizaines de lettres, la plupart datées de 1524-1525. C’est peu, si l’on compare quantitativement à l’œuvre d’un Luther. C’est beaucoup, si l’on songe au retentissement de sa pensée au xvie siècle et à ses prolongements jusqu’à nos jours.

Depuis l’édition critique des œuvres, en 1968, on assiste en effet à une avalanche de publications sur Thomas Müntzer, tant en République démocratique allemande (RDA) qu’en République fédérale (RFA). Là, Müntzer est l’objet d’une véritable vénération et d’un culte du moins officiel ; colloques et expositions se sont succédé pour rendre hommage à celui que l’État allemand du « socialisme réel » place au premier rang de ses précurseurs lointains. À l’Ouest, même si le fossé qui, il y a quelques années encore, séparait les deux principales tendances de la critique, a commencé à se réduire, l’intérêt porté à Müntzer paraît souvent encore suspect. Comment expliquer cet intérêt, estime-t-on en effet, si ce n’est par le souci de chercher chez ce révolutionnaire du xvie siècle, chez ce « fanatique de l’Apocalypse », des modèles de pensée et d’action pour notre temps ? Telle est bien, il faut le constater, la motivation principale de beaucoup de publications présentes ou passées, à commencer par les deux livres les plus célèbres consacrés à Müntzer par des auteurs se réclamant du marxisme.

Le livre de Friedrich Engels sur La Guerre des Paysans en Allemagne2 a été écrit en 1850, après l’échec de la révolution de 1848-1849, à laquelle l’auteur avait participé les armes à la main. La brève préface commence par ces mots : « Le peuple allemand a lui aussi sa tradition révolutionnaire. » Il s’agissait donc de maintenir vivant, en un moment de reflux pour le mouvement démocratique et en pleine contre-révolution, le souvenir des luttes de classes du passé et d’affirmer, par cette référence au xvie siècle, que l’Allemagne n’avait pas toujours été la terre d’élection de l’autoritarisme et de la soumission. Dans une telle conjoncture, Müntzer prenait tout naturellement valeur de modèle.

Plus passionné, davantage inspiré par un certain romantisme révolutionnaire, et parfois qualifié d’« expressionniste » par la critique, l’ouvrage d’Ernst Bloch, Thomas Müntzer : théologien de la révolution, est cependant comparable. Publié en 1921 dans la double conjoncture du succès de la révolution d’octobre 1917 en Russie et de l’échec de celle des spartakistes en Allemagne, son propos est aussi de mettre en lumière une continuité historique et un modèle idéologique :

Dans la réalisation bolchévique du marxisme, on retrouve précisément les caractères du vieux baptisme radical luttant au nom de Dieu, le communisme taborite et joachimite [...] Voici maintenant entrés dans l’arène révolutionnaire les héritiers des compagnons tisserands et des ouvriers drapiers qui entouraient Müntzer. Et rien ne pourra les en chasser3..

Actualité de Müntzer, ici encore, parce qu’il fut le précurseur des chefs du prolétariat révolutionnaire du xxe siècle et que, par-delà les temps, il conservait pleinement la fonction d’un modèle.

C’est ainsi que sur cette lancée, vigoureusement impulsée par ces textes devenus classiques, Müntzer popularisé deviendra figure de légende et prendra place dans les mythologies insurrectionnelles de notre temps, à côté des marins du cuirassé Potemkine et de Che Guevara. Or cette conception est, à l’évidence, liée à des choix politiques précis faits dans des moments historiques déterminés ; elle ne saurait constituer la vérité unique et définitive. La pratique sociale de Müntzer dans la dernière année de sa vie l’a conduit logiquement à l’insurrection armée, ce qui, dans les sociétés européennes du xxe siècle, ne constitue nullement un modèle. Faute de marquer ces différences, beaucoup d’études manquent de distance et cèdent trop facilement à la fascination.

La seconde des raisons qui invitent à substituer l’attitude critique au culte du modèle tient à ce qui, du point de vue d’une action politique dans le monde présent, fait figure de lacune dans la pensée de Müntzer : il ne propose pas d’image tant soit peu précise de l’organisation de la société qui succédera à la « transformation du monde » qu’il envisage ; cette image ne peut être qu’induite dans ses grands traits à partir des critiques qu’il formule contre la société de son temps ; et le seul moment où il ait fait directement allusion à la communauté des biens est une phrase de ses Aveux et abjuration où il est dit : « Omnia sunt communia. Et tous les biens seraient attribués à chacun selon ses besoins. » Mais l’on sait que ces aveux, non rédigés de sa main, ont été faits sous la torture. Bref, la révolution selon Müntzer devait être à la fois spirituelle et matérielle, mais il n’y a pas chez lui véritablement de projet de société.

On demandera alors ce qui peut bien justifier, en dehors de la perspective du modèle, l’intérêt, voire l’attachement porté à une œuvre de ce type. En voici quelques raisons.

La première, qui concerne aussi, bien qu’en un sens différent, l’actualité de notre temps, est d’ordre théorique et philosophique. Müntzer est le dernier grand représentant du messianisme chrétien social de type médiéval. Après lui, si l’on excepte l’explosion de 1534-1535 à Münster, le prophétisme millénariste restera plus diffus et ne retrouvera cette force et cette cohérence doctrinales que dans la période précédant la révolution de 1848, avec Cabet, Weitling, voire Engels dans ses Principes fondamentaux du communisme. De sorte qu’en Müntzer il est possible de saisir la lointaine, mais toujours actuelle, origine commune du marxisme contemporain et d’un certain christianisme social radicalisé. La convergence, dans certains pays, notamment d’Amérique latine, entre mouvements marxistes et radicalisme chrétien indique suffisamment cette actualité de Müntzer. Dans ce sens, son importance ne peut être sous-estimée et il mérite pleinement l’attention.

La seconde raison est d’ordre historique. Dans une grande partie de l’historiographie, protestante en particulier, la figure colossale de Luther a rejeté Müntzer dans l’ombre, ne serait-ce qu’en raison des dimensions de leurs œuvres respectives : quatre-vingts volumes environ pour Luther, alors que les écrits complets de Müntzer tiennent en un livre d’à peine six cents pages. Pourtant, Müntzer fut l’adversaire principal de Luther, son rival le plus doué et le plus important dans le camp de l’aile radicale de la Réforme, et son influence au xvie siècle, encore que souterraine, resta considérable. Mais Luther sortit vainqueur de l’affrontement, alors que Müntzer fut décapité en mai 1525. Il sera dès lors repoussé au rang des acteurs de second rang, alors que tout invite à voir en lui un protagoniste de cette tragédie allemande. Il fut au total, avec Sebastian Franck et Paracelse, encore que d’une manière très différente, l’un des grands « marginalisés » du xvie siècle allemand, et il est juste qu’il bénéficie à ce titre du vif intérêt porté par notre époque aux phénomènes marginaux du passé.

Sans doute le phénomène marginal n’est-il pas en lui-même toujours et nécessairement important ; il est des phénomènes marginaux chargés de signification, et d’autres qui le sont moins, ou pas du tout. Au nombre des premiers, il faut compter ceux qui permettent de projeter une lumière sur les dominantes d’une époque. Il y a là une manière d’ironie de l’histoire, et, pour le marginal, ou celui que l’on a dit tel, une sorte de revanche posthume, Müntzer est bien de ceux-là. Outre son intérêt propre, l’étude de son œuvre permet souvent de saisir avec plus de recul et plus de netteté le sens de certaines positions de Luther, notamment dans le domaine politique. La critique de l’autorité temporelle chez Müntzer et son affirmation de la souveraineté du peuple et du droit à la révolte font ressortir avec plus de force le principe luthérien d’autorité, la soumission au pouvoir exigée par Luther, sa condamnation de toute rébellion, la sacralisation de l’ordre existant. Plus généralement, la cohérence entre la théorie et la pratique politiques chez Müntzer souligne indirectement la contradiction qui s’instaure parfois chez Luther – et, soit dit en passant, chez Mélanchthon – entre ces deux plans et le fait qu’en diverses circonstances il ait violé le principe si souvent proclamé par lui de la séparation entre la sphère spirituelle et la sphère temporelle.

Enfin, l’intérêt de l’œuvre de Müntzer n’est pas moindre pour ce qui est de l’histoire de la langue allemande. Une certaine idée conventionnelle a longtemps prévalu, qui a stimulé la recherche sur la langue de Luther, mais freiné l’étude de celle de ses contemporains : Luther aurait créé à lui seul et quasiment ex nihilo la langue allemande moderne. Certains historiens de la langue pensent aujourd’hui que l’action linguistique de Luther a été surestimée. C’est là un vaste champ de recherches, en plein développement, et qui est parfois le lieu de polémiques assez vives entre spécialistes. Bornons-nous ici à indiquer que si la langue de Müntzer est voisine de celle de Luther – ils sont originaires de la même région –, leurs styles sont assez différents. Chez le premier, l’allemand est souvent plus personnel, plus vigoureux et plus riche, plus obscur aussi. Il est marqué par des créations verbales originales et surtout par la pulsation, dans l’écriture, d’un souffle passionné qui est une des composantes essentielles de l’esprit de Müntzer.

Müntzer et la postérité4

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