Le secret de la sérénité

Du même auteur

Renaître d’en Haut, une vie renouvelée par l’Esprit Saint, Éditions de l’Emmanuel, 2008.

L’abandon à Dieu, un chemin de paix, Éditions du Carmel, 2010.

Que vienne ta miséricorde, Éditions de l’Emmanuel, 2011.

La sagesse de la Croix, Éditions de l’Emmanuel, 2012.

Vivre en Marie, Éditions du Carmel, 2013.

L’art d’ être libre, Éditions de l’Emmanuel, 2013.

Prêtre, Éditions de l’Emmanuel, 2014.

Rendre amour pour amour, Éditions Téqui, 2015.

La puissance de la foi, Éditions Téqui, 2016.

Prêcher dans l’Esprit, Éditions Téqui, 2017.

Contempler l’Au-delà pour vivre pleinement l’Ici-bas, Éditions Téqui, 2017.

Léonie, la faiblesse transfigurée, Éditions du Carmel 2018.

L’ heure est venue, Éditions Téqui, 2018.

Vivre le Notre Père, Éditions Téqui, 2019.

Jésus, Maître de vie intérieure, Éditions Artège, 2019.

Le combat spirituel, Éditions Artège, 2020.

Site internet

Les personnes désireuses de participer à une retraite prêchée par le père Joël Guibert peuvent consulter le site suivant :

www.perejoel.com

Joël Guibert

Le secret de la sérénité

La confiance en Dieu avec saint François de Sales

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d’adaptation et de reproduction
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10, rue Mercœur – 75011 Paris
9, espace Méditerranée – 66000 Perpignan

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ISBN : 979-10-336-1217-9
EAN Epub : 9791033612322

Introduction

Existe-t-il un secret de la sérénité ? Si, à toutes les périodes de l’histoire, cette question a habité le cœur des hommes, croyants ou non, la quête de la sérénité est devenue encore plus pressante dans ce monde agité et particulièrement inquiet qui est le nôtre. Ce bien de la sérénité, de la paix profonde, est si précieux qu’il est certai- nement la valeur numéro 1 plébiscitée par nos contemporains.

On fait avec ce qu’on a ! Ceux qui n’ont pas eu la grâce de faire la rencontre personnelle du Dieu d’amour, mais qui sont désireux d’accéder à une plus grande harmonie intérieure, sont bien obligés de se rabattre sur les moyens humains qui sont à leur disposition. Certains voyagent pour se détendre ; d’autres butinent sur les sites internet de coaching promettant relaxation ; ils déambulent dans les librairies au rayon développement personnel ; un certain nombre s’essaient à la pratique de la méditation – une posture de yoga, un zeste de contemplation en pleine conscience, « soyons zen », chante Zazie ; d’autres s’ immergent en pleine nature afin de retrouver un rythme moins trépidant et de se remplir « d’énergies positives » ; enfin quelques malheureux, de plus en plus nombreux paraît-il, consomment médicaments et autres calmants pour être mieux ou, plus exactement, pour être moins mal. Il n’est pas question de mépriser tout ce qui peut aider humainement à plus de paix intérieure, à condition bien sûr que ces techniques soient compa- tibles avec l’anthropologie chrétienne – ce qui malheureusement est loin d’être le cas pour nombre de propositions alléchantes.

La question rebondit : existe-t-il un secret de la sérénité ? Pour tenter de répondre à cette interrogation, nous voudrions ne pas en rester à l’humain, tout en nous référant à des êtres très humains, ces intimes de Dieu qu’on appelle les saints. Les saints sont et seront toujours les plus grands experts en humanité : ils le sont parce qu’ils se sont montrés experts en divinité ! Ces fous d’amour ont pris Dieu au sérieux au point de le laisser entrer à flot dans leur être tout entier. Ils ont osé dire au Très-Haut : « Dieu, sois pleinement chez toi chez moi ! » Et lorsqu’on laisse Dieu être Dieu en soi, il fait tout logiquement son œuvre, il irradie de son amour et de sa paix. Les saints sont des êtres particulièrement harmonisés, car ils ont permis à Dieu de les unifier. En effet, seul l’Esprit Saint peut réaliser cette unification intérieure, car il est ce « Centre » qui tient tout notre être en équilibre. Les saints sont des êtres particulièrement pacifiés, car ils se sont laissés habiter par le « Prince de la Paix » (Is 9,5), alors qu’ils faisaient face – comme nous et certainement davantage que nous – à des situations angoissantes ou à des contradictions déstabilisantes. Ces amis de Dieu, par-delà leurs limites de surface, sont des êtres particulièrement sains, car ils ont permis au Christ rédempteur de les guérir, de les refonder : « La santé de l’âme, c’est l’amour de Dieu », dit saint Jean de la Croix¹. De ce fait, les saints sont des êtres particulièrement accomplis, car ils se sont livrés sans réserve à l’absolu de Dieu, seul capable de combler les aspirations les plus profondes de l’homme.

Les saints sont certainement les meilleurs médecins de l’âme humaine, les thérapeutes les plus compétents pour soigner notre mal-être profond. Leur doctrine est sûre et, de plus, « c’est du vécu ! » comme on dit communément, c’est-à-dire qu’ils ont expérimenté le pouvoir curatif et pacifiant des remèdes qu’ils préconisent. Ils méritent vraiment le titre de « docteurs » des âmes, car ils ont été les premiers « patients » des traitements qu’ils recom- mandent, ils en ont constaté les bienfaits et le pouvoir régénérant. Comment pourrions-nous mépriser de telles ressources, comment pourrions-nous bouder leur sagesse de vie ? Comment ne pas nous mettre en toute confiance à leur école ? C’est tout l’objet de ce parcours de santé de l’âme.

Pour cet itinéraire, nous aurions pu faire appel aux richesses multiples de l’enseignement des nombreux saints qui jalonnent l’histoire de la spiritualité. Nous avons pris le parti de nous mettre à l’école d’un seul : François de Sales (1567-1622), évêque de Genève, maître en matière de vie spirituelle et de paix intérieure². Il est une figure lumineuse, particulièrement rayonnante de sérénité. À son sujet, le cardinal de Bérulle a pu dire qu’il « possédait une paix imperturbable […] et la communiquait aux personnes qui s’appro- chaient de lui. Il traitait les affaires de la terre avec les yeux fixés au Ciel par pur amour de Dieu³. » Deux paroles de saint François de Sales, mises en exergue de notre parcours, posent les fondements de son enseignement sur la sérénité : « La paix et la tranquillité du cœur […] prennent leur origine dans une parfaite confiance en la bonté de Dieu⁴. » La même conviction, mais vue d’un autre angle :

« C’est la sainte indifférence [i.e. l’abandon spirituel] qui vous conservera en la paix de votre Époux éternel⁵. » On l’a compris : pas de paix profonde sans abandon à Dieu qui est la Paix par excel- lence.

Nous le notions à l’instant, l’autorité des paroles des saints s’explique, entre autres, par le fait qu’ils ont expérimenté les vérités qu’ils enseignent. Pourquoi donc les considérations de saint François de Sales sur la paix profonde, fruit de l’abandon à Dieu, touchent-elles tant les gens, hier comme aujourd’hui ? Tout simplement parce que Dieu lui a donné de passer par « la grande épreuve » intérieure, qui l’a conduit à s’abandonner à Dieu alors qu’il avait le sentiment d’ être abandonné de Dieu. Lorsque Dieu veut se servir d’un apôtre en vue du bien des âmes, il lui fait souvent vivre certaines situations, traverser certaines épreuves, ceci afin d’être mieux à même de « soigner » les âmes que Dieu mettra sur sa route. La fécondité de ce traitement divin est triple :

Compassion. Le creuset purificateur amène l’apôtre à mieux comprendre de l’intérieur les êtres blessés et fragiles qui se présentent à lui. Ayant vécu une forme de passion, il est capable de faire preuve de compassion.

« Dites-moi, je vous supplie, écrivait François de Sales à un gentilhomme qui était tombé dans une profonde mélancolie, quel sujet avez-vous de nourrir cette triste humeur qui vous est si préjudiciable ? Je me doute que votre esprit est encore embarrassé de quelque crainte de la mort soudaine et des jugements de Dieu. Hélas! que c’est un étrange tourment ! […] Mon âme, précise François, qui l’a enduré six semaines durant, est bien capable de compatir à ceux qui en sont affligés⁶. »

Sagesse. Non seulement le jeune François de Sales a été introduit dans l’épreuve, mais il en est sorti victorieux grâce à certaines clés. Il est un immense pédagogue. Ayant assimilé de l’intérieur certaines expériences douloureuses, il a découvert les clés fonda- mentales qui permettent de s’en extraire. Il sait mettre des mots sur les mouvements profonds et souvent mystérieux de l’âme : se sentant compris, son auditeur ou son lecteur comprend.

Docilité. Il est un troisième bénéfice, sans doute le plus grand, de ce passage divin au creuset purificateur. L’apôtre qui consent à la purification divine, non seulement devient un interlocuteur précieux pour la personne douloureuse, mais, par l’épreuve elle-même, cet apôtre développe une souplesse très grande entre les doigts de Dieu. Cette plasticité permet à Dieu de l’utiliser puissamment auprès des personnes qu’il rencontre, sa générosité apostolique et vertueuse des débuts fait moins obstacle à l’agir de Dieu. Il cesse d’être un entrepreneur pour Dieu, désormais il se laisse entreprendre par Dieu. Ce n’est qu’au prix de cette subtile démission que commence la vraie mission. Ce n’est qu’au prix de cette conversion intime que l’âme connaît la joie insouciante de l’enfance spirituelle, la paix profonde du disciple qui laisse Dieu être Dieu dans sa vie : « Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi. Ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Ga 2,20).

Venons-en justement à cette expérience que fit saint François de Sales et qui l’amena à s’en remettre totalement entre les mains de Dieu et à connaître dans l’instant même une paix sans nom, la paix même de Dieu. Notre saint traversa une crise intérieure terrible entre 1586-1587, alors qu’il était jeune étudiant à Paris. À cette époque, les affirmations de Luther et de Calvin concernant la prédestination⁷ agitaient le monde des théologiens. Notre jeune étudiant se laissa impressionner par certaines paroles radicales de saint Augustin sur le sujet, au point de tomber dans la perplexité :

« Moi François, suis-je du nombre de ceux que Dieu a ordonnés à la vie éternelle ? » En décembre 1586, la tension intérieure atteint un degré quasi insupportable : même physiquement, il n’en peut plus. Il n’y a plus qu’une solution : crier vers le ciel et s’en remettre totalement à Dieu. Revenant seul du collège, un jour de janvier 1587, il entre dans l’église dominicaine de Saint-Étienne- des-Grès, se dirige tout droit vers la chapelle de la Vierge noire et supplie de tout son cœur :

« Seigneur, dans l’éternel décret de votre prédestination et de votre réprobation, vous dont les jugements sont un abîme immense […], je vous aimerai, Seigneur, au moins en cette vie, s’il ne m’est pas donné de vous aimer en la vie éternelle […]. Si, mes mérites l’exigeant, je dois être maudit parmi les maudits qui ne verront pas votre très doux visage, accordez-moi du moins de n’être pas de ceux qui maudiront votre saint nom. »

Il récite alors la prière mariale du Salve Regina et, au moment même, la terrible tentation disparaît : « En ce même instant, rapporte sainte Jeanne de Chantal, il se trouva parfaitement et entièrement guéri ; et il lui sembla que son mal était tombé sur ses pieds comme des écailles de lèpre⁸. »

Ce fut pour lui une expérience fondatrice en vue de son futur ministère auprès des nombreuses personnes qui viendraient à lui pour l’accompagnement spirituel et, bien sûr, auprès de sainte Jeanne de Chantal et des religieuses de la Visitation dont il fut le fondateur. À partir de cette expérience décisive, notre jeune étudiant s’attela tout au long de sa vie à cultiver la remise de soi à Dieu, jusqu’à ce que son abandon paisible devienne un style de vie, devienne sa vie. Cher lecteur, en mettant votre main dans celle de ce bon François de Sales, vous ne serez pas trompé : « Tous les chemins sont bons à ceux que Dieu tient dans sa main », écrit- il⁹. Si vous acceptez de vous mettre à son école d’abandon, vous en sortirez refaits et unifiés, apaisés et grandis, vous goûterez à un autre style de vie, votre vie vous apparaîtra pour ce qu’elle est réellement quand elle est vécue en Dieu, simple et simplifiée : « Dieu est un esprit simplificateur¹⁰. »

Cet ouvrage aux allures de parcours initiatique, même s’il est distribué en une douzaine de chapitres, peut être divisé en deux grandes parties. Jusqu’au sixième chapitre, nous avancerons progressivement jusqu’au cœur de la sérénité : comme vient de le dire François de Sales, elle découle de l’abandon à Dieu, de l’union de notre volonté à celle de Dieu. C’est au fond une attitude spiri- tuelle extrêmement simple, il s’agit de vivre comme un enfant entre les bras du Père éternel. Or nous savons que les réalités les plus simples paraissent compliquées tant qu’elles ne sont pas intégrées, vécues de l’intérieur. Voilà pourquoi nous n’hésiterons pas à prendre notre temps, à descendre pas à pas dans les arcanes de l’abandon, ceci afin d’en montrer les enjeux et débusquer les obstacles, les contrefaçons.

Nous appuyant sur les fondements de cette première partie, nous serons mieux à même d’ouvrir la seconde grande section, dont l’intention est d’inscrire très concrètement l’abandon dans la vie. À cet effet, les six derniers chapitres se voudraient des « travaux pratiques » : comment vivre et faire grandir l’abandon par la prière, par la vie dans l’Esprit, par la pratique des vertus. Mûris par l’expérience, le moment viendra de recueillir les fruits délicieux, les immenses bienfaits de l’union de volonté et de l’abandon confiant.

1.« Dans les maladies ordinaires, nous disent les philosophes, un mal se guérit par son contraire. L’amour, lui, ne se guérit que par ce qui lui est conforme. La raison en est que la santé de l’âme, c’est l’amour de Dieu », Saint Jean de la Croix, œuvres spirituelles, « Cantique spirituel B », Str. 11, 11, éd. du Cerf, 1990, p. 1269.

2.Il nous paraît impossible de séparer saint François de Sales de sainte Jeanne de Chantal, tant leur destin ainsi que leur âme furent liés. Nous n’hésiterons donc pas à citer çà et là sainte Jeanne de Chantal : son enseignement est particulièrement imprégné de la doctrine de son bienheureux père. Pour bien comprendre la force, la pureté et le caractère tout à fait unique de l’union de leurs deux âmes, on lira avec profit la belle introduction de leur correspondance, sous la plume du père Max Huot de Longchamp : « La correspondance entre saint François de Sales et sainte Jeanne de Chantal constitue la chronique de la plus extraordinaire amitié de tous les temps, car si l’amitié est “réciproque communication de choses vertueuses”, comme le rappelle François citant Aristote, le bien échangé ici n’est autre que Dieu lui-même. “Si nous avions un seul filet d’affection en notre cœur qui ne fût pas à lui et de lui, ô Dieu, nous l’arracherions tout soudainement. […] Ô ma Mère, Dieu comble de bénédictions votre cœur, que je chéris comme mon cœur propre. Je suis sans fin vôtre, en Celui qui sera par sa miséricorde, s’il lui plaît, sans fin tout nôtre” », peut-on trouver dans un courrier de l’évêque de Genève à Jeanne de Chantal. Cf. père Max Huot de Longchamp, Une extraordinaire amitié, Correspondance, éd. Monastère de la Visitation-Sainte-Marie d’Annecy, 2010, p. IX (Lettre de fin juillet ou commencement d’août 1606 et Lettre MDCCCLXXIII).

3.Déposition de sainte Jeanne de Chantal, œuvres de sainte Jeanne de Chantal, 1876, t. 2, p. 185.

4.Saint François de Sales, œuvres, édition complète par la Visitation d’Annecy, 19, 128.

5.Ibid.

6.Abbé de Baudry, Le véritable esprit de saint François de Sales, Paris, 1846, IV, p. 181-189. Cité par Henri Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, éd. Jérôme Millon, 2006, vol. 1, p. 126.

7.Selon une mauvaise compréhension de la prédestination, Dieu aurait choisi de toute éternité ceux qui iront au ciel et ceux qui seront définitivement damnés, ceci indépendamment du choix libre des personnes.

8.André Ravier, François de Sales, un sage et un saint, éd. Nouvelle cité, 2003, p. 27-28.

9.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., t. 13, p. 140.

10. Ibid., 26, 298.

CHAPITRE 1

L’AMOUR, AU FONDEMENT DE L’ABANDON

Dès l’introduction nous avons mis en relief le nœud autour duquel tourne toute la réflexion de ce livre : la sérénité, intimement liée à l’abandon confiant ; la paix profonde, conséquence directe d’une vie sous le regard de Dieu. Mais ces deux mots de sérénité et d’abandon, indéfectiblement liés entre eux, seraient trop courts pour rendre compte de leur influence mutuelle. L’Amour est en effet le troisième terme, indispensable, sans lequel la voie d’enfance spirituelle risque de se réduire à une simple technique de relaxation.

L’Amour traverse de part en part et la sérénité et l’abandon :

Amour et abandon. L’amour doit traverser notre abandon en Dieu selon deux points de vue. Tout d’abord parce que Dieu est amour et nous offre tous les moyens pour que nous corres- pondions en retour à son amour. Ensuite, de notre côté, nous nous abandonnons à Dieu parce que le vœu de l’amour est de se conformer à l’Aimé. « L’abandonnement est la vertu des vertus : c’est la crème de la charité¹. »

Amour et sérénité. En quoi l’amour a-t-il le pouvoir d’irradier notre sérénité ? La sérénité la plus profonde ne vient pas de l’absence de soucis, mais du rayonnement de l’amour en nous. Se savoir inconditionnellement, indéfectiblement et infiniment aimé, voilà ce qui comble et apaise le plus le cœur de l’homme. Or seul Dieu peut combler ces attentes profondes et absolues d’amour. Tout au long de notre parcours, ayons bien présente au cœur cette sentence de notre bon François de Sales : « L’amour ne loge que dans la paix². »

1 –L’amour vrai aspire à l’abandon

Pour tous les saints, l’amour doit traverser toute la vie spiri- tuelle. Mais on peut dire que saint François de Sales n’en fait pas une simple insistance, il le pose au principe même de la spiritualité qu’il propose à tous : l’amour en tant que fondement, moyen et fin de la perfection et donc du bonheur. Même lorsqu’il parle de mortification, il l’entrevoit comme une « ascèse d’amour ». Surtout ne pensons pas que notre saint fait appel à l’amour pour faire

« avaler » des points plus exigeants. Non, il en est profondément convaincu, et il voudrait que nous le soyons aussi : l’amour devrait être le combustible de toutes nos entreprises humaines et spiri- tuelles. « Tout ce qui se fait pour l’amour est amour ; le travail, oui même la mort n’est qu’amour quand c’est pour l’amour que nous les recevons³. »

L’amour humain, gagné de nos jours par l’individualisme, subit une telle implosion, que certains parlent d’amour « de déliaison » : on ne croit plus guère au grand amour, à l’amour-don, ainsi la « déliaison » semble être inscrite au point de départ de toute relation. Avec un tel climat, on comprend sans peine que le discours de l’Église – en l’occurrence celui de saint François de Sales – à propos du « bel amour », soit devenu difficilement audible par nos contemporains. Mais ce n’est pas parce qu’un « produit » se vend beaucoup moins bien qu’il est un mauvais produit : cela peut provenir tout simplement de la « clientèle » qui est atteinte de tournis ! « Proclame la parole, insiste à temps et à contretemps, réfute, menace, exhorte, avec une patience inlassable et le souci d’instruire. Car un temps viendra où les hommes ne supporteront plus la saine doctrine, mais au contraire, au gré de leurs passions et l’oreille les démangeant, ils se donneront des maîtres en quantité et détourneront l’oreille de la vérité pour se tourner vers les fables. » (2Tm 4,2-4). Que certaines conceptions réductrices de l’amour, si courantes de nos jours, ne nous paralysent pas au point de taire la beauté et la grandeur de l’amour-don. L’amour authentique pousse non seulement à s’unir à l’aimé, mais aussi à se conformer à l’aimé :

« Le véritable amour n’est jamais ingrat, écrit François de Sales. Quand il se complaît en quelqu’un, il s’efforce de toujours lui complaire. De là vient que ceux qui s’aiment en viennent à se ressembler. […] Cette trans- formation en l’objet aimé s’opère insensiblement. Nous nous complaisons dans un être, et la complaisance que nous y trouvons en engendre une autre : lui en donner en retour⁴. »

Ce qui vaut pour l’amour humain s’applique d’autant plus à notre relation à Dieu. Le vœu de l’amour spirituel est de s’unir à Dieu et même de désirer ressembler à l’Aimé : « Qui se plaît en Dieu désire lui plaire ; et pour lui plaire, désire lui ressembler⁵. » Pour l’âme qui ose la grande aventure spirituelle, l’amour de Dieu se fera « pressant » (2Co 5,14), cette âme voudra non seulement s’unir, mais mourir à elle-même pour renaître en Dieu. En effet, le vœu le plus puissant de l’amour est de mourir à sa volonté propre pour correspondre aux moindres attentes de la volonté de l’Époux divin : « À force de se plaire en Dieu, on finit par ressembler à Dieu ; et notre volonté, à force de se plaire dans la volonté de Dieu, se transforme elle-même en la volonté de Dieu⁶. » Que les maîtres du soupçon – si portés à imaginer que Dieu agit en rival de l’homme – se rassurent : l’âme livrée au Tout-puissant, la volonté humaine désarmée devant le divin vouloir, n’est surtout pas aplatie, au contraire, de cette union d’amour, elle en ressort grandie, trans- formée en la volonté même de Dieu. Ce n’est tout de même pas mal au change ! « La complaisance que nous mettons en Dieu nous transforme en Dieu, parce que nous l’aimons. Plus grande est la complaisance, plus grande est la transformation⁷. »

L’amour a donc pour vocation de traverser de part en part l’abandon : l’amour est le ressort qui pousse à s’abandonner à Dieu, mais l’amour est aussi le couronnement de la conformité de notre volonté à celle de Dieu. Une précision utile pour la lecture de cet ouvrage : même si l’évêque de Genève n’utilise pas précisément l’expression « enfance spirituelle », la réalité est bien là très présente dans ses écrits. Pour notre saint, toutes ces expressions – abandon confiant, conformité aimante, union de volonté, indifférence spiri- tuelle, voie d’enfance spirituelle, se laisser gouverner par l’Esprit, repos en Dieu – recouvrent en fait la même chose.

« Nous laisser […] gouverner par l’Esprit de Dieu sans réserve : c’est cela que prétend la vraie simplicité […]. Un enfant, tandis qu’il est bien petit […] n’a pas d’autre connaissance que sa mère ; il a un seul amour qui est pour sa mère : étant […] couché dessus ce sein bien-aimé, il ne veut rien d’autre. L’âme qui a la parfaite simplicité n’a qu’un amour qui est pour Dieu ; et en cet amour elle n’a qu’une seule prétention, qui est de reposer sur la poitrine du Père céleste, et là, comme un enfant d’amour, faire sa demeure, laissant entièrement tout le soin de soi-même à son bon Père, sans que jamais plus elle se mette en peine de rien, sinon de se tenir en cette sainte confiance⁸. »

Ayant montré combien l’amour vrai appelle de tous ses vœux l’abandon à l’autre, prenons maintenant un peu de hauteur pour mieux contempler l’amour de Dieu qui s’abandonne à l’homme, invitant l’homme, en retour, à s’abandonner entre les mains du Dieu d’amour.

2 – En Dieu Trinité tout est abandon d’amour

Le petit d’homme accède souvent à la connaissance de Dieu par ses parents, qui sont pour lui comme des icônes du visage du Très-Haut. Certains enfants naissent et grandissent au sein d’une famille où cette équation est plus ou moins absente ; notre ami François de Sales, lui, a été très favorisé dans ce domaine : un père épris de justice et une mère particulièrement aimante et religieuse :

« Dieu et ma mère m’aiment bien », laissa-t-il échapper très tôt⁹.

Grâce au cœur très tendre de sa mère de la terre, François s’est découvert aimé de Dieu. Cela le poussa à se jeter dans le divin cœur de Jésus embrasé d’amour. Commençons par considérer ce soleil qu’est Dieu lui-même, avant d’envisager ses rayons de lumière et de chaleur, c’est-à-dire son amour pour les hommes exprimé à travers l’histoire du salut. En Dieu, tout est don et tout est abandon d’amour entre les trois personnes divines :

« Grand en vérité et parfait fut l’amour que l’Épouse portait à l’Époux au Cantique des Cantiques, puisqu’à sa parole son âme semblait se fondre et dissoudre comme fait la cire aux rayons du soleil. […] Tout autre est cet amour infini par lequel le Père et le Fils s’entr’aiment, car en cet amour ils ne se fondent pas, ils ne se dissolvent pas, ce qui serait imperfection ; mais sans altération de leur nature, ils produisent un Saint-Esprit, Dieu parfait du Dieu parfait, possédant en plénitude une même divine essence entre eux ; et sans se défaire de l’essence divine, ils la communiquent tout entièrement à ce Saint-Esprit et Amour¹⁰. »

Contempler le feu d’amour qui consume la Tri-unité de Dieu devrait être notre première occupation, ceci pour au moins deux raisons. L’adoration de Dieu, océan de don et d’abandon d’amour, sera notre horizon lorsque nous entrerons dans l’éternité. D’autre part, seule cette source divine de l’amour donne sens à notre manière de vivre et d’aimer.

Nous l’avons précisé, abandon, union de volonté ou conformité à la volonté de Dieu, toutes ces expressions se recouvrent dans la pensée de saint François de Sales. Il importe donc, sans plus tarder, de dire quelques mots de la volonté de Dieu. Celle-ci n’est pas une réalité à situer à côté ou à l’opposé de son amour, elle est l’expression même de son amour infini : « Puisqu’elle n’est qu’amour à notre égard, cent fois le jour référons-nous à la volonté de Dieu¹¹. » Cette volonté de Dieu se traduit à la fois par une immense miséri- corde, mais aussi par une implacable justice. Cessons d’opposer ce que Dieu unit parfaitement en lui-même : « Il nous faut toujours adorer, aimer, et louer à jamais le juste châtiment de Dieu, comme nous aimons sa miséricorde, parce qu’ils sont tous deux enfants de sa bonté. Par sa grâce, il veut nous rendre bons, très bons, aussi bons qu’il est lui-même ; par sa justice, il veut châtier le péché, parce qu’il le hait¹². »

3 – Comment Dieu s’abandonne entre les mains des hommes

La circulation d’amour au sein même de la Trinité permet d’entrevoir combien l’abandon d’amour n’est pas d’abord une disposition du cœur humain mais un trait marquant de l’Amour qui unit les trois personnes divines. Ajoutons aussitôt que cet abandon trinitaire éclate de tous ses feux lorsqu’on contemple la manière par laquelle Dieu sauve les hommes : non seulement les Trois s’abandonnent l’un à l’autre dans l’éternité de leur amour, mais tout au long de l’histoire du salut, les Trois « s’abandonnent » aux hommes pour mieux les sauver et les unir à la volonté divine.

L’ incarnation : l’union de la volonté du Fils à la volonté de son Père

L’épître aux Hébreux, reprenant les mots du Psaume 40 (versets 5 à 9), décrit le mouvement de l’incarnation comme la conformité parfaite de la volonté du Christ à son Père : « En entrant dans le monde, le Christ dit : “Tu n’as voulu ni sacrifice ni oblation, mais tu m’as façonné un corps.” […] Alors j’ai dit : Voici, je viens, car c’est de moi qu’il est question dans le rouleau du livre, pour faire, ô Dieu, ta volonté » (He 10,5-7).

N’allons pas imaginer que cette union de volonté fut marquée au coin par le moindre déséquilibre, que ce soit de la part du Père, ou du Fils de Dieu fait homme. La volonté du Père éternel de sauver les hommes par l’abaissement du Fils fut totalement guidée par l’amour, pas une trace de sadisme dans l’envoi du Christ dans le monde. Pareillement, le consentement volontaire du Fils au projet salvateur de son Père fut totalement guidé par l’amour, pas la moindre trace de dolorisme ou de masochisme dans son cœur à l’heure de l’incarnation ou de la Passion. L’acquiescement de Jésus à la volonté de son Père ne fut à aucun moment subi ou résigné. Bien au contraire, en toute liberté, notre Seigneur se portait au-devant des désirs de son Père, en tout ce qu’il a vécu au cours de son existence terrestre, il ne cessait de soupirer : « Je veux ce que tu veux, Père, parce que je t’aime infiniment ! » François de Sales considère logiquement l’incarnation comme un baiser d’amour : « Les Pères de l’Église, considérant cette parole du Cantique des Cantiques que l’Épouse adresse à son Époux : “Qu’il me baise d’un baiser de sa bouche” (Ct 1,1), disent que ce baiser qu’elle désire si ardemment n’est autre que l’exécution du mystère de l’incarnation de notre Seigneur, baiser tant attendu et souhaité pendant une si longue suite d’années par toutes les âmes qui méritent le nom d’amantes¹³. »

Tous les actes et pensées, les soupirs et les douleurs du pèlerinage terrestre de notre Seigneur furent parfaitement ajustés à la volonté de son Père tant aimé. On peut dire que le divin vouloir du Père fut une « obsession » pour Jésus, au point que cette volonté du Père devint sa nourriture (cf. Jn 4,34) :

« À l’instant de son Incarnation, Jésus vit et lut dans le livre de la prédestination tout ce qu’il devait souffrir. Ce livre était intitulé la sainte Volonté de Dieu ; or, pendant toute sa vie, notre Seigneur ne fit autre chose que lire, pratiquer et garder tout ce qu’il y trouva écrit, ajustant ses volontés à celles de son Père céleste, comme il le dit lui-même : “Je suis descendu du ciel pour faire non pas ma volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé” (Jn 6,38)¹⁴. »

La rédemption : le « jusqu’au bout » de l’union de volonté

Tout l’enseignement de saint François de Sales est traversé par un puissant optimisme. Certes, le tempérament de notre saint le portait spontanément à « positiver », mais c’est bien en Dieu et dans l’œuvre du salut qu’il puisait cette disposition intérieure : « Là où le péché s’est multiplié, la grâce a surabondé » (Rm 5,20). Le péché n’aura donc jamais le dernier mot face à l’amour incommensurable de Dieu : « L’état de la rédemption vaut cent fois mieux que celui de l’innocence¹⁵. »

Le Fils de Dieu ne s’est pas incarné uniquement pour lancer au monde une belle déclaration d’amour ou seulement pour manifester sa solidarité avec le genre humain : il est venu « sauver ce qui était perdu », il est venu réparer l’alliance d’amour brisée par les hommes depuis Adam. C’est par l’orgueilleuse désobéissance que l’homme s’est coupé de Dieu depuis le début de l’humanité, c’est par l’ humble obéissance du Dieu fait homme, que cette même alliance fut réparée et même rehaussée : « Adam voulait se rendre semblable à Dieu, voulant vivre de sa vie, comme l’ennemi l’en avait assuré quand il trahit le commandement de la divine Majesté. Remarquez ici, je vous prie, l’infinie bonté du Sauveur qui voulut mourir de la mort des hommes, pour nous faire vivre […] de la vie de Dieu¹⁶. »

À la croix, Jésus nous abandonne son abandon !

Si le début de la vie terrestre de notre Seigneur fut inauguré sous le signe de la volonté de son Père, la fin de sa vie laisse éclater un abandon sublime au bon vouloir de ce Père tendrement aimé : « Jetant un grand cri, Jésus dit : “Père, en tes mains je remets mon esprit.” Ayant dit cela, il expira » (Lc 23,46).

À la croix, cette dernière parole en forme d’ultime soupir est un testament : au moment d’expirer, Jésus nous abandonne son abandon ! Son expiration, son dernier souffle tout abandonné entre les mains de son Père, prend la forme d’un souffle pentecostal, afin que nous recevions son abandon, afin que nous vivions de l’abandon même du Fils de Dieu.

« En langue française, lit-on dans le Traité de l’Amour de Dieu, nous avons une expression particulière pour désigner la mort des hommes : nous l’appelons “trépas” et les morts, “trépassés”. Nous signifions ainsi que la mort n’est que le passage d’une vie à l’autre […]. Notre volonté, elle, ne peut jamais mourir, ni notre esprit. Mais il arrive qu’elle outrepasse les limites de la vie ordinaire, pour vivre tout entière dans la volonté de Dieu¹⁷. »

Cette relecture du dernier cri de Jésus en croix ouvre des perspec- tives décisives pour l’âme qui aspire au don total. Cette âme pourra toujours se débattre avec ses propres forces et ses propres vertus pour grandir dans l’abandon confiant, c’est davantage à partir d’en-haut, en « se branchant » sur l’abandon même du Christ, qu’elle pourra croître en maturité ; c’est en se recevant toujours plus du Christ abandonné sur la croix qu’elle sera emportée dans cette belle aventure de l’union de volonté. « Vous voulez savoir quel fondement doit avoir notre confiance. Il faut qu’elle soit fondée sur l’infinie bonté de Dieu et sur les mérites de la mort et Passion de notre Seigneur Jésus Christ, avec cette condition de notre part, que nous ayons et connaissions en nous une entière et ferme résolution d’être tout à Dieu, et de nous abandonner totalement et sans réserve à sa Providence¹⁸. »

4 – Comment Dieu entraîne l’homme à s’abandonner à son tour

Nous avons noté que l’optimisme foncier de saint François de Sales se fonde sur l’amour de Dieu et tout particulièrement sur la volonté que Dieu a de se donner à l’homme pour que celui-ci en soit comblé : « Il ne nous a pas seulement aimés avant que nous existions, il nous a aimés pour que nous existions et pour que nous soyons saints¹⁹. » Le vœu de toute alliance d’amour est de s’unir à l’autre, de voir l’autre répondre à nos avances d’amour : rendre amour pour amour ! Il en est de même pour l’alliance avec Dieu : sa divine charité le pousse à se donner et à s’abandonner à l’homme, attendant en retour que l’homme s’abandonne à lui.

Nous pourrions penser que ce désir véhément que Dieu a de voir l’homme se donner à lui en retour, cacherait en fait une certaine emprise dans ses intentions profondes. Pour le dire autrement, Dieu n’exercerait-il pas une certaine pression sur le cœur de l’homme pour que celui-ci lui rende amour pour amour? Au final, l’homme est-il vraiment libre face à de telles avances d’amour de la part de Dieu ? L’abandon spirituel, la conformité de volonté, tout ceci ne serait qu’un piège pour l’homme et sa liberté. Quelques éléments de réponse pour sortir de cette impasse…

Dieu ne force pas, il attire

Se poser ce genre de questions est à l’évidence le signe qu’on demeure sous le joug de faux dieux, qu’on n’a pas encore fait la rencontre personnelle du Dieu de l’Évangile. En effet, tout ce questionnement torturé s’évanouit dès qu’on se place sous le

« joug » du bon Jésus. Le joug de Dieu a en effet la particularité d’alléger l’âme, de lui enlever de nombreuses pesanteurs et au final de la libérer : « Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je vous soulagerai. Chargez-vous de mon joug et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez soulagement pour vos âmes. Oui, mon joug est aisé et mon fardeau léger » (Mt 11,28-30). L’amour véritable a ses lois : il se propose, jamais il ne s’impose. Ce qui est vrai en ce qui concerne l’amour humain forcément limité, l’est infiniment plus lorsqu’il émane de l’amour immaculé et infini de Dieu. Celui-ci ne force jamais notre liberté, il l’attire seulement par le Bien et le Beau, par le désir d’aimer et de se laisser aimer. Le saint évêque de Genève a des paroles lumineuses à ce sujet :

« Ce n’est pas avec des liens de fer, comme les taureaux ou les buffles, que Dieu nous attire à lui. Au contraire, il nous séduit par des attraits délicieux, il met en nous de saintes inspirations. […] Ce qui attire la volonté humaine, c’est le plaisir : “On montre des noix à un enfant, dit saint Augustin, il est attiré par le lien non du corps mais du cœur.” Voilà comment le Père éternel nous attire : il nous enseigne en nous charmant ; il ne nous impose rien ; il fait connaître à notre cœur les plaisirs spirituels, qui sont comme les appâts par lesquels il nous attire, et il nous donne à goûter la douceur de ses préceptes. […] Notre liberté n’est nullement violentée par la grâce. […] La grâce est si gracieuse, elle saisit si gracieusement notre cœur pour l’attirer, qu’elle ne porte atteinte en rien à la liberté de notre volonté. Elle touche puissamment notre esprit mais avec une telle délicatesse que notre liberté n’en est nullement forcée. La grâce est puissante, non pour contraindre le cœur, mais pour le séduire. […] Si bien que nous pouvons consentir ou résister à ses mouvements, selon que cela nous plaît ou non²⁰. »

Ce premier obstacle écarté, nous découvrons avec émerveil- lement que s’abandonner à Dieu, se livrer sans réserve à sa volonté, ne violente aucunement notre liberté. Certes un certain nombre de « liftings » seront nécessaires pour purifier notre volonté, mais lorsqu’elle consent enfin à se rendre à Dieu, elle en ressort étonnamment libérée, allégée et comblée. Tout ceci est parfai- tement conforme aux paradoxes de l’Évangile qui enseigne que l’homme ne se trouve véritablement qu’à la condition de se perdre, au sens de se donner : « Qui aura trouvé sa vie la perdra et qui aura perdu sa vie à cause de moi la trouvera » (Mt 10,39). Dieu n’écrase jamais ses créatures, sa toute-puissance est si délicate qu’elle façonne la liberté humaine en la fascinant. Laissons-nous donc séduire par Dieu : nous ne serons jamais tant nous-mêmes qu’en ne nous appartenant plus et livrés à lui. Laissons-nous « fasciner » par l’amour de Dieu : notre moi ne sera jamais tant conscient de lui-même qu’en se laissant absorber par lui.

Dieu nous a créés « capax Dei »

Nous venons d’écarter une première difficulté qui paralyse le cœur de nombre de nos contemporains et les porte à se méfier de la religion au point d’empêcher le saut dans l’expérience de Dieu : si Dieu est forcément un concurrent de l’homme, comment, dans de telles conditions, envisager positivement l’idée même de se donner à lui ? Il est un autre scénario fallacieux que l’homme moderne rejette à souhait : Dieu serait un corps étranger, parfai- tement inadapté à ce qu’est l’homme.

Cette idée tronquée de Dieu méconnaît totalement cette vérité selon laquelle l’homme est créé à l’image de Dieu. Tout homme est effectivement « capax Dei » (capable de Dieu) : il a été créé en état de désir de Dieu, qu’il en ait conscience ou non, qu’il le méprise ouvertement ou non. Loin d’être un être d’une nature étrangère à l’homme, la mémoire de Dieu est au contraire inscrite dans les gènes de l’être humain. Dieu a mis en nous un attrait de lui-même, de sa beauté et de sa bonté suprême. Nous pouvons étouffer ce désir divin par l’indifférence et le péché, mais nous ne pourrons jamais éradiquer cet attrait de Dieu profondément ancré en nous.

Saint Thomas d’Aquin enseigne que l’amour de Dieu « par-dessus toutes choses », est inscrit dans notre cœur²¹.

Saint François de Sales éclaire cette belle vérité par une image dont il a le secret :

« Nous sommes créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, qu’est-ce à dire sinon que nous avons une extrême convenance avec sa divine Majesté? […] Bien que notre nature humaine n’ait pas conservé la droiture originelle et que nous ayons été gravement corrompus par le péché, pour autant nous n’avons pas perdu la sainte inclination naturelle d’aimer Dieu par-dessus tout ; nous n’avons pas perdu non plus la lumière naturelle qui nous dit que la souveraine bonté est digne d’être aimée plus que tout. […] Il arrive souvent que les perdrix, soit parce qu’elles veulent avoir des petits, soit par stupidité, couvent des œufs qui ne sont pas les leurs. Or voici une chose étrange et pourtant bien attestée : l’œuf étant éclos, au premier appel de la vraie mère, le perdreau quitte son nid, et la rejoint pour ne plus la quitter. Il agit ainsi par le lien qui est demeuré avec sa vraie mère. Ce lien ne paraissait pas ; il était demeuré caché, secret ; il dormait au fond de la nature, jusqu’à ce qu’il soit réveillé par l’appel de la vraie mère. Il en est de même de notre cœur. Bien qu’il soit couvé, nourri et élevé au milieu des bassesses de ce monde, […] voilà qu’à la première pensée vers Dieu, à la première connaissance qu’il en reçoit, son inclination naturelle à aimer Dieu, qui était invisible et comme assoupie, se réveille soudain²². »

Toutes ces considérations ne peuvent qu’éveiller ou renforcer notre désir de nous livrer à Dieu. Comme nous l’avons remarqué dans le point précédent, Dieu n’étouffe pas notre liberté puisqu’il l’influence par mode d’amour, de noble séduction. Le fait que l’homme soit créé « capable de Dieu » nous convainc aussi de la grandeur de l’abandon de la créature entre les mains du Père éternel. S’en remettre à Dieu, pratiquer l’union de volonté, ne conduit aucunement à une vie humaine diminuée, sclérosée. Bien au contraire, la remise de notre volonté entre les mains de Dieu est la meilleure manière d’accomplir notre humanité, de la transfigurer. On peut même dire que « l’abandonnement » à Dieu, expression chère à saint François de Sales, est le chemin par excellence d’un véritable humanisme : c’est bien en Dieu seul que l’humain se trouve et s’accomplit ; en dehors de ce terreau divin, l’homme demeure comme amputé, inachevé.

Jésus nous offre les moyens du saint abandon

Nous venons de le voir, proposer aux hommes de bonne volonté l’abandon spirituel n’a rien de déplacé, puisque cela est en parfaite correspondance avec ce qu’est l’homme créé à l’image de Dieu et donc capable de Dieu. L’abandon à Dieu nous est possible car, à la différence des autres créatures animales – et tant pis pour l’antis- pécisme ! –, seul l’homme est « de la race de Dieu », comme le dit saint Paul aux Athéniens (Ac 17,29). L’abandon d’amour vécu au sein même de la Trinité trouve logiquement sa place dans le cœur des hommes, car nous sommes des « petits dieux » par participation : « N’est-il pas écrit dans votre Loi : Vous êtes des dieux ? Alors qu’elle a appelé dieux ceux à qui la parole de Dieu fut adressée – et l’Écriture ne peut être récusée », dit Jésus en saint Jean (Jn 10,34-35). Vertige de l’amour : un même sang divin coule dans nos veines et dans celles de Dieu !

La perspective est fascinante, mais une interrogation peut nous tarauder : « C’est merveilleux de savoir que je suis de la race de Dieu et que l’abandon d’amour vécu par Dieu lui-même m’est accessible… mais comment cet abandon du Fils de Dieu, vécu sur terre pendant une trentaine d’années, peut-il me rejoindre aujourd’hui, vingt siècles après l’incarnation ? » Qu’on se rassure, Jésus a tout prévu ! Il n’y a pas de fossé entre nous et Jésus, entre notre abandon possible et l’abandon confiant vécu par Jésus voici deux mille ans. Par la puissance de sa résurrection, le Verbe incarné, désormais dans la gloire à la droite de son Père (cf. 1P 3,22), ne connaît plus de limites, ni de temps ni d’espace. Il n’y a pas un seul centimètre carré de l’univers qui serait « no God’s land », il n’y a pas un seul moment de l’histoire des hommes qui puisse échapper au pouvoir irradiant et transformant de sa résurrection : le Christ est désormais « tout en tous » (1Co 15,28). Tous les hommes, de toutes les nations et de toutes les époques sont rejoints mystérieu- sement par Dieu grâce à ce « trait d’union », cette fontaine divine qu’est l’Église²³, porteuse elle-même des sept torrents d’eau vive que sont les sacrements, qui ne nous donnent rien de moins que Dieu par le Fils de Dieu.

L’Église, « trait d’union » entre le Christ et nous

De nos jours le visage de l’Église, à cause des graves scandales commis par des consacrés, est passablement sali et déformé. Et si ce terrible tangage actuel de la barque de l’Église était une « chance » à saisir pour redécouvrir le mystère immaculé de l’Église porteuse de la vie même de Dieu, par-delà les faiblesses de certains de ses membres ? Au plus intime de son être, l’Église est le corps même du Christ, cette fontaine qui nous offre la vie de Dieu, que ce soit saint Pierre qui baptise ou que ce soit Judas qui baptise. « L’Église est le vrai témoin de la réconciliation nouvelle, rappelle saint François de Sales dans un de ses sermons. Comme l’arc-en-ciel, quoiqu’il ne soit qu’une nuée, recevant les rayons du soleil, il est rendu très beau et apparent, ainsi l’Église, quoique ce ne soit qu’une assemblée d’hommes, recevant l’assistance du Saint-Esprit, elle est très belle et très remarquable²⁴. »

Parmi les trésors dont l’Église est dépositaire, il y a bien sûr l’Écriture et l’enseignement des conciles. Mentionnons aussi la vie et la doctrine des saints. Pas un bienheureux n’a pu être déclaré saint sans avoir vécu à fond l’abandon, pas un saint n’a pu connaître la sérénité bienheureuse sans l’union de volonté. François recom- mande : « Ayez toujours avec vous quelque beau livre de spiri- tualité [des saints]. Lisez-en un peu chaque jour comme si vous lisiez des lettres envoyées par eux du haut du ciel, pour vous en montrer le chemin et vous encourager²⁵. » Nourrissons-nous de la vie et de l’enseignement des saints, ils ont une grâce particulière pour incarner l’Évangile, pour rendre concret le chemin qui mène à la remise totale de soi : « Il n’y a pas plus de différence entre l’Évangile écrit et la vie des saints qu’entre une musique notée et une musique chantée », dit l’évêque de Genève²⁶.

Par les sacrements nous recevons la « vie spirituelle » du Christ

Saint François de Sales aime citer les Pères de l’Église. Saint Léon le Grand, qui appartient au choix de ses auteurs, dit à propos des sacrements : « Ce qui était visible en notre Sauveur est passé dans les sacrements²⁷. » Les sacrements ne sont donc pas de simples symboles qui donneraient à penser, ces signes visibles délivrent le feu d’amour de la Trinité, la vie intérieure du Christ, son divin cœur parfaitement abandonné à son Père. Une personne avide de progresser dans l’abandon spirituel ne peut que désirer les sacre- ments. Par eux, elle se laisse progressivement « manger » par Dieu, assimiler à la vie intime de Jésus tout livré à la volonté de son Père. Évoquons seulement deux sacrements :

Le sacrement du pardon tout d’abord : « Quand l’homme juste se rend esclave du péché, toutes les bonnes œuvres qu’il a pu accomplir sont misérablement oubliées et réduites en boue. Mais lorsque, par la pénitence, il s’en libère, se remettant dans la grâce du divin amour, ses bonnes œuvres sont alors tirées du puits de l’oubli. Touchées par les rayons de la miséricorde divine, elles reprennent feu et redeviennent des flammes plus claires que jamais²⁸. »

Mentionnons bien évidemment le sacrement des sacrements, la sainte eucharistie, dont François de Sales disait qu’elle était « le centre de la religion chrétienne, cœur de la dévotion²⁹ ». Il usait d’une comparaison charmante de naïveté : « L’hiver, les lièvres de nos montagnes deviennent blancs parce qu’ils ne voient et ne mangent que de la neige ; vous, à force d’adorer et de manger la beauté, la bonté et la pureté de ce divin sacrement, vous deviendrez bonne, belle et pure³⁰. »

En évoquant l’Église, ses moyens de salut et ses sacrements, nous ne nous écartons pas de notre sujet puisqu’ils sont ce milieu divin dans lequel nous sommes appelés à puiser la vie du Christ et par là même son abandon d’amour au Père. Redisons-le, au risque de paraître insistant, l’abandon proprement chrétien n’est pas une technique de relaxation, c’est une relation, très exactement une participation au « Père en tes mains je remets mon esprit » du Verbe incarné, une immersion dans l’abandon d’amour vécu entre les trois personnes divines. Plus nous demeurerons branchés sur ce divin cep qu’est l’Église, plus la sève de la grâce et de l’abandon divin nous seront donnés : « Sans la grâce, on ne grandit pas dans la grâce », souligne le Traité de l’Amour de Dieu, reprenant les mots de saint Prosper d’Aquitaine³¹.

1.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., 6, 26. L’expression abandonnement est propre au langage du siècle de saint François de Sales, elle signifie abandon spirituel.

2.Ibid., 15, 302.

3.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., 15, 101.

4.Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, mis en français courant par Didier-Marie Proton, éd. du Cerf, 2011, p. 539.

5.Ibid., p. 542.

6.Ibid., p. 540.

7.Ibid., p. 541.

8.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., 6, 258.

9. Ibid., 14, 261.

10.Ibid., 7, 3-5.

11.Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, op. cit., p. 553.

12. Ibid., p. 639.

13.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., 10, 41-42.

14 Ibid., 9, 457.

15.Ibid., 4, 105.

16.Ibid., 9, 40.

17.Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, op. cit., p. 657.

18.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., 6, 30.

19.Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, op. cit., p. 157.

20.Ibid., p. 168-169.

21.Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, I, a 60, a 5, c.

22.Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, op. cit., p. 104 ; 108-109.

23.« [Pour ceux qui ne sont pas formellement et visiblement membres de l’Église], le salut du Christ est accessible en vertu d’une grâce qui, tout en ayant une relation mystérieuse avec l’Église, ne les y introduit pas formellement mais les éclaire d’une manière adaptée à leur état d’esprit et à leur cadre de vie. Cette grâce vient du Christ, elle est le fruit de son sacrifice et elle est communiquée par l’Esprit Saint », Jean-Paul II, Encyclique Redemptoris missio, 10.

24.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., 7, 211.

25.Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, mis en français courant par Didier-Marie Proton, éd. du Cerf, 2019, p. 177.

26.Saint François de Sales, œuvres, op. cit., 12, 306.

27.Saint Léon le Grand, Serm. 74, 2.

28.Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, op. cit., p. 828.

29.Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, op. cit., p. 169.

30. Ibid., p. 193.

31.Saint François de Sales, Traité de l’amour de Dieu, op. cit., p. 211. Citation de saint Prosper d’Aquitaine, Carmen de Ingratis, II, 1, 562.