La figure du philosophe dans les lettres anglaises et françaises

Alexis Tadié (dir.)

DOI : 10.4000/books.pupo.977

Éditeur : Presses universitaires de Paris Nanterre

Année d'édition : 2010

Date de mise en ligne : 20 décembre 2012

Collection : Littérature française

ISBN électronique : 9782821826779

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782840160649

Nombre de pages : 213

Référence électronique

TADIÉ, Alexis (dir.). La figure du philosophe dans les lettres anglaises et françaises. Nouvelle édition [en ligne]. Nanterre : Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pupo/977>. ISBN : 9782821826779. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pupo.977.

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Qui est philosophe ? Le philosophe de l’époque moderne (XVIe-XIIIe siècles) est une figure mouvante, dont l’activité s’oppose à celle de son prédécesseur, plus enclin à la contemplation de la vérité, ainsi qu’à celle de son descendant du XIXe siècle, professionnel de la philosophie. Le philosophe, tel que l’envisage cet ouvrage, est à la fois personnage fictif, incarnation reconnaissable d’un type ou d’une spécialité, et personnage réel, convoqué dans le récit au gré de l’argumentation. Il peut s’agir de l’auteur lui-même qui tente de se définir comme tel, comme les études sur Hobbes ou Diderot dans ce volume le soulignent. Il peut être question d’un philosophe appartenant au passé, grande figure qui traverse les siècles et les discours, à l’instar de Socrate ou de Montaigne. Il peut encore être question de figures génériques, comme celles que Hume place en face de lui dans ses Essais. La représentation du philosophe peut enfin prendre place dans une construction fictionnelle, philosophe naturel de l’académie de Lagado comme penseur chez Cyrano. S’interroger sur la figure du philosophe dans sa variété méthodologique plus que dans l’exhaustivité d’un inventaire, permet de saisir des modes d’écriture, de comprendre comment la prose devient philosophique : cette figure met en valeur, sur le mode mineur, le travail de la philosophie.

Alexis Tadié

Université de Paris-Sorbonne

Sommaire

Introduction

Alexis Tadié

La réforme du philosophe à l’époque moderne : l’exemple de Bacon

Une figure complexe : l’exemple de Swift

La figure du philosophe entre représentation et action

Contributions

« Je pareillement » : la figure de Socrate dans les Essais de Montaigne

Claudie Martin-Ulrich

La posture philosophique de Hobbes

Luc Borot

Traducteur, adaptateur, auteur politique

La philosophie en représentation dans l’œuvre romanesque de Cyrano de Bergerac

Christian Belin

La fabrique du philosophe

Image et discours

Le modèle cynique

Le Songe de Kepler et L’Homme dans la lune de Godwin : naissances de la science-fiction 1593-1638

William Poole

La figure de John Locke, le masque de l’auteur, les personnages des lecteurs : y a-t-il un philosophe dans la prose de Joseph Addison ?

Amélie Junqua

Place de John Locke dans l’essai périodique

Figures de lecteurs et lectrices « lockiens »

Maîtrise et stratégies des citations

Éclipse de John Locke

Les quatre essais de Hume sur le bonheur et leur place dans le passage de la morale à la politique

James A. Harris

Le pet de Voltaire

Nicholas Cronk

Le beau rôle ? Autoportraits de Diderot en philosophe

Franck Salaün

Un « siècle philosophe »

Le personnage du philosophe

L’écriture philosophique

Paradoxe sur le portrait : autoportrait de Diderot en Montaigne

Kate E. Tunstall

« C’est en habits d’homme qu’une femme peut philosopher » : figures féminines du philosophe dans Thérèse philosophe et La Filosofessa italiana

Nathalie Ferrand

Tempérament versus travestissement, ou comment on devient une femme philosophe

Une philosophie par figures

Figures de mots : ceux qu’on écrit, ceux qu’on lit

Conclusion : deux livres clandestins

« Un petit homme court et gros, âgé de trente-cinq ans, d’une vigueur incompréhensible, velu comme un ours » : les figures du philosophe chez Sade

Caroline Warman

Bibliographie

Introduction

Alexis Tadié

L’objet de ce recueil est d’étudier, à l’époque moderne (xvie-xviiie siècles), les manifestations d’une figure aussi célèbre que ses contours en sont indéfinis : le philosophe. La question se pose de savoir comment définir ou reconnaître un philosophe à l’époque moderne1. Les dictionnaires sont de quelque enseignement en cela qu’ils identifient les philosophes par la pratique : un philosophe est à la fois un homme qui s’attache à connaître les causes et les principes, et un homme qui a un comportement approprié, qui mène une vie tranquille et retirée. L’héritage antique révèle l’exemple d’une discipline personnelle et permet de s’en démarquer, aussi vrai que la pensée moderne est supérieure à celle des Anciens. Le philosophe de l’époque moderne est une figure mouvante, dont l’activité s’oppose à celle de son prédécesseur, plus enclin à la contemplation de la vérité, ainsi qu’à son descendant du xixe siècle, professionnel de la philosophie. Si le philosophe n’a pas d’identité assurée, il en vient cependant à constituer une figure : plus qu’une représentation, il s’agit d’une construction permettant à l’auteur de se définir comme philosophe. Cette figure est invoquée dans les textes, reprise par des illustrations parfois, manifestation fictionnelle ou historique du philosophe générique. Et si elle paraît dans des préfaces visant à affirmer la portée des traités soumis au public, c’est plutôt aux marges de la philosophie qu’on en perçoit la complexité, dans des textes dont le statut philosophique est parfois incertain : fictions, essais, périodiques. On a cherché, dans les études qui suivent, à cerner cette figure, sans tenter de la définir frontalement ni de la caractériser a priori, mais en l’approchant plutôt par les marges, pour comprendre ses modes de constitution. Cela permet en retour de penser les modalités de l’écriture, de comprendre les transformations génériques et la portée philosophique de textes « non-philosophiques ».

La réforme du philosophe à l’époque moderne : l’exemple de Bacon

La figure du philosophe se constitue par réflexion sur le rôle et la nature de la philosophie, sur l’étendue de la réforme de l’individu à laquelle il faut procéder. Afin de saisir les façons dont les contributions qui suivent se situent dans un débat plus général sur la conception du philosophe, débat qui traverse l’époque moderne, on suivra un instant l’exemple de Bacon, car il incarne à bien des égards les transformations du rôle du philosophe à l’époque moderne. Stephen Gaukroger a souligné que la réforme de la philosophie naturelle que Bacon appelle de ses vœux passe par une transformation du philosophe lui-même2. Au demeurant, Bacon lui-même fait à la fois figure d’exemple et de repoussoir, de modèle de philosophe comme de figure vilipendiée, ce que Voltaire résume en citant le mot de Bolingbroke à propos du duc de Marlborough : « C’était un si grand homme que j’ai oublié ses vices3. »

Pour l’auteur de Du Progrès et de l’avancement des savoirs, le philosophe doit tourner le dos à l’isolement splendide qui le caractérise jusqu’à la Renaissance, quitter la tour d’ivoire où il est reclus, renoncer à la vie contemplative pour une vie active : Bacon place le philosophe dans la tradition de la vita activa, du negotium plutôt que de l’otium. Il rejette la conception héritée de l’Antiquité, selon laquelle la transformation de l’individu procède de la contemplation de la vérité. La philosophie n’est pas une discipline individuelle, tournée vers l’amélioration de l’individu, mais une pratique collective, partagée, qui ne dépend pas des vertus individuelles mais de la collaboration de tous. Si la philosophie naturelle devient en particulier paradigmatique du negotium4, la philosophie morale insiste également sur l’importance de la vie active. Dès la première édition des Essais, publiée en 1595, on voit se constituer une morale de l’action, dont le but est d’amener le lecteur à participer à l’entreprise philosophique.

Dans sa quête d’une réforme des pratiques de la philosophie naturelle, Bacon défend plusieurs principes : le caractère public de la démarche philosophique et scientifique, l’importance de la collaboration intellectuelle, le désir de refonder la connaissance, les bénéfices escomptés pour l’homme. Contrairement à certaines postures de la Renaissance, Bacon préconise en outre la diffusion des résultats. Toute démarche scientifique doit bénéficier au plus grand nombre, et ne peut en aucun cas être limitée à quelques individus choisis. Quoique la personnalité de Bacon ait pu être interprétée au travers du mythe du mage, toutes ses positions visent au contraire à échapper à la tradition hermétique qui fait de la science l’apanage de quelques uns – il n’est que dans La Nouvelle Atlantide que l’on retrouve des échos de cette culture du secret et de l’initiation. L’importance de la collaboration va de pair avec le caractère public de la recherche de la connaissance. Si la science n’est pas le propre d’une personnalité élue, qu’elle doit bénéficier à tous, alors on ne saurait concevoir cette quête comme une recherche individuelle. Refonder la connaissance nécessite de procéder à une nouvelle enquête scientifique : il ne s’agit pas de proposer de nouveaux résultats, mais plutôt de fonder la possibilité d’une nouvelle connaissance. C’est là une ambition qui caractérise toute l’époque moderne, et Bacon se veut l’un des principaux porte-parole de cette ambition. Ce nouveau savoir doit permettre d’atteindre le but ultime de toute recherche : améliorer la vie humaine, ce qui peut aller jusqu’à vouloir la prolonger5.

Pour Bacon, il s’agit de refonder toutes les sciences en s’appuyant à la fois sur une critique des savoirs existants et sur une réforme de l’entendement, auquel tout pouvoir doit être (re)donné de dialoguer avec les choses : la transformation du philosophe est donc essentielle à ce projet. La philosophie devient action, travail à accomplir, métier à exercer. Conscient de la difficulté de la tâche, non pas à cause de son impossibilité, mais en raison de son ampleur même, Bacon insiste sur la nécessité de montrer la voie, tout en rappelant que le travail sera accompli par la collaboration de tous. En ce sens, ce projet est aussi une invitation au métier de philosophe, dont Bacon donne les instruments. Enfin, puisqu’elle est action, la philosophie ne conduit pas à une doctrine, mais constitue un processus toujours inachevé : sa plus grande noblesse est d’inviter à la pensée et de poursuivre la quête.

L’exemple de Bacon permet de souligner l’importance des réflexions sur le rôle du philosophe dans la constitution de la discipline philosophique. La transformation de la connaissance que l’auteur de Du Progrès veut initier est intimement liée à une réforme des individus, dont l’entendement doit être purgé des idoles qui l’empêchent d’accéder au savoir. Le philosophe selon Bacon, le philosophe naturel en particulier, doit se soumettre à une réforme radicale afin de faire naître un philosophe nouveau. Le philosophe n’est ni mage ni homme providentiel, mais artisan de la connaissance, ouvrier de la philosophie, comme le soutiendra Locke.

La transformation de la philosophie à l’époque moderne s’accompagne d’une réflexion renouvelée sur le rôle et la nature du philosophe. Les contributions qui suivent visent alors à comprendre les stratégies mises en œuvre pour construire une posture philosophique. Si tous les philosophes de l’époque moderne n’expriment pas avec la même lucidité que Bacon les enjeux de la réforme du philosophe et de la philosophie, on perçoit en revanche chez nombre d’auteurs une volonté de comprendre le statut du philosophe, souvent par rapport à l’histoire de la philosophie. Des personnages emblématiques se rencontrent ainsi dans les chapitres de ce volume, autant de figures par rapport auxquelles se définir en philosophe, ou élaborer sa propre figure.

Une figure complexe : l’exemple de Swift

Dans Les Voyages de Gulliver, le héros se trouve absorbé par la visite d’une académie scientifique, où divers expérimentateurs et projecteurs se livrent à des spéculations philosophiques qui touchent à tous les domaines du savoir : philosophie naturelle, politique, morale, ou encore philosophie du langage :

In these Colleges, the Professors contrive new Rules and Methods of Agriculture and Building, and new Instruments and Tools for all Trades and manufactures, whereby, as they undertake, one Man shall do the Work of Ten; a Palace may be built in a Week, of Materials so durable as to last for ever without repairing. All the Fruits of the Earth shall come to Maturity at whatever Season we think fit to chuse, and increase an Hundred Fold more than they do at present; with innumerable other happy Proposals6.

Lord Munodi, qui indique à Gulliver le peu de cas qu’il faisait de l’académie de Lagado, lui enjoint néanmoins de la visiter, en compagnie d’un guide qui lui fera parcourir les différentes pièces de cette institution. Cette visite rappelle celle de la Maison de Salomon, dans La Nouvelle Atlantide de Francis Bacon, où le lecteur traverse de la même façon des pièces et des maisons, pour observer de nombreuses expériences entièrement tournées vers l’avancement du savoir et la prolongation de la vie. Mais la Maison de Salomon est une institution privée, fermée, en dépit du principe baconien d’une science publique – le compte rendu en est en effet donné à un seul des voyageurs, qui n’y pénètre jamais. L’île de Bensalem elle-même est éminemment secrète, inconnue de tous, même si certains membres la quittent à intervalles réguliers pour aller s’imprégner des lumières du monde. L’académie de Lagado est elle aussi fermée – un guide est requis pour s’y repérer – mais Gulliver a la possibilité d’en observer les principes et de rapporter directement les diverses expériences auxquelles il assiste.

La description de l’Académie se déploie selon deux mouvements. Le premier nous ramène à l’époque de Bacon où l’héritage de la Renaissance faisait du savoir le privilège des initiés, où le savant habitait une tour d’ivoire. Certes, Bacon se fait l’apôtre d’une science « publique » œuvrant pour le bien de tous, mais La Nouvelle Atlantide garde la trace d’un certain ésotérisme dans la pratique et la diffusion du savoir. Le second mouvement dessiné par ce passage des Voyages de Gulliver annonce la science du xviiie siècle, qui voit se propager l’intérêt pour la connaissance, et en particulier se multiplier les expériences publiques. La science des Lumières est aussi un spectacle7. Le philosophe sort lentement de l’univers secret et privé où il se livrait à des spéculations abstraites, pour entrer dans le monde de l’expérience pratiquée sous le regard de tous. Si ce mouvement est lent, parce qu’à la figure isolée du philosophe succède celle du cercle auquel l’accès reste dans une certaine mesure réservé8, le partage des tâches, les comptes rendus d’expérience, la science progressivement érigée en spectacle deviennent les caractéristiques essentielles de la fin de l’époque moderne. Cet épisode des Voyages de Gulliver souligne de façon complexe, par la satire, les transformations du savoir et de la philosophie à l’époque moderne. La séparation entre philosophie et science s’effectue pendant cette période, mais le philosophe est un homme qui se penche sur tous les aspects du savoir, qu’il s’agisse de philosophie naturelle et il prône et pratique l’expérience, de philosophie politique et il peut devenir conseiller du prince, ou encore de philosophie morale.

Le philosophe, tel que l’envisage cet ouvrage, est à la fois personnage fictif, incarnation reconnaissable d’un type ou d’une spécialité, et personnage réel, convoqué dans le récit au gré de l’argumentation. L’exemple de Swift permet en ce sens d’approcher les variétés de représentation et d’usage du philosophe. La narration le dépeint, le caractérise, l’utilise dans une perspective qui peut prendre chez l’auteur de La Bataille des livres les allures d’une attaque des Modernes grâce aux Anciens. Les philosophes des Voyages de Gulliver adoptent quant à eux, tour à tour, la forme du philosophe naturel qui se mêle d’expériences sur la nature, du philosophe politique qui voudrait que l’avancement des favoris du roi se fît selon la sagesse et la vertu, du philosophe intéressé par les questions de langue universelle (à l’instar de nombre de philosophes de l’époque moderne, comme Wilkins en Angleterre ou Leibniz), ou encore de l’encyclopédiste qui cherche à produire un corpus des arts et des techniques grâce à une machine. Et si le pays où ils officient est en ruines, l’odeur qui règne dans l’académie, pestilentielle, le résultat des expériences, lointain et désopilant, c’est que la satire swiftienne trouve dans la représentation ironique du savoir un sujet ancien et toujours renouvelé. Mais le philosophe, dans Les Voyages de Gulliver, est également un personnage historique, célébré, renommé pour son savoir, et que, grâce au gouverneur de l’île de Glubbdubdrib (l’île des magiciens), on peut inviter à s’expliquer. C’est ainsi qu’Aristote, défendu par Swift en divers endroits de son œuvre, peut dialoguer avec Descartes et Gassendi, réduire à néant leurs théories, les mettre en pièces comme il le fait physiquement dans La Bataille des livres, et souligner que les systèmes de la nature ne sont que modes soumises aux fluctuations de l’époque.

Le mode satirique adopté par Swift s’appuie sur une tradition aussi longue que l’histoire de la philosophie, et permet de porter un regard acéré sur les progrès et les changements dans la poursuite du savoir. Quoique texte de fiction et épisode au sein d’un récit plus ample, le livre III des Voyages de Gulliver s’articule à l’histoire de l’écriture philosophique parce qu’il reprend un mode d’exposition auquel More ou Bacon ont donné, dans les lettres anglaises, une ampleur considérable. Il rejoint également la tradition de Lucien, d’Erasme ou encore de Burton, qui permet de railler les errements de la philosophie grâce à l’incarnation toujours renouvelée de Démocrite, le philosophe rieur9. La satire est salutaire car elle permet de se confronter à ses ennemis, aux théories honnies comme aux philosophes de pacotille, d’affirmer principes et valeurs philosophiques (c’est la dimension baconienne du conte philosophique) tout en s’appuyant sur une écriture qui privilégie l’ironie comme mode d’ébranlement de l’adversaire. Swift ne se pose pas en adversaire inconsidéré de la science, mais en critique de la réflexion sur les pratiques et les principes de la science moderne. Si pour Bacon la fable mythologique ou allégorique propose un rapport net au savoir, soit qu’elle offre l’occasion d’une analyse et d’une interprétation, soit qu’elle mette en scène le mouvement de la pensée, la fable baconienne fournit à Swift l’occasion de repenser sur le mode satirique le parcours même de l’interprétation scientifique, et de construire une perspective philosophique, non pas à partir d’un scepticisme radical, mais bien d’une position épistémologique articulée grâce à la satire. La convocation du philosophe au sein de la fiction permet alors au texte d’esquisser des principes ou une enquête. La mise en scène des philosophes dans les textes de Swift conduit le lecteur à réfléchir aux modes d’écriture constitutifs d’un débat philosophique. Lorsqu’elle s’introduit dans la prose non-philosophique, la figure du philosophe, même fictive, modifie la portée des textes et conduit à un réexamen de l’écriture. Swift a ici valeur d’exemple pour dire les complexités de la figure du philosophe, la variété des modes d’articulation de la fiction à la philosophie – et Swift se souvient sans doute de Cyrano dans Les Voyages de Gulliver.

La figure du philosophe entre représentation et action

Saisir la figure du philosophe c’est autant comprendre les modalités de réforme et de transformation de la philosophie que s’attacher aux modes d’écriture et de construction du philosophe. Le point de départ de ce volume repose sur des textes qu’on ne considère pas directement comme « philosophiques » : il ne s’agit pas de se tourner vers les traités qui définissent le rôle du philosophe – fût-ce seulement dans la préface, comme dans l’Essai sur l’entendement humain de Locke. C’est dans la prose non-philosophique que les contributions qui suivent tentent de faire émerger cette figure, dans des textes qui sont parfois à la marge de la philosophie (essais, fictions, satires), qui cherchent à la familiariser (périodiques), qui ne proposent pas une définition du philosophe ou de la philosophie, mais la mettent en œuvre par une pratique d’écriture.

Dans son étude des vies de philosophes, Dinah Ribard souligne que la littérature sur la philosophie permet d’approcher la nature de la philosophie, sa pratique, et la construction du philosophe en auteur : « La littérature sur la philosophie, en fait, prend acte de la transformation des philosophes en auteurs, parce que cette transformation fait de leurs méthodes pour se faire connaître et reconnaître par différents publics, de leurs choix éditoriaux, de leurs modes d’association, de leurs réseaux, de leurs alliances et de leurs conflits des motifs de réflexion et des terrains d’action pour d’autres auteurs10. » Le récit de vie permet de comprendre ce qu’est un acteur de l’histoire de la philosophie, et donc de revenir sur la constitution à la fois du domaine littéraire et du domaine philosophique. Les études qui suivent partagent ce présupposé, et si elles ne s’attachent pas nécessairement au récit de vie, elles s’interrogent sur la question de la représentation du philosophe. Il peut s’agir de l’auteur lui-même qui tente de se définir en philosophe, comme les études sur Hobbes ou Diderot dans ce volume le soulignent. Il peut être question d’un philosophe appartenant au passé, grande figure qui traverse les siècles et les discours, à l’instar de Socrate ou de Montaigne. Il peut encore être question de figures génériques, comme celles que Hume place en face de lui dans ses Essais. La représentation du philosophe peut enfin prendre place dans une construction fictionnelle, philosophe naturel de l’académie de Lagado comme penseur chez Cyrano. S’interroger sur la figure du philosophe dans sa variété méthodologique plus que dans l’exhaustivité d’un inventaire, permet de saisir des modes d’écriture et de représentation, et de comprendre comment la prose devient philosophique : cette figure met en valeur, sur le mode mineur, le travail de la philosophie.

Nous n’avons pas cherché à relever des traits de caractère, à construire des invariants de la représentation du philosophe, invariants que l’on percevrait au demeurant avec davantage d’acuité dans la satire que dans le texte non-satirique : le maître de philosophie de Molière en constitue l’incarnation la plus parfaite, souvent répétée à l’époque des Lumières11, et au-delà, le philosophe de Lucien ou d’Aristophane. Si invariants il y a, ils seraient plutôt à déceler dans des traits philosophiques, dans des modes de pensée induits par la...