© Éditions des Équateurs, 2007, 2014.

contact@editionsdesequateurs.fr
editionsdesequateurs.fr

ISBN : 978-2-84990-365-0

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

DES MÊMES AUTEURS

MICHEL GUÉRIN

Les Fabriques du Jihad, Paris, PUF, 2005 (participation).

JEAN-LUC MARRET

Le Terrorisme en France aujourd’hui, Paris, Équateurs, 2006 (avec François Heisbourg).

Les Fabriques du Jihad, Paris, PUF, 2005 (direction).

États « échoués » et mégapoles ingouvernables, Paris, PUF, 2001.

La Fabrication de la paix, Paris, Ellipses, 2001.

Techniques du terrorisme, Paris, PUF, 2000, 2002.

La France et le désarmement, Paris, L’Harmattan, 1998.

Michel Guérin est inspecteur général de police.

Jean-Luc Marret est maître de recherche à la Fondation pour la Recherche Stratégique, chercheur associé à l’Université Johns Hopkins (SAIS-CTR).

GLOSSAIRE

Charia : la loi de Dieu.

Dâr al-harb : terre de guerre.

Dâr al-islâm : terre d’Islam.

Dhimmî : une personne sous la gouvernance musulmane, y compris juive ou chrétienne et autre non musulman, qui paye un impôt.

Djihad : lutte au nom de Dieu, dont le combat interne pour atteindre la sainteté, et non limité à la « guerre sainte » d’essence militaire.

Djizyâ : impôt payé par les non-musulmans sous domination musulmane.

Ghâzi : ceux qui font les razzias, les combattants.

hadîth : recension des paroles de Mohammed.

Hidjra : le départ de Mohammed et de ses compagnons de La Mecque à Médine, qui fonde la première communauté musulmane et le début du calendrier musulman.

Sunna : la pratique de Mohammed et de ses compagnons, connue à travers les hadîths.

Surah : essentiellement un chapitre du Coran.

Ummah : la Communauté des Croyants (musulmans).

Pour tenter de résoudre les difficultés de translittération des caractères arabes, les auteurs ont choisi plusieurs options. Tout en gardant l’orthographe usuelle pour les nombreux mots passés en français, surtout lorsqu’ils concernent les familles régnantes (Abbassides, Omeyyades…), le vocabulaire proprement islamique (calife, cadi, mosquée…) ou les noms géographiques (Bagdad…), ils se sont inspirés du système de l’Encyclopédie de l’Islam, tout en le simplifiant. Ainsi l’accent circonflexe (â, î, û) traduit l’allongement des trois voyelles existantes ; le dj, et non pas j, correspond à djîm (ce qui donne djihad et non pas jihad) ; les diphtongues sont rendues par : aw, ay, iyy (finale en î), uww (finale en û). La traduction du Coran utilisée ici est celle de Kasimirski, Paris, Garnier-Flammarion, 1970.

NOTE DES AUTEURS

La démarche qui nous avait guidés lors de la parution de ce modeste ouvrage, en 2007, était de décliner les différentes formes qu’avait prises le djihad au cours des âges. En effet, le djihad, cette notion essentielle de la religion musulmane, était, déjà, devenu un des sujets favoris des médias occidentaux et, en tant que tel, était perçu d’une manière extrêmement parcellaire par rapport à sa vraie nature.

En fait, ce djihad contemporain n’était que le dernier avatar d’une longue liste d’utilisations, parfois contradictoires, qui ont été faites de son concept. À travers les siècles, ce dernier a, en effet, été adapté par tous les puissants et leurs opposants, les théoriciens de la guerre, les théologiens prosélytes… au besoin de leur cause ou de leur vision du monde.

Sept ans plus tard, rien n’a changé. Au contraire, la notion de djihad, par la grâce de quelques théoriciens ou théologiens, c’est selon, a vu son champ d’application s’élargir encore plus et s’adapter aux technologies nouvelles, singulièrement à celles de la communication. On parle maintenant de djihad numérique, de djihad coupé-collé…

Il était donc nécessaire de compléter notre ouvrage avec ces dernières évolutions, dont l’avenir nous dira si elles étaient tout à fait légitimes, alors que jamais sans doute durant l’histoire les « combattants » se prévalant du djihad n’ont été aussi ignorants de sa réelle nature.

Automne 2014.

INTRODUCTION

Le djihad, ce mot d’origine arabe, a connu un tel essor à travers le monde que rares sont les langues qui ne l’ont pas adopté. Il incarne, sans doute, au sein des sociétés et de la mémoire collective occidentales, le concept islamique le plus connu. Il n’y est pourtant essentiellement saisi que dans une seule de ses dimensions : la « guerre sainte », héritage historique du Moyen Âge et des différentes guerres ayant opposé le monde musulman à l’Occident ou à la Chrétienté.

Cette « guerre sainte », favorite des médias et connaissant ces dernières années un regain de popularité via l’essor d’un terrorisme dit « djihadiste », est en fait fort réductrice d’une réalité beaucoup plus complexe.

Car le djihad, non défini par le Coran, fait l’objet depuis l’apparition de l’Islam d’un débat parmi les théologiens de cette religion. Et celui-ci ne semble pas devoir être clos encore.

Ce livre, bien modestement, essaye de présenter par le biais d’exemples historiques ou contemporains, les différentes utilisations faites par les gouvernants ou les acteurs politiques, et les nombreuses interprétations du djihad données par les docteurs de la Foi.

Ainsi pour les musulmans, au-delà d’une communauté mondiale unie (Ummah) qui est essentiellement un souhait, les perceptions du djihad, c’est-à-dire les avis à son sujet, ne sont et n’ont jamais été unanimes.

Prenons des exemples de notre temps.

Syrie, Damas. La mosquée des Omeyyades (705-715), édifiée par Al-Walîd Ier, sise à la place de l’ancienne église Saint-Jean-Baptiste, maintes fois restaurée, altérée par deux incendies occasionnés par les Mongols et un séisme, est une superbe expression des lois coraniques et de la culture arabe. Son entrée occidentale donne à la fois sur les restes d’un monument antique romain et sur une rue commerçante recouverte de tôles ondulées sur lesquelles la lumière du soleil crée mille étoiles. À l’intérieur de la mosquée, dans sa cour intérieure encerclée par des colonnes et des mosaïques dorées, une population bigarrée de Damascènes et leurs enfants, de mendiants et de touristes se repose, regarde ou prie. De temps à autre, un vieux monsieur à l’air sévère mais discrètement amusé, tapote mollement un jeune garçon endormi du bout d’un bâton afin de le réveiller.

Cette contemplation pourrait durer des jours entiers.

Puis un homme d’âge moyen approche. Il porte la barbe, est vêtu avec modestie quoique avec soin, et se présente comme un étudiant en théologie. Il entame une conversation qui devient rapidement riche, profonde et souriante — une conversation d’individus aux origines différentes. Soudain il se fait provocateur en demandant si la signification des piliers de pierre figés au milieu de la cour est connue de l’étranger. La réponse est affirmative : ils étaient destinés à la lapidation des femmes adultères ou de celles qui avaient avorté… Puis, comme il sied à tout bon musulman, il demande si l’Islam intéresse son interlocuteur et s’il envisage de se convertir, en particulier parce que Mohammed (Mahomet, nom plus connu des francophones, n’est essentiellement qu’une traduction imparfaite de l’arabe en français) est le dernier des Prophètes à avoir parlé. Celui-ci lui répond que tout musulman se doit de se montrer patient envers les juifs et les chrétiens et que le dernier à avoir parlé n’a pas forcément raison. Cette dernière remarque le fait éclater de rire. Puis la discussion glisse sur le djihad… Est-il d’accord, lui, avec la conception qu’en ont les « réseaux djihadistes » à travers le monde ou, pour employer une référence universelle, « Al-Qa’ida » ? S’agit-il d’un abus à ses yeux ? Il répond, après un moment de réflexion, et déclare que le djihad est une notion complexe, que le Coran parle en fin de compte assez peu de la guerre « sainte » et que pour lui le djihad est d’abord un effort sur soi.

Maroc, Marrakech. Un jeune Marocain affirme qu’il va faire le djihad. On lui demande ce qu’il entend par là. Il répond que le djihad est une guerre sainte qu’il va mener « contre le régime marocain, contre les Américains et contre Israël », mais il est incapable de définir plus précisément ce qu’il entend par djihad, si ce n’est une sorte de combat de réaction à ce qu’il perçoit comme des injustices. Le djihad incarne l’expression spontanée de ses griefs envers le régime chérifien. Son djihad, c’est la colère.

L’utilisation du djihad, sa richesse, mais aussi les ambiguïtés ou les récupérations dont il fait l’objet sont tout entières contenues dans ces deux visions. L’une, la première, élaborée et pacifique ; la seconde protestataire et belliqueuse.

Il semble que toute cause politique, tout combat émergeant du monde islamique peut trouver un outil ou un prétexte dans le « djihad ». De nombreux exemples existent, des premiers âges de l’Islam jusqu’à nos jours. Toutefois, à côté d’une lecture violente et réductrice de certaines sourates du Coran existent une multitude d’interprétations. Et si on peut considérer que le terrorisme actuel altère le concept du djihad, la vision fantasmatique qu’il diffuse dans l’imaginaire occidental a bel et bien été établie tout au long de l’Histoire. Le djihad est aussi une construction de cet imaginaire occidental.

Comme concept islamique, il a servi à justifier de nombreuses causes à travers l’histoire de l’Islam. Entre utilisations littéralistes, textes fondateurs, développement d’une jurisprudence ultérieure et les usages actuels et concrets, nous allons essayer de suivre les évolutions et les usages politiques, militaires et historiques d’un concept riche de sens, de variations et de contradictions.

Après le premier siècle de l’histoire de l’Islam, l’idée de djihad n’avait plus guère de sens. Sa nature changea. Il fut quelque peu délaissé ou oublié. On abandonna le système d’utilisation de tous les musulmans dans l’armée. Au début du IXe siècle, les califes abbassides préférèrent employer des mercenaires, en particulier pour assurer l’ordre intérieur. La « guerre sainte » n’offrait plus le même attrait. De surcroît, l’Empire arabo-musulman, suffisamment ample et assuré de lui-même, préférait entretenir avec ses voisins des relations fondées sur une diplomatie traditionnelle, le djihad militaire n’étant plus considéré comme une pratique adéquate.

En revanche, la notion de djihad fut constamment utilisée au fil de l’Histoire par des hommes politiques ou des chefs militaires musulmans afin de justifier leur cause ou de mobiliser les populations. De tels appels, au demeurant, furent loin d’être tous couronnés de succès.

Cette utilisation du djihad, ou à tout le moins, de son concept comme élément de rhétorique a perduré dans le monde musulman moderne. Il a pu ainsi être évoqué lors de circonstances bien différentes : en 1964, à Damas, les milieux opposés aux nationalisations décrétées par le parti Baas appuyèrent une grève générale des commerçants par une fatwa — une exhortation ou un commandement à agir — appelant au djihad. Le roi Fayçal d’Arabie parla également de djihad, lors d’une déclaration qu’il fit en 1969, à la suite de l’incendie de la mosquée Al-Aqsa. Quant à l’ayatollah Khomeiny, il lança à son tour, le 19 août 1979, lors d’une allocution radiophonique, un appel au djihad contre les Kurdes athées du PDKI (Parti démocratique du Kurdistan iranien).

Quoi qu’il en soit, la notion de djihad, à la fois fondée sur le Coran et sur les actes et paroles de Mohammed, a été soumise dès l’époque classique islamique à de constants et contradictoires efforts de commentaires. Certaines visions du djihad sont de ce fait à la fois extrémistes et violentes, alors que d’autres sont largement plus pacifiques.

USAGES ET VISIONS

AUX SOURCES DU DJIHAD : MOHAMMED ET LES CONQUÊTES

Si en tant que tel, le djihad est apparu avec la Révélation islamique, ses origines sont sans doute à chercher dans les coutumes d’avant l’apparition de l’Islam, soit l’anté-Islam. Il a pris forme durant la vie du Prophète à travers ses actions et a ensuite été théorisé par les juristes et les théologiens, au même titre que les autres articles de la Foi dont il fait partie.

L’Arabie bénéficiait d’une situation géographique enviable, au carrefour des mondes indien, africain et méditerranéen. Pourtant ses frontières naturelles, mers et désert, en faisaient une sorte d’île et la maintenaient dans un certain isolement. Elle fut de ce fait souvent en marge des brillantes civilisations qui se développèrent dans la région. Cependant, à l’aube du VIIe siècle, elle avait tiré profit des guerres incessantes que se livraient les Grecs et les Perses et qui avaient fini par interrompre la voie commerciale allant de l’Euphrate au golfe Persique et à la Méditerranée orientale — l’épicentre, alors, du monde civilisé. Le Hidjaz, ou « barrière », n’en était dès lors plus une et devenait un lieu de passage pour les caravanes reliant la Syrie, le Yémen et la Mésopotamie.

Deux sortes d’entreprises guerrières existaient dans cet anté-Islam : d’abord, l’équivalant de la vendetta, à la suite de la mort injustifiée d’un proche, le clan du meurtrier était alors attaqué et ce dernier tué ou à défaut un membre de son clan ; ensuite le coup de main pour s’emparer de biens convoités à moindres frais. Cette activité était d’ailleurs, et de loin, la plus importante. Elle prenait le plus souvent la forme d’une embuscade tendue à une riche caravane ou au clan rival. Les biens étaient pillés et un maximum de prisonniers était fait. Ces derniers représentaient une importante source de revenus, soit par leur vente comme esclaves, soit par la rançon qui était versée pour leur libération. De fait, ils pouvaient entre-temps être asservis aux tâches agricoles. Ces coups de main, effectués avec précaution afin de ne pas verser de sang, source d’interminables vendettas, étaient appelés gazwà ou gaâziyà, d’où découle en français le mot de « razzia ».

Ces razzias étaient codifiées par des conventions tacitement admises auxquelles il n’était pas question de déroger, sous peine de trahir un code de l’honneur très strict. Leur importance dans la vie des Bédouins, où elles permettaient aussi de redistribuer les richesses et les réserves, fera qu’on les retrouvera constamment dans les écrits des premiers codificateurs du djihad. Le thème du partage du butin de guerre sera en effet récurrent chez ceux-ci et figure également dans le Coran.

L’Arabie était alors occupée par des tribus, divisées en clans familiaux. Pendant que des groupes de Bédouins nomades parcouraient le plateau désertique de l’intérieur, des cultivateurs sédentaires cultivaient les terres autour des oasis. Entre les deux principales cités, Yathrib, qui deviendra plus tard Médine, et La Mecque, un commerce caravanier s’était établi. La première, environnée d’oasis, était surtout peuplée de paysans cultivant des dattes et des céréales, quand la deuxième était plutôt habitée par des commerçants. C’est dans celle-ci que naquit Mohammed vers 570 après J.-C.. Issu d’une famille modeste appartenant au clan hachémite des Qurayshs, orphelin de bonne heure, il fut recueilli par un oncle qui l’éleva aux côtés de son jeune cousin Alî. Il épousa plus tard une veuve fortunée, Khadîdja, d’une quinzaine d’années son aînée, et s’enrichit dans le commerce des caravanes.

Vers 610 après J.-C., il reçut, par le truchement de l’ange Gabriel, la révélation de la parole de Dieu qui l’avait élu, après Abraham, Moïse et Jésus, pour être son Prophète. Cette parole lui fut transmise sous forme de versets réunis en chapitres ou sourates. Illettré, il transmit oralement ces dernières à ses disciples et c’est après sa mort qu’elles furent transcrites dans le livre sacré de la religion musulmane, le Coran.

En 619, il perdit tout à tour ses deux plus fermes soutiens, en la personne de son épouse Khadîdja et de son oncle et protecteur, Abû Tâlib, chef de son clan. En butte à l’hostilité des Mecquois, il rencontra, en 620, un groupe d’habitants de Yathrib d’où sa mère était originaire. Il signa avec eux, les deux années suivantes, deux traités à ‘Aqaba. Le premier, désigné sous le nom de « Serment d’allégeance des femmes » (Bay’at an-nisâ), est un engagement à l’accueillir avec ses adeptes et à le protéger. Le second, un an plus tard, est le « Serment d’allégeance à la guerre » (Bay’at al-harb) — une alliance définitive est scellée entre lui et un grand nombre de Médinois qui s’engagent à se battre pour la cause d’Allah. Ce Bay’at alharb constitue la première manifestation guerrière de l’Islam naissant. La Tradition affirme qu’entre ces deux traités, Allah avait autorisé Mohammed à répondre par la violence à la violence, lui qui avait jusqu’alors enduré les vexations quraysites sans y répondre. Désormais, il abandonnait le rôle de Prédicateur qu’il avait tenu durant les premières années pour se muer en chef combattant, en Prophète armé. Grâce à son activité guerrière et militante, il réussit d’abord à asseoir son autorité à Médine, avant d’élargir son champ d’action à l’ensemble de la Péninsule.

Sa période médinoise est, sans nul doute, celle qui offre le plus d’intérêt pour l’étude du djihad combattant. De cette époque, datent les sourates les plus engagées. Le Prophète passe une bonne partie des dix dernières années de sa vie en campagnes, au point que ses premières biographies reçoivent le nom de Maghâzi (campagnes, expéditions). On admet qu’il a contribué à cinquante-neuf combats, qu’il a assisté à vingt-sept autres batailles et a combattu directement dans neuf d’entre elles : Badr (623), Uhud (625), Khandaq ou la Bataille du Fossé (627), Qurarayah, Al-Mustaliq, Khaybar (628), Al-Fath, Hunayn (630) et Al-Tâ’if (630). Il fut aussi blessé. Et si la conception du djihad ne fut fixée qu’après sa mort, il prêcha directement le combat contre ceux qui s’opposaient à la volonté d’Allah.

Il faut noter que c’est dans sa première victoire, celle de Badr, que l’on trouve l’origine du caractère divin qui accompagnera le djihad qu’allait mener, par la suite, la communauté musulmane. Cette bataille fut d’ailleurs dans le droit-fil des actions guerrières de l’anté-Islam, à la fois dans sa forme, une razzia, et par l’intervention d’éléments surnaturels.

Lors de l’Hégire (l’hidjra) — le départ de La Mecque pour Médine — Mohammed et les premiers musulmans perdirent une grande partie de leurs biens. Dépourvus de ressources et peu habitués au travail de la terre, les Muhâjirûn (Émigrés) risquaient d’être rapidement une charge trop lourde pour les Ansâr (Auxiliaires) qui les avaient accueillis. Aussi, utilisèrent-ils un moyen traditionnel pour sortir de cette situation matérielle difficile : la razzia. Au printemps 623, un groupe de Muhâjirûn attaqua une caravane mecquoise qui effectuait un fructueux commerce avec la Syrie en empruntant une route passant près de Médine. Ils trouvèrent juste de récupérer ainsi une partie de leurs « biens » perdus. Leur geste, lui, sera exalté.

En mars 624, une autre caravane mecquoise venant de Syrie, se rendant à La Mecque et chargée de marchandises d’une grande valeur, devait passer par Médine. Craignant une attaque, son commandant, Abû Sufyân, avait pris ses dispositions afin d’avoir des renforts. De fait, les musulmans, emmenés par Mohammed, interceptèrent la caravane et le combat qui s’ensuivit déboucha sur leur victoire. Celle-ci apparaît théologiquement miraculeuse du fait de leur infériorité numérique. Le Coran, dans la sourate 8 (le Butin), désigne clairement Allah comme la seule origine de la victoire de Badr, considérée comme une éclatante manifestation du soutien actif de Dieu aux siens. Désormais, il combattra aux côtés des Croyants et même si un an plus tard les Mecquois prennent leur revanche à Uhud, cette défaite est expliquée par la traîtrise et la désertion des « Hypocrites » et est reçue comme une épreuve envoyée par Dieu pour tester et renforcer l’unité de sa Communauté. Allah a éprouvé les siens dans cette bataille à cause de leurs divergences, de leur indiscipline, de leur manque d’ardeur à combattre « sur Son chemin » et de leur amour excessif du butin : pour se ruer en quête de prises, les archers musulmans ont abandonné leurs positions !

Au reste, ces interventions divines ou surnaturelles semblèrent normales pour les Arabes, bien avant l’Islam. Allah…, Dieu…, la puissance créatrice de l’Univers…, les différentes divinités étaient engagés dans toutes leurs guerres et faisaient partie de leur univers psychologique. Tous étaient mobilisés en période de combat. Parfois, une tribu se munissait de son idole locale pour s’en aller combattre, pensant bénéficier pendant les hostilités de son aura sacrée, mais aussi de son appui actif. Il est à noter qu’à la même époque les Byzantins agissaient mêmement et allaient à la guerre avec des icônes. Dans l’Arabie du VIIe siècle, une bataille ne semblait pouvoir ainsi être gagnée qu’avec le concours des puissances célestes.

Après la prise de La Mecque, le 11 janvier 630, considérée comme la « conquête des conquêtes », le Prophète voulut étendre sa mainmise à l’ensemble du Hidjaz. Il eut à affronter, à Hunayn, une importante armée de Bédouins levée par la confédération des Hawâzin. Ses hommes connurent un début de panique avant de remporter la victoire. Là aussi, le retournement de situation fut et est attribué, dans la Sîra (Sîra rasul Allah — Vie de l’apôtre de Dieu, terme désignant les nombreuses biographies musulmanes traditionnelles de la vie de Mohammed), à l’intervention de légions célestes. Le Prophète chercha, sur sa lancée, à s’emparer de Tâ’if. Il échoua, mais une chose était acquise : il avait à répartir le plus important butin, pris sur les Hawâzin, jamais acquis par la Communauté des Croyants. Les vaincus se convertirent de surcroît. D’autres tribus les suivirent rapidement, faisant preuve d’un grand esprit d’opportunité : en échange de la Pax islamica et d’une participation aux butins et aux bénéfices du commerce, elles s’engageaient à apporter, si nécessaire, une aide militaire au Prophète. L’expansion de l’Islam dans la Péninsule fut dès lors foudroyante…

Mohammed mourut en 632. Ses actions politiques et militaires se seront cantonnées à la seule péninsule Arabique. Il aura pourtant lui-même initié des expéditions plus lointaines en lançant trois actions guerrières contre les Byzantins, vers le nord : la première, en 629, échoua à Mu’ta au sud de la mer Morte ; la deuxième, qui comprenait 30 000 hommes dirigés par le Prophète lui-même, ne dépassa pas l’oasis de Tabûk, située à la zone frontière ; la troisième, ordonnée en mars 632, pâtit de la mort de Mohammed le 7 juin de la même année. Quoi qu’il en soit, l’élan était donné qui aboutira aux grandes conquêtes musulmanes des VIIe et VIIIe siècles, auxquelles la notion de djihad est indéfectiblement attachée dans les esprits.

Les Byzantins furent vaincus en 636 à Yarmouk, les Perses en 637 à Qadisiyya ; Antioche et Jérusalem furent prises en 638, la Palestine fut conquise ; Alexandrie suivit en 642 avec la conquête de l’Égypte ; Kaboul et Kandahar furent atteintes en 655, elles tombèrent, avec Samarkand et Boukhara sous Mu’âwiya (661-680) ; Carthage fut prise en 698 ; le Sind et le Pendjab en Inde furent conquis en 711 ; la même année le détroit de Djabal Tarik (Gibraltar) fut franchi par les Arabes qui, avec l’aide des Berbères islamisés, conquirent l’Espagne (711-719) ; 751 vit enfin la victoire sur la rivière Talas qui devint le lieu d’équilibre entre les poussées musulmane et chinoise.

En donnant un caractère sacré aux différentes activités guerrières de sa Communauté, faisant de chacune de ses expéditions un devoir religieux, Mohammed réussit à transmuter les pratiques et idéologies ancestrales des Arabes en combat sur « le chemin d’Allah ». L’exaltation des vertus guerrières et le sabr, cette patience devant l’adversité, si chère aux poètes de l’anté-Islam, devenaient fermeté et endurance pour faire triompher la Vraie Religion ; la vendetta arabe devenait devoir d’État, perdant tout caractère familial ; la razzia, y compris dans sa dimension de partage du butin, devenait en arrachant aux Infidèles les ressources qui faisaient défaut aux Croyants, un acte pieux contribuant au triomphe de l’Islam ; enfin habitués qu’ils étaient aux forces surnaturelles qui les accompagnaient constamment dans l’anté-Islam, les Croyants étaient renforcés dans leur conviction que l’homme était un instrument dans la main de Dieu. Mieux, grâce au combat « dans la voie d’Allah », ils devenaient cette fois-ci acteurs de la volonté divine.

Les conquêtes musulmanes du premier siècle de l’Hégire, essentiellement arabes, reçurent le nom de Futûh, de l’œuvre de leur premier chroniqueur, al-Balâdhuri, historien du IXe siècle : Futûh al-bûldan (« Des conquêtes des pays »). Si les premiers Compagnons et les premiers Califes agirent plus vraisemblablement par intuition que par pure analyse, leurs actions furent sanctionnées après coup par la doctrine. D’ailleurs, les premiers ouvrages consacrés aux conquêtes ne datent que du IXe siècle. Il est important de noter que pour les islamistes, ceux qui font de l’Islam une lecture politique séculière, les Futûh ne découlèrent pas d’une volonté expansionniste mais de la seule réponse aux injonctions divines qui conviaient les Croyants à aller délivrer les peuples voisins des ténèbres de l’Impiété et leur faire, ainsi, bénéficier des mêmes droits et des mêmes devoirs qu’à eux-mêmes.

Quoi qu’il en soit, cette expansion arabe triomphante, bénéficiant de la caution d’Allah, fut qualifiée de « combat dans la voie d’Allah ». Quant à la codification du djihad, l’instrument religieux justificatif de ces conquêtes qui avait transformé en réalité matérielle la suprématie d’une religion annoncée par le Livre et par Mohammed, et dont le label restera à jamais attaché à celles-ci, elle fut le résultat d’une lente et longue maturation de plusieurs siècles.