L’intelligence du texte

Rilke - Celan - Wittgenstein

Christoph König

Traducteur : Isabelle Kalinowski

DOI : 10.4000/books.septentrion.28848

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d’édition : Villeneuve d'Ascq

Année d’édition : 2016

Date de mise en ligne : 15 mars 2019

Collection : Opuscules

EAN électronique : 9782757427842

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782757412848

Nombre de pages : 218

Référence électronique

KÖNIG, Christoph. L’intelligence du texte : Rilke - Celan - Wittgenstein. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2016 (généré le 17 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/28848>. ISBN : 9782757427842. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.28848.

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L'intelligence de la compréhension des textes littéraires a pour présupposé l’intelligence à l’œuvre dans les textes eux-mêmes.
Comment lire des œuvres de Schiller, Friedrich Schlegel, Uhland, Rilke, Kafka et Celan ? s’interroge Christoph König. La réflexion kantienne sur les conditions de possibilité d’une connaissance littéraire trouve un prolongement dans une herméneutique critique moderne.
Les lectures proposées portent sur de grandes œuvres de la littérature allemande, depuis l’époque du classicisme de Weimar jusqu’à la modernité où la tradition symboliste de Paul Valéry est revisitée. Le livre traite aussi de la rivalité entre des philosophes lecteurs de littérature et des philologues qui travaillent à une théorie de leur pratique. Les lectures philosophiques de Wilhelm von Humboldt et Wittgenstein et la démarche théologique de Walter Benjamin sont ainsi évoquées, ainsi que les lectures toujours neuves de poèmes de Celan par son ami le comparatiste Peter Szondi.

The intelligence necessary to attribute meaning to literary texts relies on the intelligence embodied in the texts themselves. This thought leads Christoph König to ask: How shall we read the works of Schiller, Friedrich Schlegel, Uhland, Rilke, Kafka and Celan?

Christoph König

Professeur de littérature allemande et d’histoire comparée des disciplines philologiques à l’Université d’Osnabrück. Il a été plusieurs fois directeur d’études associé à la MSH Paris, Fellow au Wissenschaftskolleg de Berlin et membre du PEN International.

Sommaire

Notes sur la traduction

Envoi

Aspects de l’intelligence

Modernisation de l’herméneutique

Apories

Deux formes d’interprétation – sur la ‘nécessité’

Le sérieux dans la compréhension des textes

Qualité de la pratique et idée de la philologie

L’insistance comme forme de lecture

1. Penser le langage. Humboldt après Schiller

Le poème

Philosophie et pratique de lecture

Pensée et vitesse

Le langage en dynamique

Le sens de la théorie de l’art

Herméneutique de la littérature

2. Limites de la mise en cycle. Les notes de Friedrich Schlegel Sur la philologie : un point d’aspect du roman Lucinde

Mouvement de balancier

Le travail conceptuel dans les notes Sur la philologie

Scientifique versus accordé à l’art

La philologie absolue comme contrôle de l’absolu

Méthodes philologiques sous le signe des genres littéraires

Le roman Lucinde comme modèle d’une philologie progressive

Philologie des genres de l’amour

« Années d’apprentissage de la masculinité »

Réflexion de la productivité dans l’allégorie

3. Toujours travailler. Rilke écrit Rodin

4. Sur l’interprétation du sonnet de Rilke Ô viens et va

La danse et son privilège

La pensée de la danse

Critique

Orphisme

Mortelle perfection

L’ami des poètes

La pratique philologique

Auto-réflexion

Histoire disciplinaire des interprétations

Les thématisations et la critique des thématisations

5. Les poèmes tardifs de Rilke et le français de Valéry

Une faute de grammaire

La faculté de juger et sa réflexion

Par delà les « langues maternelles » (Marina Tsvetaïeva)

Le sens inévitable dans la composition

« Dépasser par les flammes » ou la composition de Valéry mise en mots (Le Cimetière marin)

Tourbillon de pensées (L’Âme et la danse de Valéry)

Transposition des mots « danse », « pas », « démarche » et « lieu » dans le dialogue de Valéry

Les commentaires du poème par Rilke

6. Vers l’inexprimable. Les remarques de Wittgenstein sur le poème L’Aubépine du comte Eberhard de Ludwig Uhland

Le poème de Uhland comme critique du souvenir

Conflits de fond

Un argument en chiasme

La lecture résolue du Tractatus

La lettre de Wittgenstein – deux remarques sans le poème

Conclusion

7. Kafka, « quelqu’un qui a échoué » ? Friedlander lit Benjamin, Benjamin lit Kafka, Kafka se lit lui-même

Citations dans l’essai sur Kafka

L’image dialectique dans le livre de Friedlander

Une idiomatique basée sur une figure de pensée

Kafka échoue-t-il ?

La facture dans les textes en prose de Kafka Si l’on pouvait être un Peau-Rouge et Le Silence des Sirènes

À propos de la coda sur Sancho Pança – la « remémoration » littéraire

8. Peter Szondi et l’éthique de l’essai scientifique

Subjectivité

Hors institution

Le moi littéraire

Herméneutique et essai scientifique

Polémique

9. Les paris de la langue. Les poèmes En voyage et Douze années de Paul Celan

En voyage

Ingeborg Bachmann – retravaillée

Douze ans plus tard

« […] je vois, / où les mots me / sont allés. »

Notes sur la traduction

Le chapitre sur Franz Kafka, Walter Benjamin et Eli Friedlander a été traduit par Wolfgang Asholt et Jean-Pierre Morel.

Le chapitre sur Paul Celan a été traduit par Nathalie Crombée et Werner Wögerbauer.

Envoi

Le titre de ce livre, L’Intelligence du texte, associe syntaxiquement dans la forme du génitif l’intelligence des œuvres littéraires et celle de leur compréhension. Le double sens du génitif, objectif et subjectif, renvoie avec précision à la thèse défendue ici : l’intelligence de la compréhension des textes littéraires a pour présupposé l’intelligence à l’œuvre dans les textes eux-mêmes et vise à comprendre les voies empruntées par cette dernière. Les différents chapitres éclairent des aspects essentiels de cette intelligence des œuvres, tout en réfléchissant aux conditions de possibilité d’une telle connaissance. Parmi ces aspects, la subjectivité, la réflexion et la créativité de la pratique poétique rencontrent un écho dans la pratique d’interprétation. Ainsi, les résultats et les idées du livre se donnent à voir dans une réflexion sceptique de leur propre méthode.

Les analyses portent ici sur de grandes œuvres de littérature allemande, depuis l’époque du classicisme de Weimar jusqu’à la modernité où la tradition symboliste est revisitée sous le signe d’une critique de la barbarie politique et culturelle. Des œuvres de Friedrich Schiller, Friedrich Schlegel, Ludwig Uhland, Rainer Maria Rilke, Franz Kafka et Paul Celan sont ainsi placées au centre de l’attention. La réflexion comme composante de la philologie est convoquée aux côtés de la philosophie et des sciences de la littérature. Ces disciplines entrent donc dans le skopos du livre. En cherchant aujourd’hui à développer une théorie ‘dans’ toutes les œuvres, les sciences de la littérature détruisent l’équilibre poétique entre intelligence et pratique (les commentateurs de Benjamin présentés dans ce livre sont exemplaires de ce point de vue). Les philosophes développent leurs idées sur un autre mode systématique et, au premier abord, ne violentent pas la littérature ; le danger, dans ce cas, est plutôt celui que présente une application ultérieure de ces vues systématiques aux œuvres. La proximité (dangereuse) entre pratique philologique et philosophie se manifeste dans l’influence exercée par Kant et Wilhelm von Humboldt sur une élégie de Schiller et sa pensée du langage, dans la réserve de Ludwig Wittgenstein à l’égard d’un poème de Uhland, et dans la brutalité sacrée de Walter Benjamin face aux récits de Kafka. Par contraste, la réflexion, comme forme de la personne, est le trait déterminant des essais scientifiques du comparatiste Peter Szondi. La radicalité de son accès ‘subjectif’ et par là même pour la première fois objectif, renforcée par la fréquentation de Paul Celan et de ses poèmes, demeure à ce jour inouïe.

La réflexion méthodique de la pratique accompagne chacune des interprétations d’œuvres présentées ici, sans être à chaque fois élaborée pour elle-même ; d’où la nécessité d’approfondir d’un point de vue systématique et historique, dans le cadre de cette introduction, les réflexions qui constituent le médium de mes lectures. On verra que celles-ci défendent une philologie critique qui trouve son origine dans la grande tradition allemande de la philologie et de l’herméneutique philologique qui en est issue. L’herméneutique est entendue au sens d’une pratique de la compréhension à l’œuvre dans la réflexion de la pratique philologique. D’un autre côté, ces lectures doivent beaucoup à la modernisation de la philologie qui a été rendue possible par l’œuvre de l’helléniste, philosophe et traducteur Jean Bollack1 et par la tradition de « l’École de Lille »2 qu’il a fondée – dans l’orbite de la littérature, de la sociologie, de la psychanalyse et de la philosophie française. Ces lectures présupposent un transfert complexe, historiquement déterminé. Ces essais restituent à la France – avec gratitude – bien des choses qui leur ont été données.

Aspects de l’intelligence

L’intelligence littéraire peut se déployer, je l’ai déjà suggéré, comme un rapport entre subjectivité, réflexion et créativité. Ces aspects constituent le fil directeur d’une herméneutique philologique modernisée. Ils relèvent aussi bien du texte – comme écho déterminé – que de l’interprétation – la scientificité de cette dernière présuppose une distance dans la communauté avec les œuvres. Elle se manifeste dans les apories de la pratique philologique que j’évoquerai plus loin.

Subjectivité. La compréhension s’opère à l’intérieur d’une langue, mais on ne comprend pas une langue, on comprend des artefacts langagiers. Ces derniers présupposent une subjectivité qui adopte une certaine position vis-à-vis de la langue. Le plus souvent, l’écrivain exploite la possibilité d’une réflexion intermédiaire, il a recours à un mode d’expression idiomatique qui se distingue de la langue en général comme un système propre formé par l’auteur mais n’est pas cependant pas en mesure d’expliquer une phrase particulière dans un texte. La compréhension de la subjectivité doit être emphatique au sens où l’individualité nécessaire du sujet est associée à la notion d’une liberté à l’égard des présupposés. Ceux-ci sont historiques ; ils englobent des traditions, des œuvres, des idées, des normes ; dans tous les cas, la prise de position du sujet inclut d’une part le matériau langagier dans lequel elle est formulée et d’autre part une réflexion qui oriente et accompagne l’intervention langagière, une réflexion qui constitue l’œuvre en tant que moteur de ces interventions langagières et se donne à connaître dans l’œuvre. La nécessité de chaque œuvre atteste l’existence d’un tel lien.

La subjectivité de l’interprète se conforme à une logique propre de la subjectivité : seul un sujet au sens fort d’une intervention par rapport à la tradition est en mesure de formuler des vues qui lui soient propres – l’intérêt pour l’objet entre dans cette logique, car lui seul permet à l’interprète de trouver peu à peu ce qui lui appartient spécifiquement ; et seul un sujet au sens d’un caractère bien trempé est en mesure d’imposer ses vues faces aux résistances (de la société ou de sa discipline scientifique).

Réflexion. On l’a dit : la subjectivité du texte présuppose un certain type de réflexion. La réflexion qui fait l’œuvre peut être consciente mais aussi non discursive (au sens de l’apperception de Kant) : elle renvoie alors à une connaissance qui organise spontanément les impressions des sens. La compréhension du philologue vise cette double réflexion de l’oeuvre (discursive et non discursive) et présuppose la création d’une relation entre réflexion du texte et réflexion (là encore textuelle) de la pratique créative. La constitution consciente spontanée de l’œuvre ne se livre pas immédiatement à la réflexion consciente philosophique ; elle présuppose la médiation d’actes non médiatisés, et par là le non-discursif. Le type particulier de réflexion qui est celui de l’œuvre exige de la part de l’interprète le développement constant d’une intuition réflexive (rapportée aux apories de la philologie), une sorte de pratique sentimentaliste3.

Créativité. Le concept de ‘création’ qui caractérise la compréhension implique par suite une dimension de créativité : celle-ci est une condition du comprendre, car elle assure l’accès à l’intelligence non-discursive de l’œuvre et se concentre sur le matériau langagier auquel il faut donner forme pour exprimer la (connaissance de la) réflexion de l’œuvre à comprendre – la pratique de la compréhension reproduit l’imbrication du non-discursif et de la réflexion consciente. L’intelligence littéraire à laquelle donne accès une intelligence philologico-herméneutique se transmet en donnant le jour à une nouvelle productivité – une certaine manière de parler des œuvres (qui se situe, du point de vue du genre, entre l’essai et le traité). Dès lors que la réflexion de l’interprète se porte sur sa propre pratique non discursive, les conditions de cette dernière deviennent visibles. Ce ne sont pas les conditions de la créativité littéraire. La tâche d’une théorie herméneutique de la pratique philologique consiste à montrer comment la créativité littéraire est rendue visible par une critique de la créativité philologique.

Modernisation de l’herméneutique

L’herméneutique – entendue, depuis Friedrich Schleiermacher, et tout à fait dans la tradition de Kant, comme l’art de la compréhension des œuvres écrites – est une pratique en réflexion. Voilà pourquoi elle ne peut être modernisée qu’en fonction de sa conception de la pratique. Il en va d’une pratique spécifique : l’herméneutique cherche à mettre à profit le potentiel de la lecture pour saisir l’œuvre dans ce qu’elle a d’incomparable (mot-clé : la subjectivité). L’herméneutique doit être un art pour rendre compte de la particularité. Elle ne peut – si l’on songe à la particularité – se forger que dans la réflexion de la lecture par la pratique et ne peut donc être définie par avance dans sa méthode. Elle suit une lecture spontanée et non fixée par des règles, mais néanmoins intelligente (mot-clé : la créativité). L’herméneutique revendique – dans le cadre de la spontanéité de la pratique – une rationalité de son ‘art’ et l’ancre dans le processus de réflexion explicite d’une pratique spontanément intelligente (mot-clé : la réflexion). Plus le mouvement de balancier entre pratique tacite et réflexion explicite se reproduit souvent ou se déploie au contact d’œuvres toujours nouvelles, plus le tour de main de l’herméneutique parvient à maturité et accède à la rationalité ainsi entendue. Des questions se posent : comment ce tour de main, pour lequel il n’existe pas de règles et dont la rationalité réside dans la réflexion insistante des lectures, peut-il être compatible avec la norme scientifique de falsifiabilité ? Comment l’herméneutique peut-elle être moderne en ce sens sans perdre son grand avantage, celui de s’appuyer sur une lecture qui épouse la singularité de chaque œuvre ? Lorsque nous parlons d’une modernisation de l’herméneutique, c’est le terme d’‘art’ qui est en jeu dans la définition générale de l’herméneutique comme ‘art de la compréhension d’œuvres écrites’. La signification du terme d’‘art’ varie selon la manière dont nous concevons la réflexion de la pratique de lecture.

Deux formes de réflexion explicite sont au centre de ce livre. L’une reconstruit dans la lecture – et souvent contre elle – la nécessité propre à l’œuvre, autrement dit les contraintes que l’œuvre impose à la première lecture spontanée. Elle permet de vérifier si la lecture personnelle est orientée vers l’objet. La deuxième forme de réflexion déplace l’intention ; elle consiste à vérifier si la lecture d’autres lecteurs est orientée vers l’objet. La mise en rapport de ces deux formes de réflexion fait partie de l’habitus de ce livre ; elle implique que le débat avec d’autres lectures (celles de philologues, de philosophes ou d’écrivains) soit une voie majeure de contrôle de sa propre lecture. Il en va, comme on le verra, de la lecture insistante et des modalités de cette insistance. La deuxième forme de réflexion, qui s’applique à la lecture d’autres lectures, s’accomplit dans le meilleur des cas en donnant naissance à des conflits d’interprétation dans une perspective d’histoire des sciences. L’histoire des sciences sait qu’il existe des conditions institutionnelles, sociales et biographiques du savoir ; à bien des égards, elle n’est plus pratiquée aujourd’hui que pour comprendre comment les institutions se perpétuent à un niveau systémique et elle n’a plus guère pour finalité de mettre au jour les idées savantes antérieures. De fait, cependant, l’examen de ces dernières présuppose que l’on adopte une perspective propre et nourrisse un intérêt personnel pour l’objet (première forme de réflexion). Ce n’est que depuis une perspective subjective que l’on éprouve le besoin d’aller au-delà des formes d’expression et de pensée vieillies dont les idées nous sont devenues historiquement inaccessibles et donc de mettre au jour celles-ci. En d’autres termes : la compréhension de lectures passées peut réussir lorsque les formes culturelles de la compréhension du texte, conditionnées historiquement et topographiquement, sont percées à jour dans l’objectif d’accéder à la possibilité d’un dialogue. Nietzsche distinguait déjà la perspective antiquaire sur l’histoire (froide, pourrait-on dire) et la perspective critique (autrement dit passionnée, chaude). De ce point de vue, mon approche est critique ou ‘subjective’. Il est vrai que j’ajoute un élément d’objectivation à la question presque bilatérale de Nietzsche, qui consistait à se demander en quoi une interprétation antérieure me concerne. Mon objectif est de construire, par le biais de l’histoire des sciences, un grand espace discursif de lectures historiques désormais mises au jour. L’objectivité se constitue dans la discussion de différentes lectures.

Apories

Ces deux formes de réflexion montrent que la compréhension herméneutique-critique évolue dans le cadre de certaines apories et crée différentes solutions culturelles et institutionnelles pour faire face à celles-ci. Parmi ces paradoxes figure le rapport entre pratique de la compréhension et théorie, qui a déjà été évoqué : la réflexion théorique de la pratique augmente la capacité de lecture non-discursive sans que cette dernière ne soit dirigée par la théorie. Je mentionnerai deux autres apories : l’intérêt esthétique pour un texte présuppose la connaissance des conditions historiques dans lesquelles celui-ci a vu le jour, mais l’intérêt esthétique passe alors au second plan. D’autre part, l’intérêt culturel immédiat, fondé sur des valeurs sociales, détermine la lecture qui commente les aspects culturels ; la possibilité d’une immédiateté est alors détruite. Ce n’est pas ici le lieu de passer en revue toute la diversité des formes qui ont été utilisées, dans l’histoire universelle de la pratique philologique, pour comprendre le sens des textes et appréhender sur un mode réflexif les présupposés aporétiques de la compréhension. Le modèle européen et à l’origine allemand d’une orientation nationale de la constitution des disciplines nous est familier. Mais on peut tirer le plus grand profit de connaissance d’une approche comparatiste des philologies : mentionnons le volume World Philology, récemment publié par Benjamin Elman, Kevin Chang et Sheldon Pollock4 et le programme de la revue Geschichte der Germanistik. Historische Zeitschrift für die Philologien [Histoire des études germaniques. Revue historique pour les philologies]5. Cette approche se réfère à nos propres traditions oubliées tout en cherchant à établir des comparaisons à l’échelle universelle, avec, par exemple, les traditions chinoises d’interprétation de littérature à travers des poèmes6, les rivalités entre disciplines poétiques et philologiques dans la culture arabe du IXe siècle7, ou la création d’un langage poétique par la théorie érudite sanskrite des rasa8. Le type de compréhension du texte se mesure donc moins à l’aune d’une forme institutionnelle précise qu’à celle des principes d’une pratique globale marquée par les apories et paradoxes de la compréhension herméneutique. Je reviendrai sur la définition de ces principes dans le cadre des études germaniques.

Deux formes d’interprétation – sur la ‘nécessité’

Je me concentrerai d’abord sur deux formes de compréhension fondamentalement distinctes. Deux exemples vont nous mettre sur la voie. Hans-Georg Gadamer pensait que ses ressources propres (de lectures et d’expériences) étaient suffisantes pour comprendre les poèmes. Il se rend sur une plage hollandaise en emportant un recueil de poèmes de Paul Celan et en lisant, il tombe sur la tournure « Wege im Schatten-Gebräch / deiner Hand ». Pour mieux comprendre le mot Gebräch, il regarde sa main (Hand), plie les doigts (comme s’ils se brisaient, brächen) et continue à lire le poème à partir de cette signification d’une main pliée. C’est ce que son expérience lui permet de comprendre, et son modèle du dialogue comme réunion de A (le locuteur) et de B (le lecteur) lui confère l’assurance philosophique nécessaire. En réalité, Celan a emprunté ce terme au langage cynégétique, dans lequel il désigne la terre retournée par les sangliers9.

Le second exemple sera celui de l’épitaphe que Rilke avait composée pour lui-même : « Rose, ô pure contradiction, désir / de n’être le sommeil de personne sous tant de paupières »10. On peut lire ces deux vers sur le mur extérieur de l’église de Rarogne et observer des admirateurs de Rilke en train de déchiffrer l’épitaphe. Que comprennent-ils ? Comprennent-ils comment l’énoncé transforme la signification du mot « rose » ? Dans un premier temps, comme Gadamer, on se contente de l’usage courant. On connaît bien la rose comme contradiction entre le parfum et la tendre fleur, d’un côté, les épines, de l’autre ; on sait aussi que la rose est un symbole d’amour (plein de désir). Mais l’adjectif « pure » soulève déjà des interrogations ; le principe en question n’est développé que dans le deuxième vers. La rose y devient un sommeil, en l’occurrence le sommeil de personne, autrement dit – en un sens positif – le sommeil d’une personne éteinte. Dès lors, la rose – métamorphose de la mort qui est la sœur du sommeil (dans la cantate de Bach Ich will den Kreuzstab gerne tragen [Je porterai volontiers la croix]) – est devenue un synonyme de la mort. Mais la transformation ne s’arrête pas là : les paupières sont homonymes des chants qui ont été chantés (Lider / Lieder), la rose évolue en leur compagnie, elle en fait partie. Dès lors, après avoir connu une négation multiple (sommeil / personne / paupières), la rose désigne l’art familier de la mort. Cette signification était préfigurée par l’attribut « pur ». Il ne s’agit plus de la rose qui fleurit dans les jardins11.

Ce que je cherche ainsi à montrer, c’est que l’usage courant ne permet pas d’avancer dans la compréhension ; il s’agit au contraire de reconstruire l’étrangeté des textes, et ce n’est possible que si l’on suit la logique ou, si l’on veut, la nécessité qui se donne à voir dans la syntaxe.

Friedrich Schleiermacher a établi une distinction fondamentale entre les deux voies d’intelligence des textes et les deux manières de leur conférer un sens qui ont été illustrées ici par les exemples ci-dessus. Il note dans son cours sur l’herméneutique à l’université de Halle en 1805/1806 qu’il existe deux manières de comprendre les textes. « Deux maximes opposées dans la compréhension. 1) Je comprends tout jusqu’à ce que je tombe sur une contradiction ou un non-sens. 2) Je ne comprends rien dont je ne voie pas et ne puisse pas construire la nécessité. La compréhension en fonction de cette dernière maxime est une tâche infinie12 ». Soit on part du préjugé que les textes sont en principe compréhensibles, à condition d’évacuer les problèmes de compréhension. Les expériences personnelles jouent alors un rôle central : la compréhension est attachée aux limites de notre propre vie, des limites dont on n’a guère conscience. Comme Gadamer à la plage, on fait avec. L’opinion courante selon laquelle chacun a le droit de lire comme il l’entend renvoie à cette idée de la compréhension. Soit on part de l’incompréhensibilité et de l’étrangeté originelles des textes et on ne commence à parler de compréhension qu’au moment où non seulement l’étrangeté est recherchée en tant que telle mais où le philologue reconnaît aussi au sein du texte étranger sa nécessité et sa logique interne et les reconstruit. Schleiermacher prend parti pour la contrainte de l’étrangeté et instaure ainsi le sérieux nécessaire au sein des sciences philologiques, qui se consacrent surtout à des textes difficiles.

Le sérieux dans la compréhension des textes

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