L’éditeur remercie le père Jivko Panev, directeur de cette collection, qui a rendu possible la publication de cet ouvrage.

© Éditions Salvator, 2024

Yves Briend Éditeur S.A.

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Couverture : Caroline Soulères

e-ISBN : 978-2-7067-2713-9

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PREMIÈRE PARTIE

LA PRIÈRE DE JÉSUS SELON LES GRANDS SPIRITUELS ATHONITES DU XXe SIÈCLE

Introduction

LA mode, aujourd’hui universellement répandue, de la « méditation en pleine conscience » donne à la Prière de Jésus – que les anciens appelaient « la méditation cachée » (κρυπτὴ μελέτη) – un regain d’actualité. Celle-ci produit, sur le plan psychologique et sur le plan physiologique, les mêmes effets bénéfiques que celle-là, mais en ajoute d’autres, bien plus importants, en raison de sa dimension spirituelle.

Il s’agit d’une pratique ancienne qui consiste dans la répétition, d’abord orale, puis mentale, d’une formule de prière courte, l’esprit se concentrant totalement sur les mots, avec le but premier de rendre cette prière à la fois pure et continuelle.

Les Récits d’un pèlerin russe¹, par leur traduction en de multiples langues, ont contribué à populariser cette prière et sa formule en usage dans les pays slaves : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur ! » La formule plus brève, en usage dans la tradition grecque – « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! » – est attestée dès le milieu du VIe siècle² et on la voit s’imposer dans les siècles suivants, passant du monachisme palestinien au monachisme sinaïtique, puis au Mont Athos, avant de se répandre en Roumanie et dans les pays slaves. Mais l’usage de prières courtes (que cette formule rassemble pour une part en une synthèse qui a paru optimale) apparaît dans les Évangiles³, et se manifeste abondamment dans les écrits spirituels des premiers siècles⁴. La pratique répétitive de telles prières, suggérée par les Évangiles, découle surtout de la recommandation de l’apôtre Paul de « prier sans relâche » (1 Th 5, 17), et de semblables conseils donnés par les Pères dès les premiers temps, ce qui justifie une tradition ancienne selon laquelle la Prière de Jésus serait d’origine apostolique ; elle est signalée comme existante ou recommandée par plusieurs Pères majeurs du IVe siècle⁵ ; elle est reliée au thème du « souvenir de Dieu », très présent lui aussi dans les textes des Pères orientaux⁶. La nécessité d’une prière pure et la précision des conditions qui la rendent telle ont, quant à elles, été très tôt définies par de nombreux Pères⁷, et précisées au cours du temps, comme on peut le voir dans la Philocalie des Pères neptiques, une vaste anthologie de textes s’étendant du IVe siècle, la grande époque du monachisme naissant, au XIVe siècle, époque où le mouvement hésychaste a mis la Prière de Jésus au centre de la spiritualité orthodoxe, en soulignant la place du corps dans sa pratique et dans les effets spirituels que le fidèle peut en recevoir, jusqu’à l’ultime « vision de Dieu ».

L’intérêt de ce livre est de témoigner de la continuité actuelle d’une pratique fondée sur une longue tradition et enrichie par elle dans le milieu où elle s’est le mieux développée et le mieux transmise au cours des dix derniers siècles, et à partir duquel elle a irrigué tout le monde orthodoxe. Aujourd’hui encore, le Mont Athos est « l’écrin de la Prière de Jésus⁸ », et les grands spirituels, dont les enseignements et les témoignages sont présentés ici, sont parmi les meilleurs héritiers de la tradition qui l’a transmise, mais aussi parmi ses meilleurs praticiens et, en conséquence, parmi ceux qui sont les plus aptes à en parler de manière adéquate. Ayant consacré la plus grande partie de leur vie à cette pratique (que certains considèrent avec humour comme étant leur « métier ») et ayant franchi toutes les étapes et les difficultés qui lui sont inhérentes et qui mènent à son accomplissement, leurs propos ne sont nullement théoriques, mais fondés exclusivement sur leur expérience intime, ce qui leur donne une simplicité, une fraîcheur et un poids que n’ont pas les études historiques ou les synthèses abstraites. Leurs charismes confirment la valeur de leur expérience, et la sainteté de plusieurs d’entre eux a, d’ores et déjà, été reconnue par l’Église.

Les Pères qui nous ont servi de référence couvrent, par leur vie, une grande partie du XXe siècle. Ce sont, par ordre chronologique : saint Silouane l’Athonite (1866-1938), saint Joseph l’Hésychaste (1898-1959), saint Éphrem de Katounakia (1912-1988), saint Porphyre le Kavsokalyvite⁹ (1906-1991), saint Sophrony¹⁰ [Sakharov] (1896-1993), saint Païssios (1924-1994), l’archimandrite Charalampos, higoumène de Dionysiou (1910-2001), l’archimandrite Georges (Kapsanis), higoumène de Grigoriou (1935-2014), l’ancien Éphrem de Philothéou et d’Arizona (1927-2019), l’archimandrite Aimilianos, higoumène de Simonos-Pétra (1934-2019).

Les textes de ces Pères ne sont pas des « traités », mais des propos adressés à des moines et des moniales et, dans beaucoup de cas, à des laïcs demandant des conseils pour progresser dans leur pratique de la Prière de Jésus.

Ce serait une idée fausse de penser que du fait que tous les textes des siècles passés et les textes qui nous servent ici de référence traitant de la Prière de Jésus ont été écrits par des moines, celle-ci est une pratique exclusivement monastique. S’il est vrai que les moines ont, par leur mode de vie, le moyen d’y consacrer quotidiennement de longues périodes dédiées, les laïcs sont pareillement appelés à la pratiquer autant qu’il leur est possible. Comme le dit l’archimandrite Aimilianos de Simonos-Pétra :

La Prière de Jésus est l’essence de toutes les prières qui existent dans notre Église. C’est la prière la plus concise, la plus expérimentée et la plus efficace que l’homme puisse faire. Et selon ce que nous savons, cette prière est le mode de prière le plus direct et le plus adapté pour tous les hommes, et pas seulement pour les moines.

Dans la deuxième partie de ce livre, nous proposons les textes les plus représentatifs des Pères athonites que nous avons retenus, constituant ainsi une : « Petite philocalie athonite contemporaine de la Prière du cœur. »

Il convient de noter que si la Prière de Jésus occupe une très grande place dans la vie des moines – et plus généralement des fidèles – de l’Église orthodoxe, si le Mont Athos est un centre où sa pratique est universellement et fortement répandue et si, pour certaines raisons, elle a pris la place d’une partie des services liturgiques dans certaines petites communautés, elle n’a jamais été considérée comme devant être une forme exclusive de prière. Les Pères athonites auxquels nous nous référons, premièrement, la considèrent comme substituable aux offices seulement quand certaines conditions rendent ceux-ci impossibles ; deuxièmement, ils soulignent qu’elle n’exclut pas les autres formes de prière ; troisièmement, ils recommandent même de l’alterner, sous certaines conditions, avec ces autres formes de prière.

L’exclusivité que lui donnent les Récits d’un pèlerin russe se justifie par le souci de leur auteur de souligner son importance, mais ne peut servir de modèle pour la vie chrétienne dans son ensemble qui n’a pas seulement un caractère personnel, mais est aussi une vie liturgique communautaire.

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1. Les Récits d’un pèlerin russe est le titre en français d’un ouvrage russe de la fin du XIXe siècle, écrit par un auteur peu connu, le hiéromoine Arsène Troepolsky. Depuis 1881, cet ouvrage, considéré comme un fleuron de la littérature russe orthodoxe populaire, a été traduit en de nombreuses langues et a connu une importante diffusion (NdE).

2. Voir DOROTHÉE DE GAZA, « Vie de saint Dosithée », dans Œuvres spirituelles, Cerf, coll. « Sources chrétiennes » n° 92, Paris, 1963, p. 139 : « Il gardait toujours le souvenir de Dieu, car Dorothée lui avait transmis l’usage de dire sans cesse : “Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi !” » La même formule se trouve dans le Discours très utile de l’abbé Philémon, datant aussi – mais plus tardivement, semble-t-il – du VIe siècle (cf. Philocalie des Pères neptiques, fasc. 7, Abbaye de Bellefontaine, Bégrolles-en-Mauges, 1986, p. 69). Le texte attribue cette prière à DIADOQUE DE PHOTICÉ (Ve siècle), en référence aux chapitres 59 et 61 de ses Cent chapitres gnostiques.

3. Prière de deux aveugles : « Aie pitié de nous, fils de David ! » (Mt 9, 27) ; « Aie pitié de nous, Seigneur, fils de David ! » (Mt 20, 30-31). Prière de la Cananéenne : « Aie pitié de moi, Seigneur, fils de David » (Mt 15, 22). Prière du mendiant aveugle de Jéricho : « Fils de David, aie pitié de moi ! » (Mc 10, 48) ; « Jésus, Fils de David, aie pitié de moi ! » (Lc 18, 38) ; « Fils de David, aie pitié de moi ! » (Lc 18, 39). Prière des dix lépreux : « Jésus, Maître, aie pitié de nous ! » (Lc 17, 13). Prière du publicain : « Mon Dieu, montre-toi favorable au pécheur que je suis ! » (Lc 18, 13).

4. Voir Irénée HAUSHERR, Noms du Christ et voies d’oraison, Institutum orientalium studiorum, Rome, 1960, p. 177-215.

5. Voir par exemple saint JEAN CHRYSOSTOME, Sur Anne, II, 2, PG 54, 646 : « Le Christ et Paul ont prescrit pareillement de faire des prières courtes et fréquentes, à petits intervalles » ; saint JEAN CASSIEN, Conférences, IX, 36, Cerf, coll. « Sources chrétiennes » no 54, p. 72 : « Nos prières doivent être fréquentes, mais courtes », ibid., X, 10, p. 85 : « Afin de vous tenir toujours dans la pensée de Dieu, vous devez toujours vous proposer cette formule de piété : “Mon Dieu, viens à mon aide ; hâte-toi, Seigneur, de me secourir !” »

6. En dehors des textes de la Philocalie des Pères neptiques, op. cit., voir entre autres BASILE DE CÉSARÉE, Règles brèves, V, 2, PG 31, 928B, et saint JEAN CLIMAQUE, L’échelle sainte, XXVII, 62.

7. À commencer par Évagre le Pontique.

8. Selon l’expression de l’archimandrite AIMILIANOS, higoumène de Simonos-Pétra.

9. Devenu moine à la Sainte Montagne, saint Porphyre le Kavsokalyvite a dû la quitter après quelques années pour raisons de santé, mais il lui doit sa formation et s’est toujours considéré comme un moine athonite au point de vouloir être inhumé dans le lieu de son premier séjour.

10. Saint Sophrony a été moine au Mont Athos de 1926 à 1946. Pour diverses raisons, il a quitté la Sainte Montagne en 1946 pour fonder un monastère en France, puis en Grande-Bretagne. C’est à la Sainte Montagne, où il fut un disciple de saint Silouane, qu’il doit sa formation spirituelle, et c’est là, comme ermite, qu’il pratiqua de la manière la plus intense la Prière de Jésus, et eut, dans le cadre de cette pratique, des expériences spirituelles d’un très haut niveau.

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Nature et but de la Prière de Jésus

Sa formule

La Prière de Jésus consiste dans la répétition, autant qu’il est possible, d’une formule brève de prière adressée au Christ. Dans la tradition grecque, cette formule est généralement : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! » Il arrive, mais très rarement, qu’on lui ajoute le mot « pécheur¹ ». Dans la tradition slave, plus récente, la formule est ainsi étendue : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur. »

Il est à noter que d’une manière secondaire et en complément, d’autres formules de même type sont en usage. Quand il s’agit de prier pour une ou plusieurs personnes, la formule prend la forme : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de nous ! » Quand la prière est adressée à la Mère de Dieu, elle est ainsi formulée : « Très Sainte Mère de Dieu, sauve-moi ! », ou « sauve-nous ! ». Et quand elle est adressée à un saint : « Saint N., prie Dieu pour moi ! », ou « pour nous ! ».

La formule de base doit rester la plus fréquente parce que le but de la Prière de Jésus, dans son caractère répétitif, est qu’elle s’incruste dans l’esprit puis dans le cœur, jusqu’à devenir automatique (tout en restant cependant consciente) et permanente. Saint Sophrony, tout en conseillant la constance, autorise cependant à en changer lorsqu’il s’agit de remobiliser une attention faiblissante ou d’englober, dans la prière, le prochain et jusqu’au monde entier.

Comme nous l’avons dit précédemment, de nombreuses autres formules courtes faisant l’objet de répétitions étaient utilisées dans les premiers siècles, mais la formule « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! », attestée dès le VIe siècle, s’est peu à peu imposée jusqu’à devenir canonique dans la tradition spirituelle de l’Orient chrétien. Elle est sans doute apparue comme la plus appropriée, unissant à la demande de miséricorde (« aie pitié de moi ») la confession du Christ comme Dieu (« Seigneur ») et comme personne ayant une nature humaine et une nature divine (« Jésus-Christ »).

L’archimandrite Aimilianos, qui considère que « cette prière est la seule qui soit parfaite », résume ainsi son contenu :

Qui ne connaît la prière de la Sainte Montagne ? Elle est constituée par une petite phrase, dont les mots se comptent sur les doigts de la main.

Elle commence par ce cri retentissant : « Seigneur », par lequel nous rendons gloire à Dieu, à sa glorieuse majesté, au roi d’Israël, au créateur de l’univers visible et invisible devant qui tremblent les séraphins et les chérubins.

Puis elle se poursuit par cette invocation, cet appel très doux : « Jésus », par lequel nous témoignons que le Christ, notre Sauveur, est présent. Et avec reconnaissance, nous lui rendons grâce, car il nous a sauvés et nous a préparé la vie éternelle.

Avec le troisième mot : « Christ », nous confessons en véritables théologiens que le Christ est le Fils de Dieu et Dieu lui-même. Ce n’est pas un homme quelconque qui nous a sauvés ni même un ange, mais Jésus-Christ, le vrai Dieu.

Ensuite par cette demande intime : « aie pitié de moi », nous adorons Dieu et nous l’implorons de nous faire miséricorde en exauçant nos demandes pour notre salut, en comblant nos désirs et les besoins de notre cœur. Et ce « moi » ! Quelle dimension ! Il ne s’agit pas seulement de moi-même, ce sont tous ceux qui sont comptés au nombre du peuple du Christ, c’est-à-dire dans la sainte Église ; ce sont tous ceux qui constituent les membres de son propre corps.

Enfin, pour que notre prière soit complète, nous l’achevons par le mot : « pécheur », nous confessant ainsi nous-mêmes pécheurs – car nous sommes tous pécheurs –, comme tous les saints aussi se sont confessés, et sont devenus par cet aveu des fils de la lumière et du jour.

Par ces mots, nous comprenons que la Prière de Jésus contient la louange, l’action de grâce, la théologie, la supplication et la confession.

Saint Sophrony défend les apports de la formule slave :

La formule complète de la Prière de Jésus s’énonce comme suit : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Dans la première partie de la prière, nous confessons le Christ-Dieu qui s’est incarné pour notre salut ; dans la seconde, nous reconnaissons avec un esprit de repentance notre chute, notre état de péché et notre rédemption. La conjonction de la confession dogmatique et du repentir donne à la prière un contenu plus complet.

Le père Théoklitos, personnalité théologique et spirituelle du monastère de Dionysiou (1916-2006), note quant à lui :

Cette très courte prière, « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! », intègre les quatre formes connues de toutes les prières : la louange, la supplication, l’action de grâce et la doxologie. Le Pères neptiques veulent voir dans cette invocation formée en grec de cinq mots, l’application de la parole apostolique : « Je préfère dire cinq paroles avec mon intelligence […], plutôt que dix mille en langues » (1 Co 14, 19). […] Ces cinq mots forment un résumé de la théologie – car Jésus est confessé comme Seigneur et Fils de Dieu – et aussi de la spiritualité – parce que dans « aie pitié de moi », sont condensées toutes les demandes de l’homme pécheur².

Au début du XXe siècle, les onomatodoxes (en majeure partie des moines russes du Mont Athos) avaient centré cette prière sur le nom de Jésus, au point d’affirmer qu’il s’identifie au Christ lui-même. Cela a créé une controverse aux conséquences dramatiques, qui aurait pu être évitée par l’affirmation plus prudente que s’il est vrai que le nom de Jésus nous met en relation avec lui, c’est de la même façon qu’une icône nous met en relation avec la personne qu’elle représente. Les Pères grecs, auxquels nous nous référons, restent à l’écart de ce sujet. Et il faut rappeler que saint Silouane, qui était moine à Saint-Pantéléïmon quand la controverse battait son plein, est resté à l’écart de celle-ci. Saint Sophrony souligne, quant à lui, l’importance du Nom, mais quand il parle de l’invocation du Nom, il désigne la prière tout entière et compare à juste titre la « théologie du Nom » à la théologie de l’icône, et remarque, dans la ligne de l’Évangile (cf. Mt 7, 21-23) que « par elle-même, l’invocation vocale du Nom divin ne suffit pas³ ».

Ses avantages

La Prière de Jésus, en tant que formule courte, a plusieurs avantages.

Premièrement, elle favorise la concentration. Il est plus facile de se concentrer sur une phrase qui se répète et d’être pleinement attentif aux mêmes mots qui se répètent, que de rester concentré sur une multitude de phrases et de fixer son attention sur les nombreux mots qui s’y succèdent.

Deuxièmement, une phrase courte peut être mémorisée facilement et définitivement, et peut s’incruster plus facilement et définitivement dans l’esprit et dans le cœur, permettant ainsi une prière spontanée et continuelle, ce qui est l’un des buts recherchés.

Troisièmement, il est facile d’insérer une telle formule courte dans les temps morts, même très brefs, de la vie quotidienne, entre deux activités, entre les phases de la même activité, voire, intérieurement, entre deux phrases d’un discours ou entre deux pensées.

Les Pères athonites soulignent, en effet, à l’intention surtout des laïcs, que cette prière peut et doit être utilisée dans toutes les circonstances de la vie et accompagner toutes les activités de l’existence. Elle doit imprégner la vie quotidienne dans ses moindres détails, et la vie quotidienne doit être imprégnée par elle. L’une des caractéristiques de la spiritualité orthodoxe est qu’elle n’est pas seulement à l’œuvre dans des temps dédiés (dimanche, matin, soir, etc.), mais qu’elle vise à intégrer toute la vie extérieure et intérieure, et cela en permanence, de sorte que celle-ci soit ainsi transfigurée.

Les Pères athonites, du reste, considèrent que ce n’est pas une activité artificiellement surajoutée à l’existence, mais l’activité la plus appropriée pour l’homme parce qu’elle correspond à sa nature spirituelle, nourrit son esprit et joue un rôle essentiel dans l’épanouissement de tout son être. L’homme doit s’y appliquer comme si elle était son métier, son activité principale à laquelle il consacre le plus d’énergie. Ce faisant, l’homme accomplit la volonté de Dieu, car Dieu veut que l’homme soit dans un état de prière.

Son but

Comme le suggèrent les remarques précédentes, le but formel de cette prière est de prier sans cesse, selon la recommandation de saint Paul (cf. 1 Th 5, 17). Le but plus fondamental est, nous le verrons plus précisément par la suite, de réaliser une communion puis une union permanente à Dieu, cette communion et cette union connaissant bien évidemment des degrés.

Cette prière doit être liée à toute la vie à un tel point que les Pères la comparent au souffle et considèrent qu’elle est aussi vitale à l’âme que la respiration l’est au corps, la mort spirituelle survenant si elle cesse, de même que la mort physique si la respiration s’arrête.

Indépendamment de la question de la méthode qui lie la prière au souffle (dont nous parlerons ci-dessous), les Pères considèrent qu’il ne faut pas laisser un seul souffle sans prière, ce que recommandait déjà saint Jean Climaque : « Que le souvenir de Jésus ne fasse qu’un avec ton souffle⁴. »

Les modalités de sa pratique

Son principe : la répétition

Comme nous l’avons dit, la pratique de la Prière de Jésus est premièrement fondée sur la répétition de sa formule, le plus souvent possible, jusqu’à ce qu’elle devienne permanente, y compris pendant le sommeil, ce que réalisent les Pères les plus avancés dans cet exercice. Comme nous le verrons, cette répétition suppose d’abord un effort, puis, avec l’habitude, devient de plus en plus spontanée.

L’orant doit donc s’efforcer, au sein même de ses activités quotidiennes, de dire la prière le plus possible, mais il est conseillé de lui consacrer des temps dédiés, le matin, le soir ou au cours de la nuit, en s’imposant soit des périodes plus ou moins longues, selon les possibilités, soit un certain nombre de chapelets, qui constituent toujours, pour cette prière, une aide précieuse. Ces temps forts et exclusifs consacrés à la pratique de la prière sont un peu comme les exercices préparatoires auxquels se livre le praticien d’un sport, une sorte de gymnastique de l’esprit qui le rendra ensuite capable de prier davantage, en dehors de ces moments dédiés, par l’acquisition d’une habitude, et lui rendra aussi plus facile l’extension de ces exercices.

Ce n’est pas une technique

Pour diverses raisons, les Pères athonites précisent que la Prière de Jésus n’est pas une technique. On définit le mot technique comme un « ensemble de procédés mis en œuvre pour obtenir un effet déterminé ». Or, si l’on attend bien des effets de la Prière de Jésus, ce ne sont pas des effets qui résulteraient mécaniquement de ce que l’on met en œuvre (pas plus qu’il ne s’agit d’effets magiques résultant de la prononciation des mots de la prière) ; il s’agit ultimement d’effets spirituels liés à un don divin, celui de la grâce, qui, comme ce mot l’indique, est gratuit, bien que l’homme doive, pour le recevoir, s’être mis dans certaines dispositions.

La réticence des Pères à présenter la Prière de Jésus comme une technique tient aussi au fait que certains textes tardifs, dont le plus célèbre est la Méthode de la sainte attention et prière⁵ [qui fut longtemps attribué à saint Syméon le Nouveau Théologien, mais qui a en fait pour auteur Nicéphore le Solitaire⁶ (XIIIe siècle)] ont excessivement insisté sur cet aspect, et ont donné, en étant regroupés (comme ce fut le cas dans la Petite philocalie de la Prière du cœur, présentée en France par Jean Gouillard⁷), une image de la prière qui n’est pas celle de la majorité des textes de la Philocalie des Pères neptiques, et ne correspond pas à sa pratique la plus courante telle qu’elle a été héritée des temps anciens.

Les Pères athonites de la seconde moitié du XXe siècle ont eu, en outre, à répondre à des questions de personnes liées au courant New Age, alors naissant (et attirant, aux États-Unis puis en Europe, de plus en plus de jeunes intellectuels), ou au courant de l’ésotérisme guénonien (dont de nombreux membres prirent contact avec l’archimandrite Sophrony⁸). Influencés par les religions et sagesses de l’Orient et les pratiques analogues qu’elles comportaient (comme le dhikr de l’islam ou le japa yoga de l’hindouisme⁹), ces membres privilégiaient l’aspect technique et avaient, dans certains cas, l’idée que des techniques de prière étaient transmises par une tradition cachée, héritée par un petit nombre. Par la suite, ce fut la mode de la « méditation transcendantale », puis de la « méditation en pleine conscience » qui apparut comme une source de confusions que les Pères eurent à dissiper.

Le rôle relatif des postures

La Méthode de la sainte oraison et attention préconise de faire la prière en étant assis. C’est ce que font aussi des ascètes, qui utilisent parfois pour cela un petit tabouret ou un petit banc. Cette position se comprend pour des moines qui prient plusieurs heures d’affilée. Mais les Pères athonites, en général, relativisent la question de la posture. D’abord dans le cadre de l’approche générale de la technique de prière, dont l’importance, nous l’avons dit, a été exagérée par quelques auteurs anciens, et surtout par des auteurs modernes, le plus souvent étrangers aux milieux monastiques, mais proches, en revanche, de certains courants de spiritualité orientale où les techniques prennent la première place. Ensuite, et surtout, parce qu’il s’agit de prier le plus possible et partout, donc dans toutes les positions. Pendant ce que l’on peut appeler « les temps forts », ils recommandent plutôt de prier debout, et, en cas de fatigue, d’alterner les positions. Plusieurs pères recommandent aussi de prière la tête légèrement inclinée vers la poitrine, en direction du cœur.

Le lien avec la respiration et le rythme

Fonder le rythme de la prière sur les battements du cœur est rarement évoqué, et ne l’est que pour être déconseillé, car cette méthode est dangereuse pour la santé du fait que l’attention portée à la coordination risque de dérythmer le cœur.

Régler la prière sur le rythme respiratoire est, en revanche, souvent conseillé...