Michel Maffesoli

Logique de l’assentiment

Dire oui à la vie

LES ÉDITIONS DU CERF

© Les Éditions du Cerf, 2022
www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris

ISBN 978-2-204-14865-8

À Pierre Bosqué-Maffesoli

Sommaire

Prolégomènes

I. L’art de la mémoire

II. L’ordre des choses

III. Sagesse populaire

IV. L’Idéal communautaire

V. Le mystère de l’incarnation

VI. L’Assentiment comme insoumission

VII. Le « oui » tout de même à la vie

VIII. Transmutation épochale

IX. Le syndrome de Protagoras

X. Le Devoir primordial

XI. Meurs et deviens

Prolégomènes

L’essentiel est sans cesse menacé par l’insignifiant.

RENÉ CHAR

C’est une banalité de base qu’il convient, toujours, de rappeler, l’insignifiant est bien ce qui tend à prévaloir. En particulier lors des périodes de mutation épochale. Périodes crépusculaires s’il en est ! Ne serait-ce que pour masquer le désarroi profond des élites en charge de rappeler les valeurs constitutives de tout être-ensemble. En charge, également, d’agir en conséquence.

On le comprendra, aisément, les pages qui suivent ne sont pas faites pour les amateurs d’idées reçues. Tout simplement parce qu’elles rappellent que l’important n’est pas la Vérité quelque peu abstraite et ratiocineuse. Elles soulignent que seules comptent les vérités d’expérience. Ainsi que le souligne Abélard : « Ne pas atteindre la vérité même, mais le vraisemblable » (non veritatem, sed aliquid verisimile). Vraisemblable vécu au jour le jour dans ce clair-obscur qu’est toute existence authentique.

Expérience essentiellement communautaire, dans laquelle on meurt à soi, le petit soi de la raison raisonnante, pour naître à un Soi plus vaste, celui de l’altérité. L’autre de la tribu à laquelle on participe. L’autre de la nature que l’on ne se contente pas de dominer. L’autre du mystère initiateur de la nostalgie du sacré. Toutes choses renvoyant à des vérités incarnées. Vérités immanentisant la transcendance.

C’est cela qui peut permettre de s’en tenir aux faits. À ce qui est de facto. Humbles faits de la vie quotidienne, constituant le Réel essentiel. Constituant cet authentique réalisme n’étant rien d’autre que la conjonction du rêve et de la réalité. N’est-ce pas en étant « voyeur » que l’on peut devenir le « voyant » d’une époque en gestation ?

Voilà qui peut permettre de refuser les facilités d’une philosophie à courte vue, se contentant de décréter ce qui doit être. Voilà qui peut permettre de montrer ce qui est. Cœur battant de ce que je nomme ici l’assentiment. C’est-à-dire cette attitude affirmative disant, tant bien que mal, oui à ce qui est.

Ce qui nécessite, au-delà de la paranoïa habituelle à l’intelligentsia, une réelle humilité. Humilité cause et effet de ce que Nicolas de Cuse nommait « la docte ignorance{1} ». Humilité permettant de se situer dans cette catena aurea, cette chaîne d’or qu’est la pensée authentique, permettant à ceux qui s’en réclament de se « jucher sur les épaules des géants » (Bernard de Chartres), afin de voir plus loin, tout en étant enracinés dans ce qui est essentiel.

C’est cela qui peut permettre d’éviter les poncifs hypocrites de ceux qui, n’ayant aucune assise ne sont amarrés à rien. Sinon à ce Rien conduisant à ce que Joseph de Maistre nomme, judicieusement, le « Riénisme » propre à la « canaille mondaine », se contentant d’écrire pour amuser les écoles et les cafés !

C’est en fonction d’une telle sensibilité théorique qu’est pensée cette « logique de l’assentiment ». C’est une sorte d’écho à ce que fut mon premier livre, Logique de la domination{2}, dans lequel je montrais qu’au-delà des simplismes d’obédience marxisante, faisant état de l’aliénation propre à la domination économique, il existait un puissant esprit rebelle populaire sachant dire oui, dire oui tout de même à l’ordre des choses existant.

Voilà qui ne manquera pas de choquer la bien-pensance propre au savoir établi. Mais est-ce important ? On ne redira jamais assez en quoi l’intellectualisme et le dogmatisme qu’il sécrète aboutissent à un verbiage, celui des controverses stériles, incapable de repérer la source de l’histoire intuitive n’ayant rien à voir avec le fétichisme de la raison raisonnante, instrument principal des demi-soldes de la théorie.

C’est ainsi qu’en m’inspirant de la Grammaire de l’assentiment de J.H. Newman, je montrerai qu’il existe une connaissance procédant par intuition. Ce qui donne un surplus de certitude, au-delà ou en deçà de la procédure argumentative{3}.

Cet auteur rappelle qu’à côté d’un assentiment notionnel, purement intellectuel, il existe un assentiment réel, assentiment complexe, tout à la fois conscient et délibéré, permettant d’aboutir à cette certitude nécessaire, concrètement, à toute vie individuelle et collective. Il nomme cela « sens illatif », type de raisonnement, car la raison n’en est jamais absente, permettant d’atteindre une certitude en l’absence de démonstration rigoureuse. N’est-ce pas cela qui s’observe, la plupart du temps, dans la vie quotidienne ?

Dans une telle démarche, la rationalité n’est en rien ignorée. Mais elle est complétée par les sens en général, par le sens commun en particulier. J’ai nommé cela, en son temps, la « raison sensible{4} ».

Et c’est cette raison enrichie qui peut permettre de saisir, au mieux, ce qu’est l’ordre des choses (ch. 2) et la sagesse populaire (ch. 3) pouvant l’appréhender. Le tout étant la cause et l’effet de l’idéal communautaire (ch. 4) et de ce que l’on peut nommer le « mystère de l’incarnation » (ch. 5), c’est-à-dire la « chair » du monde et de la société. Ce qui conduit à comprendre les réguliers soulèvements des peuples (ch. 6), soulèvements spécifiques des mutations épochales (ch. 8.). Mutations rappelant qu’au-delà ou en deçà des « droits » de l’homme, conséquences du « syndrome de Protagoras », il existe des obligations, des devoirs issus des lois naturelles. Toutes choses rappelant le rapport étroit liant l’assentiment au sentiment de la finitude (ch. 8).

La principale cause de ces mutations est, certainement, la fin de l’idéologie progressiste. Le Progrès fut, à coup sûr, le mythe fondateur de la Modernité. Ceux qui croient ne croire en rien en furent les fervents sectateurs, se gargarisant des formules catéchétiques propres à ce mythe. Formules employées sans relâche : « valeurs républicaines », « laïcité », « vivre-ensemble », « contrat social » et autres fredaines de la même eau. Formules oubliant qu’à côté des « droits de l’homme », il y a, aussi, les devoirs !

Certains, Karl Löwith et Carl Schmitt, ont bien montré en quoi le mythe progressiste n’était qu’une sécularisation du messianisme judéo-chrétien. L’histoire du salut devenant la philosophie de l’Histoire, l’économie du salut se profanisant en économie stricto sensu{5}.

C’est cette sécularisation de l’eschatologie chrétienne qui va aboutir à la chosification et à la marchandisation du monde moderne, dont on pressent, de plus en plus, la saturation. Et ce tout simplement, parce que la paranoïa constructiviste, « L’homme comme maître et possesseur de l’univers », a fait son temps. Et qu’à sa place renaît une conception plus humble. Ce que l’on a pu appeler « métanoïa », un savoir d’accompagnement conduisant à une nouvelle naissance, c’est-à-dire à une autre manière d’être au monde{6}.

J’ai dit saturation. Et ce afin de se souvenir que la fin d’un monde renferme le secret d’un autre monde. Et c’est ce dernier qu’il convient de déchiffrer. C’est-à-dire trouver le « chiffre », tant d’un point de vue ésotérique qu’exotérique, permettant de comprendre les caractéristiques essentielles à l’œuvre dans l’être-ensemble contemporain.

Ainsi, à l’opposé de l’attitude pédagogique qui, habituellement, est à l’œuvre dans la littérature académique, c’est un chemin initiatique que je propose ici. Car il faut être initié pour saisir ce qu’est la secrète sagesse populaire constituant le fil rouge des pages qui suivent. Chemin initiatique à comprendre en son sens simple : à savoir mettre en œuvre cette discretio d’antique mémoire, mixte de réserve et de discernement. Ce qui peut permettre de déceler les mystères constitutifs de toute vie en société.

L’assentiment, voilà quel est le « chiffre » postmoderne par excellence.

« Chiffre » qui sera explicité en trois points essentiels. Tout d’abord ce qui, à l’opposé du « non » moderne, que symbolise bien le Méphistophélès de Goethe : Ich bin der Geist der immer verneint, cet esprit qui toujours nie, à l’opposé donc de la dénégation, ce qui dit oui à la vie. Acceptation fondamentale de ce qui est, de ce monde-ci. Conséquence normale de l’être-là (Dasein) empirique, expérientiel. Acceptation consécutive au « don » : la vie comme ce qui est donné. Le « donné » mondain.

Comme suite à cette acceptation, ce qui est en question, c’est une obéissance aux lois de la nature, à l’ordre naturel. Ce que résume bien l’adage populaire : on ne commande bien à la nature qu’en lui obéissant ! N’est-ce point cela qui redonne une force et vigueur indéniable à l’antique nécessité de la pensée grecque, anankè ? En termes plus soutenus, on peut parler, à cet égard, d’un retour du « nécessitarisme » que le rationalisme et le progressisme modernes avaient cru, prétentieusement, dépasser.

Cette obéissance, on peut la résumer au travers d’une pertinente expression de Gilbert Durand : « le trajet anthropologique ». Voilà qui est alternatif à la paranoïa dont il a été question, celle d’un sujet (l’individu) dominant un objet (nature). Le trajet anthropologique rend compte de « l’incessant échange qui existe entre les pulsions subjectives et les intimations objectives », celles du milieu cosmique et social{7}.

Le mot « intimation » exprime bien l’obéissance à un ordre des choses qu’il est vain et à coup sûr dangereux de vouloir dépasser. Et qu’il faut, toujours, s’ajuster à la constance des archétypes. Ces « principes premiers pratiques » que Thomas d’Aquin nomme habitus et qui régissent, sur la longue durée, les sociétés équilibrées et harmonieuses. L’art de la mémoire en est l’instrument essentiel{8}.

Enfin, la troisième caractéristique de la logique de l’assentiment met en œuvre une pensée incarnée sachant dire l’importance du mystère de l’incarnation. Il s’agit là bien entendu de ce mystère par lequel le christianisme a souligné l’étroit rapport existant entre le divin et l’humain. Dieu est partout pour ceux qui savent le voir.

Mais cette incarnation peut aussi être perçue dans ce que le philosophe Merleau-Ponty nomma « la chair du monde », autre manière de rappeler qu’à l’image des autres plantes, la plante humaine avait besoin de racines pour pouvoir croître. Ce qui m’a conduit à parler d’une « invagination » nous liant étroitement à ce monde-ci{9}, et qui induit une « écosophie », sagesse de la maison commune (oikos), on ne peut plus prospective.

Voilà donc les trois caractéristiques que l’on dire et redira dans les pages qui suivent. Et ce d’une manière « monstrative » plus que démonstrative. Voilà ce qui nous oblige à reconnaître qu’au-delà de la conception dramatique propre à la modernité, c’est le tragique qui revient à l’ordre du jour. Celui-là (dramein) va vite et trouve une solution. Les théories de l’émancipation du XIXe siècle en sont l’expression achevée : il y a toujours une solution, une résolution des problèmes que l’on se pose.

Le tragique, le « sentiment » tragique de la vie (Miguel de Unanumo) est au contraire ce qui est « fatal ». Ce à quoi il convient de s’accorder car étant de l’ordre de la nécessité. Et c’est bien le glissement du dramatique moderne vers le tragique pré et postmoderne auquel on assiste.

Nombreux sont les indices qui expriment un tel glissement. Ce sont des signes qu’il convient de savoir lire. Le linéarisme ou progressisme de l’époque moderne est d’essence dramatique. Le mouvement cyclique ou « spiralesque » de la postmodernité nous incite à prendre la mesure de ce qui finit et de ce qui est en train de naître. La démarche « progressive », celle de l’enracinement dynamique, est un bon moyen pour comprendre de telles mutations. C’est cette philosophie progressive que je vais m’employer à mettre en œuvre.

En bout de course, l’assentiment au tragique de la vie n’est-il pas, plus ou moins silencieusement, tissé des rêves des hommes ? Il rend compte de l’étroite liaison existant entre le visible et l’invisible. Car ne l’oublions pas, le rêve est souverain.

I.
L’art de la mémoire

Ad locum unde exeunt flumina revertuntur ut iterum fluant{10}.

L’ECCLÉSIASTE, I, 7

Obnubilés par les diverses injonctions issues des modernes « droits de l’homme », n’avons-nous pas oublié les « devoirs » constituant notre humble nature ? J’ai, pour ma part, et de longue date, insisté sur l’apport indéniable de la tradition{11}. Ce sont les racines d’hier, toujours porteuses de vitalité. Afin de rendre attentif aux caractéristiques essentielles de cette anthropologique perdurance, j’avais proposé à la réflexion un oxymore on ne peut plus révélateur : « enracinement dynamique ».

Tout simplement pour rendre attentif à une de ces banalités de base que dans notre progressisme benêt nous nous employons à oublier : comme toute plante, c’est grâce à ses racines que la plante humaine perdure dans l’être. Elle en tire sa force spécifique (dynamis), ce qui lui permet de s’ajuster tant bien que mal ou le moins mal possible, à ce « donné » dans lequel elle se situe.

Car c’est bien d’un donné dont il s’agit : tout comme les « droits » ont remplacé les « devoirs », c’est le « construit » qui, tout au long de la modernité, fut, de plus en plus, prédominant. Attitude quelque peu paranoïaque qui, au moyen de ce que l’École de Francfort nomme « la raison instrumentale », s’employa à dominer jusqu’à plus soif une nature ne pouvant être que soumise à merci.

Idéologie du « construit » aboutissant, sans coup férir, à une dévastation dont on ne peut plus, actuellement, nier ou dénier les conséquences destructrices{12}. C’est à dessein que cet oxymore qu’est « l’enracinement dynamique » rend attentif à une spécificité de la tradition qui est l’immobilité flexible. Ce qui, tout à la fois, au sens fort du terme, « assure » et permet le déroulement, le développement de l’existence humaine.

Voilà bien ce qu’il faut dire, ce qu’il faudra, telle une litanie, redire, la force de l’enracinement est la cause et l’effet d’un assentiment au « donné ». En d’autres termes, dire oui à ce qui est et ne pas se contenter de ce « Geist der immer verneint » (Goethe), de cet esprit qui toujours dit non, en fonction de ce qui pourrait être ou de ce que l’on aimerait prétentieusement qui soit.

Dynamique de cet assentiment au « donné » redonnant force et vigueur à cette essentielle spécificité humaine qu’est la mémoire.

Souvenons-nous, ici, du livre magistral de Frances Yates, L’art de la mémoire{13}. Elle y montre comment, de longue tradition, chez les Grecs, les Romains, jusqu’aux formes occultistes qu’il prit à la Renaissance, sans oublier son indéniable apport au Moyen Âge gothique, le processus de mémorisation fut l’élément essentiel de la culture occidentale.

La mémoire, en ce sens, est le fondement même de l’imagination comme principe éminent de l’esprit individuel et collectif. En tenant les deux bouts de la chaîne, la mémoire traditionnelle permet la continuité entre le passé et le présent. Plus encore, en jouant sur les mots, on peut rappeler que l’avenir lui-même est un présent que nous fait le passé. Pour le dire de manière quelque peu paradoxale, c’est un don permettant de se souvenir de l’avenir.

Continuité que le mythe progressiste fleurant bon le dix-neuviémisme s’est employé à gommer. Comme l’exprime, d’une manière caricaturale, mais fort instructive, L’Internationale d’Eugène Pottier : « Du passé faisons table rase ; le monde va changer de base. » C’est-à-dire ne plus avoir de base du tout.

C’est bien sur ce refus de base que vont s’élaborer, dans la foulée de la philosophie de l’Histoire, propre au XIXe siècle, le progressisme déraciné et l’arrogante prétention du savoir absolu. Comme le résume bien Hegel, « le peuple ignore ce qu’il veut, seul le Prince le sait » ! C’est dans cette filiation que se situe une intelligentsia peu racinée dans la vie réelle et, en comprenant ce terme en son sens fort, de plus en plus abstraite.

Abstraction dont on commence à mesurer de plus en plus les effets et qui d’une manière forcenée, refuse de reconnaître tout ce qui dépasse l’individualisme épistémologique propre à l’idéologie des Lumières. En la matière, la tradition. Tradition actualisant, au jour le jour, ce que Gilbert Durand nommait, justement, les « structures anthropologiques ». C’est-à-dire que l’on ne peut pleinement comprendre le présent qu’en fonction d’un passé toujours quelque peu mystérieux. Étant entendu, on ne le redira jamais assez, que le mystère est ce qui unit des initiés entre eux, très précisément en ce qu’ils partagent des mythes collectifs. C’est-à-dire, stricto sensu, ce qui fonde tout être-ensemble fondamental.

Pour exprimer cela d’une manière métaphorique, c’est sur un vieil arbre que poussent de nouvelles branches. Loi de la nature intangible qu’il est vain, voire dangereux, de vouloir transgresser. Les archétypes, les structures anthropologiques servent de base, de fondation, à une tradition se vivant tous les jours{14}. C’est cela qui est l’élément essentiel de cet assentiment au donné, autre manière de dire l’étonnante perdurance du vitalisme propre à la vie courante.

C’est cela qui, sans invalider la raison humaine, ne fait plus confiance au rationalisme abstrait. Et ce, tout simplement, parce que la sagesse populaire considère, empiriquement, que la lumière et l’ombre ont une relation dialogique. Relation structurelle faisant que tout un chacun n’a de réelle existence qu’en acceptant, dans tous les sens du terme, l’ombre la constituant.

N’est-ce point cela que traduit, fort bellement, le roman de Chamisso relatant l’histoire étrange de Peter Schlemihl ayant vendu son ombre et se rendant compte qu’un homme sans ombre n’en est pas un ? C’est un zombie. Un mort-vivant n’ayant pas de réelle existence.

Il est aisé d’extrapoler le propos et de rappeler que le clair-obscur de l’existence n’est pas, simplement, un fait individuel, mais bien collectif. Et tout comme un homme sans ombre n’a rien de réel, une société purement lumineuse est une pure et redoutable abstraction. Sans que le sentiment vécu de l’obscurité inhérente à notre nature soit formalisé d’une manière conceptuelle, la formule de saint Paul est tout à fait intériorisée : nunc videmus per speculum in aenigmate (1 Co 13, 12).

On ne voit qu’en énigme et d’une manière partielle ! Il s’agit là d’une reconnaissance concrète de ce qui est. Je dirais même qu’à l’opposé d’une idéosophie quelque peu prétentieuse, un tel assentiment est on ne peut plus empirique. Peut-être pourrait-on parler, en usant encore d’un oxymore, d’un pragmatisme spirituel, dans lequel le corps et l’esprit, individuels et collectifs entrent en conjonction pour reconnaître l’efficience résultant (pragma) de l’action quotidienne guidée par l’esprit.

Cette conjonction de l’esprit et du corps s’exprime au mieux, contemporainement, dans le retour en force des thématiques et des pratiques archétypales. Retour des musiques traditionnelles diverses, fêtes patrimoniales, appétences pour le sacré, liturgies classiques, reviviscence des pèlerinages, efflorescences monastiques etc. Même la publicité, la mode en leur frivolité, tout comme une pensée authentique ne peuvent plus faire abstraction de la nécessité des racines.

Et le disant, ou non, la propension, voire l’obsession des valeurs traditionnelles traduisent dans l’inconscient collectif le désir de conserver le passé afin d’en jouir dans un éternel présent. C’est cela le devoir de mémoire : redonner sens à cette chose mystérieuse qui tout en étant plus ancienne que moi continue à parler en moi.

Ce que j’ai nommé le pragmatisme spirituel, on pourrait dire « conscience collective » (Durkheim), ou « inconscient collectif » (Jung), c’est tout simplement la voix de l’instinct. Voix d’une mémoire engloutie s’étant sédimentée tout au long des âges, mais qui, tel un bon terreau, ne manque pas de dynamiser l’existence collective. Amoncellement des pratiques, des mythes, des contes et des légendes faisant de cette sourde voix de la mémoire une voie sûre pour la conduite de la vie.

En une formule ciselée, comme il avait l’habitude d’en faire, Gaston Bachelard déclarait : « Le nouvel âge réveille l’ancien. L’ancien âge vient revivre dans le nouveau{15}. » Voilà bien la dialogie passé-présent, tradition, innovation, s’exprimant dans un enracinement dynamique qui, sans se poser la question du « pourquoi des choses », permet de comprendre cet assentiment essentiel à la vie telle qu’elle est. Acceptation et ajustement à ce donné mondain qui assure, sur la longue durée, l’existence individuelle et la vie sociale en son ensemble.

On peut dire que le retour à la tradition corrélative du devoir de mémoire est le cœur battant de la postmodernité. D’une postmodernité faisant si peur à une oligarchie pressentant sa fin programmée, ce qui en appelle à ce que Vilfredo Pareto nommait la nécessaire « circulation des élites ». D’une postmodernité étant tout sauf anti-moderne. Tradition, mémoire sont en effet les caractéristiques essentielles de ce que j’appellerais une « gnésioposmodernité » (du grec gnèsios : légitime, authentique), c’est-à-dire déterminée par une attitude tout à la fois authentique et intransigeante. Attitude ne fonctionnant plus ni sur la flèche d’un temps historique assuré de lui-même, ni sur le simple retour du même, mais bien sur un devenir spiralesque, qui fait reposer le dynamisme sociétal non pas sur une opposition au monde en train de s’achever, pas plus que sur sa contestation, mais sur une complémentation rassemblant, pour reprendre un adage commun, « les deux bouts de la chaîne ».

Il s’agit de la conjonction de la raison et des sens. Voilà ce qu’est la « voix de l’instinct ». Ce qui est inscrit dans les fibres mêmes de l’espèce humaine. Ce qui constitue, en prenant cette expression en son sens plénier, un authentique « humanisme intégral » (Jacques Maritain). C’est-à-dire un humanisme étant la cause et l’effet de l’entièreté de l’être. Être individuel et être collectif subsumés par ce qu’Auguste Comte nommait le « Grand Être ». Celui de la déité invisible assurant le sens du donné visible.

Voilà ce qu’est la « gnésiopostmodernité » en train de se répandre : une mise en perspective holistique d’un réel gros de l’irréel, c’est-à-dire d’une vie sociale tenant sa réalité non pas simplement de l’économie ou du matériel, mais bien de ce « supplément d’âme » qu’apporte l’immatériel en ses manifestations de partage, d’échange, d’entraide. Toutes choses étant au cœur même des nouvelles formes de générosité et de solidarité qui constituent l’essence des réseaux sociaux et de la culture numérique en général.

C’est en ayant tout cela à l’esprit que l’on peut rappeler que « la voix de l’instinct » consiste à redonner ses lettres de noblesse à l’intuition dont nombre d’esprits aigus, de Bergson à Einstein, ont souligné l’importance. L’intuition, on s’en souvient, c’est cette vision de l’intérieur (intueri). Voir à l’intérieur des choses humaines. Ce qui permet de les voir en leur globalité. Au-delà de la séparation propre à la démarche analytique moderne, l’intuition permet, en un coup d’œil, de rassembler ce qui est apparemment épars.

Voilà qui suscite un sentiment d’évidence immédiate au donné mondain. Ce qui permet, pour reprendre le « supplément d’âme » de Bergson, une sympathie intellectuelle et spirituelle avec le réel nous entourant et nous constituant. C’est donc une connaissance dans ce qu’elle a de plus lumineux{16}. C’est bien cette vision conjonctive qui est au fondement de l’assentiment à ce qui est. Élément essentiel de la sagesse populaire.

C’est par cette sagesse que s’exprime la personnalité collective d’un peuple. Peut-être serait-il plus opportun de dire : de l’idée même de « peuple ». De ce point de vue, l’instinct mémoriel, celui de la tradition, par le biais de l’intuition, permet de rendre compte d’un « intime collectif » !

Voilà qui semble une contradiction dans les termes. Voilà qui, de fait, rend attentif à ce processus de « correspondance » dont Baudelaire a, poétiquement, souligné l’importance et dont il n’est pas abusif de dire qu’il s’agit de l’essence même de tout être ensemble. C’est le relationnisme du « Grand Être » comtien, c’est également le processus d’individuation de Carl Gustav Jung, soulignant comment un individu n’existe qu’en étant relié à la nature, aux autres vivants, à ceux qui sont morts et à l’invisible du divin.

En bref, un petit soi individuel ne se réalisant pleinement qu’en fonction d’un Soi plus vaste, celui de l’entièreté du donné propre à ce monde-ci. Au-delà de la crispation égocentrique, caractéristique de l’individualisme moderne, l’individuation rend compte d’une dynamique par laquelle un groupe incorpore, mémoire aidant, le monde pour ce qu’il est, une telle incorporation permettant ce que, depuis Durkheim, mais très souvent sans y prêter réellement attention, la sociologie nomme, judicieusement, le « corps social ».

Pour utiliser, avec quelque coquetterie, et surtout d’une manière métaphorique, un terme de biologie, il s’agit là d’un processus « d’intussusception », processus qui désigne un mode d’accroissement des organismes par l’incorporation d’éléments nutritifs venus du monde extérieur.

Cette dynamique d’incorporation est, dans la vie sociale, quasiment automatique et passe par la mémoire, les mythes ancestraux et les contes qui, dès l’enfance, font participer tout un chacun aux joies, peurs, espérances, etc. du corps social dans lequel il est intégré. C’est bien ce que souligne Honoré de Balzac en reprenant ce terme : « la vue intime et l’intussusception des choses ou des idées sont chez eux complètes et justes{17}. »

À l’opposé d’un rationalisme on ne peut plus abstrait, propre à l’idéologie moderne, l’incorporation dont il est question dans l’assentiment est une autre manière de dire le désir de la concrétude, l’appétence pour la « proxémie », toutes choses mettant l’accent sur un relationnisme essentiel, primum relationis reposant sur le partage d’un espace, sur celui de mythes communs et autres éléments de la culture propre à ce que l’on peut nommer « un idéal communautaire ».

C’est bien au mystère de l’incarnation que l’on a à faire ! Une incarnation qui rend visible, et donc évident, l’invisible cimentant tout être-ensemble. Une incarnation qui donne toute sa force à un imaginaire diffus, qui le reconnaît comme un « impératif atmosphérique » auquel rien ni personne ne saurait échapper. Incorporation, incarnation rendent en effet complète et juste la sage connaissance qui en est issue, la connaissance, on ne le redira jamais assez, n’étant rien d’autre qu’une « naissance avec » (cum nascere) ceux et ce nous entourant.

On peut rapprocher cette incarnation de ce que Maurice Merleau-Ponty nommait « la chair du monde », ou encore « invagination », autre manière de dire, phénoménologiquement, l’aspect substantiel de l’être, la « chair » étant l’étape commune qui nous unit à la nature et aux autres, ce que j’ai nommé le « donné mondain ».

C’est cette union des contraires, la coincidentia oppositorum des époques dans lesquelles la culture est vivante, qui est en train de renaître. Et c’est cela qui, tout à la fois, permet de saisir le sens profond des multiples soulèvements populaires et la reviviscence du sentiment communautaire, ce temps des tribus qui en inquiète plus d’un, mais qui redonne sens à un solidarisme que l’égotisme moderne avait cru dépasser.

C’est, également, ce changement du paradigme en cours qui nous oblige à décrire, fût-ce difficultueusement, une nouvelle « grammaire ». Grammaire en son sens premier, que l’on a quelque peu oublié, à savoir la description des principes fondamentaux à l’œuvre à moment donné. Principes (principia) comme base. Principe (princeps) faisant autorité.

C’est en fonction de ces principes, ainsi entendus, que l’on peut comprendre le sens profond de l’assentiment, c’est-à-dire cette capacité, cette vision complète et intérieure des choses permettant de « dire oui », autrement dit de s’ajuster, de s’accommoder à un « donné » tel qu’il est.