Ce livre est dédié à la mémoire de Vincent Cloarec, qui aurait su si bien comprendre cet ouvrage et qui manque tant à tous ses amis et collègues du groupe de travail de l’Inalco sur le monde arabe contemporain.

Déclaration Balfour du 2 novembre 1917 :

« Cher lord Rothschild

J’ai le grand plaisir de vous adresser de la part du Gouvernement de Sa Majesté la déclaration suivante, sympathisant avec les aspirations juives sionistes, déclaration qui, soumise au cabinet, a été approuvée par lui.

Le Gouvernement de Sa Majesté envisage favorablement l’établissement en Palestine d’un Foyer national pour le peuple juif et emploiera tous ses efforts pour faciliter la réalisation de cet objectif, étant clairement entendu que rien ne sera fait qui puisse porter atteinte aux droits civils et religieux des collectivités [ en anglais, communities] non juives existant en Palestine, soit aux droits et au statut politiques dont les Juifs disposent dans tout autre pays.

Je vous serai obligé de porter cette déclaration à la connaissance de la Fédération sioniste. »

Article 22 du pacte de la SDN adopté le 28 avril 1919 à Versailles1 ] :

« 1. Les principes suivants s’appliquent aux colonies et territoires qui, à la suite de la guerre, ont cessé d’être sous la souveraineté des États qui les gouvernaient précédemment et qui sont habités par des peuples non encore capables de se diriger eux-mêmes, dans les conditions particulièrement difficiles du monde moderne. Le bien-être et le développement de ces peuples forment une mission sacrée de civilisation, et il convient d’incorporer dans le présent pacte des garanties pour l’accomplissement de cette mission.

2. La meilleure méthode de réaliser pratiquement ce principe est de confier la tutelle de ces peuples aux nations développées qui, en raison de leurs ressources, de leur expérience ou de leur position, sont le mieux à même d’assumer cette responsabilité et qui consentent à l’accepter : elles exerceraient cette tutelle en qualité de mandataires et au nom de la Société.

3. Le caractère du mandat doit différer suivant le degré de développement du peuple, la situation géographique du territoire, ses conditions économiques et toutes autres circonstances analogues.

4. Certaines communautés, qui appartenaient autrefois à l’Empire ottoman, ont atteint un degré de développement tel que leur existence comme nations indépendantes peut être reconnu provisoirement, à la condition que les conseils et l’aide d’un mandataire guident leur administration jusqu’au moment où elles seront capables de se conduire seules. Les vœux de ces communautés doivent être pris d’abord en considération pour le choix du mandataire. »

1 ] Antoine Hokayem et Marie-Claude Bitar, L’Empire ottoman, les Arabes et les grandes puissances, 1914-1920, Beyrouth, 1981, pp. 304-305.

LIVRE III
Un mandat pour la Palestine

1922-1931

INTRODUCTION

Les époques dites médiévales et modernes avaient été celles des sociétés d’ordre, fondées sur une hiérarchie inégalitaire de groupes et de corps. Le plus souvent, des valeurs de pureté et d’impureté étaient attribuées à ces distinctions qui voulaient marquer la différence des fonctions entre les différentes composantes de l’ensemble social. Dans ce système de références, qui touchait l’ensemble de l’Ancien Monde et non la seule Europe occidentale, les faits ethniques étaient considérés comme secondaires par rapport aux deux principales déterminations structurant la société : le souverain (l’État était le patrimoine d’un monarque et de sa famille) et la religion. La religion du souverain était ainsi celle de la société (selon le rapport de forces, c’était tantôt l’un, tantôt l’autre, qui imposait sa volonté). L’État ne reconnaissait pas l’existence des groupes considérés comme schismatiques ou hérétiques au sein de sa propre religion (protestants chez les catholiques, catholiques chez les protestants, et de même chez les musulmans entre sunnites et chiites). En revanche, la non-appartenance à la religion dominante permettait en général une existence reconnue dans un statut social dévalorisé (Juifs en chrétienté, chrétiens et Juifs en terre d’islam). Néanmoins, en Europe occidentale, l’essor de l’État moderne unitaire passait, à la fin du Moyen Âge, par l’expulsion des Juifs (France, Angleterre, Espagne).

À partir de la fin du XVIIe siècle, l’ordre social traditionnel européen se trouve de plus en plus contesté par ce que l’on a appelé le mouvement des Lumières. Des valeurs nouvelles d’égalité et de citoyenneté sont mises en avant et coexistent pendant un temps avec l’ancien ordre hiérarchique. Dans un pays comme la France, l’appareil d’État réformateur tend à vouloir miner le système hiérarchique en cherchant, au nom de l’efficacité, à ne voir que des sujets égaux devant le roi (despotisme ministériel). Les privilégiés résistent, en appelant à l’opinion publique au nom des libertés. La confusion des esprits va durer jusqu’au début de la Révolution française.

Il n’est pas possible de voir dans ce bouleversement de valeurs plus que millénaires l’action d’intellectuels et de juristes coupés des réalités sociales concrètes. La volonté de rationaliser le fonctionnement de l’État en mettant fin au système des corps vient d’abord de la haute fonction publique imbue d’économie politique. Il est par ailleurs trop tôt pour parler d’une bourgeoisie conquérante pionnière du capitalisme moderne. Financiers et manufacturiers s’accommodaient parfaitement du système social ancien, même si certains d’entre eux souhaitaient le réformer.

Ni l’explication économique ni la causalité sociale (lutte des classes) ne permettent réellement de comprendre l’ampleur de la transformation qui commence aux alentours de 1750 et qui se trouve accélérée par la Révolution française et par près d’un quart de siècle de conflit européen (1792-1815). Le plus fascinant pour l’historien est peut-être la teneur anticipatrice des projets alors développés, qui conviennent mieux aux réalités des siècles suivants qu’à celles du moment concret (d’où les accusations bientôt portées d’« idéologie »). Le projet d’égalité apparaît comme une tendance lourde, une nécessité inexorable, qui démarre au XVIIIe siècle et se continue jusqu’à nos jours, indépendamment des causalités sociales et économiques qui servent de cadres explicatifs.

Destruction créatrice et invention de la tradition

Le processus en cours est celui de la destruction créatrice. Elle est évidemment particulièrement visible dans le domaine institutionnel, où ce qui est brusquement devenu l’« Ancien Régime » se trouve remplacé par une nouvelle constitution politique, mais il en est de même pour l’ensemble des faits culturels et sociaux. Dans sa radicalité première, la Révolution française avait voulu l’abolition de tous les corps (d’où l’émancipation des Juifs parachevant l’œuvre commencée par les fonctionnaires de la monarchie finissante) pour imposer un rapport unique entre le citoyen et l’État, lui-même émanant de la souveraineté populaire. La difficulté de définir exactement ce qu’était le peuple dans un système de représentation politique avait été au centre des péripéties de la Révolution française (avec la lutte pour le pouvoir). Dans un premier temps, la nation avait d’abord été définie comme la communauté des citoyens partageant l’exercice de la souveraineté populaire. Mais le terme a pris rapidement un sens ethnique dans la mesure même où l’on ne cherchait pas à établir une République universelle, la France se posant en « Grande Nation » tutrice des autres peuples affranchis par ses conquêtes militaires.

Tout le XIXe siècle est en un sens à la fois la destruction continue de l’ancienne société et l’invention permanente de nouvelles traditions voulant relier le monde nouveau au passé le plus ancien. Le judaïsme européen en fournit l’illustration. Au siècle des Lumières, il est composé d’une pluralité de communautés locales appelées de façon caractéristique « nations ». Ce sont des corps d’Ancien Régime qui, en tant que tels, appartiennent à la constitution sociale des pays concernés. D’ouest en est, leur place dans la hiérarchie des honneurs se trouvait de plus en plus dégradée. Ainsi, on trouvait des « Juifs de l’Atlantique », issus du judaïsme séfarade et de l’expérience marrane en France de l’Ouest (Bordeaux, Bayonne), Hollande ou Angleterre, dont le statut équivalait à celui des bourgeoisies chrétiennes, puis des « Juifs de l’Est », ou ashkénazes, qui étaient soumis à des traitements discriminatoires d’essence déshonorante. Les Juifs de l’Atlantique refusaient toute assimilation aux Juifs de l’Est en raison même de cette hiérarchie d’honneurs.

La monarchie française finissante avait entrepris de mettre fin aux traitements déshonorants, et la Révolution, conséquente dans sa volonté de supprimer les corps, avait proclamé l’émancipation des Juifs sur une base individuelle et non collective. L’égalité en droit était devenue la nouvelle référence sociale que les autres pays d’Europe avaient suivie avec quelques décennies de retard. La disparition des « nations » avait conduit à la constitution d’une communauté unique par pays, structurée autour d’un système de fonctionnaires religieux reconnus par l’État et de notables philanthropes sur un modèle d’organisation proche du protestantisme. Se trouvant hors du ghetto, les Juifs du monde moderne étaient exposés à la nouvelle culture libérale qu’ils ne pouvaient remettre en cause puisqu’ils lui devaient leur émancipation.

La place du judaïsme dans le monde moderne était directement liée à la question religieuse. À partir de l’acquis des siècles précédents en matière d’analyse critique à base philologique, l’héritage biblique se trouvait soumis à une impitoyable méthode historique. Pour les chrétiens, elle concernait surtout le Nouveau Testament avec la multiplication des « vies de Jésus » ; pour les Juifs, elle aboutissait à la constitution d’une « science du judaïsme » aux résultats contradictoires. La notion de « peuple juif » perdait son contenu religieux de partenaire de l’alliance avec Dieu pour prendre celui d’acteur historique représentant la quintessence des valeurs du sémitisme, et dès lors se posait la question de son devenir au sein de la société moderne. Le judaïsme libéral acceptait le processus d’historicisation et opposait l’archaïsme « néolithique » d’une partie de l’héritage à la spiritualité des prophètes considérés rétrospectivement comme les fondateurs du libéralisme moderne. Devenue un message spirituel et moral, la religion juive n’avait plus besoin d’un « peuple juif » séparé du reste de l’humanité. Naturellement, comme les catholiques qui condamnent la « civilisation moderne » ou les protestants fondamentalistes qui refusent le darwinisme, le judaïsme connaît aussi une réaction de refus sous forme d’une stricte orthodoxie rejetant ces innovations scandaleuses. Intégrisme catholique, fondamentalisme protestant ou orthodoxie juive sont totalement différents des expériences religieuses précédentes du fait qu’ils sont par essence des refus de la modernité et qu’ils sont en permanence confrontés avec elle. Ainsi, la destruction créatrice interdit tout retour en arrière en même temps qu’elle invente une pluralité de « traditions » nouvelles.

Un autre exemple d’invention de la tradition est la mise en place du mythe indo-européen, produit par excellence des progrès de la philologie et dont la double fonction est d’expliquer l’origine du phénomène religieux et les causes de la supériorité occidentale sur les autres civilisations. Construisant des jeux d’opposition, les philologues donnent aux Aryens des partenaires-adversaires qui sont d’abord les Sémites (hier les Juifs, aujourd’hui les musulmans), puis les Touraniens (peuples hongrois, turcs, mongols). L’ensemble des peuples de l’Ancien Monde sont ainsi dotés d’une généalogie dont ils ignoraient l’existence un siècle plus tôt.

L’invention de la tradition est le corollaire de la destruction créatrice. L’âge de l’égalité ne se conçoit pas comme une table rase du passé, mais au contraire comme sa redéfinition. Même les Français imbus de raison substituent à l’opposition Gallo-Romains contre conquérants germaniques, chère à l’Ancien Régime et à la Révolution, la mise en place des Gaulois et des Romains comme ancêtres privilégiés.

Dans l’est de l’Europe, les structures d’Ancien Régime résistent plus longuement. En dépit des progrès du libéralisme, marqués par le printemps des peuples de 1848, les aristocraties et les monarchies conservent une large part de leurs pouvoirs. Elles vont réussir à capter à leur profit une partie de l’invention de la tradition en se faisant les réceptacles de ce passé réinventé, se donnant ainsi une nouvelle légitimité. Peuples dominants et peuples dominés vont ainsi construire leur identité dans un rapport essentiel à l’histoire et à la religion. L’identité ethnique affirmée ne renverra pas à la relation entre la langue et la citoyenneté, comme en Europe de l’Ouest, mais à l’association à la gloire passée et à la religion actuelle. Les peuples slaves « réveillés » se référeront aux anciens États et à leur identité religieuse : les Polonais ou les Croates seront catholiques, les Russes, Serbes ou Bulgares, orthodoxes.

Dans la partie de l’Europe conquise par le libéralisme moderne, comme l’Allemagne du deuxième Reich ou l’Autriche-Hongrie, l’émancipation juridique des Juifs a suivi l’exemple donné par l’Europe de l’Ouest, mais il reste difficile d’établir une véritable assimilation. Dans la double monarchie austro-hongroise, les Juifs doivent se définir par rapport à des identités antagonistes, allemandes, hongroises, tchèques, polonaises, etc. Dans l’Empire russe, plus archaïque, l’État modernisateur mène une politique contradictoire. Il travaille à réduire systématiquement les libertés corporatives des communautés juives dans la perspective d’établir une référence moderne fondée sur le seul individu, et se refuse à en accepter le corollaire, qui est l’assimilation des Juifs au peuple russe, puisque l’identité de ce dernier renvoie à la religion orthodoxe. Les mesures discriminatoires, telle l’interdiction de s’établir en dehors de la zone de résidence des provinces occidentales de l’Empire, sont les conséquences de cette contradiction. Dans cette zone de résidence, qui est l’ancien royaume de Pologne, les Juifs se voient considérés comme étrangers aussi bien par le peuple dominant russe que par les peuples dominés en plein réveil national (Baltes, Polonais, Ukrainiens, etc.).

Les contemporains ont eu l’impression d’un progrès inexorable de la « civilisation moderne » libérale et égalitaire (en droits). Néanmoins, dès le milieu des années 1870, le libéralisme cesse de progresser. Il est contesté sur sa gauche par le socialisme, et surtout sur sa droite par le nationalisme ethniciste. Déjà, au congrès de Berlin de 1877, les puissances européennes ont échoué à imposer à la Roumanie nouvelle l’émancipation de sa population juive (au contraire de la Serbie et de la Bulgarie). Surtout, le nationalisme moderne se dote de l’arme très dangereuse de l’authenticité. Ses promoteurs contestent la modernité libérale au nom d’un passé imaginé correspondant aux produits de l’invention de la tradition. Les idéologies authentitaires rejettent avec violence la société de masse au nom de l’héritage historique réinvesti par le nationalisme. Le libéralisme et ses partisans sont accusés de vouloir détruire la société en imposant l’individualisme au détriment de solidarités organiques (celles des anciens corps) idéalisées. L’histoire sert à la condamnation des éléments étrangers, avec comme référence la religion dans les pays de l’Empire russe, la race dans les États germaniques, la terre et les morts chez les nationalistes français. L’antisémitisme devient l’élément commun de ces idéologies authentitaires puisque partout les Juifs sont définis comme des éléments par essence étrangers, par rapport à la religion, à la race et à l’histoire. Au moment où l’hygiénisme diffusé par la « révolution pastorienne » devient une référence générale, les Juifs sont dénoncés comme les vecteurs dangereux d’un libéralisme cosmopolite négateur d’un passé réhabilité. Non seulement ils sont inassimilables, mais aussi ils sont les seuls à avoir conservé le caractère d’un corps spécifique (un État dans l’État) tout en devenant les instigateurs cachés de la modernité niveleuse, aussi bien le capitalisme le plus débridé que l’internationalisme révolutionnaire prolétarien. Ils sont les agents d’un projet plus global : la constitution d’une société de masse regroupant l’ensemble du monde, où les grands instruments de communication et des services sociaux élargis auront pour fonction de faire disparaître les identités et les individualités propres.

Destruction créatrice et première mondialisation

Depuis les grandes découvertes, l’Europe vit au rythme du monde. Après s’être lancé dans la conquête du Nouveau Monde, elle entreprend d’établir sa domination coloniale sur les grandes civilisations de l’Ancien Monde. Dès la fin du XVIIIe siècle, les Britanniques ont imposé leur autorité au monde indien, et, lors des guerres de la deuxième coalition nées de l’expédition d’Égypte de Bonaparte, l’équilibre européen est devenu un équilibre mondial allant de la Méditerranée à l’Inde. La rivalité des puissances impériales constitue la protection la plus forte contre une domination directe. Dans l’Empire ottoman comme dans la monarchie persane, l’équilibre des « influences » européennes préserve le cadre étatique, qui, pour survivre, est contraint de se moderniser.

L’Empire ottoman, par sa proximité immédiate, est le plus exposé aux transformations impulsées par l’Europe. Chaque fois qu’une puissance européenne tente de s’emparer d’une partie de son territoire, elle voit se dresser les autres puissances, prêtes éventuellement à lui faire la guerre, d’où la succession des « crises d’Orient » qui ponctuent la plus générale « question d’Orient ». La Russie se trouve ainsi arrêtée dans sa progression vers les « mers chaudes », tandis que la France ne réussit à établir sa domination que sur une Afrique du Nord déjà séparée de l’Empire. Au nom du « concert européen », les puissances établissent un condominium sur l’Empire ottoman en utilisant le système des capitulations (privilèges juridiques accordés aux Occidentaux sous forme d’immunités diverses) et le contrôle de la dette.

Les hommes d’État ottomans comprennent que la survie de l’État passe par l’adoption, par le biais d’une adaptation douloureuse, des systèmes d’organisation européens. L’Ancien Régime ottoman se trouve progressivement démantelé par la nécessité d’avoir recours à l’armée de conscription, et les non-musulmans, suspects de vouloir chercher la protection intéressée des puissances européennes, se trouvent émancipés à un rythme aussi rapide que celui des non-chrétiens en Europe. Néanmoins, en fonction des réalités de la société ottomane, ce sont des communautés et non des individus qui sont émancipés. Les communautés confessionnelles non musulmanes (les millet) deviennent des institutions reconnues par l’État.

L’invention de la Terre sainte au XIXe siècle est un bon exemple d’invention de la tradition. Au moment même où l’Europe de la révolution industrielle connaît un « désenchantement du monde », la volonté des puissances européennes d’établir leur « protection » sur les communautés non musulmanes de l’Empire ottoman se traduit par l’affirmation des « droits » des différentes Églises chrétiennes sur les Lieux saints. Il s’en suit une escalade de querelles qui débouchent sur la guerre de Crimée et sur la mise en place de la législation du statu quo concernant les Lieux saints. Après 1856, la rivalité des puissances passe par une débauche d’évergétisme religieux et philanthropique, caractéristique de l’urbanisme de la Jérusalem moderne. Les Ottomans, en raison de cet enjeu spécifique, font du sandjak de Jérusalem une région directement rattachée au pouvoir central et dotée de toutes les institutions provinciales. La Palestine, définie par le sandjak de Jérusalem, devient une réalité pour ses habitants, au moment même où les Occidentaux tendent à la penser comme un territoire international. À partir de 1860, le rétablissement de l’ordre public donne le signal d’un vigoureux élan économique et démographique fondé sur la complémentarité entre Jérusalem, la capitale du pouvoir et du pèlerinage, et Jaffa, la ville levantine à la bourgeoisie entreprenante.

Si la mondialisation a une longue histoire passant par les invasions mongoles et les grandes découvertes des XVe et XVIe siècles, le phénomène tel qu’il est entendu aujourd’hui commence dans la décennie 1860 avec la diffusion mondiale des grands réseaux de communication modernes. Ainsi, dès la fin de cette décennie, la Palestine est reliée au reste du monde par le télégraphe et par des lignes régulières de navires à vapeur, elles-mêmes connectées aux grands réseaux européens de chemin de fer. Aux pèlerinages individuels se substituent les voyages organisés par les agences spécialisées comme l’agence Cook et les ordres religieux chrétiens. La Palestine entre dans le monde de Jules Verne.

Cette première mondialisation se déploie dans le cadre des grands empires européens, qu’ils soient « formels » (colonies, protectorats, dominions) ou « informels » (condominium occidental de fait sur l’Empire ottoman consacré par la « diplomatie de la canonnière »). Ces empires assurent l’ordre public et une liberté de communication jamais atteinte auparavant. Pour traverser les océans et les continents, il n’est nul besoin de passeports ou de visas (sauf pour les Empires russe et ottoman). Quand se déclenche en 1881-1882 une première vague de pogroms dans l’Empire russe, suivie d’une législation de plus en plus discriminatoire, les Juifs de Russie peuvent bénéficier de la connexion récente du réseau ferroviaire russe aux réseaux ouest-européens qui les conduit directement aux grands ports atlantiques ou méditerranéens. Par centaines de milliers, des Juifs émigrent vers l’Europe de l’Ouest, les Amériques, l’Afrique du Sud ou le pourtour méditerranéen. Ils ne sont pas les seuls à profiter de cette liberté de circulation quasi totale. Ce mouvement migratoire concerne aussi les populations pauvres de l’ensemble de l’Europe orientale et méditerranéenne, et même les populations levantines de l’Empire ottoman (majoritairement des chrétiens).

Au moment même où se déroulent ces grandes migrations internationales, le nationalisme ethnique s’affirme de plus en plus dans l’ensemble européen, comme si l’affirmation et l’exacerbation des particularismes identitaires étaient le corollaire obligatoire de la mondialisation des échanges d’hommes et de marchandises. Les Juifs d’Europe de l’Est, soumis à une législation discriminatoire d’autant plus insupportable que l’État de droit libéral reste le modèle politique dominant, quand ils n’émigrent pas ou ne se réfugient pas dans une orthodoxie religieuse intransigeante, passent en bonne partie au nationalisme, dont la forme la plus achevée est le sionisme.

Ce mouvement, qui se veut un retour à l’origine, est d’abord une rupture radicale, aussi bien avec les langues juives traditionnelles (le yiddish) en prônant l’usage exclusif d’un hébreu réinventé qu’avec la religion des Juifs orthodoxes ou libéraux. Il a les caractères des nationalismes d’Europe orientale (« réveil » culturel, exaltation des cadres étatiques et territoriaux anciens, identité définie par rapport à l’appartenance religieuse). Il prend la forme la plus absolue du nationalisme moderne car il n’a pour lui, outre l’enthousiasme de ses adhérents, que des droits purement historiques, puisqu’il lui manque au début la langue, la culture et le territoire qu’il lui faut conquérir dans un même mouvement.

La notion même de peuple juif comme acteur politique n’est d’abord que le produit de l’historicisation du corpus biblique par les sciences historiques et philologiques. Cette résurrection est tout à fait similaire à celle des peuples soumis d’Europe orientale (Tchèques, Hongrois, Serbes, etc.). Certains conçoivent une territorialisation dans les « pays neufs » soumis à la domination occidentale en Amérique, en Asie ou en Afrique. Mais un tel projet ne peut canaliser les énergies collectives dans ce qui n’est plus alors seulement une entreprise « philanthropique », même si elle est destinée à porter secours aux victimes des persécutions. Seul le retour à la terre des ancêtres permet de mobiliser les affects nécessaires pour un tel projet, et le « biblisme » de la culture occidentale lui assurera une sympathie active dans les opinions publiques et les milieux dirigeants, pour qui l’association entre la Palestine et les Juifs est une évidence. La première tentative organisée de colonisation juive en Palestine est due au baron Edmond de Rothschild, puis le sionisme politique prend son essor avec Herzl. Après la mort de ce dernier, l’Organisation sioniste qu’il a fondée commence à avoir un rôle effectif en Palestine. Cette émigration d’avant 1914 bénéficie de la protection intéressée des puissances impériales européennes.

Tandis que le nationalisme juif prend son essor en Europe orientale, selon la même logique de réveil culturel et d’affirmation identitaire, les Arabes des provinces proche-orientales de l’Empire ottoman accèdent progressivement à la conscience nationale dans un douloureux processus de détachement du cadre ottoman. À partir de 1908, nationalismes arabe et juif deviennent des acteurs et des adversaires dans la Palestine.

La Première Guerre mondiale et l’avènement du mandat

La Grande Guerre est le produit du dérèglement des relations internationales par les passions nationales, qui produit une logique d’opposition d’alliances militaires alors que les opinions publiques acceptent de moins en moins les compromis politiques indispensables pour mettre fin aux crises successives. La guerre devenant rapidement totale et les souffrances, extrêmes, les populations européennes, civiles et militaires, connaissent une « brutalisation » accélérée. Si à l’ouest les acteurs sont essentiellement des combattants, avec des civils relativement épargnés par les violences directes, toute la région allant de la Baltique au Proche-Orient entre dans une tourmente terrifiante qui va durer jusqu’en 1922-1923, avec un cortège infernal de massacres génocidaires, de famines et d’épidémies qui font des millions de victimes civiles.

Les puissances impériales ne dissimulent pas leurs convoitises territoriales tout en tâchant de susciter dans les domaines de leurs ennemis des révoltes nationales. Ainsi, les Allemands et leurs alliés ottomans tentent de susciter des soulèvements musulmans dans les empires coloniaux des Français et des Britanniques tandis que ces derniers soutiennent une révolte arabe menée par les Hachémites dans les provinces arabes de l’Empire ottoman. L’entrée en guerre des États-Unis en 1917 impose dans les relations internationales le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, y compris pour ceux, les non-chrétiens, à qui ce droit n’avait jamais été reconnus. Dès lors, logique coloniale et droit international devaient trouver une formule de compromis : ce sera le mandat accordé par la Société des Nations (SDN).

Durant l’année terrible de 1917, le sionisme – à qui on identifiait la puissance fantasmatique et occulte du capitalisme américain et de la révolution socialiste russe – était brusquement devenu un acteur courtisé de la scène politique internationale. Le chef de sa fédération britannique, Chaïm Weizmann, originaire de l’Empire russe, a la grande intelligence politique de faire admettre que ses buts politiques correspondent tout aussi bien aux intérêts mondiaux de la Grande-Bretagne (États-Unis, Russie) qu’à ses convoitises coloniales (remise en cause des accords Sykes-Picot passés avec la France). Il obtient ainsi la déclaration Balfour du 2 novembre 1917 quelques jours avant la prise de Jérusalem par Allenby. Elle promet l’établissement d’un foyer national juif « en » Palestine.

Dès 1918, apparaît la première contradiction entre les intérêts impériaux britanniques et le projet sioniste. L’administration militaire britannique va prendre progressivement une attitude hostile, surtout après les émeutes sanglantes du Nabi Musa d’avril 1920. Mais les sionistes remportent la première crise et obtiennent la mise en place d’une administration civile sous la direction d’un homme d’État britannique d’origine juive et favorable au sionisme, sir Herbert Samuel. Ce libéral croit sincèrement à la compatibilité entre le foyer national juif et les intérêts de la population arabe dans le cadre impérial britannique.

À partir de 1918, la vie politique arabe s’est structurée autour des comités islamo-chrétiens réunissant les notables de toutes les agglomérations et les clubs politiques de la jeunesse éduquée. Si le refus de la déclaration Balfour est le trait d’union de ces deux groupes, les notables comme Musa Kazim al-Husseini penchent plus pour une identité spécifiquement palestinienne, tandis que les jeunes éduqués ne voient qu’une « Syrie du Sud » faisant partie d’un grand ensemble arabe. En décembre 1920, un compromis durable est trouvé entre les différentes tendances qui s’accordent pour se reconnaître dans une identité arabe palestinienne.

La vigueur de l’opposition arabe conduit les Britanniques à donner une interprétation restrictive à la notion de foyer national juif avec le Livre blanc de Winston Churchill. En juillet 1922, la charte du mandat, qui reprend la déclaration Balfour, est ratifiée, après bien des péripéties, par la SDN. Les Britanniques peuvent espérer que le fait établi s’imposera à la population arabe dans un monde restauré à l’image de celui de la première mondialisation d’avant 1914.

Écrire l’histoire contemporaine

La validité de l’histoire contemporaine et de l’histoire du temps présent a toujours été contestée en raison même des passions qu’elles suscitent et des problèmes d’approfondissement de la documentation. En ce qui concerne la Palestine mandataire, la plus grande partie des archives est maintenant ouverte, même si certains fonds sont encore réservés. Les sources françaises, d’une exceptionnelle richesse, ont été ici utilisées pour la première fois de façon systématique. Dans ce dossier particulier, on est plutôt exposé à un trop plein d’informations qu’à un manque. Historiens israéliens et arabes de réputation internationale ont donné des études de grande qualité, en général portant sur des aspects particuliers, même quand elles se présentent comme portant sur l’ensemble du mandat. La bibliographie générale est immense, mais de qualité très inégale.

L’histoire récente de la Palestine et du foyer national juif est un sujet parmi les plus passionnels du XXe siècle. Par la nature même du conflit, elle concerne de l’avis même des acteurs la légitimité de leur existence. La somme des enjeux historiques (Terre sainte, question juive, destruction des Juifs d’Europe, impérialisme, colonisation, décolonisation, Islam au XXe siècle…) est particulièrement impressionnante, surtout lorsque l’on prend en compte la modicité apparente du territoire contesté (l’équivalent de deux départements français). La question de Palestine n’est pas l’histoire de la Palestine, mais celle de l’ensemble des interactions qui en font l’un des sujets les plus complexes de l’histoire contemporaine dans un rapport permanent entre des situations sur le terrain, la confusion inextricable entre les aspects symboliques (affects religieux et nationaux) et les dimensions matérielles, les interventions des puissances extérieures à la région et les grands drames du XXe siècle. En ratifiant la charte du mandat en juillet 1922, la SDN définissait déjà la Palestine en termes de singularité et d’exceptionnalité juridiques. Dans la période concernée par cet ouvrage, les Arabes de Palestine demandaient le retour à une situation normale tandis que les sionistes ne pouvaient que plaider l’exceptionnalité de la situation. Plusieurs histoires singulières ayant leur cohérence propre (histoire du monde arabe, histoire du monde juif, histoire de l’Empire britannique) s’interpénètrent profondément, d’où la fragmentation des perspectives et l’autisme relatif de bien des études précédentes.

À une historiographie déjà profondément politisée s’ajoute aujourd’hui une orientation permanente cherchant à définir des coupables et des victimes et aboutissant à des procès symboliques et même réels (cela ne concerne pas la seule Palestine). Cette judiciarisation implicite de l’histoire du temps présent, en particulier en ce qui concerne la période de la Seconde Guerre mondiale, est le plus grand danger qui menace les études historiques actuelles car elle constitue une régression méthodologique particulièrement déstabilisante. La causalité de type judiciaire renvoie à des pratiques de l’histoire que les historiens ont abandonnées depuis plusieurs décennies au profit d’une utilisation systématique des acquis des sciences sociales. Même si les historiens cherchent à « établir » des faits à travers un jeu d’interrogations constamment renouvelées qui en font aussi des arguments à l’intérieur d’un raisonnement prenant la forme d’un récit suivant grossièrement l’ordre chronologique, ce qu’ils cherchent à faire n’est pas une reconstitution d’ordre judiciaire, mais l’établissement des significations des épisodes décrits. Ils doivent faire abstraction en permanence de la question de la légitimité et de ses répercussions dans leurs temps présents, et quand ils utilisent des références à l’économie, à la sociologie, à l’anthropologie ou à d’autres sciences sociales, il ne s’agit pas pour eux de définir des circonstances atténuantes ou aggravantes, mais de fournir des éléments d’explication.

Le but premier est bien de fournir une description de l’objet historique étudié qui contient déjà en soi bien des éléments d’explication, même si ce n’est qu’un préalable indispensable à la phase suivante, celle de « penser » l’objet dans l’ensemble de ses dimensions historiques, tout en sachant parfaitement que cette synthèse ne peut qu’être provisoire dans l’attente du renouvellement immanquable des interrogations. La question de la partialité ou de l’impartialité n’a pas à intervenir, en revanche celle de l’honnêteté intellectuelle et de la cohérence de la démarche est essentielle. Comme le récit est un raisonnement, ne pas tenir compte volontairement de faits – qui sont par nature des arguments – parce qu’ils sont contraires à sa démonstration implicite ou explicite est pour l’historien le danger principal. L’historien doit aspirer à cet idéal, même si sa finitude, comme celle de tous les autres êtres humains, lui interdit de le réaliser complètement.

La perspective judiciaire actuelle, avec son primat de la victime, constitue une régression tendant à faire oublier que l’acteur principal des tragédies du XXe siècle est d’abord un combattant et un militant, que les explications sont à chercher dans les processus sociaux tout aussi bien que dans les projets idéologiques, et que, dans ce siècle tourmenté, les hommes ont « fait » leur histoire tout en ignorant bien souvent quelle histoire ils faisaient. Cette perspective a ceci de bon qu’elle nous rappelle que cette histoire est aussi celle de la souffrance d’individus et de collectivités. Le recours aux conceptualisations des sciences sociales permet trop souvent d’oublier qu’il est d’abord question d’êtres humains qui méritent, comme tout être humain, d’être respectés et considérés, et non d’abstractions. Cette qualité d’être humain, la méthodologie historique l’a toujours prise en compte par le recours à l’empathie des personnes et des situations dans lesquelles elles se trouvent.

L’objet du présent ouvrage est donc de faire la description de la période mandataire de la question de Palestine, entre la ratification par la SDN de la charte du mandat sur la Palestine en juillet 1922 et le vote du plan de partage par l’ONU en novembre 1947. La référence à ces deux décisions d’instances internationales montre combien l’objet appartient à la fois à l’histoire des relations internationale et à l’histoire du Proche-Orient. Cette description se veut narrative en mettant en avant à chaque fois les mécanismes immédiats des prises de décision, tout en intégrant, autant qu’il est possible de le faire, les données des sciences sociales afin que cette histoire politique soit aussi explicative. De façon systématique, l’état du débat qui fait de la Palestine une question sera donné afin de montrer combien, en ce quart de siècle, les questionnements qui sont les nôtres existaient déjà. En un sens, les interprétations données par les acteurs aux textes juridiques de référence (déclaration Balfour, article 22 de la charte de la SDN) sont de même nature que celle apportée aujourd’hui à des références comme la résolution 181 de l’Assemblée générale des Nations unies ou 242 du Conseil de sécurité, comme si la question de Palestine était d’abord une exégèse de textes volontairement ambigus. Il faut alors se redire qu’il s’agit avant tout d’êtres humains et de souffrances, et non de textes ou de concepts.

CHAPITRE PREMIER

Le refus arabe

Déclaration du gouvernement britannique du 11 janvier 19231 :

« 1. Le Gouvernement de Sa Majesté répète sa déclaration de novembre 1917, qui n’est pas susceptible de changement.

2. Un Foyer national juif sera fondé en Palestine. La présence des Juifs en ce pays sera considérée comme résultant d’un droit et non d’une tolérance. Mais il ne s’ensuit pas que le Gouvernement de Sa Majesté ait l’intention de faire de la Palestine un pays aussi juif que l’Angleterre est anglaise.

3. Le Gouvernement de Sa Majesté n’a pas non plus en vue la disparition ou la subordination de la population arabe, de sa langue ou de sa civilisation.

4. Le statut de tous les citoyens de la Palestine sera palestinien. Aucune fraction de la population n’en possédera un autre devant la loi.

5. L’intention du Gouvernement de Sa Majesté est de favoriser l’établissement en Palestine d’un gouvernement complètement autonome et le premier pas vers cet établissement sera la création immédiate d’un Conseil législatif, composé en majorité de membres élus.

6. La position spéciale du Comité exécutif sioniste ne lui confère aucun droit à prendre part à quelque degré que ce soit au gouvernement du pays.

7. Le nombre d’immigrants autorisés à pénétrer en Palestine au cours d’une période donnée ne dépassera pas la capacité d’absorption du pays pendant cette période.

8. Une commission choisie parmi les membres élus du Conseil législatif discutera avec l’administration les questions relatives à la réglementation de l’immigration. Les points qui feraient l’objet d’un désaccord seront soumis au Gouvernement de Sa Majesté. »

Contrairement aux espérances britanniques, la ratification de la charte du mandat par la SDN ne conduit pas à une acceptation, même résignée, de la part des Arabes de Palestine. Bien au contraire, le mouvement national palestinien va connaître une phase d’affirmation de soi qui l’entraînera dans une épreuve de force où il n’y aura pas de vainqueur. Durant les deux ans qui vont de l’été 1922 à l’été 1924, le jeu politique se déroule à l’intérieur d’un cadre fixé implicitement par les protagonistes, dans lequel les uns renoncent à l’utilisation de la violence et les autres au recours à la répression. Une description détaillée permet de saisir la logique sous-jacente de ces évènements.

1 janvier 1923, MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 26.

Propositions britanniques et réactions arabes

Sir Herbert Samuel avait multiplié les précautions militaires et policières pour faire face à un éventuel soulèvement arabe à la suite de la ratification de la charte du mandat, le 22 juillet 1922. Il est rapidement rassuré : les rapports que lui adressent les fonctionnaires d’autorité du mandat insistent sur le calme général de la population, en particulier des paysans, qui risquent néanmoins d’avoir leurs esprits empoisonnés par la propagande des nationalistes. En ces derniers jours de juillet 1922, l’exécutif arabe est peu présent en Palestine. Ses principaux membres sont encore en Grande-Bretagne, dans la délégation à Londres, et au Hedjaz, dans la délégation envoyée auprès du roi Hussein. La politique des notables instaurée par sir Herbert Samuel a bien fonctionné. Les chefs nationalistes ont une pleine liberté d’expression et peuvent contester la légitimité du mandat ; du moment qu’ils s’engagent à contrôler la situation et à réfréner toute action violente, l’autorité britannique ne fera rien contre eux. Au contraire, elle les considère comme des interlocuteurs valables, même s’ils refusent de participer aux institutions du mandat.

Dans les jours qui ont précédé la ratification, le haut-commissaire a commencé à préparer les esprits aux étapes suivantes du mandat. Il a réuni le conseil consultatif le 17 juillet pour lui annoncer son programme politique2. La ratification ne changera en rien la politique suivie jusqu’ici. Elle permettra au contraire d’aborder la phase de libre gouvernement. Une Constitution établira une assemblée législative comprenant une majorité de membres élus par le peuple. Pour tenir les élections, il faudra établir des listes d’électeurs sur la base d’un recensement de la population. En ce qui concerne l’immigration, elle sera établie en proportion de la capacité économique d’absorption. Le haut-commissaire voit dans le développement la solution des problèmes politiques :

Excepté la création d’une Assemblée comprenant une majorité élue, et de là une association plus intime du peuple avec le contrôle des affaires publiques, aucun autre changement important ne suivra l’application du Mandat, excepté que l’on pourra alors lancer un emprunt du Gouvernement. C’est pour cela que je vous ai demandé d’assister à cette réunion aujourd’hui. Il est nécessaire que dans ce pays comme dans d’autres, on puisse disposer d’un certain capital pour des projets de développement qui dépassent les sommes prévues par les taxes annuelles. On a l’intention par conséquent de lancer un emprunt du Gouvernement pour supporter les charges financières que lui imposent les développements du chemin de fer, le téléphone et autres besoins des Postes et Télégraphes, la construction de routes, l’aide apportée à l’agriculture, le drainage des marais par crainte de la malaria, la construction des bâtiments du Gouvernement, et cent autres besoins. On n’a pas l’intention de faire cet emprunt pour rembourser le Gouvernement britannique de la construction des chemins de fer, les travaux d’eau de Jérusalem et d’autres travaux exécutés pendant la guerre. Il faut attendre pour ce remboursement que la capacité financière du pays soit considérablement remontée.

Ce qui inquiète les autorités britanniques dans l’immédiat, c’est l’activité de la délégation au Hedjaz conduite par le cheikh Muzaffar. Elle a dénoncé violemment la politique britannique et accusé les sionistes de vouloir transformer la mosquée al-Aqsa en synagogue. Les pèlerins à La Mecque ont envoyé un télégramme de protestation au Premier ministre britannique demandant l’abolition de la déclaration Balfour et l’indépendance de la Palestine3. Dans son allocution du 17 juillet, sir Herbert Samuel a essayé de dissiper les inquiétudes arabes :

On a affirmé une fois de plus que l’occupation musulmane de la Mosquée Al Aqsa et du Haram El Chérif est menacée et on a envoyé des représentants à La Mecque pour défendre les droits musulmans. Il n’est pas nécessaire d’aller faire tant de bruit pour repousser une attaque que personne ne fait ou ne fera. L’occupation musulmane du Haram El Chérif est absolument garantie, non seulement par les déclarations du Gouvernement britannique, mais par l’article 13 du Mandat lui-même4. Le Mandat, loin d’être une menace, est une sauvegarde de plus, si on en avait besoin, des droits déjà existants de chaque communauté sur les Lieux saints.

L’agitation n’en dure pas moins, et les musulmans de Jérusalem envoient partout dans le monde musulman des lettres accusant les Juifs de vouloir s’emparer des mosquées du Haram, comme le montrent les images représentant le Haram avec les drapeaux juifs5. Cette représentation des mosquées sur le lieu qui est pour les Juifs le mont du Temple est en effet marquée d’une étoile de David. Les services français et britanniques enquêtent. Le drogman de la chancellerie de France à Jaffa a pu se procurer la gravure en question6 : selon les sionistes, cette gravure est ancienne et n’a aucun caractère politique. Elle existait déjà avant la guerre, et sa vente à des pèlerins juifs n’avait jamais éveillé la susceptibilité des musulmans. D’après les musulmans, au contraire, cette gravure est de date récente. Un Juif orthodoxe antisioniste a confirmé que le document daterait bien de l’époque ottomane.

Le Colonial Office à Londres a demandé à Sokolow de s’expliquer sur cette image7 : il s’agirait d’une image pieuse utilisée par les rabbins durant les dévotions à la synagogue. L’inscription hébraïque signifie « le lieu saint », et il est compréhensible – bien que cela ne soit pas fondé – que les musulmans s’inquiètent. Une firme de Jérusalem a produit cette image, et il serait souhaitable que le gouvernement mandataire interdise ce type de document. Les sionistes ne sont pour rien dans cette affaire. De son côté, le haut-commissaire a fait procéder à des investigations8 : le document viendrait d’un journal en yiddish de New York. Il réitère les assurances données : le Haram dans sa totalité appartient aux musulmans, et aucune autorité non musulmane n’a le droit de s’ingérer dans sa gestion.

2 PRO CO 733/23/289, Statement by His Excellency the High Commissioner at meeting of Advisory Council, July 17th 1922. Traduction française dans MAE, Nantes, Jérusalem, B, 101.

3 14 juillet 1922, PRO CO 733/31/159, Telegram from Representatives of Pilgrims in Hedjaz to Prime Minister.

4 Texte des articles 13 et 14 de la charte dans L’Invention de la Terre sainte, pp. 622-623.

5 juillet 1922, MAE, Levant, Palestine, 1918-1929, XXVIII, 27. Lettre des musulmans de Jérusalem aux musulmans de Tanger.

6 29 juillet 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, B, 94, MAE, Levant, Palestine, 1918-1929, XXI, 79. Le drogman chargé de la chancellerie de France à Jaffa à M. le Consul général de France en Palestine, Jérusalem.

7 5 août 1922, PRO CO 733/36/289 note de sir J. Masterton Smith.

8 10 août 1922, PRO CO 733/24/301.

La commission des Lieux saints

Pendant que vertueusement les Britanniques affirment aux musulmans que la charte du mandat protège leurs lieux saints, ils s’activent par ailleurs à vider de sens une partie des clauses de cette dernière concernant ce sujet. L’article 14 prévoyait la mise en place d’une commission chargée d’« étudier, définir et régler tous droits et réclamations concernant les Lieux saints ainsi que les différentes communautés religieuses en Palestine ». Sa nomination, sa composition et ses fonctions doivent être soumises à l’approbation de la SDN. Cette forme d’ingérence internationale avait immédiatement provoqué un conflit diplomatique entre les parties intéressées, et Français et Britanniques s’étaient mis d’accord pour une disjonction de l’article 14 lors de la ratification de la charte. Dès le lendemain de l’approbation, la négociation avait repris. Lord Balfour a immédiatement soulevé la question de principe de détermination de la liste des Lieux saints et des droits de chacune des parties intéressées à ces derniers (groupes religieux et États)9. Ce serait la fonction de la commission, qui, une fois la tâche terminée, serait dissoute, les Britanniques prenant la responsabilité de l’exécution de ses décisions10. On aboutit au refus de toute extraterritorialité. Le Vatican penche plutôt pour une commission permanente siégeant à Jérusalem et composée des consuls des États intéressés11. La France cherche à obtenir la désignation des membres par les gouvernements et la présidence au moins provisoire de la commission12.

Le juriste du Quai d’Orsay, Henri Fromageot, est désigné pour en discuter avec les Britanniques13. Une esquisse d’accord est obtenue : une sous-commission des Lieux saints chrétiens où les catholiques seraient majoritaires et dont la France aurait la présidence14. Deux autres sous-commissions seraient établies, respectivement chargées des Lieux saints juifs et musulmans15 :

La sous-commission musulmane pourrait consister en un Italien président, un Musulman palestinien, un Musulman français et un Musulman indien. La sous-commission juive pourrait consister en un Américain président et un Juif palestinien, un Juif britannique et un Juif portugais (ou Espagnol) pour représenter la secte sephardique.

La décision prise à l’unanimité par une sous-commission serait définitive. En cas de conflit, le président de l’ensemble de la commission trancherait. Pour un conflit concernant deux religions, les deux sous-commissions siégeraient ensemble. En cas de désaccord, la décision reviendrait là encore au président de la commission tout entière. Ce président pourrait être un protestant américain, puisqu’il n’y aurait pas de protestant à la sous-commission chrétienne.

La diplomatie britannique va s’activer à saboter la mise en œuvre du projet qu’elle a théoriquement accepté. Elle suggère que les catholiques soient minoritaires dans la sous-commission chrétienne (4 délégués sur 10)16. La France s’oppose à ce que les chrétiens orientaux soient majoritaires, ce qui conduirait à une paralysie inévitable de la sous-commission et au transfert du pouvoir de décision au président protestant17. Elle propose l’abolition du vote à l’unanimité et le passage à la majorité pour la prise de décision, et la modification de la composition de la sous-commission musulmane (adjonction d’un musulman chiite)18. Les Italiens présentent un contre-projet qui donnerait la majorité aux catholiques dans la sous-commission chrétienne19. Le Vatican refuse le projet britannique20 tandis que les Italiens s’opposent à ce que les Français président la sous-commission21. Curzon penche pour accepter une majorité catholique, mais laisse la question du choix de la sous-présidence aux intéressés22. Churchill est contre, au nom de la défense des droits des orthodoxes23. Le 4 octobre 1922, Balfour retire le projet en invoquant la nécessité d’un accord préalable des puissances concernées avant de soumettre un texte à la SDN. Le projet est ainsi définitivement enterré. Le gouvernement britannique fait porter la responsabilité de l’échec sur la question de la désignation du président de la sous-commission chrétienne24.

L’enjeu de cette controverse est le refus de la puissance mandataire de toute ingérence extérieure dans la gestion du mandat. Dès le début de l’occupation, les Britanniques ont cherché à supprimer l’action des capitulations et ont obtenu à San Remo l’abolition du protectorat catholique de la France. Au prix de la suppression d’un élément essentiel de l’architecture juridique du mandat, ils mettent fin à tout patronage extérieur des communautés chrétiennes. Ainsi, les chrétiens palestiniens n’ont plus d’action politique autonome et sont confondus avec les musulmans dans la gestion communautaire de la société palestinienne mise en place par sir Herbert Samuel, renforçant l’expression d’une identité arabe palestinienne unitaire. La France va continuer son combat pour le respect de ses droits et obtiendra la satisfaction purement morale du rétablissement des honneurs consulaires lors des messes dites consulaires. Les Britanniques s’apercevront trop tard que l’absence d’une instance de médiation dans la question des Lieux saints les mettra en difficulté quand le conflit autour du mur des Lamentations, déjà perceptible au début des années 1920, prendra un tour violent. Néanmoins, cette négociation avortée a pour mérite d’étendre aux Lieux saints non chrétiens le statut juridique reconnu au XIXe siècle aux Lieux saints chrétiens. C’était inévitable en raison de la disparition de l’Empire ottoman, garant des sanctuaires musulmans, et du passage de la Terre sainte au statut de mandat de la SDN.

9 4 août 1922, PRO CO 733/31/289.

10 5 août 1922 PRO CO 733/31/346, The Earl of Balfour to Count de Saint-Aulaire.

11 4 août 1922, PRO CO 733/31/322.

12 8 août 1922, MAE SDN, 617, 97, Note pour la direction politique, Observations de M. Viviani au sujet de la Commission des Lieux saints.

13 10 août 1922, PRO CO 733/31/300, Holy Places Commission.

14 Paris, le 25 août 1922 MAE, SDN, 617, 149. Lieux saints.

15 31 août 1922, MAE, SDN, 617, 163, Commission des Lieux saints.

16 3 septembre 1922, MAE, SDN, 617, 183, Visite du nonce à Monsieur de Peretti.

17 4 septembre 1922, CO 733/31/484, Holy Places Commission (visite de Fromageot à Londres).

18 11 septembre 1922, MAE, SDN, 617, 192. Le Président du Conseil Ministre des Affaires étrangères (Poincaré) à Monsieur Hanotaux, Représentant de la République au Conseil de la Société des Nations.

19 20 septembre 1922, MAE, SDN, 617, 201, télégramme de Hanotaux.

20 21 septembre 1922, CO 733/31/518, Gasparri à Lloyd George.

21 23 septembre 1922, MAE, SDN, 617, 203. Ambassadeur de France à Rome.

22 27 septembre 1922, CO 733/31/506, Oliphant to Under Secretary of State, Colonial Office.

23 6 octobre 1922, CO 733/31/525.

24 13 octobre 1922, CO 733/31/580, Foreign Office à Gasparri.

Le Ve congrès palestinien

Dans l’immédiat, leurs préoccupations portent sur les réactions arabes lors du retour des deux délégations. L’exécutif arabe a fixé l’ouverture du Ve congrès des comités islamo-chrétiens au retour de la délégation à Londres. Il a appelé les Transjordaniens à envoyer des délégués pour exprimer le refus d’une séparation des deux territoires. Immédiatement, le représentant britannique à Amman, Philby, demande à Abdallah de s’opposer à l’envoi de tout délégué de son émirat. L’émir, bien qu’exprimant des ambitions pour un trône de Palestine (à côté de celui de Syrie), obtempère sans difficulté. La délégation du Hedjaz, conduite par le cheikh Muzaffar, l’orateur musulman le plus radical, rentre la première en Palestine et s’exprime sur un ton violent lors de ses déclarations publiques. Elle va même jusqu’à appeler à un soulèvement des musulmans pour défendre la Terre sainte. Elle envoie aux autorités égyptiennes des télégrammes accusant les sionistes de vouloir s’emparer des mosquées du Haram.

Le congrès s’ouvre à Naplouse le 20 août 192225. Le lendemain, la délégation débarque à Haïfa et se rend au lieu du congrès en multipliant les discours à la population. Musa Kazim, tout en se déclarant déterminé à continuer le combat, exprime l’espoir de faire changer la politique britannique par la négociation.

Au congrès, la délégation à Londres fait un rapport complet sur ses activités en Europe, évoque la nécessité de renforcer la propagande antisioniste et d’agir dans le sens de l’union de tous les Arabes. Les propositions du haut-commissaire sont rejetées. L’assemblée qu’il propose sera sans pouvoir. Au nom de l’exécutif, Jamal al-Husseini26 (cousin de Hajj Amin et Musa Kazim) fait le second rapport. Il s’en prend vivement aux groupes arabes subventionnés par les sionistes afin de diviser les Arabes et se félicite des progrès enregistrés par son mouvement. La délégation au Hedjaz reprend le thème de la défense du Haram et remercie le roi Hussein de son accueil.

Après toute une série de débats, le congrès adopte un certain nombre de résolutions dont un pacte national :

Nous les députés du peuple arabe palestinien au cinquième congrès arabe palestinien tenu à Naplouse nous engageons devant Dieu, l’histoire et la nation [umma] à poursuivre notre action par tous les moyens légaux pour l’obtention de l’indépendance de notre pays, la réalisation de l’unité arabe, et nous n’accepterons pas le Foyer national juif et l’émigration juive.

La principale décision est le refus de la nouvelle Constitution de la Palestine et le boycott des prochaines élections. L’exécutif est renouvelé. Musa Kazim conserve la présidence et Jamal le secrétariat. Darwaza est membre du nouveau bureau.

Si les notables s’en tiennent aux moyens légaux selon l’accord implicite contracté avec le haut-commissaire, l’atmosphère de cet été 1922 reste très tendue. En cette quatrième année de présence britannique, le brigandage rural est particulièrement actif, et l’on note de nombreuses violences urbaines. C’est particulièrement le cas à Jaffa, où plusieurs Juifs ont été assassinés27. La population juive accuse les Britanniques de faiblesse. Le 22 août, un chamelier arabe est lynché en manière de représailles. Si les notables arabes n’étaient pas intervenus pour calmer la foule, les émeutes de l’année précédente auraient pu se reproduire. La tension demeure très forte, et durant les derniers mois de 1922 la confrontation armée entre la police et les « brigands » ruraux fait de nombreuses victimes.

Dans les jours qui suivent le congrès, l’exécutif arabe sillonne le pays pour appeler au refus de la Constitution et des élections28. Sûr de la justesse de sa politique, sir Herbert Samuel marque sa détermination d’appliquer la Constitution en organisant une cérémonie publique le 11 septembre 1922, en présence d’Allenby et d’Abdallah, à l’occasion de sa prestation de serment, première étape de la mise en œuvre du nouveau régime. L’exécutif appelle au boycott de la cérémonie et à la grève générale le jour dit mais autorise les maires arabes à y assister. Les sources britanniques évoquent un succès relatif de la grève sauf à Jérusalem29. Les sources françaises estiment qu’elle a été plus suivie que celles du mois de juillet contre la ratification30. Dans son discours, sir Herbert Samuel se montre particulièrement optimiste. Il annonce une ère mémorable de paix et de prospérité pour la Palestine.

Comme les maires sont des fonctionnaires nommés par le gouvernement, ils se doivent d’être là. Hajj Amin, dont le statut est ambigu, a suivi les consignes de non-participation. Cette différence montre que les maires forment en réalité une sorte de parti « modéré » ayant pour guide le plus important d’entre eux, celui de Jérusalem, Raghib al-Nashashibi. Durant l’été 1922, la césure devient plus nette entre ceux qui penchent pour une collaboration avec l’autorité britannique et les nationalistes qui refusent toute coopération. Les Husseini se définissant comme les dirigeants du mouvement national, le groupe des modérés porte son allégeance à la famille rivale des Nashashibi. Certains notables de ce « parti » sont ainsi présents à la cérémonie du 11 septembre, bien qu’ils n’exercent pas de fonction officielle. Cette division est analysée par les responsables britanniques comme similaire à celle qui oppose en Égypte le Wafd et ses adversaires31.

Les modérés ont reçu le soutien de l’émir Abdallah. Deux jours auparavant, Musa Kazim s’était adressé à lui pour le dissuader d’être présent. Il a refusé le boycott. Les autorités britanniques se sont félicitées de son attitude « courageuse » et ont demandé à Londres d’augmenter de 25 000 livres son « argent de poche ». C’est un bon investissement quand on considère que le coût annuel d’un bataillon indien en Palestine est de 150 000 livres !

L’émir, qui se prépare à aller à Londres, est dans une situation difficile. Son émirat est exposé aux attaques des Bédouins wahhabites d’Ibn Sa’ud et il a besoin du soutien britannique pour conserver son petit État. Le roi Hussein son père se solidarise publiquement avec les Arabes palestiniens et risque de le désavouer. Néanmoins, pour les responsables du Colonial Office, il apparaît comme leur principal atout sur la scène régionale32.

25 Sur le Ve congrès arabe palestinien voir MAE, Nantes, Jérusalem, B, 101, Bulletin de Renseignements n° 6, PRO CO 733/25/184, Report on the political situation in Palestine during the month August 1922, Wathâ’iq al-muqâwama al-filastiniyya al-’arabiyya did al-ihtilal al-britaniyya wa-l-sihyuniyya 1918-1939, Institut d’études, Beyrouth, 1988, pp. 53-59, et Darwaza, Mudhakkirat, Beyrouth, 1993, 1, pp. 558-563, Bayân Nuwayid al-Hut, Al-Qiyadât wa-l-mu’asassât al-siyasiyya fî filastîn 1917-1948, Institut d’études palestiniennes, Beyrouth, 1986, pp. 163-165 et 755-757 (liste des participants au congrès).

26 Voir la note biographique de Darwaza sur Jamal Husseini, Mudhakkirat, I, pp. 514-515. Il appartient à la même génération que Hajj Amin et Dawarza. Il est diplômé de l’Université américaine de Beyrouth et parle couramment l’anglais. Il a été l’assistant du gouverneur militaire britannique de Naplouse de 1918 à 1920 avant de démissionner pour rejoindre le mouvement national.

27 26 août 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, B, 94. Le drogman de la chancellerie de France à Jaffa à M. le Consul général de France en Palestine Jérusalem.

28 Textes dans Wathâ’iq al-muqâwama al-filastiniyya…, pp. 57-62.

29 PRO CO 733/26/110, Report on the political situation in Palestine during the month of september 1922.

30 12 septembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 100. Le drogman chargé de la chancellerie de France à Jaffa… 17 septembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, B, 101, Bulletin de Renseignements n° 7.

31 Voir la lettre de Deedes à Shuckburgh du 15 septembre 1922, CO 733/38/152.

32 26 septembre 1922, PRO CO 733/26/108, Churchill à Samuel.

Lausanne

La situation régionale s’est brusquement assombrie. Le 26 août 1922, les forces kémalistes ont pris l’offensive contre l’armée grecque d’Anatolie. L’allié de la Grande-Bretagne s’effondre. Le 9 septembre, c’est la prise et l’incendie de Smyrne. L’armée turque du gouvernement d’Angora (Ankara) se dirige vers la mer de Marmara, zone neutre, où stationnent des troupes britanniques. Le gouvernement de Londres s’en tient le 15 septembre à une politique de fermeté et fait appel aux dominions et à la France pour un éventuel soutien militaire (crise de Chanak)33. Outre la faiblesse militaire, il s’agit de ne pas apparaître comme le seul ennemi de l’Islam. Or la France, après ses échecs en Cilicie de 1920, s’est rapprochée des kémalistes et a retiré ses troupes de la zone neutre. Cela lui vaut une grande popularité dans l’ensemble du monde musulman, considérée par les observateurs de l’époque comme le grand succès de sa « politique musulmane ». Aucune aide ne peut être attendue de l’alliée de la guerre, excédée des « intrigues britanniques » de ces dernières années en Syrie et ailleurs. Les dominions comme l’opinion publique britannique refusent une nouvelle guerre. Après une phase aiguë de tension, des négociations sont ouvertes à Mudanya pour arranger les conditions de la rétrocession de la Turquie d’Europe au gouvernement d’Angora (3 octobre 1922). La crise est terminée le 9 octobre.

L’opinion publique reproche à Lloyd George et Churchill d’avoir cherché la guerre avec la Turquie. Les conservateurs de Bonar Law en profitent pour rompre leur coalition avec les libéraux impérialistes (19 octobre 1922). Bonar Law forme le gouvernement et dissout les Communes. Le 15 novembre, les conservateurs obtiennent une large majorité tandis que les travaillistes progressent vivement et que les libéraux, divisés entre les partisans d’Asquith et ceux de Lloyd George, s’effondrent (Churchill lui-même n’est pas réélu). Immédiatement après, Curzon, qui a conservé le poste de ministre des Affaires étrangères, part pour Lausanne où doit s’ouvrir la conférence générale destinée à régler définitivement le sort de l’Empire ottoman.

Pour le monde musulman, meurtri par la nouvelle progression du colonialisme européen à l’issue de la Première Guerre mondiale, les victoires kémalistes sont l’occasion d’un immense mouvement de joie et d’espérance, particulièrement en Palestine. À Gaza, magasins et mosquées ont été illuminés à l’annonce de la prise de Smyrne. À Naplouse, le maire a interdit toute manifestation mais n’a pu empêcher des heurts violents entre la police et la population qui a déployé le drapeau turc. À Jaffa, la tension diminue. Selon le gouverneur, cela s’explique par le fait que les musulmans ont repris confiance pour leur avenir. Au Haram de Jérusalem, qui dépend de Hajj Amin, des prières sont célébrées pour fêter les victoires turques. Dans toute la Palestine, le Croissant rouge collecte des fonds au nom de Mustafa Kemal. Certains s’imaginent déjà voir les forces kémalistes venir libérer la Palestine des Britanniques et des sionistes. La popularité de la France est à son comble en raison de son attitude durant la crise34.

Un recensement de la population palestinienne était nécessaire pour dresser les listes électorales. Les autorités mandataires ont recours à la législation ottomane sur les élections pour menacer de peines de prison toute personne qui s’y opposerait. L’exécutif arabe dissocie le recensement, qui permet de montrer combien les Arabes forment la majorité écrasante de la population, des élections, qui doivent être boycottées. Les évènements d’Anatolie l’enhardissent35. La tournée que sir Herbert Samuel fait dans le sud de la Palestine est marquée par le refus de tout signe de respect de la population envers le haut-commissaire36. Il se rend ainsi au pèlerinage musulman du Nabi Rubin, mais voit les musulmans se retirer dans leur tente durant son passage. À Jaffa, la ville se vide devant le représentant de Sa Très Gracieuse Majesté et les rares passants affectent de ne point le saluer. Inquiet de tous ces développements, sir Herbert Samuel envoie son second Deedes s’entretenir avec Musa Kazim37. Le vieux pacha s’en tient aux décisions du congrès.

Au début du mois d’octobre, le risque de guerre entre la Grande-Bretagne et la Turquie s’éloigne. Dans une lettre à Churchill, le haut-commissaire exprime son soulagement et sa confiance dans la victoire finale des éléments « modérés » au sein de la population musulmane38.

Le recensement implique une première détermination de la nationalité palestinienne. Tous les anciens sujets ottomans deviennent automatiquement palestiniens sauf s’ils manifestent la volonté de choisir la nationalité d’un autre État successeur de l’Empire. En revanche, une grande partie des Juifs n’ont pas pris la nationalité ottomane et se trouvaient détenteurs de passeports occidentaux. Le choix de la nationalité devient un moment difficile, sauf pour les Juifs russes, qui ont perdu tout lien avec leur pays d’origine. Les nationalistes arabes mènent une action efficace de propagande en faisant répandre la rumeur que les détenteurs de passeports palestiniens seraient tous suspects de bolchevisme en Europe. Les Juifs séfarades, en particulier ceux originaires d’Afrique du Nord, manifestent beaucoup de répugnance à abandonner la protection française39. Le résultat final est qu’une fraction considérable du Yichouv refuse de prendre la nouvelle nationalité40. C’est aussi le cas d’un certain nombre de familles syriennes et libanaises résidant dans les villes du littoral (en particulier Jaffa et Haïfa).

Prenant conscience que le recensement renforce dans une certaine mesure l’enracinement des Juifs en Palestine, l’exécutif prend prétexte du non-enregistrement des Palestiniens absents de leur pays lors du recensement pour le refuser. Le 15 octobre, il proclame que les victoires kémalistes abolissent le traité de Sèvres et par là même le mandat et la déclaration Balfour41. Il en appelle à la prochaine conférence de la paix pour déterminer par plébiscite le choix de la population arabe. Les Arabes palestiniens y enverront une nouvelle délégation. Samuel se précipite pour demander au Colonial Office des assurances sur le maintien du statut de la Palestine42. Il convoque à Jérusalem Musa Kazim, qui se trouve à Jaffa, et menace publiquement de lourdes sanctions ceux qui s’opposeraient au recensement43. Il ne peut se permettre de se lancer dans une épreuve de force alors qu’il n’y a plus de gouvernement à Londres44 et que l’opinion publique britannique se refuse à toute guerre coloniale. Déjà, à Naplouse, neuf notables qui avaient été condamnés à un mois d’emprisonnement pour s’être opposés au recensement ont été délivrés de leur prison par la foule. Repris par la gendarmerie, ils ont été mis sous bonne garde45. Dans les campagnes, les paysans, se souvenant de la conscription ottomane, refusent de se faire enregistrer46.

Dans le jeu entre le haut-commissaire et les notables nationalistes, chacun sait ne pas aller trop loin. Sir Herbert Samuel donne une satisfaction de principe à l’exécutif en acceptant l’enregistrement des absents temporaires et en affirmant publiquement que le recensement est une mesure de bonne gestion administrative, qui dépasse de très loin la question des listes électorales, et que les gens pourront librement déterminer leur attitude par rapport aux élections47. L’armistice ainsi signé et chacun s’estimant vainqueur, la discussion peut reprendre. Le 30 octobre, le haut-commissaire reçoit une délégation de l’exécutif dirigé par Musa Kazim. On y discute de la nationalité palestinienne. La position britannique est complexe : en l’absence de traité de paix, il ne peut y avoir encore de nationalité, mais le recensement implique une option définitive en faveur de celle-ci, qui comprend l’abandon des nationalités étrangères, bien que les cas de double nationalité ne puissent être exclus… À juste titre, un des interlocuteurs arabes conclut que décidément la Palestine est une terre de merveilles… En ce qui concerne l’avenir du pays, chacun reste sur ses positions quant aux conséquences juridiques du prochain traité de paix. Le recensement pourra se dérouler pacifiquement, seuls les Bédouins refusant de se faire enregistrer.

Grâce à ce nouveau compromis – il se traduit par l’absence de trouble lors de la commémoration le 2 novembre de la déclaration Balfour, qui coïncidait avec l’une des grandes fêtes de l’islam –, une nouvelle délégation palestinienne peut quitter le pays le 8 novembre en appelant publiquement à un mandat turc sur la Palestine48. En Égypte, elle fusionne avec celle préparée par les nationalistes arabes pour devenir une délégation « syro-palestinienne » dirigée par Musa Kazim et Chakib Arslan49.

Toujours enthousiastes, les Arabes palestiniens approuvent la décision du gouvernement d’Angora d’abolir le sultanat ottoman, de le séparer du califat (1er novembre 1922), de déposer le calife accusé de complicité avec les Britanniques et de désigner Abdul Majid comme calife (17 novembre). Immédiatement des prières sont faites à son nom à la mosquée d’Omar.

L’exécutif avait envoyé à Angora le cheikh Muzaffar, qui avait été reçu par Mustafa Kemal50. Celui qui apparaît encore comme un combattant de l’islam lui aurait promis que la délégation turque n’oublierait pas les Arabes palestiniens. À Lausanne, la délégation syro-palestinienne va de déception en déception. Les Turcs refusent de soutenir ses demandes et marquent plutôt leurs ambitions territoriales sur le vilayet de Mossoul. De plus, par décision du traité, les anciennes provinces arabes (Palestine comprise) devront payer leur quote-part de la dette ottomane.

33 Sur l’ensemble de l’affaire, Martin Gilbert, World in Torment, Winston Churchill, 1917-1922, Minerva, Londres, 1975, pp. 821-852.

34 PRO CO 733/26/110, Report on the political situation in Palestine during the month of september 1922.

35 21 septembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, B, 101, Bulletin de Renseignements n° 8, La répercussion des victoires turques.

36 22 septembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 100. Le drogman chargé de la chancellerie de France à Jaffa à M. le Consul général de France en Palestine à Jérusalem.

37 28 septembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 9, Le boycottage des populations.

38 8 octobre 1922, PRO CO 733/26/106. Il conclut de la façon suivante : « But all this is speculative. "Allah Ya-’allam" (God – he knows) as we say in this country. »

39 23 septembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem B, 117. Le drogman chargé de la chancellerie de France à Jaffa à M. le Consul général de France en Palestine à Jérusalem. Nationalité palestinienne.

40 Paix et Droit d’octobre 1922 (organe de l’Alliance israélite universelle) : « Beaucoup d’israélites nationaux d’une puissance occidentale n’étaient pas disposés à renoncer à leur nationalité ; la preuve en est dans le fait que, maintenant que la demande de naturalisation n’est plus pour eux qu’un acte de libre volonté, les israélites étrangers résidant en Palestine, même les Russes et les Autrichiens, reculent devant l’abandon de leur nationalité première. »

41 15 octobre 1922, MAE, Levant, Palestine, 1918-1929, XXI, 158, Proclamation du Comité Exécutif du 5e Congrès Arabo-palestinien, le 15 octobre 1922.

42 16 octobre 1922, PRO CO 733/26/242, Paraphrase telegram from the High Commissioner for Palestine to the Secretary of States for the Colonies.

43 17 octobre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 100. Le drogman chargé de la chancellerie de France à Jaffa…

44 20 octobre 1922, CO 733/38/178, Deedes à Shuckburgh.

45 21 octobre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 12, Le recensement. Troubles à Naplouse. Darwaza, Mudhakkirat, I, p. 560.

46 24 octobre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 100, Le drogman chargé de la chancellerie de France à Jaffa…

47 26 octobre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 13, Palestine. Le recensement. PRO CO 733/26/481, Samuel au Colonial Office, et PRO CO 733/27/106, Report on the political situation in Palestine and Trans-Jordan during the month of October 1922.

48 PRO CO 733/28/288, Report on the political situation in Palestine and Trans-Jordan during the month of November 1922. 9 novembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 16. Wathâ’iq al-muqâwama al-filastiniyya…, p. 66.

49 15 novembre 1922. MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 17, Darwaza, Mudhakkirat, I, p. 574.

50 PRO CO 733/41, Report on the political situation in Palestine and Trans-Jordan during the month of December 1922.

Déceptions sionistes

Les représentants sionistes en Palestine n’ignoraient pas l’importance de la « question arabe ». Depuis le début de l’après-guerre, l’expert en affaires arabes H.M. Kalvarisky s’est efforcé de créer un parti arabe qui accepterait de traiter avec les sionistes. Jouant sur les rivalités de groupes familiaux et sur d’importants versements de fonds, il a soutenu la création de partis « modérés ». Il est bientôt universellement connu comme distributeur de subsides, et les modérés sont accusés publiquement, et souvent à juste titre, d’être des créatures de Kalvarisky, d’où leur déconsidération. Les Britanniques tolèrent les initiatives de l’expert, mais se gardent de les encourager. Sir Herbert Samuel, esprit moral, se refuse à tout ce qui pourrait passer pour de la corruption politique. À la fin de 1923, le manque de fonds – doublé d’une comptabilité hasardeuse de la part de Kalvarisky – amène ce dernier à être temporairement écarté de la gestion des affaires51.

Weizmann et la direction sioniste s’étaient évidemment réjouis de la victoire historique que représentait la ratification de la charte du mandat. Une fois le sentiment d’euphorie passé, ils se trouvent en butte aux reproches de bien des militants qui les accusent d’avoir, en acceptant le Livre blanc de 1922, abandonné la perspective de créer un État juif et de trahir l’héritage de Herzl. Weizmann doit s’en expliquer à la conférence annuelle de l’Organisation sioniste qui s’ouvre à Carlsbad le 25 août 192252. Il reconnaît que l’immigration juive se trouve limitée par la capacité économique d’absorption et éventuellement par des considérations politiques, mais il rappelle la dure vérité qui est que le mouvement sioniste n’a pas les capacités financières suffisantes pour assurer une immigration de masse en Palestine (il avance le nombre limite de 4 à 5 000 immigrants par an). En ce qui concerne la question arabe, il souligne que nulle part Herzl n’en a dit un mot. Marquant ce qui sera la ligne directrice de la politique sioniste durant tout le mandat, il affirme que, s’il a accepté loyalement le Livre blanc, ç’a été le cœur lourd. Une nouvelle conjoncture politique se produira qui permettra de le modifier. Il ne faut pas des mots mais des actes, c’est-à-dire réunir de nouvelles énergies pour pouvoir renforcer la présence juive en Palestine. Le reste suivra nécessairement.

La décision est tactique et ne représente pas un changement radical de projet politique. L’intérêt du Livre blanc est qu’il peut être un jour abrogé. La priorité est d’empêcher une solution durable qui interdirait la constitution de l’État juif. Dans cet état d’esprit, il rencontre à plusieurs reprises Abdallah lors de son séjour à Londres en octobre 192253. Le détail précis de ces discussions n’est pas connu : Abdallah se serait montré prêt à reconnaître le foyer national juif en échange de subsides et de son élévation au rang de souverain d’une Palestine comprenant la Transjordanie. Les conversations sont préliminaires et secrètes. Le bruit en a immédiatement couru, et des deux côtés les esprits militants ont protesté. L’exécutif arabe a fait savoir qu’Abdallah n’avait aucune autorité lui permettant de traiter au nom des Arabes palestiniens54. Ben Gourion a critiqué vivement cette politique de la diplomatie secrète qui pourrait conduire à des engagements que Weizmann n’a pas le pouvoir de conclure.

Les sionistes sont prisonniers de leur approche du monde arabe. D’une part, ils considèrent que les Arabes dans leur ensemble forment un peuple spécifique à l’instar du peuple juif et que la solution de la question arabe passe par une entente entre les deux peuples. Cela avait été la logique de leurs tentatives de négociation avec les Hachémites et les nationalistes syriens au lendemain de la Grande Guerre. D’autre part, il faut faire admettre à leurs interlocuteurs arabes que les habitants arabes de la Palestine forment un groupe à part dont une partie des intérêts doit être sacrifiée. L’ambivalence de la situation réside dans le fait que l’on demande à des Arabes non palestiniens de s’engager dans les affaires de la Palestine, tout en craignant qu’une telle implication ne renforce la position des Arabes de Palestine dans les relations avec les Britanniques, soupçonnés d’être prêts à sacrifier une partie des intérêts sionistes au profit des intérêts généraux de Londres dans la région moyen-orientale55. Au lendemain de la ratification du mandat, la faiblesse des sionistes vient du fait qu’ils n’ont plus de soutien extérieur fort, réel ou fictif, et qu’ils sont condamnés à un dialogue unilatéral avec les Britanniques. Ils ne peuvent plus jouer la carte de leur influence supposée sur la conduite des affaires américaines ou russes, et leur manque de moyens financiers traduit l’incapacité de concrétiser matériellement la puissance fantasmatique du judaïsme mondial, qui, dans la période précédente, faisait tant peur aux responsables des grandes puissances. Cette impasse se retrouve dans leurs approches des responsables arabes. Ils affirment que l’unité arabe n’est qu’un mythe politique dénué d’importance réelle, ce qui rend sans intérêt leurs recherches d’un interlocuteur, et, quand ils abordent les problèmes de façon tangible, comme dans leurs entretiens avec Abdallah, ils se rendent immédiatement compte qu’ils risquent d’ouvrir la boîte de Pandore de l’unité arabe, qui risquerait de se retourner contre eux.

L’émir de Transjordanie ne vise pas seulement un trône de Palestine, il est depuis 1921 le candidat proclamé à un trône de Syrie. Il considère que Churchill le lui a promis au lendemain de la conférence du Caire. Sir Herbert Samuel est depuis le début un partisan déclaré d’une unité des pays arabes à laquelle la Palestine serait associée, et la question revient régulièrement dans la négociation entreprise avec le roi Hussein pour la conclusion d’un traité anglo-hedjazien qui solderait définitivement les comptes ouverts durant la Première Guerre mondiale. Dans cette période, d’autres contacts sont maintenus, par exemple avec Riad al-Sulh, le nationaliste arabe libanais fervent partisan de l’unité syrienne. Il n’en ressort rien, puisque le mouvement sioniste ne peut se permettre le luxe d’un affrontement avec la France, puissance mandataire sur la Syrie et le Liban et qui a toujours manifesté de fortes réticences devant le projet sioniste. De surcroît, la volonté d’hébraïsation de la communauté juive passe par une lutte contre les écoles françaises, en particulier celles de l’Alliance israélite universelle. On n’hésite pas à utiliser des moyens violents pour dissuader les élèves juifs de s’y inscrire, au grand mécontentement des représentants français en Palestine. Weizmann, conscient de leur exaspération, promet lors de son séjour à Jérusalem de revenir sur cette « erreur »56.

Au lendemain de la guerre, la communauté juive de Palestine, le Yichouv, s’est dotée d’une organisation politique57. En avril 1920, les électeurs ont désigné des représentants à une assemblée élue (Knesset Israël). Elle a désigné à son tour un Conseil national permanent (Va’ad Leumi). Parallèlement, la commission sioniste issue de l’Organisation sioniste et constituée durant la guerre s’est transformée en exécutif sioniste. La ratification de la charte obtenue, Weizmann a cherché une personnalité pour diriger l’exécutif sioniste en Palestine. Son choix s’est porté sur un officier de carrière de l’armée britannique, le colonel Kisch, qui, tout en étant un sincère militant sioniste, n’avait pas l’intention de s’installer en Palestine. Ce choix d’un bon diplomate et bon organisateur a été assez heureux, même si Kisch a pu apparaître aux yeux des colons sionistes comme plus proche des autorités que d’eux-mêmes.

À la fin novembre 1922, Weizmann se rend en Palestine pour installer Kisch dans ses nouvelles fonctions. Tout en se montrant conciliant avec le haut-commissaire, il adopte le ton critique qui domine les milieux sionistes de Palestine58. Ils considèrent en général que les difficultés présentes sont dues au manque de fermeté de l’autorité britannique qui ne sait pas imposer ses décisions à la population arabe. Cette absence de détermination explique le maintien d’une opposition alors que la question du mandat devrait être considérée comme close. Ils ne comprennent pas la ligne suivie par sir Herbert Samuel, qui est d’éviter les violences par une politique de dialogue avec les nationalistes et, par là, de diminuer les coûts d’administration retombant sur le contribuable britannique. L’incertitude ainsi créée par l’attitude du haut-commissaire est selon les responsables sionistes l’une des raisons du retard pris dans le développement du foyer national juif59. Ils reprochent au haut-commissaire de vouloir démontrer aux Arabes que, quoique juif, il n’est pas au service des sionistes.

Weizmann a toujours une aussi mauvaise opinion de la classe politique arabe. S’il reconnaît l’existence d’un mouvement national en Palestine, il le trouve composé d’éléments hétérogènes pouvant prendre successivement la forme du bolchevisme puis du panislamisme. Ce mouvement est par essence xénophobe et anti-occidental, motivé par la haine et le rejet de l’autre, sans aucune idée positive.

Le dirigeant sioniste n’a pas besoin de se rendre en Palestine pour savoir que la faiblesse essentielle de son mouvement est le manque de moyens financiers. Si la masse des militants se trouve dans les nouveaux États d’Europe de l’Est, en particulier en Pologne, ce n’est pas de là que viendront de nouvelles ressources. En Europe occidentale, le principal contributeur est toujours le baron Edmond de Rothschild, mais ce dernier mène son action de façon séparée des institutions sionistes. Après l’affrontement de la conférence de la paix, Weizmann a pris conscience de la nécessité de reprendre le contact et de s’en tenir à un ton respectueux envers le père de la colonisation juive, surtout si on a à lui exposer des comptes qui révèlent la crise financière du mouvement60. Le baron promet son aide et donne quelques subsides immédiats61.

À long terme, le seul espoir réside dans le judaïsme américain. Weizmann s’embarque à la fin février 1923 pour les États-Unis. En dépit du triomphalisme de sa correspondance avec ses proches dans la narration de ses succès, la situation n’est pas aussi bonne qu’il le prétend. La conséquence de la lutte pour le contrôle de la fédération américaine entre lui et Brandeis en 1921 et de l’élimination de son rival et de ses partisans a été un véritable désastre pour la cause sioniste62. Alors qu’à la fin de la guerre la fédération avait près de 200 000 militants payant leurs cotisations, il n’en reste plus que 18 481 lors de la convention de 1922. Leur capacité de drainer des fonds se trouve très limitée, et les frais de fonctionnement en absorbent la plus grande partie.

L’échec du mouvement de masse renvoie Weizmann à la nécessité de se tourner vers la notabilité juive américaine non sioniste mais prête à contribuer à la constitution d’une vie économique juive en Palestine. Il lui faut traiter avec les Warburg d’Amérique et avec Louis Marshall, le chef du puissant American Jewish Committee. S’il obtient d’eux quelques fonds, la négociation entreprise pour constituer l’Agence juive prévue par la charte du mandat, et qui doit être dirigée par parité entre sionistes et non-sionistes, se révèle longue et ardue.

En Palestine, les premiers temps des fonctions de Kisch sont marqués d’une certaine amertume. Les institutions sionistes se sentent reléguées à un rôle secondaire et passif lors du déroulement du processus constitutionnel. Elles ont d’abord exprimé des réserves lors de la proposition de constitution d’assemblée législative. Le Va’ad Leumi et les socialistes ont même envisagé un moment de refuser de participer. Devant les menaces de boycott arabe, qui, s’il était réussi, consacrerait le rôle de premier plan de l’exécutif arabe dans les affaires de la Palestine, elles sont contraintes d’accepter une participation à un projet qu’elles désavouent comme dangereux pour l’avenir du foyer national juif. Kisch va donc reprendre la politique de Kalvarisky de soutien aux « modérés » arabes. Il s’entretient régulièrement avec eux et leur distribue des subsides, cette fois avec un meilleur contrôle des comptes.

...

51 L’action de Kalvarisky est particulièrement bien expliquée dans le livre très utile de Neil Caplan, Palestine Jewry and the Arab Question, 1917-1925, Londres, Frank Cass, 1978.

52 PRO CO 733/36/313, Head Office of the Keren Hayesod, Report of Annual Conference at Carlsbad. The Letters and Papers of Chaim Weizmann, Series B, Papers, vol. I August 1898-July 1931, Israel Universities Press, 1983 (ultérieurement désigné par Papers), pp. 353-359.

53 Neil Caplan, Futile Diplomacy, I, Early Arab-Zionist Negotiation Attempts, 1913-1931, Londres, Frank Cass, 1983.

54 20 octobre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 11, Le voyage à Londres de l’émir Abdallah.

55 C’est le Middle East Department du Colonial Office qui gère les affaires des mandats.

56 12 décembre 1922, MAE, Nantes, Jérusalem, 101, Bulletin de Renseignements n° 20.

57 Sur la constitution politique sioniste en Palestine, Dan Horowitz, Moshe Lissak, Origins of the Israeli Polity, Palestine under the Mandate, University of Chicago Press, 1978.

58 Voir sa lettre des 10-11 décembre 1922 à Naiditch, in The Letters and Papers of Chaim Weizmann, Series A, Letters, vol. XI, pp. 219-222. Israel University Press, 1977 (ultérieurement désigné par Letters).

59 Papers…, I, pp. 364-382, 15 février 1923, Progress and Problems, Confidential Report to Colonial Office.

60 Cf. lettre de février 1923 à Gaston Wormser (secrétaire du baron) Letters…, XI, pp. 232-235.

61 Weizmann à Kisch, le 7 février 1923, Letters…, XI, pp. 239-244.

62 Livre de référence, Melvin I. Urofsky, American Zionism from Herzl to the Holocaust, University of Nebraska Press, 1975.

Du même auteur

Aux sources de l’orientalisme, la Bibliothèque orientale de Barthélemi d’Herbelot, Paris, Maisonneuve et Larose, 1978, 104 pp.

Les Origines intellectuelles de l’expédition d’Égypte. L’orientalisme islamisant en France (1698-1798), Istanbul-Paris, éd. Isis, 1987, 260 pp., traduit en arabe en 1999.

Kléber en Égypte, Kléber et Bonaparte, Le Caire, IFAO, 1988, 582 pp.

L’Expédition d’Égypte, Paris, Armand Colin, 1989, 520 pp. dont 80 de contributions concernant l’égyptologie et l’histoire des sciences écrites par MM. C.C. Gillispie, J.-C. Golvin et C. Traunecker. Traduction en arabe, au Caire, publiée en 1996, prix de la Foire du livre du Caire, 1996. Réédition dans la collection Point-Seuil en 1997, 602 pp. (les contributions extérieures n’ont pas été reprises).

Le Royaume impossible, la France et la genèse du monde arabe, Paris, Armand Colin, 1990, 210 pp. (prix Limantadour de l’Académie des sciences morales et politiques, 1993). Traduction en arabe en 1998. Mise à jour de l’ouvrage de M. André Miquel, L’Islam et sa civilisation, Paris, Armand Colin, 1990.

Le Grand Jeu, Orient arabe et rivalités internationales, Paris, Armand Colin, 1991, 448 pp. (prix Limantadour de l’Académie des sciences morales et politiques, 1993). Traduction « pirate » en arabe à Chypre et diffusée dans le monde arabe par une maison d’édition libanaise.

Lawrence en Arabie, Paris, Gallimard-Découvertes, 1992, 176 pp.

L’Orient arabe, arabisme et islamisme de 1798 à 1945, Paris, Armand Colin, 1993, 372 pp.

Kléber en Égypte, Kléber commandant en chef, Le Caire, IFAO, 1995, 998 pp.

Édition présentée et annotée des Campagnes d’Égypte et de Syrie de Napoléon Bonaparte, Paris, Imprimerie nationale Éditions, 1998, 378 pp.

Le Retour des exilés, la lutte pour la Palestine de 1869 à 1997, Paris, Robert Laffont-Bouquins, 1998, 1 214 pp.

Paix et Guerre au Moyen-Orient, l’Orient arabe et le monde de 1945 à nos jours, Paris, Armand Colin, 1999, 560 pp.

La Question de Palestine. T. I, L’invention de la Terre sainte, 1799-1922, Paris, Fayard, 1999, 719 pp.

© Librairie Arthème Fayard, 2002.

ISBN 978-2-213-70358-9