L’auteur remercie son agent et conseiller éditorial :
Isabelle Martin-Bouisset
www.imb-conseil.fr

Couverture : ADGP

ISBN : 978-2-213-71720-3
Dépôt légal : septembre 2020
© Librairie Arthème Fayard, 2020.

À mon Petit Prince

« L’écologie n’est pas seulement un problème d’environnement, mais aussi un enjeu d’équilibre individuel, d’affects et de mental. »

Ernest Callenbach, Ecotopia, 1975

AVANT-PROPOS

ÉPIPHANIE ÉCOLOGIQUE

« Écoute, bûcheron, arrête un peu le bras !

Ce ne sont pas des bois que tu jettes à bas. »

Ronsard, Élégies, XXIV (V. 16-68)

Paris, Muséum national d’histoire naturelle, 1996

J’ai huit ans et je contemple une reproduction grandeur nature d’un dronte de Maurice, plus connu sous le nom de « dodo ». Hôte paisible de la forêt primaire mauricienne, côtoyant en toute sérénité d’autres espèces animales, il était protégé par le mauvais goût de sa chair, qui en faisait un gibier peu prisé de ses potentiels prédateurs. La quiétude nonchalante du dodo fut cependant anéantie au XVI e siècle, lorsque les Européens débarquèrent sur l’île, transformant l’archipel en comptoir sur la route des épices. Ces derniers n’accostèrent pas seuls, mais avec des hordes de chiens, de porcs, de chats et de rats, espèces incompatibles avec les écosystèmes de Maurice. L’archipel, jusqu’alors préservé, fut profondément transformé par les colons, qui coupèrent les arbres millénaires et chassèrent sans vergogne le gibier abondant et peu farouche – à commencer par le dodo, qui ne tarda pas à s’éteindre. En sus de cette curée, les colons développèrent des cultures agricoles sans attention aucune pour la richesse de l’écosystème primordial. Ils entérinèrent ainsi localement l’ère du Plantationocène, marqueur de notre époque, qui se traduit par une transformation progressive de l’ensemble des territoires naturels de la planète en vastes champs de monoculture – de légumes, de fruits, d’arbres et, plus récemment, de panneaux solaires.

*

Ces révélations, fruit d’anodines visites dominicales du Muséum national, me transformèrent à tout jamais. Allons-nous détruire, « dodoïser », l’ensemble des autres espèces ? Ma conscience écologique venait de naître ; elle ne m’a jamais plus quittée.

Les enjeux de santé environnementale – concrètement, l’étude des effets de l’environnement et des pollutions sur notre santé – accaparèrent rapidement l’essentiel de mon temps et de mes travaux d’interne puis de médecin de santé publique ; un métier avec des millions de patients potentiels, des populations à protéger et des menaces à anticiper.

L’autre versant de la formation d’une médecin, c’est l’hôpital. On y côtoie la précarité, la fragilité de l’existence humaine, sa fugacité. Je n’oublie pas le regard de certains patients en fin de vie, plein de tristesse ou de résignation. Leur solitude et leur détresse, au même titre que la solidarité et le dévouement des soignants, me sont chevillées au corps, tout comme l’intangible principe de base primum non nocere, « d’abord ne pas faire de mal », formulé par Hippocrate et qui guide l’action des professionnels de santé.

Hippocrate dont j’ai lu, comme tout médecin, le serment, un jour d’octobre 2015, au terme de ma thèse1, soutenue dans un amphithéâtre de la faculté de médecine, sous le regard de mes pairs et de mes proches. Au cours de cette prestation de serment, vêtue d’une ample toge noire et main droite levée, j’ai juré d’intervenir pour protéger les personnes « si elles sont affaiblies, vulnérables ou menacées dans leur intégrité ou leur dignité ». Dans une situation environnementale de plus en plus compromise, notre intégrité n’est-elle pas d’ores et déjà menacée ?

Ce fait inquiétant, pourtant dédaigné dans l’organisation de nos vies et de nos sociétés, ressort de manière récurrente dans de nombreux travaux scientifiques. Leur étude a nourri la rédaction de ce livre, qui porte sur les bouleversements intimes liés à l’état et à l’évolution du monde. Un livre directement inspiré de mon quotidien de médecin épidémiologiste, dont la vocation est justement de penser et de limiter les risques sanitaires et environnementaux qui pèsent sur les populations. Ainsi pourrai-je faire honneur à la dernière phrase du serment, qui résonne en moi comme si je l’avais prononcée hier : « Que les Hommes et mes confrères m’accordent leur estime si je suis fidèle à mes promesses ; que je sois déshonorée et méprisée si j’y manque. »

Cette phrase, il est probable qu’elle résonne également auprès des milliers de professionnels qui se sont attelés à la maîtrise de l’épidémie de coronavirus. Lequel illustre le surgissement d’une menace inconnue et insaisissable dans le quotidien bien réglé et jusqu’alors sous contrôle des habitants des pays à revenu élevé. Le coronavirus incarne l’irruption d’une peur ancestrale face à la finitude, au chaos et à la désorganisation de nos sociétés. L’ordinaire sanitaire, social et économique de nos vies s’est trouvé bouleversé, alors même que les épidémies ont jalonné l’histoire de l’humanité, donné lieu à une mémoire collective et à une documentation étayée. À rebours, les impacts sur les populations du réchauffement climatique et des changements environnementaux à l’œuvre – destruction de la biodiversité, acidification des océans, déforestation, pour ne citer que ceux-là – échappent à toute cartographie antérieure et s’avèrent complètement inédits. Par conséquent, les inconnues en termes de gestion des risques se révèlent beaucoup plus nombreuses, aléatoires et potentiellement incontrôlables. Cette nature, que l’on croyait mise au pas, dominée, maîtrisée, nous échappe et nous menace brutalement.

*

La vocation de ce livre n’est pas de céder aux sirènes de l’actualité, à la viralité des débats, ou de dramatiser à outrance une situation dont l’urgence suffit à nourrir l’inquiétude. Elle est encore moins de relativiser l’importance des défis et des difficultés qui nous attendent. Il s’agit ici bien davantage de trouver les mots justes et de « porter la plume dans la plaie » pour mieux la cautériser ensuite. Apporter des réponses claires, des solutions praticables et des raisons d’espérer : telles sont les perspectives de ce livre. Les réflexions développées entendent couper court au défaitisme environnemental, à la paralysie et au fatalisme généralisé en présentant au lecteur les pistes qui s’offrent à lui pour se réaliser et agir dans un monde et une nature en mutation. Car souffrir « de la Terre dans sa chair2 », somatiser et intérioriser les souffrances de la planète n’empêche pas de s’épanouir et de se réaliser, de manière enthousiaste et positive.

Encore faut-il être en mesure de comprendre et de formaliser la réalité sous-jacente de nos sentiments. Pourquoi ai-je le cœur qui se serre à la vue ou au récit de cette nature qu’on abat ? Pourquoi ne puis-je m’empêcher de détourner le regard instantanément pour couper court à la douleur qui m’étreint en pareilles circonstances ?

Sachez que ces maux jusqu’alors peu explorés, cette prise de conscience écologique, les questionnements existentiels et les émotions qu’elle engendre, ont des causes, des solutions, mais également des noms : l’éco-anxiété, aussi appelée solastalgie.

La solastalgie affecte tout individu ayant un degré d’empathie écologique suffisamment élevé pour appréhender la Terre dans son ensemble et la considérer comme son foyer, sinon comme sa mère. Gaïa, la Terre, fait aussi référence à la « Déesse Mère ». Ce sentiment d’appartenance à l’immensité du monde, « depuis le plus petit brin d’herbe jusqu’aux étoiles3 », porte le nom de « sentiment océanique4 ». Ainsi, une personne solastalgique, qui se sent une infime partie d’un tout immense, souffre des outrages faits à ce que nous avons de plus cher. La solastalgie se fait l’expression du lien qui existe entre la détresse des écosystèmes et la détresse psychologique, quand la première engendre la seconde. La solastalgie n’est par essence ni positive ni négative. Elle constitue simplement une réponse émotionnelle à l’involution du monde. Elle incarne également une nostalgie du futur, une angoisse existentielle face à la destruction et à la « dodoïsation » de notre environnement et des êtres vivants qui l’habitent.

Sa fausse jumelle, l’éco-anxiété, reflète quant à elle l’inquiétude anticipatoire que peuvent provoquer les différents scenarii établis par des scientifiques – comme ceux du Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC) – sur la viabilité de la planète dans les décennies à venir. Toutes les personnes conscientes qu’« il n’y a pas de planète B » sont ainsi susceptibles de devenir éco-anxieuses et de se sentir acculées par l’absence d’alternative dans l’avenir. Ce manque de choix, doublé d’un sentiment de résignation, engendre une souffrance morale et une sensation de détresse.

L’impact psychologique de la perception du déclin du monde naturel fait encore l’objet de recherches. Si la solastalgie représente le concept largement étudié dans la littérature scientifique, l’éco-anxiété, bien que moins explorée par les chercheurs, constitue une entité plus intuitive et facilement appropriable. C’est pourquoi je me référerai régulièrement à ces deux termes, équivalents dans l’usage.

Ce livre constitue d’ores et déjà un premier jalon permettant de comprendre l’angoisse et les questionnements découlant du sentiment eschatologique qui se propage actuellement comme une traînée de poudre dans la société.

Un enfant né en 2020 aura quatre-vingts ans à la fin du siècle. De quelle vie jouira-t-il dans le monde que nous lui préparons ? L’éco-anxiété et la solastalgie reposent sur un rationnel scientifique et empirique solide qu’il est difficile de contester, ainsi que sur une prise de conscience écologique personnelle. Quel que soit son origine ou son déclencheur, cette prise de conscience, plus ou moins rapide et brutale, nous change et nous façonne. Le défi devient dès lors de vivre avec cette nouvelle compagne, de l’apprivoiser, de trouver un nouvel équilibre personnel, d’en faire une force, un moteur pour l’action et le changement, voire une boussole vers le bonheur.

CHAPITRE 1

ON NE NAÎT PAS ÉCO-ANXIEUX, ON LE DEVIENT

« Maintenant que la grande tempête l’a fracassé depuis longtemps, nous savons positivement que ce monde de la sécurité n’était qu’une construction de songe. Pourtant mes parents l’ont habitée comme une maison de pierre. »

Stefan Zweig, Le Monde d’hier

Je me surprends souvent à me demander comment notre Terre réussit encore à abriter 7,7 milliards d’êtres humains et des écosystèmes complexes malgré nos assauts incessants contre l’environnement. À l’aune de ce jeu de massacre, comment l’édifice tient-il encore debout ? Par quel miracle ne s’effondre-t-il pas ?

Penser le déclin : une histoire sans fin

Le thème de la fin fait indubitablement florès. Armageddon. Effondrement. Écroulement. Déluge. Anéantissement. Apocalypse. Néantisation. La liste est longue. Ces termes traduisent, par leur multiplicité, l’importance de la place de l’effondrement dans le « logiciel » occidental. Et plus encore dans un Occident prospère, dont la remise en question de l’abondance et de la richesse est d’autant plus redoutée qu’elles sont consubstantielles à notre mode de vie.

« Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles. » Avec cette phrase écrite il y a un siècle au sortir de la Grande Guerre, Paul Valéry se faisait l’écho des intellectuels suffisamment lucides pour penser la fin des grandes civilisations. Comme lui, combien d’écrivains, de figures religieuses ou politiques, de scientifiques, de philosophes, de peintres ou de réalisateurs de cinéma talentueux n’ont-ils pas ainsi prophétisé ou illustré la peur du néant ou de l’annihilation ? Nombreux sont ceux qui s’essayent à décrypter les prodromes d’un effondrement, tels des sismographes ou des compteurs Geiger qui s’affolent à l’approche d’un événement cataclysmique invisible et à peine perceptible. Certains penseurs arrivent à la conclusion que les sociétés modernes irriguées par la science, la technique, éclairées à l’électricité et structurées autour d’États, d’institutions et de consensus sociaux puissants, peuvent aussi mourir comme meurt un organisme. Dans Le Déclin de l’Occident, également fruit du bouleversement de la Première Guerre mondiale, le philosophe Oswald Spengler explique que les grandes civilisations naissent, grandissent, prospèrent, s’affaiblissent, déclinent et meurent à la manière d’un corps humain. Une approche organiciste qui montre brillamment que l’effondrement d’une société humaine n’est pas toujours causa sui ; en d’autres termes, que d’autres réalités, bien supérieures en force aux civilisations, peuvent être à l’œuvre et mener à la fin de grands ensembles humains. Il était encore trop tôt – et l’actualité de la guerre bien trop vivace – pour que la pollution ou la destruction de l’environnement soient considérées comme des enjeux capables de compromettre ou d’altérer l’existence de l’homme sur la planète. Une première certitude venait cependant d’être bouleversée : tout ne résultait plus de l’homme des Lumières, de la Science et de la Technique toutes-puissantes. Les grands ensembles humains, redevenus « mortels », dépendent également d’une tectonique et de cycles qui les dépassent⁵.

N’avons-nous pas tous vu ces films catastrophes dans lesquels une poignée d’individus plus perspicaces que les autres comprennent avant tout le monde le drame qui se noue, mais ne sont pas crus à temps, la majorité se rendant compte généralement trop tard de la magnitude du désastre ? Sortes de vigies, nombreux sont pourtant les intellectuels et les scientifiques à nous avoir mis en garde contre l’éventualité de ces catastrophes écologiques, sanitaires et sociales, capables de dégâts considérables. L’image de l’effondrement empruntée à la terminologie médicale a servi de titre à un ouvrage fondateur paru en 2005, Collapse (Effondrement dans sa traduction française⁶), que l’on doit au scientifique américain Jared Diamond. Cet ouvrage eut une résonance considérable, notamment parce qu’il expliquait comment des sociétés prospères pouvaient s’éteindre relativement brutalement. D’après Diamond, leur effondrement était consécutif à la survenue de plusieurs facteurs, environnementaux ou anthropiques, exclusifs ou combinés, simultanés ou différés. Il a ainsi mis en évidence que des sociétés développées et complexes, telles que les Matamua de l’île de Pâques (dont les statues sont aujourd’hui aussi connues que la triste histoire de l’autodestruction de cette société) ou les Anasazis (Amérique du Nord), se sont effondrées notamment à la suite d’une forte dégradation de leur environnement et de changements climatiques profonds.

Les modèles et les conclusions de Jared Diamond ne sont bien sûr pas infaillibles et plusieurs de ses hypothèses sont contestées. Les résultats de recherches qui portent sur des sociétés qui ont disparu il y a des centaines d’années ne sauraient être pris pour parole d’évangile et toute analyse aussi vaste a ses angles morts et ses biais. Pour autant, la lecture d’Effondrement me hante encore et ressurgit en diverses occasions. Lors d’un voyage en Côte d’Ivoire en 2017, alors que j’observais des files de vieux camions Berliet tracter péniblement, dans un nuage de gaz d’échappement, d’immenses troncs d’arbres ponctionnés à la forêt primaire, je n’ai pu m’empêcher de penser aux Matamua de l’île de Pâques, à la déforestation de leur territoire, à ce que Diamond appelle leur « suicide écologique ». Là encore, la Côte d’Ivoire n’est pas l’île de Pâques, mais comment ne pas percevoir une forme de répétition de l’histoire ? Les monocultures de palmeraies et de cocoteraies qui s’étendent sur des milliers d’hectares, là même où existait une forêt primaire il y a encore quelques années, participent d’un drame écologique d’autant plus grave qu’il est graduel, inexorable et globalement accepté par tous. La forêt primaire ivoirienne, qui ne bénéficie pas de la même visibilité médiatique que sa sœur amazonienne, se réduit, jour après jour, comme une peau de chagrin, dans un silence total. Comment, dans ces conditions, ne pas accorder un certain crédit aux thèses de Diamond, dont les travaux ont aussi vocation à éclairer notre avenir à la lumière du passé ?

Les dégradations anthropiques infligées à l’environnement évoluant plus rapidement que les comportements, il a fallu de nombreux rapports du GIEC et du WWF (le Fonds mondial pour la nature), des sécheresses durables et des incendies inextinguibles pour que des influenceurs, des hommes politiques et des scientifiques prennent la mesure du caractère décisif de la variable environnementale sur la destinée, non plus de populations localisées, de pays ou de civilisations, mais de l’ensemble de l’humanité. Le récit de grandes figures de l’écologie comme Rachel Carson*1 ou, plus près de nous, Al Gore, Cécile Duflot ou Nicolas Hulot fut initialement peu audible, a fortiori dans des sociétés où l’optimisme et la foi en des lendemains qui chantent ne sauraient être remis en question par quelque Cassandre.

La pensée écologique est réaliste par essence, sans concessions ou si peu, empreinte d’une narration de l’urgence et annonciatrice d’un effondrement potentiel. Elle progresse au gré des catastrophes naturelles : plus celles-ci affectent directement l’homme – les habitants des pays riches particulièrement –, plus la pensée écologique marque des points dans les consciences.

Paradoxalement, les avertissements des experts ont souvent été banalisés, voire détournés. À ce titre, est-il nécessaire de rappeler l’immense opération de récupération opérée avec succès par l’estampille « développement durable » ? Ce branding devenu universel permet d’intégrer les récits effondristes dans le cadre économique préexistant ; rien ne change, sinon les appellations. Panacée des entreprises et des pays à revenus élevés, le développement durable repose sur un formidable oxymore : un développement peut-il être durable dès lors qu’il implique la consommation de ressources finies et la production de déchets à grande échelle ?

Vers un basculement climato-démographique

Il s’agit d’ailleurs de l’objection la plus récurrente faite aux lanceurs d’alerte écologistes ou aux experts de la question environnementale : l’écologie, notamment politique, est un sport de riches, une mode, une peur de privilégiés qui ont beaucoup à perdre puisqu’ils ont déjà tout. À commencer par un luxe, insigne, celui du temps pour réfléchir au futur. Il est vrai que l’écologie revêt probablement un intérêt tout relatif pour les civils du Yémen, les Rohingya ou les réfugiés du Sud-Soudan. Ces derniers pensent d’abord à leur survie au jour le jour puisqu’ils jouent leur peau – littéralement –, pour reprendre le mot de Nassim N. Taleb⁷. Soit, admettons qu’il est en effet beaucoup plus facile de modéliser le futur potentiel du monde sous des latitudes tempérées, à forte pluviométrie, avec un véritable État-providence qui pourvoit aux besoins essentiels, une société d’abondance et plus de quatre-vingts ans d’espérance de vie en moyenne. Pourtant, la roue tourne.

Le mythe selon lequel les pays à revenu élevé seront épargnés par le changement climatique et sauront mieux y faire face se craquèle. En témoignent les événements météorologiques extrêmes comme les canicules, dont la précocité, l’ampleur et la durée sont accentuées par le réchauffement de la planète. Les incendies apocalyptiques qui ont ravagé l’Australie six mois durant, anéanti plus de 10 millions d’hectares de bush et de forêts, rendu l’air irrespirable, exterminé plus d’un milliard d’animaux et contraint des dizaines de milliers de personnes à abandonner leur foyer, sont également là pour nous le rappeler.

Le consensus mou autour de l’écologie se mue progressivement en enjeu fédérateur. L’écologie possède en effet le pouvoir de rassembler au-delà des différences de culture ou de conditions en ce qu’elle détermine la pérennisation ou la chute de nos sociétés. Elle essaime désormais à grande échelle, comme le démontre une enquête menée en 2019, qui met en lumière une réelle appropriation des enjeux écologiques de la part des Français*2.

De « l’union par-delà nos divisions », il en faudra, et beaucoup. Nous serons plus de 9,7 milliards d’êtres humains sur la planète en 2050 d’après les prévisions de l’ONU⁸. Cette explosion démographique surviendra essentiellement en Afrique et en Asie, qui se trouvent déjà en situation de précarité hydrique ou alimentaire. Cette pression démographique représente un défi tant écologique que sociétal et soulève une question aussi essentielle que dérangeante : la planète est-elle en mesure de supporter autant de monde ?

Des milliers de scientifiques pensent que la capacité d’accueil de la biosphère a déjà atteint ses limites. Dans une tribune parue en 2019 dans la revue BioScience⁹, plus de 11 250 chercheurs, issus de 153 pays, expriment leur profonde inquiétude quant aux principales menaces qui pèsent sur la planète, parmi lesquelles figurent la croissance continue de la population humaine, l’appauvrissement de la couche d’ozone, la diminution de la disponibilité en eau douce, le déclin de la vie marine, qui compte de plus en plus de zones d’océan mort, la perte des forêts, la destruction de la biodiversité et les changements climatiques. Ces scientifiques nous rappellent que nous nous exposons à des « souffrances indicibles liées à la crise climatique » et que nous hypothéquons notre avenir en ne maîtrisant pas notre consommation matérielle et notre croissance démographique. Celle-ci, trop rapide et trop continue pour les auteurs, constitue l’une des principales menaces écologiques et sociétales pour l’humanité, l’environnement et la biosphère. C’est pourquoi ce panel d’experts plaide pour une stabilisation de la population humaine, en rappelant que notre hyper-croissance démographique exerce sur la Terre des contraintes telles qu’elles risquent d’annihiler tous les efforts déployés par ailleurs pour nous assurer un avenir durable.

Sulfureux, voire tabou pour certains, un néomalthusianisme revient régulièrement sur le devant de la scène scientifique en pointant les défis liés à la surpopulation humaine. En mettant sur le même plan une croissance démographique humaine maîtrisée et une répartition plus juste des ressources, il devient de plus en plus acceptable politiquement et audible pour une partie de la population¹⁰. En effet, un accès équitable aux ressources naturelles élémentaires et vitales est déterminant pour la stabilité géopolitique des nations, à commencer par la nôtre, dans un contexte de flux climato-migratoires massifs plus que vraisemblable dans les années à venir*3.

Nous autres Occidentaux avons pour la première fois notre destin lié à celui de nos colocataires planétaires moins bien lotis. La « rente de civilisation », décrite par le philosophe Peter Sloterdijk¹¹, qui fait référence à l’avantage naturel, immédiat et intangible que retire chaque habitant naissant dans un pays riche par rapport à ses semblables de pays pauvres ou émergents, est limitée par l’enjeu environnemental. Pour la première fois, nous avons également, nous autres Occidentaux, notre « peau en jeu ». Nombreux sont d’ailleurs ceux à ressentir ce changement de paradigme, comme l’atteste une étude co-conduite par l’Ifop et la Fondation Jean-Jaurès en octobre 2019 : 65 % des Français interrogés sont d’accord avec le fait que « la civilisation telle que nous la connaissons va s’effondrer dans les années à venir » et 35 % estiment que cet effondrement pourrait advenir d’ici une vingtaine d’années¹².

Être ou ne pas être éco-anxieux ?

Bien sûr, ces impressions ne constituent pas des faits, encore moins des certitudes. Difficile cependant de remettre en question la solidité de la méthode et la validité des conclusions des rapports du GIEC.

C’est là que le bât blesse : la scientifique que je suis comprend et salue la qualité des travaux, mais la citoyenne et maman accuse le coup. Cette double perspective, tant rationnelle qu’intime, est l’apanage de nombreuses personnes solastalgiques, auxquelles j’appartiens depuis la première heure. Se pose dès lors la question d’évaluer la dose de vérité que nous sommes capables de tolérer. J’aimerais tant que ce groupe d’experts se soit trompé, notamment dans son rapport de 2014¹³, constitué de différents scenarii d’évolution des températures en fonction des émissions mondiales de gaz à effet de serre. Le scénario le plus pessimiste, le RCP 8.5, envisage un réchauffement moyen des températures mondiales de 3,2 à 5,4 °C d’ici la fin du siècle. Si ce scénario catastrophique se réalise, la Terre sera très probablement rendue inhabitable et incompatible avec la vie dans sa globalité¹⁴. Le rythme actuel des émissions de gaz à effet de serre suit précisément la trajectoire de ce scénario apocalyptique et terminal pour la vie. Le scénario le plus optimiste, le RCP 2.6, modélise quant à lui un réchauffement climatique moyen compris entre 0,9 et 2,3 °C. Inédit dans le rapport du GIEC, il prend en considération le potentiel impact positif de politiques publiques ambitieuses en matière d’environnement, entreprises à l’échelle internationale. Pour que ce scénario se réalise, il faudrait réduire de 40 % à 70 % nos émissions mondiales de gaz à effet de serre d’ici 2050, en espérant aboutir ensuite à des émissions nulles voire négatives d’ici la fin du siècle, ce qui implique de stocker les gaz à effet de serre déjà présents dans l’atmosphère.

Prendre l’éco-anxiété au sérieux, c’est réinscrire l’homme dans son écosystème et respecter son désarroi. La solastalgie tire son essence d’une base scientifique solide, au même titre que la collapsologie¹⁵ – discipline qui pense et analyse les effondrements potentiels –, dont elle partage une certaine idée du monde. La meilleure image pour illustrer la relation qu’entretiennent les solastalgiques et les collapsologues est celle du pompier pyromane : les collapsologues (qui souffrent potentiellement eux-mêmes d’éco-anxiété) alimentent la détresse des solastalgiques au travers de leurs constats documentés et de leurs projections alarmantes. En parallèle de la collapsologie, qui offre des outils pour penser les effondrements prévisionnels, ne perdons pas de vue ces millions d’effondrements personnels, protéiformes et découlant directement de la mise au pas de la nature par l’homme, de l’aliénation et de la surexploitation du vivant au travers de la technique, ce que le philosophe Martin Heidegger appelle l’« arraisonnement de la nature ».

*1. Dans l’un de ses livres, Silent Spring (Printemps silencieux), publié en 1962, la biologiste Rachel Carson mettait en lumière les effets des pesticides et des autres produits chimiques utilisés massivement dans l’agriculture aux États-Unis sur les écosystèmes et la santé des hommes. Son ouvrage contribua à l’interdiction du pesticide DDT. Près de soixante ans plus tard, cette enquête est considérée comme l’un des livres fondateurs de l’écologie moderne.

*2. Enquête de Destin Commun, « La France en quête. Réconcilier les Français grâce à l’environnement ? », 2020 : pour 84 % des sondés, les enjeux environnementaux concernent « tout le monde et dans tous les territoires », seuls 16 % les considèrent comme un problème « pour les riches et les citadins » ; 68 % des personnes interrogées pensent que « la protection de l’environnement pourrait nous unir par-delà nos divisions », et 78 % déclarent « penser souvent aux enjeux liés à l’environnement ».

*3. En 2050, l’ONU prévoit que 250 millions de migrants climatiques pourraient être déplacés de façon permanente dans le monde.