Dahomey 1930 : mission catholique et culte vodoun

L'œuvre de Francis Aupiais (1877-1945), missionnaire et ethnographe

Martine Balard

DOI : 10.4000/books.pupvd.3784

Éditeur : Presses universitaires de Perpignan

Année d'édition : 1998

Date de mise en ligne : 15 décembre 2017

Collection : Études

ISBN électronique : 9782354123123

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782908912586

Nombre de pages : 336

Référence électronique

BALARD, Martine. Dahomey 1930 : mission catholique et culte vodoun : L'œuvre de Francis Aupiais (1877-1945), missionnaire et ethnographe. Nouvelle édition [en ligne]. Perpignan : Presses universitaires de Perpignan, 1998 (généré le 11 mai 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pupvd/3784>. ISBN : 9782354123123. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pupvd.3784.

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Au Dahomey, en 1930, la mission catholique, présente depuis 1861, se heurte toujours à la ferveur omniprésente du culte vodoun, dans la terre qui l'a vu naître.

Les sacrifices humains qui avaient tant épouvanté les premiers européens ont certes disparu, mais ceux de poulets, de cabris ou de bovins témoignent de la forte vitalité de la religion fétichiste. Ses temples partout érigés dans le paysage dahoméen sont perçus par les missionnaires comme autant de défis et d'obstacles à l'expansion de leur foi. La plupart d'entre eux voient avec effroi dans ce culte sévère, aux fétiches ruisselants du sang sacrificiel, l'œuvre du Diable.

L'un d'eux - Francis Aupiais - rompit avec cette vision. Il avait appris les langues locales et longuement échangé avec les prêtres animistes. Sa conviction s'étaya ainsi qu'un attachement si profond au culte vodoun - loin de signifier le règne de Satan - manifestait avec éclat une sorte de prédestination divine au christianisme.

Dès lors, il construisit son apostolat sur la connaissance de la culture des peuples dahoméens, qu'il perfectionna encore en suivant l'enseignement des ethnologues L. Lévy Bruhl et M. Mauss pour forger une singulière “ethnographie” au service de ses finalités apologétiques. Sa position et ses relations avec les dahoméens l'exposaient aux contradictions. Il en paya le prix en désaveux de la part de sa hiérarchie.

Grâce à A. Kahn, il réalisa au Dahomey en 1930 (avec F. Gadmer) deux films. Le Dahomey chrétien et Le Dahomey religieux, ce dernier pouvant être considéré comme le premier grand film ethnographique français.

Cet ouvrage est le fruit d'une recherche de quatre ans menée à Paris, Lyon, Rome et au Bénin aboutissant à la soutenance d'une thèse de doctorat en Décembre 96 à l'Université de Perpignan. Ce travail a en partie permis la restauration des films et un essai de restitution des premières expositions d'arts dahoméens organisées par le père : l'exposition Pour une reconnaissance africaine, Dahomey 1930 s'est tenue au Musée Albert Kahn à Boulogne de novembre 96 à décembre 97. À la parution de ce livre, presque soixante-dix ans après leur tournage, ces images vont retourner au Bénin. La projection de ces films aux descendants béninois de leurs acteurs dahoméens contribuera au recouvrement d'une mémoire historique dans les lieux mêmes où l'entreprise coloniale avait suscité négation et amnésie.

Martine Balard

Docteur en histoire, chercheur associé au Centre de Documentation et de Recherches d’Histoire Régionale de l’Université de la Réunion, co-responsable d’un programme de recherches sur une œuvre iconographique et ethnographique concernant la période coloniale à Madagascar

Note de l’éditeur

En couverture : Mère Mélanie, près du trône de Ghézo et deux femmes du roi Glélé - Frédéric Gadmer - Abomey, 6 mars 1930. Autochrome A 63 628. Musée Albert Kahn.

Sommaire

Remerciements

Préface

Bernard Dupaigne

Avant-propos

Introduction

La mise en scène

Le dénigrement

Le malentendu

Première partie. Les premiers missionnaires, la Religion vodoun, le père Aupiais au Dahomey

Chapitre I. L’église

L’Église au XIXème et au début du XXème siècle. Les missions

Les papes et la modernité

L’opposition science et foi

Le mouvement missionnaire

Les premières rencontres au royaume du Dahomé

Les premières évangélisations

Chapitre II. Le vodoun

Les Vodoun et la dynastie du Dahomé

Origine mythique des royaumes

Le culte royal

L’homme Fon

La croyance vodoun

Le Legba

Le Fa chez les Fon

Les vodoun cosmiques

Quelques grands vodoun

Les premiers missionnaires et la religion vodoun

Chapitre III. Aupiais au Dahomey 1903-1926

Naissance de l’ethnographie africaniste

L’influence de Maurice Delafosse

L’éducateur

Georges Hardy, 1884 – 1972

Le curé de Porto-Novo

L’Exposition Universelle des Missions

La Reconnaissance Africaine

Deuxième partie. L'œuvre ethnographique du père Aupiais

Chapitre I. Les collections d’arts dahoméens du père Aupiais

Le père Aupiais et l’art africain

L’art africain et le mouvement

L’inspiration de l’artiste africain

Le statut de l’artiste africain

L’importance ethnologique des collections

Importance des objets d’art dans les sociétés traditionnelles africaines

Chapitre II. La campagne de réhabilitation des sociétés noires du père Aupiais

Chapitre III. Le père Aupiais et les sciences humaines

Chapitre IV. L’œuvre cinématographique

Troisième partie. Aupiais et le colonialisme

Chapitre I. La pensée religieuse du père Aupiais

Les Noirs de l’Afrique et l’Évangile

Des directions nouvelles

Les Semaines de missiologie de Louvain

Le Dahomey Chrétien

Le Dahomey religieux

Le Dahomey religieux

Le Dahomey religieux

Chapitre II. Le droit de colonisation

Le groupe des Catholiques Sociaux

Les devoirs envers les colonisés

Chapitre III. Le travail forcé

André Gide et le travail forcé

Albert Londres et le travail forcé

Francis Aupiais : la « troisième voix »

La S. D. N., l’esclavage et le travail forcé ou obligatoire

Les conférences du père Aupiais sur le travail forcé

Le contexte politique et les attaques contre le père Aupiais

Chapitre IV. Le conflit

Les reproches du père Parisot

Le conflit avec le supérieur général Chabert

La sanction

Chapitre V. 1931-1945

L’exil

Le père Aupiais, promoteur d’une ethnologie africaine

1937 : le retour d’Aupiais

Élection à l’Académie des Sciences Coloniales

Novembre 1940 : annonce du décès d’Albert Kahn

1940-1945

Les élections législatives en A.O.F.

La mort du père Aupiais

Conclusion

Biographie de Francis Aupiais

Sources et bibliographie

Abréviations

Remerciements

Merci à celui qui – le premier – me suggéra que l’œuvre du père méritait Aupiais une recherche : merci au père Noël Douau.

Jeanne Beausoleil et le Musée Albert Kahn qu’elle dirige doivent trouver ici l’expression de ma reconnaissance. Par elle, par lui, ce travail non seulement a été possible, mais a pris tout son sens. Grâce à Jeanne Beausoleil, grâce au musée, l’œuvre iconographique de Francis Aupiais et Frédéric Gadmer revit désormais.

J’exprime ici à Madame Paul Hazoumé et à toute la famille ma gratitude pour l’inestimable témoignage de confiance de leur part que fut le prêt de la correspondance personnelle de Paul Hazoumé.

Cet ouvrage – s’il a quelque mérite – le doit beaucoup à tous ceux qui m’ont aidée, avec leur mémoire, avec leur science, avec leur compétence, avec leur technique, et, tous, avec leur gentillesse. Qu’ils trouvent, ici, l’expression de ma reconnaissance et de ma gratitude.

Préface

Bernard Dupaigne

Un homme d’Afrique

L’Afrique est-elle un continent à part, un ensemble « noir » qui ne relèverait pas des mêmes règles que le reste du monde ? Ne mérite-t-elle pas d’être considérée avec les mêmes critères qu’ailleurs ?

Il pourrait sembler que l’Afrique ne soit encore parvenue à sortir de la relation coloniale, tout à la fois d’exploitation et d’assistance. La colonisation européenne y a vécu comme un traumatisme, un grand choc. A-t-elle été plus destructrice qu’ailleurs, plus déstabilisatrice que d’autres conquêtes, romaines, ou arabes ?

Après les premières périodes de reconnaissances géographiques et d’implantations ponctuelles, aux XVII ème et XVIII ème siècles, avec l’établissement de comptoirs commerciaux sur les côtes, en relation suivie avec les différents pouvoirs locaux établis, la véritable période de colonisation française en Afrique et de prise en main de l’administration, du commerce de la justice, a commencé au XIX ème siècle. Elle implique la destruction des royaumes africains, l’établissement de la loi et de l’ordre européen ; et surtout la formation par l’éducation au modernisme, d’une élite africaine forcément déculturée, capable d’aider à administrer le pays selon les normes européennes, aux dépens des pouvoirs traditionnels. Administrateurs, colons, négociants, missionnaires ont tous joué leur rôle dans cette entreprise de dépossession physique et morale d’un continent. L’Afrique moderne s’est fait ainsi dans la douleur et la déstructuration de ses modes de vie.

Mais que peut être l’Afrique sans les Africains ? Le progrès est il d’abandonner l’histoire et les traditions africaines, avec leurs zones d’ombre et de lumière pour rallier l’Europe, ses modes de vie et ses religions ? L’Afrique doit elle rester à la remorque de l’Occident, mendier à celui-ci ces valeurs et ses subventions ? L’individualisme, la recherche du confort et du plaisir personnel, l’esclavage de l’argent, l’abandon des campagnes, l’émigration des élites, l’entassement dans les banlieues et les bidonvilles, la pauvreté dans les villes, la pollution, la surpopulation sont-ils l’avenir de l’Afrique ?

Missionnaires et colons européens se sont partagés l’Afrique. Mais leur cohabitation n’a pas été sans heurts. Aux colons vivant en ville, animés par le désir d’un profit rapide se sont quelquefois opposés les missionnaires, vivant dans les campagnes, au plus près des misères et des malheurs des populations.

Les missionnaires sont animés d’une foi, d’une vraie certitude, emplis de l’importance leur mission : arracher les malheureux aux ténèbres de l’obscurantisme et du fétichisme, éradiquer le paganisme, transformer la tradition en progrès. Ils se méfient des colons et des administrateurs, des jouisseurs pressés, des libertins, des laïcs ignorants, empreints des « vices » républicains et anticléricaux de la France du XIXème siècle, contestatrice de l’ordre des rois et de la religion.

Les missionnaires sont d’origine rurale et de sensibilité conservatrice ; tandis que colons et administrateurs sont des citadins imprégnés des prétentions « révolutionnaires » et « émancipatrices » de la République laïque française, tout en cherchant avant tout à préserver leurs intérêts personnels. Mais, administrateurs, colons et missionnaires ont besoin les uns des autres dans leur volonté de conquête civilisatrice et de transformation des ordres sociaux, mêmes si théoriquement tout devrait les opposer.

Face à l’organisation rigide de la société africaine fondée sur l’obéissance à l’ordre établi, le respect de la tradition et des anciens, la primauté du collectif par rapport aux sentiments et aux initiatives individuelles, il s’agissait pour les administrateurs comme pour les missionnaires de favoriser l’émergence d’une classe nouvelle imprégnée des idées « émancipatrices » européennes, désireuse de s’affirmer individuellement, en s’affranchissant de la « tyrannie » de la tradition et de la pression sociale collective.

En Afrique, malgré l’opposition théorique entre les administrateurs-colonisateurs laïcs et les enseignants religieux, se développera une alliance de fait entre les deux camps : les administrateurs laissent les missionnaires enseigner dans leurs écoles confessionnelles.

Les missionnaires sont les seuls à pouvoir influencer rapidement les sociétés rurales de l’intérieur de l’Afrique. Ils en parlent les langues, et résident pour de longues périodes parmi les populations, contrairement aux fonctionnaires, qui ne font que passer dans les centres urbains. Les missionnaires, mieux intégrés que les instituteurs laïcs coûtent, de surcroît, moins cher à la République.

Les écoles coloniales sont donc le plus souvent catholiques et non laïques, contrôlées par le clergé et non l’État. L’administrateur Delafosse, bon connaisseur des sociétés africaines, favorise encore en 1921 l’influence chrétienne dans les écoles.

Et c’est là le premier paradoxe : les missionnaires catholiques aident à la colonisation, mais la République laïque les méprise. La relation entre missionnaires et colons est ainsi faite à la fois de mépris mutuel et d’intérêts partagés.

L’ouvrage de Martine Balard détaille les rapports complexes entre les différents acteurs de l’État colonial et les missionnaires français. Elle s’attache particulièrement à l’un d’entre eux, le Père Aupiais, atypique par ses ardeurs civilisatrices accompagnées d’un profond respect des cultures africaines. Missionnaire, généreux dans ses principes tout en étant prisonnier de ses contradictions, qui paiera de sa mise à l’écart son écartèlement entre ses convictions, sa foi ethnographique, les contraintes de son sacerdoce, et ce que sa hiérarchie religieuse croit être sa mission.

Le père Aupiais en Afrique

Francis Aupiais (1877 – 1945) est envoyé au Dahomey en 1930 par la Société des Missions Africaines de Lyon. Il y restera jusqu’en octobre 1926. Les missionnaires se sentent investis d’une mission : il s’agit pour eux, forts de leurs certitudes doctrinales, d’arracher une Afrique « primitive » aux ténèbres du fétichisme pour fonder une chrétienté nouvelle.

En contact avec les réalités des cultes africains, Aupiais en vient à contester l’esprit qui anime ses collègues missionnaires qui ne voient dans les religions traditionnelles que l’œuvre de Satan, une résurgence des ténèbres qu’il faut éradiquer pour ouvrir les Africains à la vraie foi.

Croire cela, pense le père Aupiais, ce serait nier l’œuvre de Dieu. Ne reconnaître aucun mérite aux peuples encore païens, ce serait critiquer le plan de Dieu, qui est de réunir tous les hommes dans son adoration.

Aupiais « soutient la thèse que Dieu à conservé dans les populations noires des admirables dispositions de droiture et d’honnêteté ; un esprit de religion qui ouvrait la voie à l’évangélisation ». Dieu ne peut avoir créé mauvais les Noirs. Aupiais fait de cette conviction le combat de toute une vie.

En étudiant la société africaine « de l’intérieur » par ses observations directes, Aupiais veut « réhabiliter » les peuples noirs, témoigner des bonnes vies et mœurs de ceux qu’il étudiait, de qui il partageait la vie. Il a la volonté, neuve pour l’époque, de témoigner pour ceux qu’il côtoyait, et s’attache à démontrer la cohérence de la société africaine, dans ses traditions que nous ne voulons pas toujours comprendre. Il justifie, au nom de l’attachement aux valeurs de solidarité et de la cohésion de la collectivité ce qui choque habituellement les missionnaires et qui fait s’indigner les colons.

La société africaine, plaide Aupiais, est basée sur le non-individualisme, la soumission et l’adhésion au groupe : « la liberté pour l’individu, c’est la possibilité de remplir son devoir envers la collectivité ». Le mariage africain ne doit pas être considéré comme un simple échange d’argent et de prestations ; c’est surtout une « réciprocité de bons procédés ». La polygamie n’est pas l’expression d’un désir individuel de luxure, mais répond au besoin de perpétuer la famille et le groupe. Les danses, qui paraissent effrénées, ne sont pas des démonstrations de lascivité, mais expriment le besoin de se concilier par des rites les forces de la nature et de la fécondité. « Le fonds humain présente partout la même grandeur » écrira-t-il en 1931 dans une revue catholique, s’opposant ainsi aux idées reçues qui faisaient des Africains des êtres inférieurs, des « primitifs » à éduquer, à convertir, à éveiller à la civilisation : les Africains sont les « prochains » des catholiques. Justice et assistance leurs sont dues.

Pour autant, Aupiais ne conteste pas l’œuvre civilisatrice de la France. Au contraire, il souhaite « faire aimer les habitants du Dahomey, et agrandir ainsi la famille française ». Vouloir leur apporter la civilisation, le progrès et l’harmonie ne signifie pas qu’il faille considérer que les populations africaines sont plongées dans la barbarie, l’ignorance, la guerre et la servitude.

Aupiais se veut témoin, porte-parole des peuples dahoméens mal connus et dépréciés. Il veut répercuter et encourager « la voix de l’intérieur », coopérer avec les élites locales, ceux qui savent la coutume, rompre avec le « mal voir, mal entendre, mal comprendre », selon l’expression heureuse de Martine Balard. Dans son souci de promouvoir la « reconnaissance africaine », Aupiais se donne pour mission d’aider à créer des élites locales, fonctionnaires et érudits, au fait des coutumes et traditions de leur peuple. En plus de ses cours habituels, il sert le soir de répétiteur à ses meilleurs élèves, les aidant à réussir les concours administratifs pour devenir moniteurs indigènes, et auxiliaires de l’administration. Il détourne ainsi l’esprit de l’éducation moderne, critique et sceptique, pour former une élite africaine, au fait des nouvelles réalités de l’époque, mais attachée aux valeurs et usages traditionnels, respectueuse des traditions ancestrales. L’éducation moderne ne doit pas, considère-t-il, ne former que des noirs blanchis, coupés de leur peuple et le méprisant.

Ses idées le poussent à plaider pour la nécessité de former un clergé indigène, ce qui ne plaira pas toujours à ses collègues missionnaires.

Aupiais fonde également à Porto-Novo, en une action essentielle pour lui, une revue novatrice, « La Reconnaissance Africaine » (1925-1927), rédigée exclusivement par « des rédacteurs africains qui manifestent leur intérêt pour l’histoire de leur pays ». Son disciple, informateur et ami, Paul Hazoumé, y publie en livraison les premières versions de son étude sur « Le Pacte de Sang » du Dahomey, articles qui seront finalement acceptés pour publication en volume, sur recommandation de Lucien Lévy-Bruhl, Marcel Mauss et Paul Rivet, par l’Institut d’ethnologie de l’Université de Paris en juillet 1931, ce qui fera de Paul Hazoumé le premier écrivain dahoméen publié.

Dans son souci constant de défendre les cultures africaines traditionnelles, Aupiais se heurte à un paradoxe qui le poursuivra toute sa vie : il veut à la fois valoriser la coutume et la changer.

La doctrine chrétienne professe l’égalité des hommes devant Dieu. Elle affirme la primauté de la personne humaine et le respect de la valeur de l’individu. Aupiais est bien conscient qu’il s’agit là de valeurs à l’opposé du non-individualisme de la société noire qu’il tente par ailleurs de mettre en valeur : l’apostolat missionnaire procède de l’individualisme, qui est « une négation totale de la société noire ».

Le père Aupiais est conscient que l’Église catholique et l’action « civilisatrice » des colons imposent des principes de fonctionnement en complète opposition avec les structures indigènes. Il sait que son rôle et son action introduisent un élément nouveau qui peut nuire à l’ordre de la société qu’il défend.

Aupiais pose le problème de la tradition et du modernisme, du conflit entre la tradition et la modernité, conflit fondamental dans la compréhension de l’Afrique actuelle.

Les combats d’Aupiais en France

En octobre 1926, Aupiais rentre en France pour ce qu’il croit devoir être un congé assez court.

Toujours dans son souci de faire reconnaître la valeur et l’intérêt des civilisations africaines, il organise à la Salle des Horticulteurs à Paris une exposition des objets d’art qu’il a rapportés du Dahomey. L’exposition, inaugurée le 31 janvier 1927 par le ministre des Colonies grâce à la recommandation des fondateurs de l’Institut d’Ethnologie en 1925, Lucien Lévy-Bruhl et Paul Rivet, sera présentée ensuite en avril à Nantes et en mai à Lyon. Certains des objets présentés sont encore conservés au musée des Missions Africaines de Lyon.

Aupiais veut mettre de Tordre dans ses idées sur les civilisations africaines, acquérir méthodes scientifiques et rigueur théorique, et se confronter aux ethnologues universitaires. Il obtient de suivre les enseignements de l’Institut d’ethnologie, nouvellement créé justement pour coordonner les enseignements éparpillés dans le domaine de l’ethnologie. Lévy-Bruhl et Paul Rivet font bon accueil à ce missionnaire, qui a le mérite, par son excellente connaissance du terrain, de leur apporter des matériaux et informations de première main.

La nouvelle recrue agace quelquefois dans son enthousiasme les éminents professeurs. Aupiais, lui, est à la fois heureux de suivre les cours et mal à l’aise. Il a cherché à recevoir des universitaires la reconnaissance scientifique, qu’il n’avait pas trouvée chez ses collègues et supérieurs. Mais, de nouveau, il se trouve là en porte-à-faux ; missionnaire convaincu de l’utilité de son sacerdoce, au milieu de laïcs positivistes, volontiers anticléricaux

Aupiais ne peut se faire à la conception de ses professeurs, pour lesquels la religion est créée par l’homme pour remplir des besoins de transcendance, et que les religions « manifestations d’un sentiment religieux universel, soient toutes à égalité objet d’étude et de critiques ».

En suivant les cours de l’université, il « se place dans la situation d’utiliser les outils et les méthodes sociologiques pour conduire une enquête dont la finalité est de faire œuvre apologétique ». Le laïcisme de la bonne société parisienne l’inquiète, car il risque de gagner la société africaine.

Malgré ses mauvaises fréquentations universitaires, aux yeux de sa hiérarchie catholique, Aupiais se voit confier pourtant en mai 1929 un cours de dix leçons à l’Institut Catholique, rival idéologique de la Sorbonne et de l’École Pratique des Hautes Études, qu’il fréquente également assidûment et dont les engagements politiques socialistes sont à l’opposé de ses propres convictions.

Les films, aboutissement des idées d’Aupiais

C’est dans cet état d’esprit qu’Aupiais est présenté à Jean Brunhes, professeur de géographie humaine au Collège de France sur une chaire financée par Albert Kahn, le financier ami de Henri Bergson et créateur des « Archives de la Planète ».

Brunhes lui propose d’accompagner au Dahomey un opérateur photo et cinéma de l’équipe d’Albert Kahn pour réaliser une série de prises de vues, qui seront partagées, selon leur sujet, entre les Archives de la Planète et la Société des Missions Africaines de Lyon. Aupiais saute sur l’occasion pour compléter son œuvre. Le film, « de la vie qui reste perpétuellement à la portée du regard » selon sa belle expression, lui servira d’outil complémentaire puissant pour appuyer sa thèse selon laquelle « les populations indigènes possédaient de belles qualités morales et religieuses dès avant leur christianisation ».

La portée historique de ces films se révélera considérable ; c’est le premier véritable essai de film ethnologique, c’est-à-dire tourné sur une longue durée, avec la collaboration d’un spécialiste des populations filmées, et en accord avec elles, une précieuse « étude par les yeux de ces cultes ».

La mission au Dahomey se déroulera du 15 décembre 1929 au 15 juin 1930. La première projection des films aura lieu le 24 octobre 1930 devant M. Pietri, toujours ministre des Colonies.

Les films apportent des documents complètement nouveaux, d’un intérêt scientifique considérable, ils constituent une source d’information exceptionnelle sur les mœurs, les coutumes et les cérémonies des peuples du Dahomey, leur intérêt est reconnu tout de suite par les milieux scientifiques. Ils seront présentés lors de la toute première séance de la Société des Africanistes, le 12 octobre 1930 au musée d’Ethnographie du Trocadéro.

Happé par le succès, Aupiais se risque à montrer son œuvre, qui fait l’apologie de la conscience religieuse dahoméenne, en séances semi-publiques en province

C’en est trop pour sa hiérarchie : le Supérieur Général des Missions Africaines interdit à Aupiais, sur intervention de Gaston Doumergue, Président de la République française, de présenter ses films dans la grande salle de cinéma de l’Exposition Coloniale de Vincennes, le 25 mai 1931. Il faut dire qu’Aupiais avait aggravé son cas, en s’attaquant lors de ses multiples conférences au travail forcé dans les colonies françaises, à la suite d André Gide, Léon Blum, et Albert Londres. Aupiais avait enfourché ce cheval de bataille pour défendre les Africains ; il avait publié une étude sur « le travail forcé » en août 1929 dans une revue catholique, « la revue apologétique », et participé en 1929 et 1930 aux travaux préparatoires de la Conférence Internationale du Travail à Genève, qui allait mettre la France en accusation pour ses pratiques en Afrique.

Le 2 septembre 1931, le père Aupiais est destitué de sa charge de Provincial des Missions Africaines de Lyon, au motif que ses multiples conférences et activités l’empêchaient de s’acquitter de ses devoirs ; et est nommé Supérieur de l’école de Beaudonne.

L’exil 1931-1945

En exil dans les Landes, Aupiais se consacre à faire connaître les travaux de ses disciples, les intellectuels du Dahomey. Une de ses plus grandes fiertés est de voir la publication, enfin, en 1937 à l’Institut d’ethnologie, du « Pacte de Sang » de Paul Hazoumé, son disciple préféré, le premier ouvrage d’ethnologie rédigée par un Africain. Le livre obtient le prix du Gouvernement Général de l’A.O.F., et Hazoumé est nommé chargé de mission à l’Institut d’ethnologie et « correspondant colonial » de l’Académie des Sciences Coloniales.

Pour sa part, Francis Aupiais aura la joie, cette même année 1937, de se voir réhabilité par ses pairs et rétabli dans ses responsabilités de Provincial de la Province de Lyon de la Société des Missions Africaines. Le 28 avril 1939, il sera élu à l’Académie des Sciences Coloniales, comme un « porte-parole d’une ethnologie indigène écrite de l’intérieur ».

L’ouvrage de Martine Balard, ainsi rapidement résumé, attire l’attention sur un personnage attachant, produit de son époque et victime de ses contradictions, un homme de cœur et de foi dont le rôle dans la formation des élites intellectuelles du Bénin (ancien Dahomey) a été considérable.

À la fin de la guerre, Paul Hazoumé et ses amis demandent à Aupiais de se porter candidat au futur « Conseil supérieur des Colonies » promis par la nouvelle République. Après avoir hésité devant ses responsabilités, mais frappé par cette marque de « reconnaissance africaine », Aupiais est élu le 21 octobre 1945 député à l’Assemblée Constituante pour la circonscription du Dahomey-Togo, avec l’investiture du Mouvement Républicain Populaire (M.R.P.) de Bidault et Pleven.

Mais, fatigué par sa campagne en Afrique, Aupiais, élu le 21 octobre, meurt le 14 décembre, sans avoir pu siéger et porter ainsi à Paris les aspirations de ses frères africains, païens et catholiques réunis.

Il avait toute sa vie lutté pour la reconnaissance de la valeur africaine. Les Noirs, disait-il, étaient « des hommes droits, bons, intelligents ». Nelson Mandela vient de reprendre cette expression de « reconnaissance africaine », titre de la revue de Francis Aupiais (1925-1927), ce qui prouve que le sujet reste d’actualité.

Le père Aupiais, la religion, le secret juré ; l’ethnologie et le cinéma

Peut-on être à la fois missionnaire et ethnologue ? Concilier les devoirs d’éducation et de conversion liés au sacerdoce, l’acceptation d’une mission d’évangélisation Outre-Mer, et la nécessité de l’objectivité du scientifique observateur ? Peut-on à la fois comprendre, valoriser les mœurs anciennes et convertir à la religion nouvelle ?

Le père Aupiais voulait décrire la société dans laquelle il avait été transplanté, et dont les rites le fascinaient. Mais, en accomplissant cette démarche, il a été amené à rompre – et à faire rompre – la loi du secret de ces sociétés basées sur les différences de grade et de degrés d’initiation. Le secret ne va pas avec la science. Il y a contradiction à livrer des informations secrètes tout en voulant préserver la société étudiée. Paul Hazoumé, polygame et catholique, a été également accusé de trahir les secrets du vodoun ; et l’informateur d’Aupiais, celui qui lui a permis de filmer les cérémonies secrètes a été exclu de la Cour royale et probablement empoisonné pour sacrilège et trahison.

La contradiction a également été ressentie par bien d’autres ethnologues, comme Pierre Verger, membre du CNRS et initié, qui décrit et photographie les cultes vodoun, Pierre Verger qui fera d’ailleurs le lien entre le Dahomey et le Brésil, points extrêmes de la pratique du culte.

Comment rester observateur détaché lorsqu’il faut participer ; comment se faire admettre, comment faire comprendre l’essence d’un culte si sa connaissance est réservée aux initiés ?

Le catholicisme ne semble plus, lui, une religion du mystère. Le catéchisme est expliqué aux tous jeunes enfants. Mais, le catholicisme est-il si raisonnable ; n’est il pas fondé également sur des dogmes, qu’il faut croire, admettre sans réfléchir, sans comprendre ?

L’Immaculée Conception, c’est-à-dire le culte de la Vierge-Mère, le Saint-Esprit qui se pose sur tes élus et les éclaire, les miracles du Christ, sa Résurrection, son Ascension au Ciel où il rejoint son père et où sa mère, la Vierge-Marie s’élèvera à son tour, ne sont-ils pas de l’ordre de la foi plus que de la raison ? Le culte des crucifix ne peut-il rappeler celui des ancêtres ; la génération des statues ne tient-elle pas du fétichisme ? C’est d’ailleurs en cela que l’Islam se pense supérieur au Catholicisme ; parce qu’il prétend avoir éliminé toute trace de paganisme, de superstition et de comportements irrationnels.

Les religions demandent de croire, sans trop réfléchir, d’adhérer à des règles immuables, imposées par la tradition au lieu d’être définies par la raison. Que fait d’autre l’ethnologue, sinon de décrire sans juger, sans trop chercher a raisonner, et en tout cas sans critiquer la foi et le dogme ?

Nous avons enfin le portrait attachant d’un homme de bonne volonté, d’un chercheur intuitif, fasciné par l’objet de son étude, d’un homme qui a cherché toute sa vie à se faire reconnaître par les professionnels de la science et qui, pour cela, a perdu son seul statut social, celui d’homme d’Église, et qui manque finir dans le désaveu et la disgrâce. D’un homme qui étudie toute sa vie l’interdit et le secret, mieux, qui le filme ; et dont l’œuvre se présente maintenant comme le fantastique conservatoire d’un patrimoine disparu, mais de nouveau à la disposition des Africains.

Auteur

Bernard Dupaigne

Directeur de l’Institut d’ethnologie Musée de l’Homme

Avant-propos

Arrivée du père Aupiais à Porto-Novo le 4 janvier 1930. Photogramme TH 8 © Société des Missions Africaines

Cet ouvrage, né d’un paradoxe, en a rencontré bon nombre au cours de son élaboration : la personnalité de son premier protagoniste le révérend père Francis Aupiais – en fut nourrie ; la période et la région les multiplièrent. Notre intention initiale était de construire notre travail sur une histoire des circonstances de la constitution des collections d’art africain. Nous souhaitions alors, dans cette approche, privilégier les pionniers du fait colonial – les missionnaires – et nous intéresser à la genèse des premiers regards et des premiers jugements sur l’autre. Dans cette optique, nous envisagions de consacrer une importante partie de notre étude aux pratiques iconoclastes, aux destructions des objets d’art africain puisque, historiquement, elles caractérisèrent le comportement assez largement répandu des premières générations de missionnaires.

Or, le premier paradoxe fondateur de l’objet de notre thèse1 fut que le père Aupiais constitua une collection. Loin de détruire, il construisit son action et son apostolat sur la connaissance des traditions, des mœurs, de la culture, de la religion et des arts des peuples dahoméens. Il cumula ainsi une somme considérable de matériaux ethnographiques et constitua, grâce à Albert Kahn, une œuvre cinématographique et photographique d’une très grande richesse. C’est donc d’abord comme exceptions que le personnage et son œuvre nous intriguèrent.

Quand l’étude prit de la consistance, il apparut vite que les paradoxes avaient émaillé la vie et les activités du père au point de constituer l’essentiel de l’acte d’accusation de ses supérieurs qui aboutit à son désaveu et à sa disgrâce. La première contradiction de la démarche de Francis Aupiais fut celle qui l’amena à interpréter comme une sorte de prédestination au christianisme l’omniprésence du culte fétichiste, ses formes liturgiques et sa ferveur, où ses confrères missionnaires constataient, pour la plupart avec horreur, œuvre du diable.

Paradoxe encore qui l’amena à suivre l’enseignement des ethnologues dont il combattait ardemment, par ailleurs, le « laïcisme » et la démarche « démesurément sociologique » ; naquit, dans ces conditions, une singulière « ethnographie » que le père ne concevait qu’au service de ses finalités apologétiques. Toute l’activité du missionnaire était supportée par une forte et courageuse volonté de réhabilitation des peuples noirs. Elle l’amena à combattre avec vigueur le travail forcé et les formes les plus détestables du colonialisme, qu’il soutenait pourtant.

Paradoxe enfin que celui qui fit assumer à Paul Hazoumé, son « fils spirituel » et premier écrivain dahoméen, l’ambiguïté de faire passer la culture indigène de l’oral à l’écrit, la tâche de faire connaître, dans la langue du colonisateur, la valeur de ces cultures traditionnelles niées par les Européens, celle d’incarner l’émancipation réussie par le colonialisme, tout en en subissant le paternalisme et le racisme intrinsèques.

Si paradoxes et contradictions tissent à ce point la trame même de ce travail, c’est qu’œuvre, la vie du missionnaire et le contexte historique qui en était le théâtre portaient en eux une complexité et une richesse considérables, en contraste avec le manichéisme simpliste des idéologies d’alors qui prétendaient néanmoins rendre compte de cette diversité.

Par un phénomène de rétroaction ironique, notre thèse, initialement envisagée comme une enquête sur la problématique d’objets d’art détruits et de mémoire perdue, s’est achevée par la restauration d’une œuvre cinématographique importante et par la tentative de reconstitution d’une collection.

En effet, les films et les autochromes réalisés par le père Aupiais et...