À lire également en
Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Roland Goetschel, La Kabbale, no 1105.

André Lemaire, Histoire du peuple hébreu, no 1898.

Georges Bensoussan, Histoire de la Shoah, no 3081.

Pierre-André Taguieff, L’Antisémitisme, no 3734.

Éric Smilevitch, Histoire du judaïsme, no 3940.

Tal Bruttmann, Christophe Tarricone, Les 100 mots de la Shoah, no 4031.

Thomas Römer, L’Ancien Testament, no 4160.

ISBN 978-2-7154-1173-9

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2022, novembre

© Que sais-je ? / Humensis, 2022

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

« Qu’est-ce que l’histoire ?

Une perte de temps ! »

Maïmonide

Pourtant, ce livre sur le judaïsme en 100 mots s’inscrit résolument dans l’histoire et dans aucune autre discipline. Dans le judaïsme, jusqu’au XIXe siècle, l’histoire, tout en étant considérée comme une étape nécessaire, n’a pas réussi à supplanter la prépondérance de la liturgie et de la ritualité, ni la commémoration de tel ou tel événement.

Qu’est-ce que le judaïsme ? Une histoire, une religion, une identité, une étiquette, une mémoire, un peuple, une loi, un livre ? Il faut convenir que le judaïsme représente tout cela à la fois, ce qui ne manque pas de singularité.

Dans un essai pénétrant et provoquant, intitulé Zakhor. Histoire juive et mémoire juive, publié en 1984, l’historien américain Yosef Hayim Yerushalmi (1932-2009) a posé une question paradoxale : pourquoi, alors que le passé a toujours joué un rôle central dans l’élaboration de la culture juive, l’histoire-discipline n’a-t-elle jamais occupé une place importante dans la tradition juive ? Les réponses que donne cet historien sont aussi complexes que paradoxales, voire décapantes pour l’esprit. L’impossible adéquation entre mémoire et histoire a été mise en relief : dans le judaïsme, quand la première est en expansion, active et riche d’expressions intellectuelles, religieuses ou artistiques, la seconde est négligée pour ne pas dire oubliée. C’est ainsi que lorsque l’histoire-discipline connaît un renouveau, on assiste parallèlement à un déclin de la mémoire. Si la mémoire opère une sélection dans le passé, l’histoire inverse ce processus, au risque de perdre le caractère intégrateur de la mémoire vers la constitution d’une « croyance messianique ». C’est cette dernière qui a permis aux Juifs de surmonter des moments difficiles et de survivre culturellement et religieusement. On peut alors se demander si l’histoire savante, avec sa volonté de tout structurer en fonction de concepts définis, n’est pas une perte de l’identité religieuse au profit de l’identité culturelle.

Mode d’emploi

L’astérisque (*) signale que le terme qui précède fait l’objet d’une entrée à part entière.

La flèche (→) sert à renvoyer à d’autres entrées où l’on pourra puiser des informations complémentaires.

CHAPITRE PREMIER
Histoire

1. – Abraham

Abraham, le premier des trois patriarches, est considéré comme le père du monothéisme, c’est-à-dire la première personne à reconnaître l’existence d’une unique divinité par sa seule raison. Il n’est pas, comme on le pense souvent, d’origine juive, raison pour laquelle il représente par excellence le prosélyte, celui qui devient juif.

Sa figure semble provenir du Sud de la Palestine* et du Nord de l’Arabie, et ne serait arrivée que tardivement à Jérusalem* – pas avant la période perse ou la période grecque. L’introduction des traditions abrahamiques est souvent attribuée à l’école deutéronomiste dont l’activité pourrait dater de l’époque perse. La question est discutée et il semblerait que la récupération de ces traditions ne soit pas antérieure à l’époque hasmonéenne.

Abraham est associé à l’instauration de la circoncision (→ Berit milah et Bar miṣwah) dans le monde juif, laquelle est mise en relation avec l’abandon des idoles pour une divinité unique, le dieu YHWH (quatre consonnes désignant le nom du dieu d’Israël dont la prononciation est inconnue). Au Ier siècle de notre ère, on affirme qu’il observe la loi (Torah*) avant que Moïse* ne la donne à Israël*. Il s’agit d’un indice important qui pourrait signifier une préséance d’Abraham sur la loi de Moïse et orienter vers un judaïsme plutôt synagogal que rabbinique.

Pour diverses raisons idéologiques, un phénomène religieux appelé « abrahamisme » a été créé par la recherche moderne, afin de donner une certaine unité aux religions dites « monothéistes ».

2. – Akiba (Rabbi)

Tout comme la vie de Rabban Yoḥanan ben Zakkaï*, celle de Rabbi Akiba ben Joseph (ca. 50-132/135) n’est documentée que par la littérature rabbinique où elle est émaillée de nombreuses légendes dont la réalité est des plus suspectes. Rabbi Akiba a été sans doute le plus célèbre des rabbins* du premier tiers du IIe siècle.

Il serait né en Palestine* dans une famille non juive passée au judaïsme* (à moins qu’il faille comprendre que sa famille vient du judaïsme synagogal* et qu’elle est passée au mouvement rabbinique) et il a exercé le métier de berger jusqu’à l’âge de 40 ans. Il a été considéré comme un « ignorant », voire comme un membre des « gens du pays », jusqu’au moment où, sous l’influence de son épouse qui l’a encouragé à quitter le foyer familial, il a entamé l’étude de la Torah*, avec son fils, à Lydda, auprès des plus grands rabbins de son temps. Il a établi ensuite son académie et son tribunal à Bnei Brak, non loin de Yavné, formant alors, à son tour, de très nombreux disciples.

Lors de la déposition de Rabban Gamaliel II, les membres de l’académie de Yavné ont envisagé d’élire Rabbi Akiba pour le remplacer, mais, à cause de son ascendance peu prestigieuse, ils ont choisi finalement Rabbi Éléazar ben Azaria issu d’une famille de prêtres de haute lignée. Des tendances mystiques sont attribuées à Rabbi Akiba : des « quatre rabbins ayant pénétré dans le jardin mystique » (→ Rabbins), il a été le seul à ressortir indemne. Il semblerait s’être engagé contre les Romains lors de la deuxième révolte juive et avoir été torturé et exécuté pour sédition en 132 ou en 135.

3. – Ashkénazes, sépharades et mizraḥim

ASHKÉNAZES

Le mot ashkenaz, d’origine biblique, est employé au Moyen Âge pour désigner la Rhénanie puis l’Allemagne. Au sens étroit, les ashkénazes sont donc les Juifs allemands. Au sens large, ils sont les Juifs d’Europe centrale et orientale voire tous les Juifs d’Europe du Nord. Alors qu’ils constituent au début une simple périphérie éloignée des grands centres juifs du Proche-Orient, de l’Afrique du Nord et de l’Espagne, ils deviennent au terme d’une évolution multiséculaire la majorité du peuple juif et ils le sont toujours aujourd’hui.

Les premiers ashkénazes sont probablement des marchands qui ont remonté les grands fleuves européens (Rhône, Rhin, Danube) et se sont installés en France du Nord et en Allemagne de l’Ouest. À partir du XIIIe siècle, ils migrent vers l’Europe centrale et orientale. Au XVIe siècle, la Pologne devient un centre ashkénaze important. Entre le XVIIe et le XXe siècle ont lieu d’autres migrations ashkénazes vers l’Europe de l’Ouest, l’Amérique, la Palestine* / État d’Israël*, l’Australie et l’Afrique du Sud.

Les ashkénazes ont vécu majoritairement en milieu chrétien, avec ses avantages (un statut particulier leur garantissant une certaine autonomie) et ses inconvénients (massacres au moment des Croisades, accusations de meurtre rituel, expulsions répétées, et, à partir de la Renaissance, isolement dans des ghettos*). On trouve parmi les premières décisions des rabbins* ashkénazes l’abolition de la polygamie et la nécessité du consentement de l’épouse au divorce. À partir du XVIIIe siècle, l’innovation chez les Juifs est ashkénaze avec le hassidisme*, la haskalah* (« les Lumières juives »), l’émancipation*, les idéologies séculières (Bund, socialisme, communisme…), les judaïsmes réformé, conservatif et orthodoxe (ou néo-orthodoxe), le sionisme* et la recréation de l’État d’Israël*. La Shoah* est venue frapper un milieu ashkénaze principalement yiddishophone et profondément déchiré entre la fidélité à la tradition* et les multiples « tentations » de la modernité.

SÉPHARADES

Le mot sefarad, un hapax biblique (Abdias 1,20), désigne à partir du Moyen Âge l’Espagne ou toute la péninsule ibérique. Au sens étroit, les sépharades sont donc les Juifs espagnols. Au sens large, ils sont les Juifs nord-africains, méditerranéens ou issus des pays islamiques, qu’ils aient des origines espagnoles ou pas. Des Juifs sont présents dans la péninsule ibérique dès l’époque romano-byzantine. Ils ont par la suite connu successivement le joug des Wisigoths, des Arabo-musulmans et des Espagnols après la Reconquista.

En 1492 et 1496-1497, entre cent et deux cents mille Juifs sont expulsés d’Espagne et du Portugal. Une expulsion qui est suivie aux XVIe-XVIIe siècles par le départ des judéo-convers (appelés improprement « marranes », de l’espagnol marrano, « cochon »), c’est-à-dire des Juifs ibériques convertis au christianisme, victimes de discriminations et de persécutions par l’Inquisition, qui les soupçonne de continuer à pratiquer en secret le judaïsme*. Toutes ces migrations aboutissent à la création d’une diaspora* sépharade dans les Balkans, en Afrique du Nord, en Europe et en Amérique.

Il est courant d’opposer « l’âge d’or » andalou de la convivencia avec les Arabo-musulmans et les périodes antérieure et postérieure où les Juifs sont persécutés par les chrétiens wisigoths et espagnols (baptêmes forcés en 612, émeutes antijuives en 1391). La réalité est plus complexe, car les Juifs en terre d’islam ne sont pas les égaux...